
遍知贝玛嘎波大师教言集PK289ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
23-1
༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་
རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་དངོས་འཛིན་དགྲ་བོའི་གཡུལ་བཅོམ་གྲངས་མེད་རིགས་ཀྱི་རྩེར་སོན་པས། །རོ་
རྐྱང་ལ་སོགས་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཕྲན་བྱེ་བས་མངོན་བཏུད་མཉམ་ཡངས་དབུ་མའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཤིང་། །སྒྲིབ་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣང་བའི་རྩིབས་སྟོང་ཅན་ནི་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྱུར་བ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་
རྗེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་དུ་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བ་འཕོ་བའི་གཡེམ་མས་ཅོ་འདྲིར་བྱས་ལ་འབྱུང་འཇུག་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་
རབ་བཏང་ནས། །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཅི་དགར་ཞུགས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ལ་དགྱེས་རོལ་པས། །རབ་གསལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདངས་ཀྱིས་རྣམ་བཀྲ་
ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལང་ཚོ་འཆང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ནཱ་དའི་སྐད་དམ་སྒྲ་ཚུལ་གཞོམ་མེད་སྒྲ་དང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྣམ་མང་མིང་གིས་བསྙད་བྱ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
23-2
ཐོག་མ་དབུས་མཐའི་ཆུ་འཛིན་ཉེར་ཞི་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དེ་མིན་ཕ་མཐའ་འཇལ་བའི་ཚད་མའི་ཡུལ་འདས་ཤིང་། །རྣམ་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་མཐའ་དག་བསམ་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཛིན་
མཁས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་གྱིས་འཁྱུད་གྱུར་པ། །ཨེ་ཝཾ་ཉི་ཟླ་རོ་མཉམ་གནས་གང་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གནམ་ཀའི་མདངས་མཛེས་སྲིད་ཞིའི་མུན་པས་ནམ་ཡང་རྙོག་མེད་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟན་
གཡོའི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་གསལ་ཁྱོན་ཡངས་གང་དེར་བདག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་བསམ་ར་བར་ཞུགས་པའི་རྟོག་གེ་པ། །འབད་པ་བརྒྱས་ཀྱང་ཀུན་རྟོག་ལག་པའི་རྩེར། །དྲང་དོན་
ཀ་ཤིའི་འདབ་མ་ཉིད་ཐོབ་པས། །དེ་ཡིས་དགག་སྒྲུབ་སྙན་གོང་བཀྲ་བ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞུང་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར། །ངེས་གསང་སྦྲང་རྩིའི་འབྱུང་ཁུངས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི། །ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་རྣ་བའི་ཟུར་
ཕུད་རྩེར། །འཛེགས་པའི་ལུས་ཅན་སུ་ཞིག་སྐལ་བཟང་མིན། །དེ་སླ

【现代汉语翻译】
《乔沃·纳若巴甚深教授之融合转化法释：明示金刚持之密意》
23-1
《乔沃·纳若巴甚深教授之融合转化法释：明示金刚持之密意》
可靠且具传承之成就者传记
《乔沃·纳若巴甚深教授之融合转化法释：明示金刚持之密意》
顶礼一切诸佛，以及与诸佛之身、语、意、智慧金刚无二无别的伟大上师阿旺·曲吉坚波（Ngagwang Chökyi Gyalpo）之莲足！
以各自之智慧摧毁执实之敌，于无数智者中脱颖而出。
罗（Ro）、 惹江（Ragyang）等无数边陲小国亦纷纷臣服，安坐于平等广阔之中观宝座。
将无碍幻化显现之千瓣光芒，转为遍布一切方位的法轮。
顶礼化现为各种形象之身金刚，亦即那殊胜之白伞尊。
于十二宫（指十二星座）中，日月运行，阴阳交合，舍弃贪欲之乐。
随意进入吉祥初音（Adi-nada）之园林，以等同虚空之音声愉悦一切众生。
以明亮之元音（Āli）辅音（Kāli）之音声，清晰地展现无量法蕴，成就圆满报身。
顶礼那达（Nada）之音声，亦即无坏之语金刚，拥有众多名称。
23-2
最初、中间、最后，如云般消散，超越有与无之二元对立，无法以衡量尽其边际。
以一切方式追随一切所知，所有思绪皆如繁星般闪耀。
拥抱十二缘起之真谛。
埃（E）旺（Vam）日月交融之处，十六天界光彩夺目，永不受轮回与寂灭之黑暗所染。
顶礼那坚固不动之意金刚，遍布一切动静之法身，光明普照。
进入闻思之园囿的哲学家们啊！
即使竭尽全力，也无法触及概念之顶端。
仅仅获得少许正见之花瓣。
又怎能使辩论之花朵更加鲜艳呢？
因此，在那令人愉悦之经续、论典、医方之境。
观修那确定、秘密之甘露源泉的力量。
有谁不羡慕那将乌 উৎপལ་（梵文：utpala，utpala，乌特帕拉，青莲花）之花束佩戴在耳边之人呢？
因此……

【English Translation】
The Explanation of the Essential Points of the Transference Practice of Jowo Naropa: Clarifying the Intentions of Vajradhara
23-1
The Explanation of the Essential Points of the Transference Practice of Jowo Naropa: Clarifying the Intentions of Vajradhara
The History of the Lineage of Accomplishment, Making it Believable and Authentic
The Explanation of the Essential Points of the Transference Practice of Jowo Naropa: Clarifying the Intentions of Vajradhara
I prostrate to the feet of the great teacher Ngagwang Chökyi Gyalpo (Ngagwang Chökyi Gyalpo), inseparable from all the Buddhas and their body, speech, mind, and wisdom vajra!
Having conquered the enemy of grasping at reality with their individual wisdom, they have risen to the peak of countless wise ones.
Countless small border kingdoms such as Ro and Ragyang have submitted, and they sit upon the equal and vast throne of the Middle Way.
Transforming the unobstructed, illusory display of a thousand rays into a wheel encompassing all directions.
I prostrate to the one with the white umbrella, renowned as the emanation of the body vajra in various forms.
In the twelve houses (referring to the twelve zodiac signs), the sun and moon move, engaging in the union of arising and ceasing, abandoning the pleasure of attachment.
Entering freely into the garden of the glorious primordial sound (Adi-nada), delighting all beings in space with the power of sound.
Clearly displaying the countless collections of teachings with the bright tones of vowels (Āli) and consonants (Kāli), embodying the complete enjoyment of the Sambhogakaya.
I prostrate to Nada, also known as the indestructible sound vajra, referred to by many names.
23-2
Initially, in the middle, and at the end, like clouds dissolving, transcending the duality of existence and non-existence, beyond the measure of reaching the ultimate limit.
Following all that is knowable in every way, all thoughts shine like stars.
Embracing the truth of the twelve links of dependent origination.
Where E (E) and Vam (Vam), the sun and moon, are in union, the splendor of the sixteen celestial realms is beautiful, never obscured by the darkness of samsara and nirvana.
I prostrate in every way to the mind vajra, the lord of all that is moving and unmoving, the Dharmakaya, the clear and vast expanse.
Oh, philosophers who have entered the garden of listening and contemplation!
Even with a hundred efforts, you cannot reach the tip of conceptual thought.
Merely obtaining a few petals of the flower of true meaning.
How can that make the flower of debate more radiant?
Therefore, in that delightful realm of tantras, treatises, and medicine.
Meditating on the power of the source of the certain and secret nectar.
Who would not envy the one who wears a cluster of উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, utpala, Utpala, blue lotus) flowers on the tip of their ear?
Therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལུང་རིག་ཕུལ་གྱི་ཆུ་མཚོ་ལས། །སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསེར་གྱི་འདབ་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རི་མོར་བྱེད་པའི་ཉི་འོད་གསར་པ་ཞིག །ཡིད་ཀྱི་
ནམ་མཁའ་འདི་ལས་དལ་བུར་ཤར།། །། གང་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཚིག་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 
23-3
ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མཆོག་ན་དགྱེས་པ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྲུབ་པས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་མཆོག་
གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚད་དང་། བགྲང་བ་དང་། དཔེར་བགྱི་བར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མ་འོངས་པའི་གདུལ་
བྱ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསུངས་པ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བསྡུས་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དྷརྨ་གཉྫྱོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་
གྱིས་བཏབ་ནས་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལས་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཙམ་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་སྡུད་པ་པོ་དེའི་དྲིན་ལས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ནི་
སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་རྙེད་ནས། ལཱུ་ཡི་པ། དེས་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཌིངྒི་པ་མཆེད་ལ་གདམས་སོ། །ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམས་ནི་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ་སྩལ་ཅིང་། 
23-4
མ་ཏཾ་ཀིས་དེ་ལ་ནོད་དོ། །མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམས་ནི་སུ་མ་ཏི་སྐལ་བ་བཟང་མོས་ཐང་ལོ་པ། དེས་ཤིང་ལོ་པ། དེས་ཀརྞའི་རི་ལ་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ལའོ། །འོད་གསལ་
ལ་སོགས་པ་ནི་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས། །རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ན་ས་བཛྲ་ལ། དེ་ལ་ཨུ་རྒྱན་གྱིས་མཁན་པོ། །ལྭ་བའི་མཚན་ཅན་གྱིས་གསན་ཏེ། དེ་དག་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཅིང་
གསང་སྔགས་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཏེ་ལོ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་བཟུང་སྟེ། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ལུང་ཐོབ་ཅིང་
དཱ་རི་ཀ་པ་མཆེད་དང་། དྲིལ་བུ་པ། མ་ཏཾ་ཀི །ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་བླ་མར་བསྟེན་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ལས་སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད་དང་། སུ་མ་ཏི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་རྨི་ལམ།
བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པ་ལ་གཏུམ་མོ་ཐོས་པའང་མཛད་པས། བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆུ་བ

【现代汉语翻译】
从卓越智慧的湖泊中，
诞生了修行方法的黄金百瓣之春。
一缕崭新的阳光，
从这心灵的虚空中缓缓升起。
为了接引那些在争论时代需要调伏的众生，我将阐述由薄伽梵亲口宣说的、如白昼般清晰的修行方法，它完整地包含了经部和续部中所有真实教言。
23-3
首先讲述令人信服且可靠的成就传承历史，以及由此传承而来的诀窍。第一部分是：所有如来佛的语、意、身金刚秘密皆欢喜，彼于密严刹土中，成就一切种姓之转轮王第六金刚持，于此不净世间亦显现为至高之化身释迦牟尼。
他与无数的勇士和空行母在一起，多到无法计数、衡量和比喻。为了慈悲未来的有缘众生，他宣说了这些金刚语。所有秘密的主人金刚藏将这些教言收集起来，并在乌仗衍那国的达玛甘加（藏文：ཆོས་ཀྱི་མཛོད，梵文天城体：धर्मगञ्ज，梵文罗马拟音：Dharma-gañja，汉语字面意思：法藏）用七重门封锁，交付给空行母们。
后来，其中的一部分由收集者的恩德带到了圣地印度。大手印的诀窍被婆罗门大师所获得，传给了卢伊巴，卢伊巴又传给了达日卡巴兄弟和丁吉巴。
父亲传承下来的教法则由天子洛珠仁钦赐予龙树心要，玛当吉从他那里获得。
23-4
母亲传承下来的教法则由苏玛提卡瓦桑摩传给唐洛巴，唐洛巴传给辛洛巴，辛洛巴传给住在卡尔纳瑞的金刚铃（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ，梵文天城体：वज्रघण्टा，梵文罗马拟音：Vajra-ghaṇṭā，汉语字面意思：金刚铃）巴。
光明等教法由多比黑鲁嘎传给瑜伽母比那萨瓦扎，乌仗衍那的堪布拉瓦（藏文：ལྭ་བ，梵文天城体：Lāva，梵文罗马拟音：Lāva，汉语字面意思：拉瓦）听闻了这些教法。他们之中有许多人获得了成就，密宗也因此得以弘扬。
之后，菩提萨埵图吉多杰（藏文：ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：चित्तवज्र，梵文罗马拟音：Cittavajra，汉语字面意思：心金刚）化现为洛巴，在邬金获得了金刚瑜伽母的授记，并依止达日卡巴兄弟、铃巴、玛当吉、身穿拉瓦衣服的上师。他还从龙树那里获得了幻化三昧，从苏玛提那里获得了手印和梦境的教法，并从苦行者黑行那里听闻了拙火的教法。如雨般降下的传承...

【English Translation】
From the lake of excellent wisdom,
A spring of golden hundred-petaled methods of accomplishment is born.
A new ray of sunlight,
Slowly rises from this sky of mind.
To guide those to be tamed in times of strife, I shall explain the methods of accomplishment, clear as day, spoken by the Bhagavan himself, which fully contain all the true teachings from the Sutras and Tantras.
23-3
First, the history of the convincing and reliable lineage of accomplishment, and the instructions that come from that lineage. The first part is: All the Vajra secrets of body, speech, and mind of all the Tathagatas are pleased; He, in the Akanishta realm, accomplished as the sixth Chakravartin Vajradhara of all lineages, also appears in this impure world as the supreme emanation Shakyamuni.
He is with countless heroes and dakinis, too many to count, measure, or compare. Out of compassion for future fortunate beings, he spoke these Vajra words. The lord of all secrets, Vajrahara, collected these teachings and sealed them with seven layers of gates in Dharmaganja (藏文：ཆོས་ཀྱི་མཛོད，梵文天城体：धर्मगञ्ज，梵文罗马拟音：Dharma-gañja，汉语字面意思：Treasure of Dharma) in the land of Oddiyana, entrusting them to the dakinis.
Later, a portion of them, through the kindness of the collector, went to the holy land of India. The instructions of Mahamudra were obtained by the Brahmin master, who passed them on to Lui-pa, who then passed them on to the Dari-kapa brothers and Dingipa.
The teachings from the father's lineage were given by the son of the gods, Lodro Rinchen, to Nagarjuna Heart Essence, and Matamgi received them from him.
23-4
The teachings from the mother's lineage were passed from Sumati Kalavasangmo to Tanglopa, Tanglopa to Shinglopa, and Shinglopa to Vajraghanta (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ，梵文天城体：वज्रघण्टा，梵文罗马拟音：Vajra-ghaṇṭā，汉语字面意思：Vajra Bell) who resided in Karna Ri.
The teachings of Clear Light, etc., were passed from Dombi Heruka to the yogini Binasavajra, and the Khenpo Lāva (藏文：ལྭ་བ，梵文天城体：Lāva，梵文罗马拟音：Lāva，汉语字面意思：Lava) of Oddiyana heard these teachings. Many of them attained accomplishment, and the secret mantra flourished.
Then, Bodhisattva Thukyi Dorje (藏文：ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：चित्तवज्र，梵文罗马拟音：Cittavajra，汉语字面意思：Mind Vajra) manifested as Lopa, received the prophecy of Vajrayogini in Oddiyana, and relied on the Dari-kapa brothers, Ghantapa, Matamgi, and the guru wearing Lāva's clothes. He also received the illusory Samadhi from Nagarjuna, the teachings of Mudra and Dreams from Sumati, and heard the teachings of Tummo from the ascetic Black Practitioner. The lineage descended like rain...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པ། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་
ཆེན་པོ་དང་མཇལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བགྲོས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་བཞི་པ། རྫོགས་རིམ་ཕ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕ་རྒྱུད་རིམ་ལྔ། མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །
23-5
ཚིག་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་མིའི་བླ་མ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་བཤད་པར་རིགས་ལ། ཕྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་
དུ་བབས་ནས། བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ཞིང་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁ་ཆེ་བ་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཌཱ་
ཀི་ནིའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་འཚོལ་བར་བཞེད་ནས་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རིག་པ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས། ས་གཡོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། འོད་དང་བཅས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་
ནས། པཎྜི་ཏ་དང་རྒྱལ་པོ་ཇི་སྙེད་པས་གསོལ་ཀྱང་བཤོལ་མ་ཐེབས་ཏེ། ཤར་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་མྱུལ་བར་བཞུད་དོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་རྙེད་ནས་སྲིད་པའི་
སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་མཛད་པས་མེ་མ་མུར་བ་ཞེས་གྲགས་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་། གདམས་པ་འདི་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་གཅིག་ནས་གཞན་པའི་བུམ་
པར་བྱོ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་མཉམ་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལས་ཀྱང་གྲགས་པ་ཆེའོ། །དེ་ལ་བོད་ཡུལ་གྱི་ཉི་འོད་ལྷོར་བལྟམས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། །
23-6
ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་པས། ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཅིའང་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ལ་བཞུགས་སོ། །
དེས་གནང་བ་ནི་ཁབ་གུང་ཐང་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསང་མཚན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་བཏགས་ཤིང་། གཏམ་དུ་བསྐྱར་ཡང་ཡིད་བརྣངས་པར་འགྱུར་བའི་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་
མས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དེའོ། དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོར་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་
ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནོད་ལ། སྔ་མས་ནི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཙའི་རྒྱལ་བ་ལོ་དང་། ལ་སྟོད་གཅུང་གི་སུམ་པ་གཉིས་
དང་། ཕྱི་མས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་བྱོན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གཤེགས་པ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་གསུམ་ཆར་

【现代汉语翻译】
据说他具有五种神通和四种功德。在色究竟天（藏文：འོག་མིན་，含义：最高的净土）的净土中，他以自身化身前往，并与金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་，含义：持有金刚杵者，代表佛陀的法身）会面。与金刚手菩萨（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，含义：手持金刚杵者，代表力量和保护）商议后，他获得了所有特殊的生起次第法门，包括六支瑜伽和四支瑜伽，以及所有父续的圆满次第，即父续五次第，以及所有母续，包括四手印和六支瑜伽。
他将所有三句要义归纳起来，并掌握了将三身转化为道用的窍诀。因此，即使不依赖人类上师，也可以进行讲解。之后，他返回阎浮提（梵文：Jambudvipa，含义：人世间），并在那里修行瑜伽，直至佛法住世。当时，克什米尔（梵文：Kashmir）的所有理学家中的顶尖人物，受到吉祥那若巴（梵文：Nāropā，含义：印度佛教大师）的空行母（梵文：Ḍākinī）的劝请，决心寻找真正的道路，并修持胜乐金刚（梵文：Cakrasamvara）七字明咒七天，获得了地震、声音和光芒等征兆的授记。尽管许多班智达（梵文：Paṇḍita，含义：学者）和国王请求他留下，但他没有答应，而是前往东方的扎霍尔（梵文：Zahor）大国游历。在那里，他找到了伟大的瑜伽自在者，并通过十二种克服轮回痛苦的仪轨来供养他，因此被称为梅玛姆尔瓦（藏文：མེ་མ་མུར་བ་，含义：不死的）。他获得了不死之身，并将包括此窍诀在内的所有教法，如同从一个宝瓶倒入另一个宝瓶一样传授。因此，他的名声比太阳和月亮还要响亮，与上师本人齐名。之后，从藏地（藏文：བོད་ཡུལ་）的向阳之地，诞生了所有译师之王——玛尔巴（藏文：མར་པ་）尊者，他曾三次前往印度。
他对伟大的觉沃仁波切（藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་，含义：阿底峡尊者）进行了成百上千次的画像供养，因此，他对包括此窍诀在内的所有佛法智慧都非常精通，达到了遍知一切的境界。
他所赐予的是卡贡塘巴（藏文：ཁབ་གུང་ཐང་པ་），由胜乐金刚坛城（藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་）亲自赐予密名为笑金刚（藏文：བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་）。他经历了无数难以想象的苦行，最终成就了伟大的悉地（梵文：Siddhi，含义：成就）。拥有彩虹身（藏文：འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་）的惹琼巴（藏文：རས་ཆུང་ཞབས་），以及圆满正等觉佛陀（藏文：རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་）在《白莲经》（梵文：Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）中授记的‘比丘养命’（梵文：Bhikṣu Ājīvaka），预言他将利益众生，化身为祖拉沃·西努（藏文：ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་）。前者成就了悉地，即蔡巴嘉瓦洛（藏文：ཙའི་རྒྱལ་བ་ལོ་）和拉托琼吉松巴（藏文：ལ་སྟོད་གཅུང་གི་སུམ་པ་）二人；后者通达一切佛法，最终证得大乐，即帕木竹巴（藏文：ཕག་མོ་གྲུ་པ་）。这三位都是如此。

【English Translation】
It is said that he possessed five supernormal powers and four virtues. In the pure land of Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་, Meaning: the highest pure land), he went in his own body and met Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་, Meaning: the holder of the vajra, representing the Dharmakaya of the Buddha). After consulting with Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་, Meaning: the one holding the vajra, representing power and protection), he obtained all the special generation stage practices, including the Six Yogas and the Four Yogas, as well as all the completion stage practices of the Father Tantras, namely the Five Stages of the Father Tantras, and all the Mother Tantras, including the Four Mudras and the Six Yogas.
He summarized all the Three Statements and mastered the key instructions on transforming the Three Kayas into the path. Therefore, it can be explained even without relying on a human guru. Afterwards, he returned to Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, Meaning: the human world) and practiced yoga there until the Dharma remained. At that time, the foremost among all the logicians of Kashmir (Sanskrit: Kashmir), urged by the Dakini (Sanskrit: Ḍākinī) of glorious Naropa (Sanskrit: Nāropā, Meaning: an Indian Buddhist master), resolved to seek the true path and practiced the seven-syllable mantra of Chakrasamvara (Sanskrit: Cakrasamvara) for seven days, receiving prophecies with signs such as earthquakes, sounds, and lights. Although many Panditas (Sanskrit: Paṇḍita, Meaning: scholars) and kings requested him to stay, he did not agree and instead traveled to the great kingdom of Zahor (Sanskrit: Zahor) in the east. There, he found the great Lord of Yoga and offered him the twelve acts of overcoming the suffering of samsara, and was therefore known as Memamurwa (Tibetan: མེ་མ་མུར་བ་, Meaning: the immortal one). He attained the deathless body and transmitted all the teachings, including this key instruction, as if pouring from one vase into another. Therefore, his fame was greater than the sun and moon, and he was equal to the guru himself. Later, from the sunny side of Tibet (Tibetan: བོད་ཡུལ་), was born the king of all translators, the venerable Marpa (Tibetan: མར་པ་), who traveled to India three times.
He made hundreds and thousands of paintings as offerings to the great Jowo Rinpoche (Tibetan: ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་, Meaning: Lord Atisha), and therefore, he was extremely proficient in all the wisdom of the Dharma, including this key instruction, and attained the state of omniscience.
What he bestowed was Khab Kungthangpa (Tibetan: ཁབ་གུང་ཐང་པ་), whose secret name was personally given by the Chakrasamvara Mandala (Tibetan: འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་) as Laughing Vajra (Tibetan: བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་). He underwent countless unimaginable austerities and finally attained the great Siddhi (Sanskrit: Siddhi, Meaning: accomplishment). Rachungpa (Tibetan: རས་ཆུང་ཞབས་), who had a rainbow body (Tibetan: འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་), and the Fully Enlightened Buddha (Tibetan: རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་) prophesied in the White Lotus Sutra (Sanskrit: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) that 'Bhikshu Ajivaka' (Sanskrit: Bhikṣu Ājīvaka) would benefit beings, and he was incarnated as Zlawo Shonnu (Tibetan: ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་). The former attained Siddhi, namely Tsaikyawa Lo (Tibetan: ཙའི་རྒྱལ་བ་ལོ་) and Latö Chunggi Sumpa (Tibetan: ལ་སྟོད་གཅུང་གི་སུམ་པ་); the latter mastered all the Dharma and finally attained great bliss, namely Phagmo Drupa (Tibetan: ཕག་མོ་གྲུ་པ་). All three of them were like this.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ལ་ཆུ་
བོ་གངྒཱ་ཚུན་ཆད་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པ་གླིང་རས་པ་ལའོ། །དེའི་སློབ་མའི་མཆོག་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཉོས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ར་ལུང་གི་གདན་རབས་རིམ་པར་འཁྲུངས་པ་སློབ་མར་བཅས་པའི་སྙན་དུ་བབས་བཞིན་པ་དང་། 
23-7
མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པའི་བར་གྱི་ཞལ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་ཆུ་བོ་གཉིས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཐུགས་མཚོར་
བསྡམས་ཏེ། ཐར་པར་ཆས་པའི་གདེངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ངག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་ཕྱག་ན་པདྨ་འཁྲུངས་ཤིང་། དེའི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་
པའི་དྲི་བསྲུང་གིས་མྱོས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པ་བཙུན་མོ་ཅན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གཟིགས་པའི་གར་གྱིས་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ངག་
གི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཉིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས། པདྨ་དཀར་པོ་བདག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ཁ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །འཆད་བྱེད་ཀྱི་མཚན།
གཉིས་པ་
ལ། འཆད་བྱེད་ཀྱི་མཚན། བཤད་བྱའི་ལུས། བཤད་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཧ་པྲ་མ་ཎ་སཾ་མྱཛྫྙཱམ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་པ་དེེ་ཤ། བོད་སྐད་
དུ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག །ཨཱ་ཧ་བཀའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །པྲ་མ་ཎ་སཾ་མྱཛྫྙཱ་མ། ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། 
23-8
ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མི་སླུ་བ་ཡིན་པས་ཚད་མ་སྟེ། ཁྱད་གཞི་དེ་ཉིད་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་
གྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ །མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་ཆེར་འདུལ་བ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཚིག་ཉུང་ངུས་ཞིབ་
མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་སྟེ། མཁའ་
འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྱུར་མཛད་པའི་ཕྱག་སྟེ། དཔལ་ནི་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན

【现代汉语翻译】
莲师（Padmasambhava）的教法，直至恒河也无法比拟，传给了格林喇嘛（Gling Raspa）。格林喇嘛最杰出的弟子，是因众生的福德而显赫，获得了观世音菩萨（Avalokiteśvara）的慈悲的法主（Choskyi Je）。之后，众多成就者证悟菩提（bodhi），噶举派（Kagyu）的根本寺院楚布寺（Tsurphu Monastery）的传承，连同弟子们的名声，传遍四方。
从居住于大空行净土（Dakini Land）的鄂·曲吉多杰（Ngok Chökyi Dorje）到第七世仁波切之间的两位尊者，如流水般涌现。他们将末法时代的一切都纳入嘉华噶玛巴（Gyalwa Karmapa）的心海中，成为所有渴望解脱者的依怙主，成为语自在（Ngagi Wangpo）的境界。从那里，莲花手（Pema Karpo）诞生于南方香巴拉（Shambhala）的种姓中。他的佛法声誉，使阿瓦都提（Avadhuti），一位拥有众多比丘尼的女性，沉醉于视轮回（samsara）与涅槃（nirvana）皆为幻象的舞蹈中。我和伟大的语自在（Ngagi Wangpo）一起，努力取悦这两位功德之源，因此，我白莲花（Pema Karpo）也张开了口，宣说真谛。
以下是正文的名称。
分为：正文的名称、所诠释的内容、以及诠释完成后的行为三部分。首先是名称：梵语：Āha Pramāṇa Saṃmyajjñānām Ḍākinī Upadeśa。（藏文：བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག，梵文天城体：आह प्रमाण संम्यज्ज्ञानम् डाकिनी उपदेश，梵文罗马拟音：Āha Pramāṇa Saṃmyajjñānām Ḍākinī Upadeśa，汉语字面意思：口诀，正确的量，完全的智慧，空行母，教导）。藏语：名为《口传正量空行母教言》。Āha（藏文：བཀའ་），意为口传，是金刚持（Vajradhara）亲自宣说的无垢之语。Pramāṇa Saṃmyajjñāna（藏文：ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་），意为正确的量，即真如（tathata）。
真如是具有二谛（two truths）不二的特性的，不会欺骗，因此是量。因为它显示了事物的本质，所以这个特殊的法被称为正确的量。Ḍākinī Upadeśa（藏文：མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་），意为空行母的教言，主要调伏瑜伽母，以简短的词语详细阐述母续的意义。为什么主要针对瑜伽母的续部呢？因为即使是隐藏在瑜伽父续中的内容，也必须通过瑜伽母续来了解。如《空行海》（Ḍākinī Samudra）中所说：‘了解瑜伽母续后，才能信任瑜伽续。’因此，我向伟大的吉祥金刚持（Vajradhara）顶礼。这是译者的敬礼：吉祥是指无二的智慧，是法身（Dharmakaya）的特征；金刚是各种形状的。

【English Translation】
The teachings of Padmasambhava, unmatched even by the Ganges, were passed on to Gling Raspa. Gling Raspa's most excellent disciple, distinguished by the merit of beings, was Choskyi Je, who obtained the compassion of Avalokiteśvara. Thereafter, the lineage of Tsurphu Monastery, where many accomplished ones attained bodhi, along with the fame of the disciples, spread in all directions.
From Ngok Chökyi Dorje, residing in the great Dakini Land, to the seventh Rinpoche, two venerable ones emerged like a flowing river. They gathered everything of the degenerate age into the heart-ocean of Gyalwa Karmapa, becoming the refuge of all who aspire to liberation, and the realm of Ngagi Wangpo. From there, Pema Karpo was born into the lineage of Shambhala in the south. His Dharma reputation intoxicated Avadhuti, a woman with many nuns, who lived by the dance of seeing samsara and nirvana as mere illusions. Together with the great Ngagi Wangpo, I strive to please these two sources of merit, and therefore, I, Pema Karpo, also open my mouth to proclaim the truth.
The following is the title of the text.
Divided into three parts: the title of the text, the content to be explained, and the actions after the explanation is completed. First is the title: Sanskrit: Āha Pramāṇa Saṃmyajjñānām Ḍākinī Upadeśa. (Tibetan: བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག, Sanskrit Devanagari: आह प्रमाण संम्यज्ज्ञानम् डाकिनी उपदेश, Sanskrit Romanization: Āha Pramāṇa Saṃmyajjñānām Ḍākinī Upadeśa, Literal Chinese meaning: Oral instruction, correct measure, complete wisdom, Dakini, teaching). Tibetan: Named 'Oral Instruction, Correct Measure, Dakini's Teaching'. Āha (Tibetan: བཀའ་), meaning oral instruction, is the immaculate word spoken by Vajradhara himself. Pramāṇa Saṃmyajjñāna (Tibetan: ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་), meaning correct measure, is tathata.
Tathata is characterized by the non-duality of the two truths, and does not deceive, therefore it is a measure. Because it shows the essence of things, this particular Dharma is called the correct measure. Ḍākinī Upadeśa (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་), meaning the Dakini's teaching, mainly tames the yoginis, and elaborates the meaning of the Mother Tantra in concise words. Why mainly target the Mother Tantra? Because even the content hidden in the Father Tantra must be understood through the Mother Tantra. As stated in the Ḍākinī Samudra: 'After understanding the Mother Tantra, one can trust the Father Tantra.' Therefore, I prostrate to the great auspicious Vajradhara. This is the translator's salutation: Auspicious refers to non-dual wisdom, which is the characteristic of the Dharmakaya; Vajra is of various shapes.

--------------------------------------------------------------------------------

། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། འཆང་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་བརྙན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་གང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །
23-9
དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་
གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་སོ།། །།
༄། །གང་འཇུག་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག།
ཉིས་པ་ལ། གང་འཇུག་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །གང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་འཚམ་པར་ཆོས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དམན་པ་ལ་མོས་
པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཟབ་མོ་
ལ་ལྷག་པར་དད་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་དང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས། 
23-10
མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་རྒྱུད་དང་། ཕྱིའི་བྱ་བ་
དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་མཐོ་མྱོང་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་
སྨད་ཅིང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་མངོན་མཐོ་
མྱོང་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་
སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལའང་སྣོད་བཅུད་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ར

【现代汉语翻译】
具足化身之相，具足不可摧毁之声光受用圆满身之相，具足伟大无缘大悲之法身之相，如是身语意智慧无别者，名为金刚持大尊。
彼等各自以自证之觉性而顶礼，大手印明点中云：‘如水注入水，如油注入油，此自证之智慧，善见即是此顶礼。’
何者进入之所依补特伽罗。
第二，何者进入之所依补特伽罗。进入何处之二道。首先，为使世尊能决定与补特伽罗之根器相符而转法轮，故云：‘由补特伽罗智慧之差别。’如幻化成离欲之身，为喜好下劣者，令声闻和缘觉们证悟四圣谛，并示现离欲之行；为对广大者显现执着之辈，令其证悟八识等法之无我，并示现地与波罗蜜多之行；幻化成转轮王之身，为对甚深者尤为具信之辈，令其证悟二谛无二，并示现贪欲之行。其中，有些以外在之洁净和真我之本体等使殊胜之天神欢喜，
在体验显赫之荣耀的同时，通过积累福德和智慧二资粮，欲获得佛果者，称为以行为为主之续部；舍弃外在之行为和非为，以有相无相之三摩地体验显赫，积累二资粮而欲获得佛果者，称为行续部；轻蔑外在之行为，以内在之瑜伽，通过本誓愿萨埵和外在智慧萨埵四印等次第，使自之本尊欢喜，体验显赫，圆满二资粮而欲获得佛果者，称为瑜伽续部；以精勤如实观察心之方法，于生起次第和圆满次第中，于每一刹那，亦将器情世界修习为道与果，依靠瑜伽和手印，于此生即

【English Translation】
Possessing the characteristics of a Nirmanakaya (emanation body), possessing the characteristics of an indestructible sound and light Sambhogakaya (enjoyment body), and possessing the characteristics of a Dharmakaya (truth body) with great, non-referential compassion, such a unity of body, speech, mind, and wisdom is called the Great Vajradhara.
They prostrate to the self-aware knowing itself. In the Great Seal of Thigle (Bindu): 'As water placed in water, as oil in oil, this self-aware wisdom, seeing it well is the prostration.'
The individual who enters, the basis of the person.
Secondly, the individual who enters, the basis of the person. Of the two paths of where to enter. Firstly, in order to ensure that the Blessed One turns the Wheel of Dharma in accordance with the individual's capacity, it is said: 'By the difference in the intelligence of individuals.' For example, manifesting as a form free from desire, for those who are fond of the inferior, making the Shravakas (listeners) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) realize the Four Noble Truths and showing conduct free from desire; for those who are manifestly attached to the vast, making them realize the selflessness of phenomena such as the eight consciousnesses, and showing the conduct of the grounds and Paramitas (perfections); manifesting as the form of a Chakravartin (wheel-turning monarch), for those who have particular faith in the profound, making them realize the non-duality of the two truths, and showing the conduct of desire. Among them, some please the supreme deity with external cleanliness and the essence of self, etc.,
While experiencing the glory of manifest highness, those who desire to attain Buddhahood by accumulating merit and wisdom, are called the Tantras that emphasize action; abandoning external actions and non-actions, those who experience manifest highness through Samadhi (meditative concentration) with signs and without signs, accumulate the two accumulations, and desire to attain Buddhahood, are called the Action Tantras; those who despise external actions, and through internal yoga, pleasing the Samaya-sattva (commitment being) and the external Jnana-sattva (wisdom being) with the four mudras (seals), etc., pleasing their own deity, experiencing manifest highness, and perfecting the two accumulations, desire to attain Buddhahood, are called the Yoga Tantras; those who are diligent in the method of examining the mind as it is, and in the generation stage and completion stage, in each moment, train the vessel and essence, including the path and the result, and relying on yoga and mudras, in this very life

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ལ། སོམ་
ཉི་མེད་པ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལའང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཅིག་ཅར་བ་དང་། ཨུཏྤ་ལ། པདྨ་དཀར་པོ། པདྨ་དམར་པོ། ཙནྡ་ལྟ་བུ་བཞི་ནི་རིམ་གྱིས་པ། 
23-11
དེ་བས་ན། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ། ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེར་གཞུག་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་
རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་སུ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་འདི་རང་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀྲི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་དགོས་
སོ། །ཚུལ་དེས་གཅིག་ཅར་བ་བཀྲིས་ན། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྒྱང་རིང་དུ་འགྲོ་བས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས།
དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་བཟད་པས། །བརྟེན་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ག་བུར་ཚད་པ་ལ་སྨན་ཡིན་
ཡང་གྲང་བ་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་དུ་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་རིགས་ཆེར་སད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་ལ། 
23-12
དེས་རིམ་གྱིས་པ་ཁྲིད་ན་དམིགས་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དཔེར་ན་པི་པི་ལིང་
གྲང་བའི་སྨན་ཡིན་ཡང་ཚད་པ་ལ་དུག་ཏུ་སོང་བ་བཞིན་ཏེ། འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས། །
བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །ངུ་འབོད་མཐར་ནི་ངེས་འགྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་
བ་འཐོབ། །ཅེས་པས། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནཱ་
རོ་པའི་བཞེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་བའི་ལམ་པ་དག་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡོ་ག་མན་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གནས་འགྱུར་དུའང་མ་ཡིན་པས། རང་
བཞིན་ཡོངས

【现代汉语翻译】
为了达到最高成就，对于那些没有疑惑的人，宣说了无上瑜伽续。对于后者，有四种次第：如珍宝般的顿悟者，以及乌 উৎপala（梵文：utpala，梵文罗马转写：utpala，汉语：青莲花），白莲花（梵文：padma dakarpo，梵文罗马转写：padma dakarpo，汉语：白莲花），红莲花（梵文：padma dakarpo，梵文罗马转写：padma dakarpo，汉语：红莲花），旃檀（梵文：candana，梵文罗马转写：candana，汉语：檀香）。
因此，有‘顿悟者’和‘次第者’。除了这两种人之外，暂时没有资格进入续部，因为将他们纳入续部需要逐步修习声闻乘等道。正如《二观察》中所说：‘无缘众生难以调伏，如何才能调伏他们呢？’回答说：‘首先应给予斋戒和布施。’等等。对于那些具有初业根性、精进且渴望在此生证悟的人，必须依次展示引导他们的真言道。如果以这种方式引导顿悟者，他们将远离完全了解烦恼本质的道路，因此，他们的解脱将遥遥无期。正如《密集金刚》中所说：‘通过难以忍受的苦行和苦修，依赖它不会成就。通过享受所有欲望，依赖它会迅速成就。’例如，樟脑是治疗发烧的药物，但对寒症来说却变成了毒药。’因此，‘次第者的伟大药物，对顿悟者来说变成了毒药。’
对于那些在前世已经修习并具有深刻觉悟的人，应该展示直接进入本有智慧的道路。
如果引导次第者，由于他们通过目标进行观察，而没有完全了解事物的本质，烦恼会成为因缘，使他们再次轮回。例如，荜茇是治疗寒症的药物，但对发烧来说却变成了毒药。正如名为《调伏有意义》的续部中所说：‘愚者被束缚，智者得解脱。如果观修菩提，这一切都颠倒了。无明者被束缚，最终必定哭泣，但通过智慧和方便，他将获得快乐。’因此，‘顿悟者的伟大药物，对次第者来说变成了毒药。’因此，对于那些具有修习基础的人，应该展示顿悟道。如何展示呢？按照那若巴的观点，不像那些放弃波罗蜜多道的人那样，将所舍弃之物视为应舍弃之物，也不像瑜伽母续中所说的那样，将其视为转变之处，而是要完全了解自性。

【English Translation】
To attain the ultimate perfection, the tantra of Anuttarayoga is taught to those without doubts. For the latter, there are four gradual stages: the instantaneous one like a jewel, and উৎপala (Tibetan: utpala, Devanagari: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, Chinese: 青莲花), white lotus (Tibetan: padma dakarpo, Devanagari: padma dakarpo, Romanized Sanskrit: padma dakarpo, Chinese: 白莲花), red lotus (Tibetan: padma dakarpo, Devanagari: padma dakarpo, Romanized Sanskrit: padma dakarpo, Chinese: 红莲花), and candana (Tibetan: candana, Devanagari: candana, Romanized Sanskrit: candana, Chinese: 檀香) in sequence.
Therefore, there are 'instantaneous ones' and 'gradual ones.' Those other than these two are said to be temporarily ineligible here, because incorporating them into the tantra requires gradual training in the path of the Shravakas and others. As it is said in the Two Inquiries: 'How can beings without merit, who are difficult to tame, be tamed?' The answer is: 'First, give them sojong (fasting) and alms.' etc. For those with the potential of beginners, who are diligent and desire to attain enlightenment in this very life, the path of mantra that leads them gradually must be shown. If the instantaneous ones are guided in this way, they will be far from the path of fully understanding the nature of afflictions, and therefore, their liberation will be distant. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'By relying on unbearable asceticism and austerities, one will not attain accomplishment. By enjoying all desires, one will quickly attain accomplishment.' For example, camphor is a medicine for fever, but it becomes poison for cold. Therefore, 'This great medicine for the gradual ones becomes poison for the instantaneous ones.'
For those who have cultivated the seeds of enlightenment in previous lives and have awakened great potential, the path of innate wisdom should be shown directly.
If the gradual ones are guided, since they observe through objects and do not fully understand the nature of things, afflictions will become the cause, and they will return to samsara. For example, pippali is a medicine for cold, but it becomes poison for fever. As it is said in the tantra called 'Taming is Meaningful': 'The fool is bound, the wise are completely liberated. If one meditates on enlightenment, all these are reversed. The ignorant one is bound, and will surely end up crying, but through wisdom and skillful means, he will attain happiness.' Therefore, 'This great medicine for the instantaneous ones becomes poison for the gradual ones.' Therefore, the instantaneous path should be shown to those who have a foundation of practice. How? According to Naropa's view, unlike those who abandon the Paramita path, it is not that what is to be abandoned is regarded as something to be abandoned, nor is it regarded as a place of transformation as explained in the Yoga Tantras, but rather, one must fully understand the nature of things.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྦྱིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དག་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༄། །ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ།
གཉིས་པ་ལ། ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་དང་། 
23-13
རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་
པས། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་ཡིན་པས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་
མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་བར་གནས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཁམས་བདེ་
བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་བསྙད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། དེའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་སོལ་བ་བཞིན་དུ་བཀྲུས་ཀྱང་དྲི་མ་
མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། 
23-14
སྣང་བའམ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གྲུབ་པས། མ་དག་པའི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་
གཞིར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཞིར་ཡང་གྱུར་པས་རིགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའམ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་
པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། དེ་ཉིད་སྦྱང་
བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཕྱི་
མ་ཞེས་བྱ་ཕ་རོལ་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ། །ཞེས་སོ། །རིགས་ཞེས་པ་འདྲ་བ་ལ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་འགྲེལ་དུ་བཤད་དེ། དངོས་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་
བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་ཡིན་ནོ

【现代汉语翻译】
因为（经文）中说：'以分别念来清净分别念，以轮回本身来清净轮回。'

顿悟之道
第二（部分）是：顿悟之道和渐悟之道。
第一（部分）包括：简要意义和明确证悟的确定。第一部分是：'事物的实相是道，也是果产生的次第。'
因此，从色（蕴）到一切智智（佛果）的所有法的自性或状态，被称为'事物的实相'。它从有情众生到佛陀，如虚空般不变地存在，因此，由于其恒常性，也被称为'自性之续'。其自性从无始以来，未被习气的污垢所染，以自性成立的光明而存在，因此被称为'真如'。它也可以用许多名称来称呼，如根本金刚持（Vajradhara），原始佛，基础大印（Mahamudra），自性俱生，以及如来藏（Tathagatagarbha）等。
如果它不是自性光明的，那么就像煤炭一样，即使清洗也无法去除污垢。
因此，慈氏菩萨（Maitreya）说：'众生的烦恼障，从无始以来未曾相连，心的自性无垢，是无始的。'虽然没有超越这样的自性，
但由于显现或形象，它转变为不可摧毁的明点（bindu），成为不净轮回的蕴、界、处等所有法的基石。当这些被清净时，它也成为如来（Tathagata）的身语意功德无尽显现的基石，因此被称为'种姓'或'一切种'或'一切自在'。
《二观察》中说：'没有不是佛的有情。'《法界赞》中也说：'成为轮回之因的，通过净化，清净的即是涅槃，也是法身。'《金刚顶经》中说：'续是指恒常，轮回被认为是续，未来是指彼岸，涅槃是未来的续。'
在《量释论》的自释中，'种姓'被解释为相似之处：'事物中不相似的种类的相似之处，即是种姓。

【English Translation】
Because it is said: 'By conceptual thought, purify conceptual thought; by existence itself, purify existence.'

The Path of Sudden Entry
The second (part) is: the path of sudden entry and the path of gradual entry.
The first (part) includes: the condensed meaning and the establishment of manifest realization. The first part is: 'The reality of things is the path, and also the order of the arising of the fruit.'
Therefore, the nature or state of all dharmas from form (skandha) to all-knowing wisdom (Buddhahood) is called 'the reality of things.' It exists unchangingly like space from sentient beings to Buddhas, and therefore, due to its constancy, it is also called 'the continuum of self-nature.' Its self-nature, from beginningless time, is not stained by the impurities of habitual tendencies, and exists as self-established luminosity, therefore it is called 'Tathata' (suchness). It can also be referred to by many names such as the primordial Vajradhara, the original Buddha, the foundational Mahamudra, the co-emergent self-nature, and the essence of the Sugatagarbha (Tathagatagarbha), etc.
If it were not self-luminous by nature, then like charcoal, it would not become free of impurities even if washed.
Therefore, Maitreya said: 'The afflictive obscurations of sentient beings, from beginningless time, are not connected; the self-nature of mind is immaculate, it is said to be beginningless.' Although it does not transcend such a self-nature,
but due to appearance or image, it transforms into an indestructible bindu, becoming the basis of all dharmas such as the impure aggregates of samsara, elements, and sense bases. When these are purified, it also becomes the basis of the inexhaustible manifestations of the body, speech, and mind of the Tathagata, therefore it is called 'lineage' or 'all-aspects' or 'all-powerful.'
In the Two Examinations it is said: 'There is not a single sentient being who is not a Buddha.' And in the Praise of Dharmadhatu it is also said: 'That which becomes the cause of samsara, through purification, the purified is Nirvana, and that is also the Dharmakaya.' In the Vajrasekhara Sutra it is said: 'Continuum means constant, samsara is considered a continuum, the future means the other shore, Nirvana is the future continuum.'
In the self-commentary of the Pramanavarttika, 'lineage' is explained as similarity: 'The similarity of dissimilar kinds of things, that is lineage.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཞེས་ལན་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་། དེ་དེའི་རིགས་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་པོ་རང་ཞིག་འདུག་པས་ཟེར་བས། 
23-15
རིགས་དེ་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་ན་གདུང་ངམ་རུས་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་སོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན། །ལྭ་བ་པས། རྒྱུའི་རྒྱུད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་
བའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག་ལ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕྲ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་རེས་འགའ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་བཤད་ལ། གང་ཟག་དེ་
རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རིགས་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རིགས་ངེས་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རགས་པའི་གང་ཟག་ནི་རགས་པའི་
བདག་ཡིན་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་འཛིན་པའང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་གྱི། ཕུང་པོ་སོགས་མ་གཟུང་བར་གཞན་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཏེ། དབུ་མ་
འཇུག་པར། ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའང་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་གཟུང་བ་ན། དེར་ཇི་ཞིག་ལྟར་གང་ཟག་
གི་བློ་འབྱུང་བས། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ཉིད་དུ། གང་ཕྱིར་བདག་དེ་ཐུབ་པས་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། །
23-16
རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེར་བསྟན་ཞིང་། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། དེས་གསུངས་ཞེས་པས་སོ། །རགས་པའི་བདག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམན་པ་དང་། ཕྲ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་
ཟག་ཅེས་བཏགས་སོ། །འདིར་ཕྲ་བའི་བདག་བརྗོད་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བའི་གང་ཟག་འདི་ལ་མིང་གིས་བདག་ཏུ་བཏགས་ཀྱང་། འདི་མངོན་སུམ་དུ་
རྟོགས་ན་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། བདག་ལྟའི་གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་སོ་སྐྱེའི་ལམ་དུ་ཀུན་གཞི་མི་མཐོང་ཞིང་། ས་
ཐོབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་མཐོང་བར་བཤད་ལ། བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པར་བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མི་རྟོགས་པར་བཤད་པ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ལས་སྒྱུ་མའི་རླུང་གིས་མི་ཤིགས་པར་
གྲུབ་པའི་ཚུལ་མི་མཐོང་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་ས་ཐོབ་པ་དག་གིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རང་སྲོག་ལས། །
ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་རླུང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དེར་སྨིན་བྱེད་དང་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན

【现代汉语翻译】
正如多次说过的。世俗之人也会说：‘这似乎是同类，和那个很像。’
对于这一类，加上敬语，也称为‘血统’或‘家族’。这本身就是成为佛陀亲近弟子的原因。大成就者拉瓦巴说：‘血统的血统极难获得’，这是指那些修行者的个体，他们是极其精微的个体。那若巴大师有时会说，如同珍宝般的个体，如同将个体确定为伟大的瑜伽士一般，精微的个体从无始以来就被确定了血统。粗大的个体是粗大的自我，孩子们也这样认为，因为他们只在看到蕴等时才这样认为。如果不执着于蕴等，就不会执着于其他个体。正如《入中论》所说：‘因为不离蕴，则无我之执着。’这并不是说个体和蕴是不同的，而是在执着于蕴时，如何产生个体的想法？因此，个体是依赖于蕴而被命名的。正如《入中论》所说：‘因为世尊说，地、水、火、风、空和识，这六界以及眼等六处，都是依赖而显现的，心和心所法都是依赖而存在的，所以他说。’粗大的自我被称为低劣之人，精微的自我被称为伟大之人的个体。这里，如果有人认为提到精微的自我与外道所说相同，那是不对的。虽然这个精微的个体被命名为自我，但如果直接证悟它，就是直接证悟了心的空性，因此，它是对治我见的最殊胜的对治法。无著在《摄大乘论》中说，凡夫在道中无法见到阿赖耶识，而在获得果位后的后得位中才能见到。善护所问经中说，因为没有见到真谛，所以无法证悟识界，这是指没有见到从转变中，由幻化的风所形成的不可摧毁之相。这是圣者获得果位后所行持的境界。正如《金刚鬘》所说：‘成为精华的自命，三界之中没有其他，幻化的风所形成的三界，如梦中之梦般显现。’安住于无垢的实相，依靠成熟和解脱的方法。

【English Translation】
As it has been said many times. Even worldly people say, 'This seems to be of the same kind, it looks just like that one.'
For that kind, with respect, it is also called 'lineage' or 'family'. This itself is the cause of becoming a close disciple of the Buddha. The great accomplished Lāva-pa said, 'The lineage of lineage is extremely difficult to obtain,' which refers to those practitioners who are extremely subtle individuals. Nāropa sometimes speaks of individuals like jewels, just as individuals are identified as great yogis, subtle individuals are identified as having a lineage from beginningless time. Coarse individuals are coarse selves, and children also think so, because they only think so when they see aggregates and so on. If one does not cling to aggregates and so on, one will not cling to other individuals. As the *Madhyamakāvatāra* says, 'Because without aggregates, there is no clinging to self.' This does not mean that individuals and aggregates are different, but when clinging to aggregates, how does the idea of an individual arise? Therefore, the individual is named in dependence on the aggregates. As it says in the same text: 'Because the Buddha said that earth, water, fire, wind, space, and consciousness, these six elements, as well as the six bases such as the eye, are shown in dependence, and mind and mental factors are held in dependence, therefore he said.' The coarse self is called an inferior person, and the subtle self is called an individual of a great person. Here, if someone thinks that mentioning the subtle self is the same as what the heretics say, that is not correct. Although this subtle individual is named as self, if one directly realizes it, one directly realizes the emptiness of mind, therefore, it becomes the most excellent antidote to the view of self. Asaṅga says in the *Mahāyānasaṃgraha* that ordinary beings do not see the *ālayavijñāna* on the path, but see it in the subsequent attainment after attaining the ground. In the *Bhadrakalpikasūtra*, it is said that because one does not see the truth, one does not realize the realm of consciousness, which refers to not seeing the indestructible aspect formed by the illusory wind from the transformation. This is the realm practiced by noble beings who have attained the ground. As the *Vajramālā* says, 'Becoming the essence of one's own life, there is nothing else in the three realms, the three realms formed by the illusory wind, appear like a dream within a dream.' Abiding in the stainless reality, relying on the methods of maturation and liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་། 
23-17
ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པས་རིམ་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞིའི་རྒྱུད་དང་། འཚང་རྒྱ་བའི་
ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་དོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་
པ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཆད་པས། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་
ཞེས་སམ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་དེ་བཟློག་པའམ། རིག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་གཞན་དོན་ཉམས་པ་མེད་པ་གཏན་དུ་
བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མི་འཕྲོག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རྒྱུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་། །
མི་འཕྲོག་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། 
23-18
རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལུས་དངོས་པོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་
དགའ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པས་སོ།། །།
༄། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གཉིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། ལུས་
དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །
༈ རགས་རིམ་ནས་ངོས་གཟུང་།
དང་པོ་ལ། རགས་རིམ་ནས་ངོས་གཟུང་། ཕྲ་རིམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་
སེམས་གྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ཞེས་པས་རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་
མ་ཤེས་པར་དེའི་དྲི་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྟེན་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པར་བརྟེན་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་པས་ཐོག་མར་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ། བརྟག་
གཉིས་ལས། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས

【现代汉语翻译】
为了证得诸地，故需修习道。
从资粮道至金刚地之间，持续不断地修习次第，称为道的次第。它能生起和安住一切功德，是为基础之续；它也是成佛的助缘，故也称为方便之续。从这些因和缘中，获得远离了暂时的垢染，具有利益他者之自性的金刚持果位，这是果，如同虚空般，只要众生未尽，菩提亦不会断绝，故有生起之次第，称为果生起之次第，或称为果之续。通过遣除习气的垢染，或者像进入断灭的涅槃般，不会有利益他者之事的缺失，具有恒常的自性，故也称为不夺之续。《集续后品》中说：‘续即是常续之意，续有三种，即基础、自性与不夺，自性是因，基础是方便，不夺是果，此三摄略了续之义。’
为何在根器利者的道中宣说事物之实相等等，而在渐次道中却不宣说呢？因为以二谛摄持之身，能完全受用一切事物之义，并且对大乐之殊胜果位感到欢喜，这是顿悟之道的特点。
为了确定证悟，需要了解身体的事物实相。
第二，为了确定证悟，需要了解事物的实相，包括身体的事物实相、道的次第和果生起的次第。首先，了解身体的事物实相和心的事物实相。
粗略地进行认知。
首先，从粗略地进行认知，到精细地进行确定。第一点是，事物实相有两种，即身体和心的实相。因为心依附于作为所依的身体，并遍布其中，所以事物实相分为两种，就像花和花的香味一样。正如不了解花就无法了解其香味一样，不了解作为所依的身体的事物实相，就无法证悟所依的心的事物实相，所以首先需要确定身体。在《二观察续》中说：‘身体的无实有何用？’

【English Translation】
To traverse the grounds, one needs a path.
The continuous progression from the ground of accumulation to the Vajra ground is a sequence, hence called the 'sequence of the path.' It is the basis for generating and sustaining all qualities, hence the 'basis continuum.' It is also a contributing factor to attaining Buddhahood, hence also called the 'method continuum.' From these causes and conditions, obtaining the Vajradhara state, which is free from temporary defilements and has the nature of benefiting others, is the result. Just as space endures, sentient beings will never be exhausted, and so Bodhi will never cease. Hence, there is a sequence of arising, called the 'sequence of fruit arising,' or the 'fruit continuum.' By averting the obstacles of habitual defilements, or like entering a cessation of consciousness in Nirvana, there is no loss of benefiting others, and it has the nature of permanence, hence also called the 'non-depriving continuum.' From the 'Collected Continuum, Later Section': 'Continuum is said to mean continuous. Continuity transforms into three aspects: basis, nature, and non-deprivation. Nature is the cause, basis is the method, and non-deprivation is the result. These three summarize the meaning of continuum.'
Why are the realities of things, etc., explained in the path of the sharp faculties, but not in the gradual path? Because the body, held by the two truths, fully enjoys all the meanings of things, and is manifestly delighted in the supreme fruit of great bliss, which is the characteristic of the instantaneous path.
To ascertain realization, one needs to understand the physical reality of the body.
Secondly, to ascertain realization, one needs to establish the reality of things, including the physical reality of the body, the stages of the path, and the stages of the arising of the fruit. First, there are the physical reality of the body and the physical reality of the mind.
Grasping from a coarse level.
First, from grasping at a coarse level to establishing at a subtle level. The first is that there are two realities of things: the reality of the body and the reality of the mind. Because the mind relies on the body as its basis and pervades it, the reality of things becomes two, like a flower and its fragrance. Just as one cannot know the fragrance of a flower without knowing the flower itself, one cannot realize the reality of the mind without knowing the reality of the body on which it relies, so one must first establish the body. In the 'Two Examinations Continuum': 'Of what use is the non-existence of the body?'

--------------------------------------------------------------------------------

་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །
23-19
དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊར། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་གས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་
དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་སོ། །རྟེན་ལུས་ཤེས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་ཤེས་ལ། དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་དངོས་གྲུབ་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། བའི་ལུས་ལ་འོ་མས་ཁྱབ་
ཀྱང་། ར་རྩེ་ནས་འཐེན་ན་མི་འོང་ནུ་ཁ་ནས་འཐེན་ན་འོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །
ཞེས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སྦས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ། དེའི་དབང་གིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའི་ཚེའང་རིགས་ལྔར་བཞག་ཅིང་། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་
བྱེད། རྟེན་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསུམ་ཚན་ནམ་ལྔ་ཚན་དུ་གཙོ་ཆེར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བདེ་དགྱེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་
རིགས་བཞིར་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བཞི་འགྲོས་དང་དྲུག་འགྲོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྦས་པ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་བཞིའི་རྒྱུད། །
23-20
དེ་བཞིན་རིགས་ལྔ་རིགས་དྲུག་སྟེ། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །བརྟེན་པ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིགས་དང་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་གདགས་པའི་གཞི།
ཕུང་པོ་ལྔ། ཁམས་བཞི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཡུལ་ལྔ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཏུ་བཅས་པ་སྤུངས་པའམ་ཚོགས་པའོ། །ཡུལ་དབང་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཡིད་དང་། མ་
རིག་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། སྲེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ལ་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པ་
ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའོ། ། རྣམ་པར་དབྱེ་ན། གཟུགས་རྣམ་སྣང་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་རིང་པོ་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། བདག་གཞན་སོགས་རྣམ་པའི་དང་། སྔོན་པོ་
སོགས་ཁ་དོག་དང་། ཉི་ཟླ་སོགས་སྣང་བའི་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ། ལྔ་ནི་རྣམ་སྣང་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་བར་ཏེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་ལ་
བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་། བདེ་རླུང་ལས་སྐྱེས

【现代汉语翻译】
‘无法言说安乐’。以遍及与被遍及的方式，安乐遍及一切众生。如同花朵上的香味，即使没有花朵的实体也能被感知。同样，如果没有色等实体，安乐也无法被体验。’《密集金刚经》中说：‘即使精通八万四千法蕴的仪轨，如果不能认识身体的实相，那么所有这些都将毫无意义。’因此，认识作为所依的身体，就能认识作为能依的心之所在。在那里击中要害，成就自然而然地显现。这就像牛奶遍布母牛的身体，但如果从尾巴上挤，就挤不出奶，而从乳房上挤就能挤出来一样。因此，关于身体的状况，有这样的教导：‘粗、细、极细，共同、无别，次第了知。’
也就是说，在瑜伽父续《集密》等经典中，将智慧的本性隐藏起来，分为身、语、意三部分。当因其力量而展开时，又分为五种姓。以遍及与被遍及、所依与能依的区别，将从色到一切智之间的所有法，主要分为三类或五类来讲解。在瑜伽母续《胜乐轮》、《时轮》等经典中，分为四种姓，并由此分为六种姓。以四步和六步的方式，将一切都无隐瞒地清晰阐述。正如《喜金刚五部续》中所说：‘三族与四族续，如是五族与六族，以遍及与被遍及的差别，从所依与能依的差别中显现。’
以前者的观点来看，种姓即是身体，是施设的所依。五蕴、四界、六处、五境，以及肢体和支分等聚集在一起。由于境与根等诸界相遇，因此被称为智慧、见、意、无明、习气、贪爱和烦恼之流的积累。那么，如何成立身体的自性呢？它是由一切如来的微尘所组成，从无始以来就存在于凡夫的我慢之中。如果进行分类，有色、相、显现。其中，内外皆长的形状之色；自体与他体的相之色；青色等的颜色之色；日月等的显现之色；以及非显现之色。这五种是从显现到不动，下面的也同样适用。感受是宝生，有舍受，以及由乐风所生的...

【English Translation】
'Cannot speak of bliss.' In the manner of pervading and being pervaded, bliss pervades all beings. Just as the fragrance resides in a flower, even without the actual flower being perceived. Similarly, without the existence of form and other entities, bliss cannot be experienced. It is said in the *Guhyasamaja Tantra*: 'Even with the rituals of eighty-four thousand aggregates of Dharma, if one does not know the reality of the body, then all of those are without fruit.' Therefore, by knowing the body as the support, one knows the place of the mind as the supported. By striking the crucial point there, accomplishment arises spontaneously. This is like milk pervading the body of a cow, but if one pulls from the tail, it will not come; only by pulling from the udder will it come. Therefore, the teaching on the state of the body is: 'Gross, subtle, and extremely subtle, common and distinct, know them in order.'
That is to say, in the father tantras such as the *Compendium of Intentions*, the nature of wisdom is hidden and divided into three: body, speech, and mind. When expanded by its power, it is also divided into five families. Through the distinction of pervading and being pervaded, support and supported, all dharmas from form to omniscience are mainly explained in groups of three or five. In the mother tantras such as the *Chakrasamvara*, *Kalachakra*, etc., it is divided into four families, and from that, it is established as six families. In the manner of four paces and six paces, everything is clearly explained without concealment. As it is said in the *Hevajra Fivefold Tantra*: 'The three families and the four families tantras, likewise the five families and six families, through the distinction of pervading and being pervaded, appear from the distinction of support and supported.'
From the perspective of the former, the family is the body, which is the basis for imputation. The five aggregates, four elements, six sense bases, five objects, and limbs and parts are gathered or assembled. Because the objects and faculties and other elements meet, it is called the accumulation of the stream of wisdom, view, mind, ignorance, karmic imprints, craving, and afflictions. So, how is the nature of the established body? It is composed of the subtle particles of all the Tathagatas, existing from beginningless time in the ego of ordinary beings. If classified, there are form, appearance, and manifestation. Among these, the form of shape that is long, etc., both internal and external; the form of appearance of self and other; the form of color of blue, etc.; the form of manifestation of the sun, moon, etc.; and the form of non-manifestation. These five are from manifestation to immovability, and the same applies to the ones below. Feeling is Ratnasambhava, there is neutral feeling, and born from the wind of bliss...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་དང་། བདེ་བའི་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་། འདུས་ཁྲིས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་ལྔའོ། །འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ལ། མི་གཡོ་ཞིང་མི་རྒྱུ་བའི་དང་། 
23-21
རྐང་བཞི་པའི་དང་། རྐང་མེད་ཀྱི་དང་། རྐང་མང་གི་དང་། རྐང་གཉིས་པའི་འདུ་ཤེས་སྟེ་ལྔའོ། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ལ། ལུས་ཀྱི་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་དང་། ངག་གི་དང་། ཐར་པའི་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་
བྱེད་དང་ལྔའོ། །རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཤེས་ཏེ་ལྔའོ། །ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ། སྐྲ་རུས་ཕྱི་ས་མཆིན་པ་སྙིང་དང་། སྤུ་སེན་རྣག་སྙིང་
དང་། སོ་པགས་ཤ་སྙིང་དང་། རྒྱུས་པ་རྩ་རྩིབ་མ་སྙིང་དང་། དྲི་མ་རྒྱུ་མ་མཁྲིས་པ་སྙིང་སྟེ་ལྔའོ། །རྡོར་འཕྲེང་ལས། སྙིང་ནི་ལྔ་ལ་ངེས་གནས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིར་རི་རབ། ལྷོ་ནུབ་བྱང་
ཤར་གྱི་གླིང་ལྔའོ། །ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ། བད་ཀན་མཆི་མ་དང་། རྔུལ། ཁྲག །ཁ་ཆུ། གཅིན་ལྔའོ། །ཕྱིའི་འབབ་ཆུ་དང་། ཆུ་བོ་དང་། བཀོད་མ་དང་། སྟེང་ཀ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་ལྔའོ། །མེ་གོས་དཀར་
མོ་ལ། ནང་དུ་མགོ་བོའི་དང་། ལྟེ་བའི་དང་། ཡན་ལག་གི་དང་། ལྟོ་བའི་དང་། སྙིང་གའི་དྲོད་དེ་ལྔའོ། ཕྱིར་རྡོ་དང་། མེ་ཤེལ་དང་། ཤིང་དང་། ནགས་དང་། རྒྱུན་བཞག་གི་མེ་དང་ལྔའོ། རླུང་སྒྲོལ་
མ་ལ། ནང་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། མཉམ་གནས་དང་། སྲོག་སྟེ་ལྔའོ། །ཕྱིར་སྟེང་། ལྷོ་ནུབ། བྱང་། ཤར་གྱི་རླུང་ལྔའོ། །མིག་ས་སྙིང་ལ། མིག་གཟུགས་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། མིག་འབྲས་དཀར་པོ་དང་། 
23-22
ཟུར་གྱིས་བསྟབ་དང་། མིག་གཡོ་བ་དང་། མིག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར་ལ། རྣ་བའི་རང་བཞིན་དང་། སྒྲ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། རྣ་བའི་བུ་ག་དང་། རྣ་བའི་རྩ་བ་དང་རྣ་
བའི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། སྣ་ནམ་སྙིང་ལ། སྣའི་རང་བཞིན་དང་། སྣའི་ནང་གི་དབུས་དང་། དྲི་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། སྣ་བུག་དང་། སྣའི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། ལྕེའི་རང་བཞིན་
དང་། རྩ་བ་དང་། རྩེ་མོ་དང་། རོ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །ལུས་སྒྲིབ་སེལ་ལ། རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པའི་གཟུགས་དང་། རུས་པའི་དང་། ཤའི་དང་། པགས་པའི་དང་། རེག་བྱ་གསུམ་འཛིན་པ་
སྟེ་ལྔའོ། །ཡིད་འཇམ་དཔལ་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་ལྔའོ། །ལྡང་ཞིང་རྒྱུ་བའི་རླུང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལྔའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་
ལ། རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་དང་། ཆགས་པའི་དང་། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དང་། འགྱིང་ཞིང་རྣམ་པར་རོལ་པ་བཏེག་པའི་གཟུགས་ཏེ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་
སྒྲའི་རང་བ

【现代汉语翻译】
感受有五种：快乐的感受，幸福的感受，痛苦的感受，以及由聚集产生的感受。
认知有五种：不动摇不流动的认知，四足的认知，无足的认知，多足的认知，以及双足的认知。
行（梵文：saṃskāra）有五种：身体的行，三界的行，语言的行，解脱的行，以及意念的行。
识有五种：不动的识，眼识，耳识，鼻识，舌识，以及身识。
地藏王菩萨（梵文：Kṣitigarbha）的五种：头发、骨头、外皮、肝脏、心脏；毛发、指甲、脓、髓；牙齿、皮肤、肉、心；肌腱、脉、肋骨、心；污垢、肠、胆、心。
《金刚鬘》（梵文：Vajramālā）中说：‘心 निश्चित（梵文，梵文天城体，niścita，确定）位于五处。’
外在的须弥山（梵文：Sumeru）：东南西北中的五个洲。
水母嘛嘛（藏文音译，字面意思不详）：痰、眼泪、汗、血、口水、尿液这五种。
外在的河流、水流、水渠、水池、海洋这五种。
火衣白母（藏文音译，字面意思不详）：内在的头部的温度，肚脐的温度，四肢的温度，腹部的温度，心脏的温度这五种。
外在的石头、火石、木头、森林、常燃之火这五种。
风度母（藏文音译，字面意思不详）：内在的遍行气、下行气、上行气、平等气、命气这五种。
外在上、东南、西北、北、东五个方向的风。
眼地心（藏文音译，字面意思不详）：眼睛能摄取三种形象，眼白，眼角，眼动，眼根这五种。
耳金刚手（藏文音译，字面意思不详）：耳朵的自性，能摄取三种声音，耳孔，耳根，耳根这五种。
鼻南喀娘波（藏文音译，字面意思不详）：鼻子的自性，鼻子内部的中心，能摄取三种气味，鼻孔，鼻根这五种。
舌头观自在（梵文：Avalokiteśvara）：舌头的自性，舌根，舌尖，能摄取三种味道，舌根这五种。
身除盖障（梵文：Sarvanivāraṇaviṣkambhin）：微尘聚集的身体，骨头的，肉的，皮肤的，能摄取三种触觉这五种。
意文殊（梵文：Mañjuśrī）：如镜，平等性，观察，成就，法界这五种。
升起并流动的风，依赖于眼睛，从而圆满五种形象的作用，即形象金刚母（藏文音译，字面意思不详）：三种因缘聚合所见的境，贪执，可爱与不可爱，作用成就，以及昂扬而自在嬉戏的形象这五种。
完全流动的声音的自性

【English Translation】
There are five types of feelings: pleasant feelings, happy feelings, painful feelings, and feelings arising from aggregation.
There are five types of perceptions: unwavering and unmoving perception, perception of four-legged beings, perception of legless beings, perception of many-legged beings, and perception of two-legged beings.
There are five types of volitions (Sanskrit: saṃskāra): volitions of the body, volitions of the three realms, volitions of speech, volitions of liberation, and volitions of the mind.
There are five types of consciousness: unwavering consciousness, eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, and body consciousness.
The five aspects of Earth Ksitigarbha (Sanskrit: Kṣitigarbha): hair, bones, outer skin, liver, heart; body hair, nails, pus, marrow; teeth, skin, flesh, heart; tendons, veins, ribs, heart; dirt, intestines, bile, heart.
It is said in the Vajramālā (Sanskrit): 'The heart निश्चित (Tibetan, Sanskrit Devanagari, niścita, certain) is definitely located in five places.'
The external Mount Sumeru (Sanskrit: Sumeru): the five continents of the south, west, north, east, and center.
The five aspects of Water Mamaki (Tibetan transliteration, meaning not clear): phlegm, tears, sweat, blood, saliva, and urine.
The five external aspects: rivers, streams, canals, pools, and oceans.
The five aspects of Fire White-Clothed Mother (Tibetan transliteration, meaning not clear): the internal warmth of the head, the warmth of the navel, the warmth of the limbs, the warmth of the abdomen, and the warmth of the heart.
The five external aspects: stones, flint, wood, forests, and ever-burning fire.
The five aspects of Wind Tara (Tibetan transliteration, meaning not clear): the internal pervasive air, downward-clearing air, upward-moving air, evenly-dwelling air, and life air.
The five external aspects: the winds of the upper, south, west, north, and east directions.
The five aspects of Eye Earth Heart (Tibetan transliteration, meaning not clear): the eye's ability to perceive three forms, the white of the eye, the corner of the eye, eye movement, and the eye faculty.
The five aspects of Ear Vajrapani (Tibetan transliteration, meaning not clear): the nature of the ear, the ability to perceive three sounds, the ear canal, the root of the ear, and the ear faculty.
The five aspects of Nose Namnying (Tibetan transliteration, meaning not clear): the nature of the nose, the center inside the nose, the ability to perceive three smells, the nostrils, and the nose faculty.
The five aspects of Tongue Avalokiteśvara (Sanskrit: Avalokiteśvara): the nature of the tongue, the root of the tongue, the tip of the tongue, the ability to perceive three tastes, and the tongue faculty.
The five aspects of Body Sarvanivāraṇaviṣkambhin (Sanskrit: Sarvanivāraṇaviṣkambhin): the body composed of aggregated particles, of bones, of flesh, of skin, and the ability to perceive three tactile sensations.
The five aspects of Mind Manjushri (Sanskrit: Mañjuśrī): like a mirror, equanimity, observation, accomplishment, and the realm of phenomena.
The rising and flowing wind, relying on the eyes, thereby perfecting the function of the five forms, which is Form Vajra Mother (Tibetan transliteration, meaning not clear): the object seen by the aggregation of three causes, attachment, loveliness and unloveliness, the accomplishment of action, and the five aspects of the image that is uplifted, swaggering, and freely playing.
The nature of the completely flowing sound

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། རྣ་བའི་ནང་གི །མགོ །སྐྲའི། གླུ། རྒྱུན་གྱི་སྒྲ་དང་། རྐན་མཆུ། ངག་གི་སྒྲ་དང་། ནགས་ཚལ་ཆུ་བོ་སེ་གོལ་ཐལ་མོ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཧཱུཾ་གི་ཞི་བའི་སྒྲ་དང་། 
23-23
དྲག་པོའི་སྒྲ་སྟེ་ལྔའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དྲིའི་རང་བཞིན་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། དྲི་མ་ལུས་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་དང་། དྲིའི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དང་། རོའི་དྲི་དང་། དྲི་མི་ཟད་པ་
སྟེ་ལྔའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རོའི་རང་བཞིན་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། མངར་བའི་དང་། བསྐ་བའི་དང་། ལན་ཚྭའི་དང་། ཚ་སྐྱུར་གྱི་དང་། ཁ་བའི་རོ་སྟེ་ལྔའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེག་བྱའི་
རང་བཞིན་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ། སྟན་ཅིག་ལ་གནས་པའི་དང་། འཁྱུད་པའི་དང་། འོ་བྱེད་པའི་དང་། རྔུབ་པའི་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རེག་བྱ་སྟེ་རིགས་བརྒྱའོ། །འདིར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟོག་མེད་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་དེ་སྣང་བ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གསུམ་དུའང་ཡང་དག་
གནས། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་
སོ། ། དེ་བསྡུ་ན། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས་བརྒྱར་གྱུར་པའང་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་འགྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །
23-24
དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ལྔའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ། དེ་འང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་
པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་པ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྦྱོར་བ་
ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཕྲ་དང་ནི་ངག་སྟེ། གདགས་པའི་གཞི་ནི། རགས་པ་ཚིག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས། ཕྲ་བ་ཡི་གེའི་བར་ཏེ། རྟོག་པ་ལ་དོན་
གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྤྱི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚིག །རང་བཞིན་རྐྱེན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སུབ་དང་ཏིང་གི་མཐའ་ཅན་གཉིས་
སོ། །མིང་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་འཇུག་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པར་ཚིག་གི་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་
སྤ

【现代汉语翻译】
辛扎多杰玛（Śīnzha Dorje Ma，辛扎金刚母）：耳朵里的声音，头部的声音，头发的声音，歌曲的声音，持续的声音，以及嘴唇、嘴巴的声音，森林、河流、乐器、拍手、玩耍的声音，以及吽（Hūṃ，种子字）的寂静的声音。
以及忿怒的声音，总共五种声音。完全运行的风，气味自性，气味金刚母：残留的气味，肢体的气味，气味的差别三种，味道的气味，气味不灭，总共五种气味。彻底运行的风，味道自性，味道金刚母：甜味，涩味，咸味，辣酸味，苦味，总共五种味道。确定运行的风，触觉自性，触金刚母：安住于一个垫子上的触觉，拥抱的触觉，亲吻的触觉，呼吸的触觉，以及二根交合的触觉，总共一百种触觉。这里所说的五种智慧，不是佛的五种智慧，而是指众生拥有的五种无分别智慧，因为是从三种显现中分离出来的。五种智慧和三种显现也真实存在。这样念诵。
从这些聚集在一起，简而言之，五蕴被称为五佛。金刚生处本身，是菩提萨埵的殊胜坛城。这样说。
如果总结一下，身体的坛城，由生起和生起之物的差别分为一百种，也变成秘密的真如，五大。从那之中，珍宝生源身金刚和合一无二。阿弥陀佛语金刚和不动如来合一无二。五部也是身语意的三部。这三者也变成不可分割的身金刚，被称为大秘密一部。
月密明点中说：部的种类说成一百种，如果总结在经中就是五种。身体、语言、意结合，也会变成三种。这样说。细微和语言，是安立的基础。粗大的是从词的集合产生的论典，到细微的文字之间，对于概念只是显示意义差别的声音，是显现的特征。通过自性、因缘、变化三种成立的词，对其进行区分，就是以苏布（Sup，梵文词尾）和丁（Tiṅ，梵文动词词尾）结尾的两种。因为名称与差别相关联就是词，名称的用法有多少，词的用法也有多少。对于概念只是意义本质的声音。

【English Translation】
Śīnzha Dorje Ma (辛扎金刚母): The sound in the ears, the sound of the head, the sound of hair, the sound of songs, the continuous sound, and the sound of lips, mouth, the sound of forests, rivers, instruments, clapping, playing, and the peaceful sound of Hūṃ (种子字).
And the sound of wrath, a total of five sounds. The wind that runs completely, the nature of smell, Smell Dorje Ma: residual smell, the smell of limbs, three kinds of smell differences, the smell of taste, the smell that does not disappear, a total of five smells. The wind that runs thoroughly, the nature of taste, Taste Dorje Ma: sweet taste, astringent taste, salty taste, spicy and sour taste, bitter taste, a total of five tastes. The wind that runs definitely, the nature of touch, Touch Dorje Ma: the touch of staying on a mat, the touch of embracing, the touch of kissing, the touch of breathing, and the touch of the union of two organs, a total of one hundred touches. The five wisdoms mentioned here are not the five wisdoms of the Buddha, but refer to the five non-discriminating wisdoms possessed by sentient beings, because they are separated from the three appearances. The five wisdoms and the three appearances also truly exist. Recite like this.
From these gathered together, in short, the five aggregates are called the five Buddhas. The very place of Vajra birth is the supreme mandala of Bodhisattvas. It is said like this.
If summarized, the mandala of the body, divided into one hundred kinds by the difference between arising and what arises, also becomes the secret Suchness, the five great elements. From that, the body Vajra of Ratnasambhava becomes inseparable and non-dual. Amitābha's speech Vajra and Akshobhya become inseparable and non-dual. The five families are also the three families of body, speech, and mind. These three also become the indivisible body Vajra, called the one great secret family.
It is said in the Moon Secret Bindu: The types of families are said to be one hundred kinds, if summarized in the sutra, there are five kinds. Body, speech, and mind combined, it will also become three kinds. It is said like this. Subtle and speech are the basis of establishment. The gross is the treatise produced from the collection of words, to the subtle letters, for the concept, it is just the sound that shows the difference in meaning, it is the characteristic of appearance. The word established by the three of nature, condition, and change, the distinction is the two ending with Sup (梵文词尾) and Tiṅ (梵文动词词尾). Because the name is related to the difference is the word, how many uses of the name, there are also that many uses of the word. For the concept, it is just the sound of the essence of meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མིང་ཡིན་ལ། དོན་ལ་བློ་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པར་བྱེད་པས་མིང་ངོ་། དེའང་ཡི་གེ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མི་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡི་གེ །
23-25
དབྱེ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའམ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདིར་སྒྲ་སྤྱི་ཞེས་སྨོན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་སྣང་ཡིན་ལ། ཨཱ་ལི་ལས་རི་ལི་བཞི་པོ་མ་གཏོགས་
པ་རྣམས་ཕོ། །རི་ལི་བཞི་པོ་མ་ནིང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་མོ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དུ་འདུས་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་ཨ་ཐུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཨ་སྟེ། འདིས་ཡི་གེ་
ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ། ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་སོ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨ་ཡིག་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། འདིའང་ཡི་གེ་དང་། ངག་དང་། བསྟན་བཅོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། མཚན་བརྗོད་ལས་ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོངས་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་
པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ངག་གི་དོན་སྣང་བའི་སེམས་པ་ལས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་གནས་དང་བྱེད་པ་ཕྲད་ཅིང་སྒྲ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཡི་གེ་
ཀུན་སློང་ཤེས་པ་ལས། སྐྱེ་ལ་ཤེས་པས་སྒྲ་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་རླུང་དེ་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འདི་ཡིན། །
23-26
འདི་ལྟར་མི་མངོན་ཕྲ་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ། འདི་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། སྒྲ་དང་། སྔགས་དང་། རླུང་གི་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་གསུམ་མོ། །སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་འདུས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བཏུ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་
བརྡ་ནི། མགོར་ཨོཾ་མེད་པ། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མགོ་མེད། མགོར་ཨོཾ་ཡོད། མཐར་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་དེ་ལ་མཇུག་མེད། མགོར་མཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་སྔགས་དེ་ལ་སྤྲུལ། གཉིས་ཀ་མེད་
པའི་སྔགས་དེ་ལ་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཟེར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི་དང་པོར་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་
ངོ་། །དེ་ཉིད་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཉིན་མཚན་དུ་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཁ་འཐུར་དུ་བལྟས་ནས་གསང་
བའི་སྣ་རྩེར་ས་བོན་གྱི་ལུས་སུ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
名（ming，名称）：显现为概念的特征，心专注于意义并流向意义，故称为名。
它由字母组成，是声音的集合，不显示事物的本质和特征，仅仅显现为声音的普遍性，这就是字母。
23-25
分类为元音和辅音，也称为 '阿黎'（ā li）和 '嘎黎'（kā li）。这里所说的声音的普遍性，是分别念的坐骑，是风的显现。除了 '日利'（ri li）四字之外，其余的 '阿黎'（ā li）都是阳性。'日利'（ri li）四字是中性。辅音是阴性。这三者都包含在 '嗡'（oṃ）、'啊'（āḥ）、'吽'（hūṃ）之中。这三者又被简化为短音 '阿'（a），这是作为象征的例子。因为它遍及所有字母，所以在《意旨经》中说：'所有短音都转化为语言'。作为象征的意义之'阿'（a）字是不坏明点，这也是所有字母、语言和经论的来源。因此，在《名号赞》中说：'阿是所有字母中最殊胜的，是意义重大的神圣字母，它无始无终，超越言语，是所有言语的根源'。
原因是，从语言的意义显现的心中产生表达的意愿，由此，处所和作用相遇，产生声音。正如《释量论》中所说：'字母源于引发的意识，声音由意识产生'。
本质是风本身。如《金刚鬘》中所说：'所谓风，即菩提心，是所有感官的主宰。从这种不可见的微细状态，总是被说成是清晰的。行动者在行进于事物等处时，依赖于此'。
23-26
分类为声音、咒语和风的真如三者。声音的真如是词语的集合。依靠它，一切成就都将圆满。第二，所有咒语都从 '阿黎'（ā li）和 '嘎黎'（kā li）中提取。咒语的标志是：没有 '嗡'（oṃ）在开头，有 '娑诃'（svāhā）在结尾的，称为无头。有 '嗡'（oṃ）在开头，没有 '娑诃'（svāhā）在结尾的，称为无尾。开头和结尾都有的咒语，称为幻化。两者都没有的咒语，称为简略。咒语的真如是三个字母。作用是，首先正确地结合这三个字母，从中产生本尊的身相。通过进入、安住、升起的次第，日夜保持身体。当 '阿黎'（ā li）、'嘎黎'（kā li）与二根结合时，目光向上凝视，在秘密处，作为种子的身体出现，从而产生有情众生的界。

【English Translation】
'Name' (ming): It is the characteristic of appearing as a concept. The mind focuses on the meaning and flows towards the meaning, hence it is called 'name'.
It is composed of letters, and it is a collection of sounds that does not show the essence and characteristics of things, but only appears as the generality of sounds, which is the letter.
23-25
It is classified as vowels and consonants, also called 'Āli' and 'Kāli'. The generality of sounds mentioned here is the mount of conceptual thought, the manifestation of wind. Except for the four 'Rili' letters, the rest of the 'Āli' are masculine. The four 'Rili' letters are neuter. Consonants are feminine. These three are all contained in 'Oṃ', 'Āḥ', and 'Hūṃ'. These three are further simplified into the short 'A', which is an example of a symbol. Because it pervades all letters, it is said in the 'Intention Sutra': 'All short sounds are transformed into language'. The 'A' as the meaning of the symbol is the indestructible bindu, which is also the source of all letters, languages, and scriptures. Therefore, in the 'Namasangiti' it says: 'A is the most supreme of all letters, it is the sacred letter of great meaning, it is without beginning and without end, it transcends speech, it is the root of all speech'.
The reason is that the desire to express arises from the mind that manifests the meaning of language, and from this, the place and action meet, and sound arises. As it is said in the 'Pramāṇavārttika': 'Letters arise from the initiating consciousness, and sound arises from consciousness'.
The essence is the wind itself. As it is said in the 'Vajramala': 'The so-called wind is the Bodhicitta, it is the master of all senses. From this invisible subtle state, it is always said to be clear. The actor, when traveling in things etc., relies on this'.
23-26
It is classified into three: the suchness of sound, mantra, and wind. The suchness of sound is the collection of words. Relying on it, all achievements will be perfected. Second, all mantras are extracted from 'Āli' and 'Kāli'. The signs of mantras are: those without 'Oṃ' at the beginning and with 'Svāhā' at the end are called headless. Those with 'Oṃ' at the beginning and without 'Svāhā' at the end are called tailless. Mantras with both beginning and end are called emanation. Mantras without both are called abbreviated. The suchness of mantra is three letters. The action is that, first, by correctly combining these three letters, the body of the deity arises. Through the sequence of entering, abiding, and rising, the body is maintained day and night. When 'Āli' and 'Kāli' are combined with the two organs, gazing upwards, in the secret place, it appears as the body of the seed, thereby generating the realm of sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དོ། །དེ་ཉིད་སྲོག་རྩོལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེང་དུ་སོང་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྡོར་བཟླས་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ་། །
23-27
དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་དུ་བཟླས་པའི་གྲངས་བཟུང་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སུ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཏགས་ནས་ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཕྱིའི་ཁ་དོག་
ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བས་ཁ་ཟས་སྦྱངས་ནས་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་
ཅད་བྱས། མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རྡོར་འཕྲེང་དུ་
རླུང་བརྒྱ་དང་། དེ་བཅུ་དང་། དེ་དབུགས་འབྱུང་བརྔུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་། དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། འོད་ཟེར་ལྔ་
དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ཡི་གེ་ཨར་གྱུར་ནས་ཚིག་མ་ལུས་པ་སྨྲ་བར་
བྱེད་པ་དང་། མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ཡིད་དེ། གདགས་པའི་གཞི། སྣང་བ་གསུམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། 
23-28
དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་བུམ་པ་བྱས་ན་ཕྱིས་བུམ་པ་དེ་ལ་རྫ་མཁན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིམ་པ་ཉིད་རྫ་བུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཀྱི་
གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་འདྲེས་པའོ། ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་མཆེད་
ཐོབ་པ་གསུམ་སྟེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་ལས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རིམ་ལྔར། ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་
པོ་དག །ཡིད་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བར་མ་ཤིན་དུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་
དང་ཉེར་ལེན་དང་། །མི་དགེ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ཉིད་དང་། །ཚོར་དང་ཚོར་བ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་བཞི། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་
རྗེ་དང་ནི་བརྩེ་བ་གསུམ། །དགོས་དང་བསགས་པ་ཉིད་དང་ནི།

【现代汉语翻译】
然后，与生命能量一同上升，唤醒诸根之门，从虚幻的鼻门进入，通过自然成就的金刚念诵，净化往昔的业障。
23-27
日夜念诵此咒，计算次数，在水坛城等处进行息灾等事业。又将此咒化为文字形象，进行口头念诵，依靠外在的颜色等事物，进行息灾等事业。又以此咒的修习力量，加持食物，使其无有瑕疵。如此行持安住于身体的一切事业，最终在死亡时，进入不坏之身，然后又依靠平凡之身，如前一样行持一切事业。第三，风的真如是：在金刚鬘中，风有百种，然后变为十种，然后变为呼吸的出入，然后是四大坛城的自性，然后是四位天女，然后是五大元素，五种智慧，五种光芒，五方佛，成为三个字母的基础，通过进入、安住、升起的次第，进行金刚念诵，又变为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），从而能够说出一切语言，获得不坏之身，最终变为无有实体。
极其微细的是意，是施设的基础，进入三种显现中，成为分别念、烦恼和一切业的自性，从而产生轮回。
23-28
例如，陶师制作陶罐，之后陶罐不再需要陶师，而是泥土本身变成了陶罐。本体是心的实相光明与习气相混合。分类有三种：普 illumination，自性 illumination，业道 illumination。第一种是显现、增长、获得三种，是无分别的智慧。第二种是：从显现中产生三十三种嗔恨的分別念，分为五类：离贪、中间、以及大。心中来回，以及悲伤等三种，寂静和分别念、恐惧，以及中间的恐惧、极度恐惧。贪欲和中间的贪欲，以及极度贪欲和执取。不善、饥饿和口渴，感受和中间的感受，以及极度感受的瞬间。觉悟者和持明四种。个别分别和知惭愧。慈悲和爱恋三种。需要和积累。

【English Translation】
Then, ascending with the life force, awakening the doors of the senses, entering through the illusory nasal passage, through the spontaneously accomplished Vajra recitation, purify past karmic obscurations.
23-27
Reciting this mantra day and night, counting the number of times, performing peaceful and other activities in water mandalas and other places. Also, transforming this mantra into a written form, performing oral recitation, relying on external colors and other things, performing peaceful and other activities. Also, through the power of practicing this mantra, blessing food, making it without defects. Thus, performing all the activities that abide in the body, finally, at the time of death, entering the indestructible body, and then relying on the ordinary body, performing all the activities as before. Third, the suchness of wind is: In the Vajra garland, there are a hundred winds, then they become ten, then they become the exhalation and inhalation of breath, then they are the nature of the four mandalas, then they are the four goddesses, then they are the five elements, the five wisdoms, the five rays of light, the five Buddhas, becoming the basis of the three letters, through the order of entering, abiding, and rising, the Vajra recitation is performed, and it also becomes the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), thereby being able to speak all languages, obtaining the indestructible body, and finally becoming without substance.
Extremely subtle is the mind, which is the basis of imputation, entering into the three appearances, becoming the nature of discrimination, afflictions, and all actions, thereby generating samsara.
23-28
For example, when a potter makes a pot, the pot no longer needs the potter, but the clay itself becomes the pot. The essence is the luminosity of the mind's true nature mixed with habitual tendencies. There are three types of classifications: universal illumination, self-nature illumination, and karmic path illumination. The first is the three: appearance, increase, and attainment, which is non-conceptual wisdom. The second is: from appearance arises thirty-three discriminations of hatred, divided into five categories: detachment from desire, intermediate, and great. Coming and going in the mind, as well as sadness and other three, peace and discrimination, fear, as well as intermediate fear, extreme fear. Greed and intermediate greed, as well as extreme greed and attachment. Non-virtue, hunger and thirst, feeling and intermediate feeling, as well as the moment of extreme feeling. The awakened one and the four vidyadharas. Individual discrimination and knowing shame. Compassion and the three affections. Need and accumulation.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་སོ། །མཆེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། །ཆགས་དང་ཞེན་དང་དེ་བཞིན་དགའ། །
23-29
དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་དང་། །ཚིམ་དང་དེ་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང་། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་པ་དང་། །བརྟན་དང་བརྩོན་དང་ང་
རྒྱལ་དང་། །བྱ་དང་འཕྲོག་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བར་མ། །ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ། །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་དང་ཚིག་
གསལ་བདེན་པ་དང་། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། །ཉེ་བར་མི་ལེན་སྦྱིན་པ་པོ། །བསྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་དང་རྒྱུ་དང་གདུག །མི་བསྲུན་པ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད། །ཅེས་
སོ། །ཐོབ་པ་ལས་རང་བཞིན་བདུན་འབྱུང་སྟེ། །ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང་། །བརྗེད་ངེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང་། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་
ཉིན་མཚན་དུ་སྤྱོད་པས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་སྣང་
བ་དང་བཅས་ལ། རླུང་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས། དེ་གཉིས་མར་དང་མར་བཞིན་འདྲེས་ནས་མིག་འཛུམ་ཙམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཡུད་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལྡང་སྟེ། 
23-30
རིམ་ལྔར། གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །རླུང་ནི་བཞོན་པར་གྱུར་ན་ཡིན། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པར། །རང་བཞིན་དེ་
དང་དེ་ནས་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་པོའི་སྒོར་གཡོ་ཞིང་དྲངས་པས་དངོས་པོ་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། དེ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་དུ། ཕྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རླུང་དང་ནི། །ཤེས་པ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོ་ལམ་
ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཤེས་ནས། ངའི་ལུས། ངའི་ངག །ངའི་སེམས་སོ་ཞེས་བདག་
དང་བདག་གིར་རློམ་པ་ལས་དགེ་མི་དགེ་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་
ལ་ལྕི་བ་དང་ཐ་མལ་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལ་དང་པོར་རྨུགས་པ་སྟེ། དེའི་རང

【现代汉语翻译】
‘嫉妒’被称为一种行为。
从蔓延中产生四十种贪欲的念头：贪恋、执着以及喜悦，
中等喜悦、极度喜悦，满意、非常满足，
惊奇、兴奋，满足、拥抱，
亲吻、吮吸，坚定、勤奋、傲慢，
行动、掠夺、力量，快乐和同时产生，
同样，中等的同时产生，非常快乐的同时产生，
卖弄风情和嫉妒，善良和清晰的言辞、真理，
不真实以及确定，不接受布施者，
鼓励以及英雄，无耻和原因、毒药，
不顺从和狡猾。
从获得中产生七种自性：中等贪恋的瞬间，
遗忘、迷惑、错误，无法言说和悲伤，
懒惰以及怀疑。
因此，日夜行持，则有一百六十种，由此产生九十八种烦恼，六十二种见解等等。
三种识虽然与基础分离，但却与显现同在。风虽然无形，但却具有摇动和移动的作用。因此，这两者像酥油和酥油一样混合，在眨眼间显现一切。由此，瞬间生起任何一种自性。
在五个次第中：当显现存在时，风成为骑乘。那时，所有的自性都完全、毫无遗漏地产生。风停留在何处，就从那自性中行持。
识通过色等境的风的因缘，在根门摇动和引导，从而区分事物，并进行超越和不超越世间的一切行为。由此，体验善与不善业的果报。
在那里：微细的影像与风和识正确混合后，从根的道路产生，并缘于诸境。
第三，由于不了解自性显现的风的骑乘的自性，认为‘我的身体’、‘我的语言’、‘我的心’，执着于我和我所，从而行善或作恶，并前往善趣或恶趣。业是不善和善。其中，身体的三种、语言的四种、意的三种，各有轻重两种。意的恶行首先是昏沉，其自性是

【English Translation】
‘Jealousy’ is known as an action.
From proliferation arise forty thoughts of attachment: attachment, clinging, as well as joy,
Medium joy, extreme joy, satisfaction, extreme satisfaction,
Wonder, excitement, contentment, embrace,
Kissing, sucking, steadfastness, diligence, arrogance,
Action, plunder, power, joy and simultaneous arising,
Likewise, medium simultaneous arising, very joyful simultaneous arising,
Flirtatiousness and jealousy, kindness and clear speech, truth,
Unreality as well as certainty, not accepting a giver,
Encouragement as well as hero, shamelessness and cause, poison,
Insubordination and deceit.
From attainment arise seven natures: the instant of medium attachment,
Forgetfulness, bewilderment, error, becoming speechless and sorrow,
Laziness as well as doubt.
Therefore, practicing day and night, there are one hundred and sixty. From this arise ninety-eight afflictions, sixty-two views, and so forth.
The three consciousnesses, although separate from the base, are nevertheless accompanied by appearance. The wind, although formless, performs the function of moving and propelling. Therefore, these two, like butter and butter, mix together, and in the blink of an eye, all appearances arise. From this, in an instant, any one of those natures arises.
In the five stages: When appearance is present, the wind becomes the mount. At that time, all natures arise completely, without exception. Wherever the wind abides, it engages in that nature.
Consciousness, through the condition of the wind of objects such as form, shakes and leads through the gates of the senses, thereby distinguishing phenomena and performing all actions that transcend and do not transcend the world. From this, one experiences the fruits of virtuous and non-virtuous actions.
There: Subtle images, wind, and consciousness, having become properly mixed, arise from the path of the senses and focus on objects.
Third, not knowing the nature of the mount of wind that naturally appears, thinking ‘my body,’ ‘my speech,’ ‘my mind,’ clinging to self and what belongs to self, thereby doing good or evil and going to happy or unhappy realms. Action is non-virtuous and virtuous. Among these, the three of body, the four of speech, and the three of mind each have two, heavy and ordinary. The misconduct of mind is first dullness, its nature is

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་གསོད་པའི་སེམས་དང་། མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དོ། །
23-31
རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གྱ་གྱུ་
ཞིང་རབ་ཏུ་སྡང་བ་ནི་སེམས་བྱུང་གི་ཉེས་སྤྱོད་དོ། །དགེ་བཅུ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འདོར་ཞིང་བརྗེད་ངས་དང་། སོམ་ཉི་དང་། ཡིད་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཉེས་སྤྱོད་དེ།
དེ་ནི་ཐ་མལ་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང་ལས་
ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱུ་ནི། སྔ་མ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བག་ཆགས་
ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་གཉིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། མགལ་མེ་འཁོར་བའི་དཔེས་ཤེས་སོ། །དང་
པོ་ནི། གཡོ་བ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་རླབས་ལྟ་བུར་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། ཀུན་གཞིའི་ཆུ་བོ་དེ་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་རྦ་རླབས་རྣམས། །
23-32
གང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་དོ་ཧར། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་རྒྱབ་ནས་མི་གཡོ་བའི། །ཆུ་ལས་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་མདའ་བསྣུན་སྣང་
བ་ཡང་། །གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བའི་འོད་གསལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྣན་པ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་མ་རིག་པ་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་
འགྱུར་ལ། དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆེད་པ་དང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱའོ། །དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ཞོན་པ་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པས་ཀུན་གཞི་
རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་གཞན་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་སྐྱེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་
དང་བཅས་པ་སྐྱེ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་དུ། ཀུན་གཞི་ལས་ནི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་
སྲོག་རླུང་ཉིད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་དག་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལས། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡི་ངོ་བོར་སྐྱེ། །ཞེས་པའ

【现代汉语翻译】
以三种方式完全消灭的嗔心（贪欲，嗔恚，愚痴），以及不执著的心。不执著于善业之道本身就是心的过患。
骄傲自满、傲慢自大、我慢贡高、愤怒憎恨、恐吓众生、贪恋他人之妻、掠夺他人财物、对上师心怀欺骗和极度憎恨，这些都是心所的过患。舍弃十善和六度，以及健忘、犹豫不决和内心极度愚昧，这些都是无明的过患，这是凡夫俗子的状态。与此相反的行为就是善。总的来说，这是普遍显现的特征，被称为显现的识。自性显现和行为道路的两种安排是体验的特征，被称为对事物进行区分的识。原因是：前者产生于不可思议的习气之因，后者产生于对境进行区分的原因。这两种区分，一个的原因可以由另一个来完成，就像旋转的火把的例子一样。第一种就像平静无波的大海，第二种就像波浪一样。《楞伽经》中说：‘如来藏的河流，总是被客尘之风所动摇，种种识浪不断涌现。’与之类似，国王多哈说：‘就像风吹动平静的水面，形成波浪一样，国王啊，箭射出的景象也是如此，虽然只有一个，却显现出种种不同的景象。’
如何产生呢？从根本光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文天城体：प्रभास्वर，梵文罗马拟音：prabhāsvara，汉语字面意思：光明）的习气所加持，阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）成为无明（藏文：མ་རིག་པ་，梵文天城体：अविद्या，梵文罗马拟音：avidyā，汉语字面意思：无明）的近取因，它与方便智慧的自性相融合并显现，这被称为阿赖耶识的相续。在那里，识被自己的坐骑——风所搅动，阿赖耶识的自性以其他形象和自我的形式显现，从而产生染污意。紧接着，由四大产生的风所生起，意识（藏文：ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་，梵文天城体：मनोविज्ञान，梵文罗马拟音：manovijñāna，汉语字面意思：意识）随之产生，伴随着分别念。《金刚鬘》中说：‘从阿赖耶识产生识，就像喝醉了酒一样。从阿赖耶识的习气中，产生识的相续。染污意和命风，在一瞬间同时运行。’又说：‘最初从四大中，产生执著的自性。’

【English Translation】
A mind that completely eradicates the three poisons (greed, hatred, and delusion), and a mind that is not attached. Not being attached to the paths of virtuous actions is itself a fault of the mind.
Arrogance, pride, conceit, anger, frightening sentient beings, lusting after another's wife, stealing another's property, harboring deceit and extreme hatred towards the guru—these are faults of mental factors. Abandoning the ten virtues and the six perfections, as well as forgetfulness, indecision, and extreme mental dullness—these are faults of ignorance, which is the state of ordinary beings. Actions contrary to these are virtuous. In summary, this is the characteristic of universal manifestation, called the manifesting consciousness. The two arrangements of self-nature manifestation and the path of action are the characteristic of experience, called the consciousness that distinguishes objects. The reason is that the former arises from the cause of inconceivable habitual tendencies, and the latter arises from the cause of distinguishing objects. These two distinctions, the cause of one can be accomplished by the other, like the example of a rotating torch. The first is like a calm, waveless ocean, and the second is like waves. The *Laṅkāvatāra Sūtra* says: 'The river of the *Tathāgatagarbha* is always stirred by the wind of objective conditions, and various waves of consciousness constantly arise.' Similarly, King Doha said: 'Just as the wind stirs the calm water, forming waves, so too, O King, the appearance of an arrow shot is such that, although it is only one, it manifests various different appearances.'
How does it arise? From the habitual tendencies of the fundamental luminosity (Tibetan: འོད་གསལ་, Sanskrit Devanagari: प्रभास्वर, Sanskrit Romanization: prabhāsvara, literal meaning: luminosity), the *ālayavijñāna* (Tibetan: ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: आलयविज्ञान, Sanskrit Romanization: ālayavijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) becomes the proximate cause of ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ་, Sanskrit Devanagari: अविद्या, Sanskrit Romanization: avidyā, literal meaning: ignorance), which merges with and manifests the nature of skillful means and wisdom, and this is called the continuum of the *ālayavijñāna*. There, the consciousness is stirred by its own mount—the wind—and the self-nature of the *ālayavijñāna* appears in other forms and as self, thereby giving rise to the afflicted mind. Immediately following that, arising from the wind produced by the four elements, the mental consciousness (Tibetan: ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: मनोविज्ञान, Sanskrit Romanization: manovijñāna, literal meaning: mental consciousness) arises, accompanied by conceptualization. The *Vajramālā* says: 'From the *ālayavijñāna* arises consciousness, like being drunk on liquor. From the habitual tendencies of the *ālayavijñāna*, the continuum of consciousness arises. The afflicted mind and the life-wind move simultaneously in an instant.' It also says: 'Initially, from the four elements, arises the nature of imputation.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ཐུན་མོང་ཞེས་པ། མི་ཤིགས་པ་ལ་བྱའོ། །དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །
23-33
དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའམ་འོད་ཡིན་པས། འོད་གསལ་དེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་གི་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །བསྣན་པ་ལས་
ནི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། །རང་གི་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །ཅེས་དང་། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་
མེད་པ་ཅན་གྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་
མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
༈ ཕྲ་རིམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་ཕྲ་རིམ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་
གྲུབ་པའི་ཚུལ། རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཆགས་པ། གནས་པ། འཇིག་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས།
༈ ལུས་ཆགས་པ་ལ། འོད་གསལ་ལས་འཁོར་བར་ལྡང་བའི་ཚུལ།
དང་པོ་ལ།
འོད་གསལ་ལས་འཁོར་བར་ལྡང་བའི་ཚུལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་དང་སྦྱར་བ། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། 
23-34
འོད་གསལ་བ་ལས་ཞེས་པ། འཁོར་འདས་གཉིས་སྤྱིའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཉིད་དེ། དེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་
བ་དེའང་། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་པ་ཡན་ནས་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་གྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུའང་དེ་
ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མི་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ཉིད་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་གཏན་དུ་འཇུག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་ལ། མིག་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་
ཏུ་མི་བརྟན་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་
བདུན་པོ་འདི་ནི་མི་གནས་པ་དང་མ་བབྲེལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅ

【现代汉语翻译】
共同（thun mong）指的是不可摧毁的事物。应区分无别次第的智慧。
所有这些都转变为自性光明的状态或光，因此与光明无别。如《二观察》中所说：‘从自性智慧的转变中，增加产生业，自己夺取也自己做。’以及‘何处名为大乐唯一，唯一的姿态展现多样的舞蹈。’还有《法句经》中说：‘无始之界，是诸法之所依，因其存在，众生皆能获得涅槃。’ 圣者龙树菩萨也说：‘众生皆无自主，不能自主产生，其因是光明，一切光明皆是空。’
从微细次第确定，身体如何形成的道理。
第二，从微细次第确定，身体如何形成的道理。包括身体如何形成，脉的真实状态，风的真实状态，以及菩提心的真实状态这四个方面。首先，身体如何形成包括身体的形成、住留和坏灭这三个阶段。
关于身体的形成，首先是光明中生起轮回的方式。
首先，从光明中生起轮回的方式，包括显现菩提的次第，与遍入天的十种进入相结合，以及显示为十二缘起支这四个方面。首先是：
‘光明中生起’意味着，如果仔细观察轮回和涅槃的共同根本，那就是心的金刚智慧和无明的出入。这个心的金刚，从无间地狱到佛陀之间，其自性光明与先前状态一样，在之后的状态中也是如此，没有任何区别，它是一切形式中不变且不稳定的。因此，它进入一切有情众生，被称为如来藏。这种心性恒常存在，因此可以作为业和果报相续的所依，而眼识等各种意识非常不稳定，因此不能作为所依。如《华鬘经》中说：‘世尊，这六种识聚是什么？这个识是什么？这七种法是不住、不相关的刹那，因此不感受痛苦。’

【English Translation】
‘Common’ (thun mong) refers to that which is indestructible. One should distinguish the undifferentiated sequential wisdom.
All of these transform into the state of self-luminous light or are light, therefore, they are inseparable from the light. As it is said in the ‘Two Examinations’: ‘From the transformation of one's own awareness, addition gives rise to karma, one's own steals and one's own does.’ And, ‘Where is called great bliss, the one alone, with the gesture of the one, performs the dance of many.’ Also, in the Sutra of Abhidharma, ‘The realm without beginning is the abode of all dharmas; because it exists, all beings and nirvana are attained.’ The venerable Nagarjuna also said, ‘All beings are without autonomy; they do not arise autonomously; its cause is the clear light; all clear light is emptiness.’
Establishing from the subtle levels, how the body is formed.
Secondly, establishing from the subtle levels, how the body is formed. This includes four aspects: how the body is formed, the actual state of the channels, the actual state of the winds, and the actual state of the bodhicitta. First, how the body is formed includes three stages: the formation, abiding, and disintegration of the body.
Regarding the formation of the body, first is how samsara arises from the clear light.
First, how samsara arises from the clear light includes four aspects: the sequence of becoming manifestly enlightened, combining with the ten entries of the all-pervading one, and showing as the twelve links of dependent origination. The first is:
‘Arising from the clear light’ means that if one examines closely the common root of samsara and nirvana, it is the coming and going of the vajra wisdom and ignorance of the mind. That vajra of mind, from the Avici hell up to the Buddhas, its self-luminous nature is the same as it was in the previous state, and it is the same in the later state, without any difference. It is that which is impermanent and unstable in all forms. Therefore, it enters all embodied beings and is said to be the essence of the Thus-Gone One. Because such an essence is perpetual, it can serve as the basis for the connection between actions and their results, while the various consciousnesses such as eye-consciousness are extremely unstable and therefore cannot serve as the basis. As it is said in the Garland Sutra: ‘Bhagavan, what are these six aggregates of consciousness? What is this consciousness? These seven dharmas are momentary, non-abiding, and unrelated, therefore they do not experience suffering.’

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ལགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལགས་སོ། །
23-35
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམས་དེ་ཉིད། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་འཁོར་བ་དང་ལྡན་པ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལས་ཉོན་ལས་གྲོལ་ཡང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་
ཀྱིས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པས། ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་
གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་མིང་གི་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པར་ཡང་མཛད་དེ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་རྟོག་གེ་འབར་བར། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་
ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་དངོས་སུ་འདོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་དག་ལ་
ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ལ། ཟླ་བའི་ཞལ་ནས། བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཞེས་དང་། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་
འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་དང་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སེམས་ལ་བཞེད་པས། 
23-36
ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བརྟན་པའི་སེམས་ཁས་ལེན་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེར་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བ་གང་
ཡིན་པ་དེའང་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཨ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་གྱི་
སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་གཞི་འོད་གསལ་དུ་ངེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་
ཚུལ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གང་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བའམ་སྡིག་པ་ཤས་ཆེ་བར་གསོག་གོ །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་
པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་ལ། དེའང་རྒྱུན་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་བཞག་གོ །རྒྱུན་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། གང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་འཆི་ཀ་མའི་
སེམས་དང་མཐུན་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་མེད་འོད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་ད

【现代汉语翻译】
世尊说，如来藏的体性是无别相连的刹那，因此会体验痛苦。
如是说。此界（指如来藏界）本身，在与生起业和烦恼的轮回相连的不清净状态时，被称为‘有情’；从业和烦恼中解脱，但由于无明习气而未从业中完全解脱的状态时，被称为‘菩萨’；而从这些也解脱时，则被称为‘如来’。如慈氏菩萨所说：‘界在三种状态中，以三种名称来表示。’
对于以‘有情’之名所表示的真如，也施设为‘我’。如善显论师在《理智之光》中说：‘如此，我们也在名言上，将‘我’这个词直接施加于识上。因为识是取后有的原因，所以是‘我’。对于身和诸根的集合，则是为了方便施设。’月称论师说：‘作者唯是心，应知。’并且，‘唯心能安立，有情世间器世间，种种差别极众多。’‘一切有情皆从业生。’‘若离于心则无业。’因此，这些论师等大德认为，心是业果之所依的主要因素。
因此，不应说只有唯识宗才承认作为业果所依的常恒心。在续部中出现的‘真如’，也即是‘我’或‘阿హం’（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我）这个词的含义，这在《金刚鬘》等众多续部中都有阐述。因此，应当了知，从佛到有情的一切显现，都是名为真如的光明心之显现。
在确定习气薰染的基础是光明之后，应当了解如何薰染的方式：首先，对于先前习惯的事物，会追随其习气，从而在此生中积累更多的善或恶。如此积累的业力，会薰染于识的相续中，而此相续则安立于光明之上。虽然此相续具有多种业力，但其中最强有力的一种会与临终时的心相应显现。因此，从无垢光明中，由于有情各自业力的影响，会显现出无数的业果。因此，在临终时……

【English Translation】
The Blessed One said, 'The essence of the Tathāgata is the indivisible and connected moment, therefore it experiences suffering.'
Thus it is said. This realm (referring to the Tathāgatagarbha) itself, in its impure state connected with the cycle of generating karma and afflictions, is called 'sentient being'; the state of being liberated from karma and afflictions, but not completely liberated from karma due to the residue of ignorance, is called 'Bodhisattva'; and when liberated from these as well, it is called 'Tathāgata'. As Maitreya said, 'The realm in three states, is indicated by three names.'
For the suchness indicated by the name 'sentient being', it is also designated as 'self'. As Legden Djé in 'The Blazing Light of Reasoning' says, 'Thus, we also nominally apply the term 'self' directly to consciousness. Because consciousness is the cause of taking rebirth, therefore it is 'self'. For the collection of body and senses, it is for the sake of convenient designation.' Chandrakirti said, 'The agent is only the mind, it should be known.' And, 'Only the mind can establish, the sentient world and the container world, the extremely diverse differences.' 'All sentient beings are born from karma.' 'If there is no mind, then there is no karma.' Therefore, these teachers and great accomplished ones consider the mind to be the main basis of the cause and effect.
Therefore, it should not be said that only the Mind-Only school acknowledges the permanent mind as the basis of cause and effect. The 'suchness' that appears in the tantras is also the meaning of the word 'I' or 'Ahaṃ' (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：I), as explained in many tantras such as the Vajramala. Therefore, it should be understood that all appearances from the Buddha to sentient beings are manifestations of the luminous mind called suchness.
After determining that the basis for the impregnation of habits is luminosity, one should understand how the impregnation occurs: First, for things that have been accustomed to before, one will follow their habits, thereby accumulating more merit or demerit in this life. The power of karma accumulated in this way will impregnate the continuum of consciousness, and this continuum is established upon luminosity. Although this continuum has many karmic forces, the strongest one will manifest in accordance with the mind at the time of death. Therefore, from the stainless light, due to the influence of sentient beings' own karma, countless karmic results will manifest. Therefore, at the time of death...

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཞིག་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་སྐྱེ། །
23-37
ཞེས་གསུངས་ལ། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པའང་། འདིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་དེ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་
དོན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རོ་སྙོམ་རྒྱུར་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་དེ་དོན་ངེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངེས་
པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། སླར་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏོང་བ་དག་ནི་བཞི་པ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་པར་རིམ་པས་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་
བཞི་པའོ་ཞེས་པའི་དོན། ཤེས་པ་དེའི་འདོད་པའི་ནུས་པ་དང་། བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་། ཤེས་པའི་ནུས་པ་རྫོགས་ནས་བཞི་པའི་ནུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་
ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག །དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་
ནི་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་ན་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །
23-38
ཞེས་པས་སོ། །གདན་བཞིར། ཡུལ་ཅན། །ཡུལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ། དེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེའི་རིགས་སམ་འདྲ་
བ་ལ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཐིམ་རིམ་དུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བཤད་པའང་འདི་ལ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྲ་བ་འདི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་འཆི་བ་འོད་
གསལ་ངོ་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དེའི་གཉེན་པོས་འཕོངས་པ་རྣམས་ནི་དེས་འོད་གསལ་བསྒྲིབས་པས་མ་རིག་པར་གྱུར་ཏེ། ཐོབ་པ་ཐིམ་མ་ཐག་བག་ཆགས་ལྡང་བ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་
འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཁུ་བའི་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གང་དུ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཕྲ་བ་ཡོད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་
བཞིན་འོད་མི་ཤིགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། བརྟེན་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ཐིག་ལེ། འཆར་སྒོའི་ཆ་ནས་ལེན་པའི་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་དག་མི་བྱེད་པའི་ཚོགས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་ཅིང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། དུས་འཁོར་ལས། ཇི་སྲིད་འགྱུར་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར། 
23-39
རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པར་བཅས། །སེམས་ཀྱི་འགྱུར

【现代汉语翻译】
如是说：'何时心中所想忆念，彼时众生真实生。'（23-37）
心的想法，此处指众生各自心中所愿之能力，能使事物显现，心得以进入。
作用是使事物得以进行。智慧之能力在于使事物平等，接近目标，确定意义，即智慧确定之意。
再次空性，舍弃先前之智慧，次第成就第四，三有之二元对立之确定，即心之第四种能力之意。了知彼之欲力、作用之能力、智慧之能力圆满后，彼等四种能力之流逝，即取舍二元对立之相，迁变的刹那。
《无垢光经》云：'此处心之能力为醒觉、梦境、深度睡眠及第四之相。彼等之主为第四，生灭之法之状态，若舍弃心之彼等能力，则无作者，无乐与苦之施予者。'（23-38）
《四座经》云：'有境、境、境与有境混合之识，显现为境之相，彼融入识之自性。'迁变之刹那之种类或相似者，称为迁变之习气，亦称融入次第之微细。
瑜伽士以道之光明之光明修习此微细，能于临终时认识光明，其对治者为被遮蔽者，因此光明被遮蔽而无明，获得融入后立即生起之习气即是无明。以此因缘，光明之心性与微细之精液界及集合合一，何处有微细之精液界，彼处即有微细之尘埃与黑暗，故实相之自性显现为不坏之身语意三者。
彼即从所依之角度为脉，从动摇之角度为风，从所依或功德之角度为明点，从显现之门为取之识。彼等不作者之集合之所依与所依之关系，轮回如是进入，乃至无色界亦有，如《时轮经》云：'乃至获得变化前，具所依与能依之关系，心之变化。'（23-39）

【English Translation】
It is said: 'Whenever a thought arises in the mind, at that time, beings are truly born.' (23-37)
The thought of the mind, here, refers to the power of sentient beings' own minds to desire, which makes things appear, allowing the mind to enter.
The function is to make things proceed. The power of wisdom lies in making things equal, approaching the goal, determining the meaning, which means the determination of wisdom.
Again, emptiness, abandoning the previous wisdom, gradually accomplishes the fourth, the determination of non-duality of the three realms, which means the fourth power of the mind. When the power of desire, the power of action, and the power of wisdom are perfected, the flow of those four powers ceases, which is the characteristic of grasping and non-grasping duality, the moment of transition.
The Stainless Light Sutra says: 'Here, the power of the mind is waking, dreaming, deep sleep, and the characteristic of the fourth. The main one of these is the fourth, the state of the law of birth and death. If those powers of the mind are abandoned, then there is no doer, no giver of happiness and suffering.' (23-38)
The Four Seats Sutra says: 'The object, the object, the consciousness mixed with the object and the object-holder, appears as the aspect of the object, which dissolves into the nature of consciousness.' The type or similarity of the moment of transition is called the habit of transition, also called the subtle order of dissolution.
The yogi cultivates this subtlety with the light of the clear light of the path, and is able to recognize the clear light at the time of death. Those who are obscured by its antidote become ignorant because the light is obscured. The habit that arises immediately after obtaining dissolution is ignorance. Because of this cause, the nature of the clear light mind becomes one with the subtle essence realm and the collection. Wherever there is a subtle essence realm, there is subtle dust and darkness, so the nature of reality appears as the indestructible body, speech, and mind.
That is, from the perspective of the support, it is the channels; from the perspective of movement, it is the wind; from the perspective of the support or quality, it is the bindu; from the perspective of the door of appearance, it is the consciousness of taking. The relationship between the support and the supported of the collection of non-doers enters into samsara in this way, and even exists in the formless realm, as the Kalachakra Tantra says: 'Until change is obtained, with the relationship of support and supported, the change of mind.' (23-39)

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་ཐོབ་ནས་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་སྐད་
ཅིག་མ་དང་པོ་འབྱུང་བའང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་འབུམ་ལྔར། རང་ལས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི། རྣམ་ཤེས་རླུང་
དང་ལྡན་པ་ནི། །ཤི་ནས་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ནི་ཕྱི་མ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འཆར་བས་སྟོང་པ་ཆེ། །
དེ་ལས་ཐབས་ཤེས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། སྲོད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མུན་པའི་ངོ་བོས་ཁྱབ་པ་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་
པ་རླུང་མི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་བ་མེད་པ། སེམས་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། ངག་གི་ས་བོན་ལ་རྟེན་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ནམ་
མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྣང་བ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པས་ནི་སྣང་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་འདི་ལ་མེད་པས་སོ། །
23-40
ལུས་དང་ངག་མེད་པ་ཞེས་པའི་ལུས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པས་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་བསྟན་ལ། ངག་མེད་པས་ནི། སྤྱི་བརྗོད་ངང་ཚུལ་ཅན་སྒྲ་དང་། །རྟོག་པའང་དེ་དང་
དོན་གཅིག་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གཏན་ནས་མེད་དམ་ཞེ་ན་རྐྱེན་སྣང་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་
རང་བབས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་མུན་པས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། རང་དབང་དུ་གཟུང་དཀའ་བས་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་པ་སྲོག་རྩོལ་འབྱུང་འཇུག་གི་རྒྱུ་བ་དང་། སེམས་
པའི་དྲན་པ་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཏགས་པས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཞན་དབང་
དང་ཀུན་བརྟགས་སུ་བཏགས་པའང་མཚོན་ནོ། །དེ་ལས་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཅན་མཆེད་པ་འཆར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། སྟོན་གནམ་དྭངས་པ་ལ་
ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་པ། 
23-41
སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཡོད་ལ། འདིར་དེའང་མེད་ཅེས་པའོ། །ལུས་ངག་མེད་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་གཏན

【现代汉语翻译】
‘获得寂灭后，有依和能依的关系便不存在。’因此，依赖于临终时的心识而产生的属于来世的第一个心识刹那，既不能说是与它相同，也不能说是与它相异，所以应当理解为‘缘起’。正如《五蕴论》中所说：‘被业习气束缚的，具有风息的识，死后还会再次产生。没有这些就不会有来世。’识的自性显现为三种显现的体性，所以是‘大空’。由此产生‘方便智慧’。
这里所说的大空，其体性如同虚空般无有实体，没有身语。它像黄昏时分被黑暗笼罩，微细且无我，没有气息流动，没有心识，不移动，是依于语之种子的门完全成就的状态，这被称为‘无明大空’。虚空的体性遍及三种显现，因此显示的是总的体性。‘无有实体的自性’是指它不像后两种显现那样执著于所有事物。
‘没有身语’，这里的‘身’是指五根，表示没有五根的识的显现。‘没有语’，正如‘总说状态具有声音，思维也与声音意义相同’所说，表示没有声音意义的思维显现。那么，是否完全没有思维的显现呢？并非如此，而是有不依赖于因缘显现的，如虚空般被黑暗笼罩的少许显现。由于难以自主把握，所以是微细且无我的。由于没有生命气息的出入和思维的记忆，所以没有由身体引起的移动。这被称为‘完全成就’，也象征着胜义菩提心，以及后两者依次被称为‘他起’和‘遍计’。
由此产生名为‘方便’的后继显现，其自性是远离能取和所取，没有身语。就像秋日晴空被阳光照耀一样，极其明亮且无垢的体性，执著于所有事物，是普贤菩提心，极其空性。‘自性是远离能取和所取’，在显现的状态中，虽然没有真实的能取显现，但有微小的部分，这里是指连这也没有。‘没有身语’与前相同。显现完全

【English Translation】
‘Having attained cessation, there is no relationship of the dependent and the depended upon.’ Therefore, the first moment of consciousness belonging to the next life, which arises dependent on the mind at the time of death, cannot be said to be the same as it, nor can it be said to be different from it, so it should be understood as ‘dependent arising’. As stated in the 《Five Aggregates》: ‘The consciousness bound by karmic imprints, possessing the element of wind, will arise again after death. Without these, there will be no next life.’ The nature of consciousness manifests as the nature of the three appearances, so it is ‘Great Emptiness’. From this arises ‘Skillful Means and Wisdom’.
The Great Emptiness spoken of here, its nature is like space, without substance, without body and speech. It is like being enveloped in darkness at dusk, subtle and selfless, without the movement of breath, without consciousness, unmoving, it is the state of complete accomplishment relying on the seed of speech, this is called ‘Ignorance Great Emptiness’. The nature of space pervades the three appearances, therefore it shows the general nature. ‘The nature of having no substance’ means that it does not cling to all things like the latter two appearances.
‘Without body and speech’, here ‘body’ refers to the five senses, indicating that there is no manifestation of the consciousness of the five senses. ‘Without speech’, as it is said, ‘The general state has sound, and thought is also the same as the meaning of sound’, it indicates that there is no manifestation of thought with sound and meaning. Then, is there completely no manifestation of thought? Not so, but there is a slight manifestation that does not depend on the appearance of conditions, like space enveloped in darkness. Because it is difficult to grasp independently, it is subtle and selfless. Because there is no movement of the breath and memory of thought, there is no movement caused by the body. This is called ‘complete accomplishment’, also symbolizing the ultimate Bodhicitta, and the latter two are respectively called ‘Other-powered’ and ‘Fully Conceptualized’ in order.
From this arises the subsequent manifestation called ‘Skillful Means’, its nature is to be free from the grasper and the grasped, without body and speech. Just as the clear autumn sky is illuminated by the sunlight, the extremely bright and immaculate nature, clinging to all things, is Samantabhadra Bodhicitta, extremely emptiness. ‘The nature is to be free from the grasper and the grasped’, in the state of appearance, although there is no real manifestation of the grasper, there is a tiny part, here it means that even this is not there. ‘Without body and speech’ is the same as before. The appearance is completely

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་མེད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ།
དཔེ་སྟོན་གནམ་སྤྲིན་དང་། ཁུག་རྣ་དང་། ཐལ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱར་རུང་བ་བཞིན། དགག་བྱའི་སྣང་བ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་ཅན་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ། སྟོན་གནམ་དྲི་
མ་མེད་པ་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་སྣང་བ་ལྟེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཞན་ནི་འདྲ་ལ། སྟོན་གནམ་ལ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན། དགག་བྱའི་
སྣང་བ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་གསུམ་པོ་འདི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་ཀྱང་བྱིས་པས་ངེས་པར་མི་ནུས་པ་ནི། 
23-42
ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། མིག་བཙུམ་དང་། ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་
འབྱུང་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་གནས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སམ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྣང་བ་
དེ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ན་གཞན་གཉིས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། རིགས་དྲུག་གི་འོད་དང་སྣང་བ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ད་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་
ཞེས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་ལ་བཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་བླངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བར་དོའི་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། འདི་ནི་རླུང་ཁམས་
ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་ནི། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྲ་བའི་ཁམས་དང་ཆུ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་དག་ནི། །རྣམ་པར་
ཤེས་པས་བླངས་ནས་སུ། །སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བར་སྲིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་གསུམ་ཀ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། རྡོར་འཕྲེང་ལས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །
23-43
གང་འདི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཐོབ་པ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལའང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་
ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བར་མ་དོར་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་སེམས་ག

【现代汉语翻译】
‘难道没有吗？’有的。就像没有示范性的天空云彩、耳语、尘埃等，阳光也能普照一样。虽然空无一切应被否定的现象，但由于专注于极其清晰且无垢的自性，万物皆可被照见。由此，名为智慧的显现便会生起。无相的自性，无身无语，就像秋天的天空无垢，月光普照一样，由于专注于自性光明的显现，万物皆可被照见。这就是胜义菩提心的智慧显现空性。所谓‘远离能取和所取’，是指它们的形态并不存在。其他方面则相似。就像秋天的天空被月光照亮一样，虽然空无一切应被否定的现象，但由于专注于自性光明的显现，万物皆可被照见。然而，这三种显现虽然在轮回的所有状态中都会出现，但孩童却无法确定，
23-42
因为它们非常短暂。在《学集论》中说：‘如何能在一瞬间产生智慧呢？’显现会在一瞬间、一会儿、眨眼间、拍手间产生。’像这样的三种显现，以身语意的形式存在，这也被称为意的自性身或极微细身。在这三种显现中，任何一种成为主要，其他两种就会作为眷属出现，并且要知道它们会转化为六道的光和六种显现。现在将解释‘产生各种’的含义。然后，乘风的阿赖耶识取走五大，与五蕴结合，从而形成中阴身。在《金刚鬘》中说：‘这是伟大的风界，是三种意识的坐骑。它的自性总是，无论如何都会变化。坚固的界、水性，以及火和风，被意识取走后，会生于三有之中。’因此，在中阴身形成时，三种显现都必须先出现。在《金刚鬘》中说：‘具有三种显现的特征，谁获得了三种意识，这就是一切有情界的自性根本。’对此，尘、暗、心力三者平等的状态是自性，而完全转化的状态则是变异。像这样，刚在中阴界出生的心，’
23-43

【English Translation】
'Is there not?' There is. Just as the sun can shine even without exemplary sky clouds, whispers, dust, etc., although it is empty of all phenomena to be negated, everything can be seen by focusing on the extremely clear and immaculate self-nature. From this, the appearance named wisdom arises. The self-nature without form, without body and speech, just as the autumn sky is immaculate and the moonlight shines, everything can be seen by focusing on the appearance of self-nature luminosity. This is the wisdom appearance of emptiness of the ultimate Bodhicitta. The so-called 'separation from the apprehended and the apprehender' means that their forms do not exist. Other aspects are similar. Just as the autumn sky is illuminated by moonlight, although it is empty of all phenomena to be negated, everything can be seen by focusing on the appearance of self-nature luminosity. However, although these three appearances occur in all states of Samsara, children cannot determine them,
23-42
because they are very short. In the Compendium of Practice, it says: 'How does wisdom arise in an instant?' Appearances arise in an instant, a moment, a blink of an eye, a clap of hands. 'Such three appearances, existing in the form of body, speech, and mind, are also called the self-nature body of mind or the extremely subtle body. When any one of these three appearances becomes dominant, the other two appear as attendants, and it should be known that they transform into the light of the six realms and the six appearances. Now, the meaning of 'producing various' will be explained. Then, the Alaya consciousness riding on the wind takes the five elements, combines with the five aggregates, and thus forms the intermediate state of existence (Bardo). In the Vajra Garland it says: 'This is the great wind element, the vehicle of the three consciousnesses. Its nature is always, it will change in whatever way it goes. The solid element, the water nature, and likewise fire and wind, having been taken by consciousness, will be born in the three realms of existence.' Therefore, when the intermediate state is formed, all three appearances must appear first. In the Vajra Garland it says: 'Having the characteristics of the three appearances, whoever obtains the three consciousnesses, this is the root of the self-nature of all sentient beings.' In this, the state of equality of dust, darkness, and mental strength is self-nature, and the state of complete transformation is transformation. Like this, the mind just born in the intermediate state,’
23-43

--------------------------------------------------------------------------------

སལ་བར་སྣང་བ་དེ་ནི་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྣང་བ་མཆེད་
པ་ལ་ཐིམ་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །དེ་ཉེར་ཐོབ་
ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་བར་དོ་འགགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་དུ། རྣམ་ཤེས་དང་པོ་འགྲོ་
བ་ནི། །དེ་མིང་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེར་འགྲོ་ལ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་
རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་བ་འཚོལ་ཞིང་། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པས་འགྲོ་སྟེ། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ན་གནས་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས། 
23-44
དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་ན་དྲི་ལ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་ན་རོ་ལ། མངལ་ལས་སྐྱེ་ན་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཕ་མ་འཁྲིག་པ་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། ཕོར་སྐྱེ་ན་མ་ལ་ཆགས།
ཕ་ལ་སྡང་། མོར་སྐྱེ་ན་ཕ་ལ་ཆགས། མ་ལ་སྡང་བར་བཤད་པས་སོ། །དེར་འཇུག་པའང་། མ་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྐྲ་ལ་རེག་པར་འདོད་པའི་བསམ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་།
ལ་ལ་འོ་བྱ་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཁ་ནས་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས། བསྐྱེད་རིམ་དུ་དྲི་ཟ་སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས་ཅི་རིགས་པ་ནས་འཇུག་
པར་བཤད་པའང་དེས་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་གཉིས་བདེ་བས་ཚིམ་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐུལ་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རླུང་ལ་ཞུགས་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བའི་
ཐིག་ལེ་ཐོག་མར་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་བསིལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཛིན་གྱི། རྡུལ་ཉི་མ་ནི་རེག་མི་བཟོད་པས་དེ་ལ་མི་འཛིན་ཏེ། དཔེར་ན་གནམ་སྟོང་གི་ཚེ་སྔར་ཟླ་བ་བཟུང་
ནས་ཕྱིས་ཉི་མ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕའི་ཁུ་བ་དེའང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཁུ་བ་དང་བདེ་བའི་ཆར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། 
23-45
རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མཚན་སོ་གཉིས་ཏེ་མངོན་བྱང་དང་པོའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཡོན་དུ་ཁུ་བ་ལྟུང་བ་དེ་མ་ཐག་གཡས་པར་མའི་རྡུལ་གྱི་དྭངས་མ་ལྟུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་
བཞི་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པར་བཞི་ཀ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག །བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དགའ་བཞི་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་བཞི་བཅུ། དེ་ཐབས་སུ་ཕྱེ་བས་
བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
显现的明相是颠倒产生的显现，此显现融入增长的景象中，中阴的景象非常清晰，融入身语的行为中，是为受生的目的而以神通行走等情况。融入近得，是心倾向于来世，中阴停止。以融入光明的方式死亡并受生。《金刚鬘》中说：‘最初的识行走，那是名为显现增长，那是走向广大的空性，那也是走向光明。’
成为正等觉的次第：
第二，成为正等觉的次第是，‘五种正等觉’，即中阴的心对受生之处产生贪恋，寻找来世，并以欢喜之心走向将要受生的地方。如果是化生，则因对处所的贪恋；如果是从湿生，则因对气味的贪恋；如果是从卵生，则因对味道的贪恋；如果是从胎生，则因对触觉的贪恋。看到父母交合，如果是男的，则贪恋母亲，憎恨父亲；如果是女的，则贪恋父亲，憎恨母亲。进入的方式也是，以对母亲的贪恋之心，想要触摸头发的想法，从头顶进入；有些人想要亲吻，从嘴进入；有些人则一开始就进入受生之处。因此，在生起次第中，说乾闼婆从头顶、嘴或受生之处等各种方式进入。
父母双方因快乐而满足，七万二千条脉被激发，阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿黎嘎黎）融为一体，进入气中，拙火融化之明点，最初的精液是月亮的体性，因为清凉而执着于它，而微尘太阳则无法忍受触摸，所以不执着于它。例如，在虚空中，先执着于月亮，然后执着于太阳。像这样的父亲的精液，也以十六种喜的差别，将精液和快乐分为三十二份，与异熟果相符，如明镜般的智慧，是等流果，三十二相，是第一正等觉。精液落在受生处的左侧后，立即有母亲的微尘精华落在右侧。这四者中的任何一个，即地、水、火、风，都存在，因为四者都会出现，所以是十六。加上空界的四喜，是二十。因为与微尘相关，所以翻倍，是四十。将其分为方便，是八十。因此

【English Translation】
The clear appearance is the appearance that arises in reverse. This appearance merges into the spreading appearance. The appearance of the bardo becomes very clear, engaging in the activities of body and speech. It is the occasion for going by means of miraculous power for the purpose of taking rebirth. Merging into near attainment is the mind leaning towards the state of existence, turning towards the cessation of the bardo. Dying in the manner of merging into clear light and taking rebirth. In the Vajra Garland it says: 'The first consciousness goes, that is called the spreading appearance. That goes to the great emptiness, that also goes to the clear light.'
The order of becoming manifestly enlightened:
Secondly, the order of becoming manifestly enlightened is, 'Fivefold Manifest Enlightenment,' which means that the mind of the intermediate state generates desire for the place of rebirth, seeks rebirth, and goes with a joyful thought to the place where it will be born. If it is born miraculously, it is due to attachment to the place; if it is born from moisture, it is due to attachment to the smell; if it is born from an egg, it is due to attachment to the taste; if it is born from a womb, it is due to attachment to the tactile sensation. Seeing the parents having intercourse, if it is a male, it is attached to the mother and hates the father; if it is a female, it is attached to the father and hates the mother. The way of entering is also, with a mind of attachment to the mother, with the thought of wanting to touch the hair, it enters from the crown of the head; some want to kiss, from the mouth; some enter the place of birth from the very beginning. Therefore, in the generation stage, it is said that the Gandharva enters from the crown of the head, the mouth, or the place of birth, as appropriate.
When the two parents are satisfied with pleasure, the seventy-two thousand channels are stimulated, and the Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：garland of vowels and consonants) become one and enter into the wind. The drop that is melted by the fire of fierce heat, the first essence is the nature of the moon, because it is cool, it clings to it, but the dust sun is unbearable to touch, so it does not cling to it. For example, in the time of empty space, first clinging to the moon, and then clinging to the sun. Such a father's semen also, with the distinction of sixteen joys, divides the semen and pleasure into thirty-two parts, which correspond to the fruit of complete maturation, like a mirror-like wisdom, is the fruit of the same cause, the thirty-two marks, is the first manifest enlightenment. As soon as the semen falls to the left of the place of birth, immediately the pure essence of the mother's dust falls to the right. Whichever of the four, earth, water, fire, and wind, is present, because all four arise, it is sixteen. Adding the four joys of the space element, it is twenty. Because it is related to dust, it is doubled, it is forty. Dividing it into means, it is eighty. Therefore

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་མངོན་བྱང་གཉིས་པའོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕ་མའི་ཐུར་སེལ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་
ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གིས་བཟུང་བ་མུན་ཅན་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ལངས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་སམ། འབུར་པོ་ལྔ་
ཅིག་ཤོས་རྐང་ལག་བཞི་སོར་མོ་ལྔ། མགོའི་དབང་པོ་བཞི་དཔྲལ་བ་ཡན་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་མཐུན་པ་བར་དོའི་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་
རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་བྱང་གསུམ་པའོ། །ཁུ་ཁྲག་གཉིས་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། 
23-46
བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གནས་སྐབས་དེ་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལྷག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་
སུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་བྱང་བཞི་པའོ། །དེའང་དང་པོར་མའི་མངལ་གྱི་སས་ས་བོན་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ཅིང་། ཆུས་གོང་
བུར་བྱེད། མེས་སྨིན་པ་དང་མས་ཟོས་འཐུངས་གྱི་དྭངས་མ་ས་བོན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། རླུང་གིས་རྒྱས་པ་དང་མངལ་གྱི་བུ་ག་ནམ་མཁས་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་
ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔས་ལས་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་གཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན། མའི་མངལ་གྱི་འབྱུང་
བ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། སྔོན་ལས་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྒྱ་ལ་གང་ཚེ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ཕ་ཡི་ཁ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན། །དེ་ཚེ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར། །
23-47
གསང་གནས་ཟླ་མཚན་ལྡན་པའི་རྩ། མེ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ནོན། །ཆགས་པས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པངྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །འཇུག་པ་རྩ་ཡི་ཁ་ཡི་
རླུང་། །དེ་ཚེ་ས་བོན་དུ་ནི་འགྱུར། །ས་བོན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་ལས། ཕ་དང་མ་ཡི་དཀར་དམར་དང་། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་དེ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
ཡང་དག་ལྡན། །ལུས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ལྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་ཕ་མའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །

【现代汉语翻译】
རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། (rnam smin gyi 'bras bu mnyam nyid ye shes)——成熟之果是平等性智。རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་མངོན་བྱང་གཉིས་པའོ། (rgyu mthun gyi 'bras bu dpe byad brgyad cu ste mngon byang gnyis pa'o)——因果之果是八十随形好，这是第二现证。
ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕ་མའི་ཐུར་སེལ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གིས་བཟུང་བ་མུན་ཅན་ནི་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ལངས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་སམ། (thig le dkar dmar pha ma'i thur sel dang gcig tu 'dres te rnam par shes pa srog gis bzung ba mun can ni shes pa lnga la sogs par langs nas phyi nang gi dngos po rnams so sor phye ste rnam par rtog par byed pas sam)——明点红白父精母血与业气所持之识混合，从五识等生起，区分内外诸法而分别之，是吗？
འབུར་པོ་ལྔ་ཅིག་ཤོས་རྐང་ལག་བཞི་སོར་མོ་ལྔ། (’bur po lnga cig shos rkang lag bzhi sor mo lnga)——五个突起，即四肢，每肢五个手指（脚趾）。མགོའི་དབང་པོ་བཞི་དཔྲལ་བ་ཡན་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་མཐུན་པ་བར་དོའི་ཤེས་པའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་བྱང་གསུམ་པའོ། (mgo'i dbang po bzhi dpral ba yan lnga rdo rje rtse lnga pa dang mthun pa bar do'i shes pa'i sa bon gyis mtshan pas rnam smin gyi 'bras bu so sor rtog pa'i ye shes te mngon byang gsum pa'o)——头部的四个感官，加上前额是五个，与五股金刚杵相似，以中阴意识的种子为标志，成熟之果是妙观察智，这是第三现证。
ཁུ་ཁྲག་གཉིས་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། (khu khrag gnyis bde ba'i rten yin zhing rnam par shes pa brten par gyur pa de gnyis kyis byin gyis brlabs pa'i phyir bde ba dam pa'i ye shes te)——精血二者是安乐之所依，意识所依之处，因二者加持之故，是殊胜安乐智。
བརྟག་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། (brtag gnyis las/ ji ltar pha las bde thob pa/ de yi bde ba rang gi za/ zhes gsungs kyi)——《二观察续》中说：‘如何从父得安乐，彼之安乐自受用。’གནས་སྐབས་དེ་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལྷག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (gnas skabs de na tshor ba bde ba lhag par yod pa ni ma yin te)——然而，彼时并非有特别强烈的安乐感受。ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། (khu khrag gi dbus su brgyal bar gyur pas shin tu gnyid log pa'i gnas skabs yin pa'i phyir ro)——因为在精血之中昏厥，是深度睡眠的状态。
དེ་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་བྱང་བཞི་པའོ། (de gsum 'dres pa'i thig le skye gnas kyi dbus su gnas pa ni gzung 'dzin bral ba'i stong nyid du chos thams cad ro gcig par byed pa'i gzhi yin pas rnam smin gyi 'bras bu bya ba grub pa'i ye shes te mngon byang bzhi pa'o)——三者混合之明点位于生处中央，是使一切法于离能取所取之空性中成为一味的 आधार，故成熟之果是成所作智，此为第四现证。
དེའང་དང་པོར་མའི་མངལ་གྱི་སས་ས་བོན་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་ཅིང་། (de'ang dang por ma'i mngal gyi sas sa bon mi ltung bar 'dzin cing)——首先，母胎之‘地’能持种子不堕。ཆུས་གོང་བུར་བྱེད། (chus gong bur byed)——‘水’使之成团。མེས་སྨིན་པ་དང་མས་ཟོས་འཐུངས་གྱི་དྭངས་མ་ས་བོན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། (mes smin pa dang mas zos 'thungs gyi dwangs ma sa bon de la 'jug par byed la)——‘火’使之成熟，母亲饮食之精华融入种子。རླུང་གིས་རྒྱས་པ་དང་མངལ་གྱི་བུ་ག་ནམ་མཁས་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། (rlung gis rgyas pa dang mngal gyi bu ga nam mkhas 'phel ba'i go skabs sbyin par byed cing)——‘风’使之增长，母胎之孔隙，‘空’则给予增长之机会。དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔས་ལས་བྱེད་དོ། (de nas rang nyid kyi 'byung ba lngas las byed do)——然后，其自身之五大开始起作用。
དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་གཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། (de'i phyir rnam par shes pa rang gi gzhon pa'i rlung dang bcas pa bdag po'i rkyen)——因此，意识及其幼细之气是增上缘。ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན། (pha ma'i khu khrag nye bar len pa'i rkyen)——父母之精血是所缘缘。མའི་མངལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། (ma'i mngal gyi 'byung ba rnams ni lhan cig byed pa'i rkyen du shes par bya'o)——母胎之诸大种是俱有缘。
དེ་དག་ཀྱང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། སྔོན་ལས་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྒྱ་ལ་གང་ཚེ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ཕ་ཡི་ཁ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན། །དེ་ཚེ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར། །(de dag kyang rdor 'phreng du/ sngon las rlung gi rnam shes ni/ rgya la gang tshe 'gro gyur na/ pha yi kha la mtshungs par ldan/ de tshe chags pa'i dbang du gyur)——这些在《金刚鬘续》中说：‘前业之风与识，入于子宫之时，与父之口相似，彼时为贪所控。’
གསང་གནས་ཟླ་མཚན་ལྡན་པའི་རྩ། མེ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་ན། །དེ་ཚེ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ནོན། །ཆགས་པས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པངྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །འཇུག་པ་རྩ་ཡི་ཁ་ཡི་རླུང་། །དེ་ཚེ་ས་བོན་དུ་ནི་འགྱུར། །ས་བོན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་། །(gsang gnas zla mtshan ldan pa'i rtsa/ me dang nyi ma 'char ba na/ de tshe lhag par chags pas non/ chags pas mchog tu 'dod par 'gyur/ rdo rje pang+ma 'dres pa'i gdong/ 'jug pa rtsa yi kha yi rlung/ de tshe sa bon du ni 'gyur/ sa bon las ni sems can 'byung)——‘密处具月经之脉，如火与日升起，彼时为贪所胜伏，贪欲炽盛转为乐，金刚莲花交合面，入于脉口之风，彼时转为种子，从种子生有情。’
ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་ལས། ཕ་དང་མ་ཡི་དཀར་དམར་དང་། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་དེ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ལྡན། །ལུས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །(zhes dang/ dgyes rdor 'bum lnga las/ pha dang ma yi dkar dmar dang/ srog dang thur sel gnyis de bzhin/ sems kyi rdo rje yang dag ldan/ lus ni skyed par byed pa'i rgyu)——又，《喜金刚十万续》中说：‘父母之红白，以及命与俱生，心之金刚具足，是生身之因。’
ཞེས་དང་། ལྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་ཕ་མའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །(zhes dang/ ldom 'byung las/ dang po pha ma'i kun sbyor las)——又，《生起次第论》中说：‘最初从父母之和合…’

【English Translation】
The result of maturation is the Wisdom of Equality. The result of the cause is the eighty minor marks, which is the second Abhisamaya.
The red and white bindus, the downward-cleansing energy of the parents, and the consciousness held by the life force are mixed together. Does the obscured one arise as the five consciousnesses and so on, separating external and internal objects and discriminating them?
Five protrusions, namely the four limbs, each with five fingers (toes). The four sense organs of the head, plus the forehead, make five, which are similar to the five-pronged vajra. Marked by the seed of the intermediate state consciousness, the result of maturation is the discriminating wisdom, which is the third Abhisamaya.
The two, semen and blood, are the basis of bliss, and the consciousness relies on them. Because of the blessing of these two, it is the Wisdom of Supreme Bliss.
From the Second Treatise: 'How is bliss obtained from the father? One enjoys the bliss of that oneself.' However, at that time there is no particularly strong feeling of bliss, because one faints in the middle of the semen and blood, which is a state of deep sleep.
The bindu of the mixture of these three, located in the center of the place of generation, is the basis for making all phenomena one taste in emptiness, free from grasping and being grasped. Therefore, the result of maturation is the Wisdom of Accomplishing Activities, which is the fourth Abhisamaya.
First, the 'earth' element of the mother's womb holds the seed so that it does not fall. 'Water' makes it into a lump. 'Fire' ripens it, and the essence of what the mother eats and drinks enters the seed. 'Wind' makes it grow, and the space of the womb gives the opportunity for growth. Then, one's own five elements begin to function.
Therefore, consciousness together with its subtle wind is the dominating condition. The semen and blood of the parents are the objective condition. The elements of the mother's womb are to be understood as the cooperative condition.
These are also stated in the Vajra Garland: 'When the consciousness of the wind of previous karma enters the womb, it is similar to the father's mouth. At that time, it is under the control of desire.'
'The secret place has veins with menstruation, like fire and the sun rising. At that time, it is overcome by desire. Desire becomes supreme pleasure. The face of the union of vajra and lotus, the wind entering the mouth of the vein, at that time it turns into a seed. From the seed, sentient beings arise.'
Also, in the Hundred Thousand Tantras of Hevajra: 'The white and red of the father and mother, as well as life and the innate, the vajra of the mind is complete, it is the cause of generating the body.'
Also, in the Ldom 'byung: 'First, from the union of the parents...'

--------------------------------------------------------------------------------

སྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཅན་དུ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཀུན་དགའི་སྟོབས། །ཁ་ཡི་ལམ་ནས་
རབ་ཏུ་འཇུག །རྟ་ཞོན་པ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཞོན་པ་བཞིན། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོངས་གྱུར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཙམ་ལ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ། །རབ་བསྐུལ་
དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བྱས་པའི། །ཁུ་ཁྲག་དེ་དག་གི་དབུས་སུ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། རྩ་གཉིས་སྐྱེ་གནས་
དབུས་སུ་ནི། །གཡོན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་སུའོ། །གཡོན་ལ་ཁུ་བ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཁྲག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་འདུས་པ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་དབང་ལས་ཐོབ། །
23-48
ཅེས་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞག་སྟེ། དམ་པ་དང་པོར། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་རྡུལ་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །
མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཙམ། དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ལྔར་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མེར་མེར་པོ་ནི་མི་
བསྐྱོད་པའི་འོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་ནི་རིན་འབྱུང་། གོར་གོར་པོ་འོད་དཔག་མེད། མཁྲང་འགྱུར་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། མཁྲང་འགྱུར་ཞེས་པ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་པོ་རླུང་གིས་བསྡུས་ཏེ་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་
ལ་བྱ་ལ། ཡང་དག་པར་འདྲེས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་དང་ཟངས་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །རྐང་ལག་འགྱུ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའང་སྐྲ་དང་།
བ་སྤུ་དང་། སེན་མོ་རྣམས་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་ལ། དབང་པོ་དང་། མཚན་དང་། གཟུགས་རྣམས་བརྒྱད་ལ། དགུ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལ། བཅུ་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དང་པོ་
ནུར་ནུར་པོའི་རྣམ་པ། །མེར་མེར་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལྟར་ལྟར་པོ་སྐྱེས་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གོར་གོར་པོ་ཉིད་དོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ་བ་ན། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །
23-49
ཟླ་བ་ལྔར་གྱུར་ས་བོན་ལས། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་རྣམས་དང་རྟགས། །ཟླ་བ་བདུན་གྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ཟླ་བ་བརྒྱད་ལ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དགུ་ཡི་ཡང་དག་རྫོགས། །ཟླ་བ་བཅུ་ལ་སེམས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཐོག་མར་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་
དུ་སྲོག་གི་རླུང་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས། འཕོ་བ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་ནི། །སླར་ཡང་ཁྲག་དང་འདྲེས་པ་ནི། །སྟེང་དང་འོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། སྲོག་གི་རླུང་ནི་གཉི

【现代汉语翻译】
视众生如轮回之辈，
极度确信皆大欢喜之力。
从口中之路
彻底进入。
骑马者的意识，
如乘风而行。
极其迅速地到来，
在顷刻之间，
七万二千。
猛烈催促。
在那一刹那，
获得极大的喜悦。
所谓的阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：अलि कलि，梵文罗马拟音：ali kali，汉语字面意思：阿黎嘎黎），
在那精血之中，
将以明点的形式存在。
又说，二脉生处
中央，左与右。
左为精液，
右为血液。
彼等聚合为一，
即是法界之自性。
由业力之种子而得。
如是说。
彼等状态可分为身语意之种姓，于第一胜义谛中：明点月为精，是身；分割之日尘，是语；阿字黑暗，是意；虚空界于埃中存在。
又，由五如来加持，仅为种子之状态，彼即确定为五种状态：墨墨波是不动佛之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）；拉拉波是宝生佛；郭郭波是无量光佛；坚硬变化是成就一切义；坚硬变化是指精血二者被风聚集，不分离；完全混合如水银与铜融合为一；手足摇动是毗卢遮那佛之加持。
头发、体毛、指甲于七个月圆满，根、脉、相于八个月圆满，九个月一切圆满，十个月生起生之意，出自《总集经》：最初是努努波之相，墨墨波是第二，拉拉波是第三生，第四是郭郭波，诸风催动时，如鱼之相，五个月时从种子中，生出五肢，头发、体毛、指甲和相，于七个月时生出，诸根和形相，于八个月时生出，九个月时完全圆满，十个月时具有意。
又于《金刚鬘》中：最初转移之时，如鱼之相，一个月以上唯有命气，之后，第二次转移之时，再次与血混合，以上下之分，命气为二。

【English Translation】
Seeing beings as those in cyclic existence,
With the power of complete joy through utmost certainty.
From the path of the mouth,
Thoroughly entering.
The consciousness of a rider,
Is like riding on the vehicle of wind.
Coming very quickly,
In just a moment,
Seventy-two thousand.
Intensely urging.
In that instant,
Obtaining supreme joy.
The so-called Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: अलि कलि, Sanskrit Romanization: ali kali, Chinese literal meaning: Ali Kali),
In the midst of that semen and blood,
Will abide in the form of a bindu.
And again, at the center of the two channels' place of origin,
To the left and likewise to the right.
The left is known as semen,
The right is indeed blood.
Those gathered as one,
Is the very nature of the Dharmadhatu.
Obtained from the power of the seed of karma.
Thus it is said.
Those states are classified as the lineages of body, speech, and mind, and in the first sacred state: the bindu moon is semen, the body; the divided sun dust is speech; the A syllable darkness is said to be mind; the space element abides in E.
Moreover, blessed by the five Tathagatas, it is merely the state of a seed, which is definitely transformed into five states: Mer Mer Po is the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) of Akshobhya; Tar Tar Po is Ratnasambhava; Gor Gor Po is Amitabha; hardening is Amoghasiddhi; hardening refers to the two, semen and blood, being gathered by the wind and not separating; complete mixing is like mercury and copper becoming one taste; the movement of limbs is blessed by Vairochana.
Hair, body hair, and nails are completed in seven months, faculties, signs, and forms are completed in eight, everything is completed in nine, and from the tenth, the mind of birth arises, from the 'Compendium of Teachings': The first is the form of Nur Nur Po, Mer Mer Po is the second, Tar Tar Po is the third birth, the fourth is Gor Gor Po, when the winds stir, it becomes like the form of a fish, in five months from the seed, the five limbs are born, hair, body hair, nails, and signs, are born in seven months, the faculties and forms, are born in eight months, in nine months it is completely perfected, in ten months it possesses mind.
Also, in the 'Vajra Garland': Initially, at the time of transference, it becomes like the form of a fish, for one month or more there is only the life-wind, then, at the time of the second transference, again mixed with blood, with the distinction of above and below, the life-wind is two.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་འགྲོ། །སྟེང་སྲོག་
དང་འོག་ཐུར་སེལ་དུ་གྱེས་སོ། །ཐུར་སེལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ། །རུས་སྦལ་རྣམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་སོང་བས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་སོང་བས་
སྲོག་བསྐུལ་ཏེ། མགོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་དོད་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་འཕོ་བ་གསུམ་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཟོས་པས་ན། །ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་གི་ཚོགས། །
བསྐམས་ནས་གྱེན་དུ་རླུང་ནི་འབྱུང་། སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་ནི་གནས། །ཕག་རྒོད་འདྲ་བའི་ལུས་འཆང་འགྱུར། །ཐུར་སེལ་དེས་ཁུ་ཁྲག་ཟོས་པས་ཕག་རྒོད་དང་འདྲ་བའི་ལུས་དང་། སྟེང་དུ་ཁ་ལྟ་བའི་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་ངོ་། །
23-50
སླར་ཡང་འཕོ་བ་བཞི་པ་ལ། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བསྒོས་པ་ནི། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཀུག་ནས། །འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་ནི་འགྲོ། །སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་སྤྲོ་
བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར། མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཀུག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཉམ་རྒྱུ་གྱེན་རྒྱུའི་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་སྟོན་ནས་མཉམ་རྒྱུ་ལས་གྱེན་རྒྱུ་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །གྱེན་རྒྱུ་ལྟོ་
བ་འདྲལ་བ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེའི། །དེ་ནས་འཕོ་བ་ལྔ་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །མཉམ་གནས་རླུང་ནི་འདར་ནས་ནི། །མི་ཡི་གཟུགས་རྙེད་རིམ་བཞིན་བགྲོ། །མཉམ་གནས་
རླུང་གིས་ཁྱབ་བྱེད་སྤྲོ། །གང་གིས་འགུལ་དང་འདར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲེལ་པས། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་བཀུག་ནས་ནི། །མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པར་འགྲོ །གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་ཁྱབ་བྱེད་སྤྲོ། །ཞེས་སྟོན་
ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་གྱེན་རྒྱུས་ཁྱབ་བྱེད་སྤྲོས་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མཐུས་མངལ་དུ་བྱིས་པ་འགུལ་ཞིང་འདར་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྐུམ་ནས་གནས་པའི་མིའི་ཐུང་ལྟ་བུ་
ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལས་སླར། །འཕོ་བ་དྲུག་པའི་དུས་ཚོད་ལ། །ས་ཡི་ཁམས་དང་མིག་གཉིས་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གིས་ཀླུ་རླུང་སྤྲོ། །རླུང་གིས་དངོས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། །
23-51
ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྫོགས་ནས། འཕོ་བ་དྲུག་པ་ལ་ས་ཁམས་དང་མིག་གཉིས་སྐྱེ་ཞིང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངམ། མིང་
གཞན་ཀླུའི་རླུང་སྤྲོ་བས་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་དངོས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་བདུན་པ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་རྣ་བུག་དོད། །ཀླུ་ཡི་རླུང་གིས་རུས་སྦལ་རླུང་། །སྤྲོས་ནས་གཉིས་
སུ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཆུའི་ཁམས་དང་རྣ་བའི་བུ་ག་དོད་ཅིང་ཀླུའི་རླུང་གིས་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་བརྒྱད་པ་ལ། །མེ་དང་སྣ་ཡི་བུ་ག་

【现代汉语翻译】
何处去？上面生命，下面向下分离。向下分离的风的来往，呈现乌龟的形态。向下分离的风向下走，出现双脚的征兆；向下分离的风向上走，催动生命，头部和双肩的征兆稍微显现，如同乌龟。然后是第三个阶段的转变，因为吃了血和精液，向下分离的风的集合，干涸后向上产生风，向上张望而住，呈现野猪般的身体。向下分离的风因为吃了精血，所以呈现出像野猪一样的身体，并且产生向上看的平等住留的风。
再次是第四个阶段的转变，血和精液增多，向上流动的风被弯曲，向下张望而行，也以狮子的形态，使遍行风活跃。对此，注释中说：‘弯曲一同流动的风’，以及‘一同流动、向上流动的顺序’，说明了从一同流动产生向上流动。向上流动如同撕裂腹部一样，所以是人狮。然后是第五个阶段的转变，血和精液增多，平等住留的风颤抖，逐渐获得人的形状。平等住留的风使遍行风活跃，凭借它而动摇和颤抖。对此，注释中说：‘弯曲向上流动的风，呈现小人的形态。’向上流动的风使遍行风活跃，说明在第五个月，向上流动使遍行风活跃，凭借遍行风的力量，胎儿在子宫中动摇和颤抖，那个胎儿全身蜷缩着，像个小人一样。五蕴圆满时，如是所说，从此再次，在第六个转变的时刻，地界和双眼，遍行风催动龙风，风使事物增长。
第五个月，根本的五风转变为五蕴的自性而圆满，在第六个转变时，地界和双眼产生，遍行风催动运行的风，或者另一个名字叫龙风，因此肢体的风的事物增长。然后是第七个转变，水界和耳孔显现，龙风催动乌龟风，催动后无二地行持。水界和耳孔显现，龙风产生乌龟风。然后是第八个转变，火和鼻孔

【English Translation】
Where to go? Above, life, and below, separated downwards. The coming and going of the downward-separating wind takes on the form of a turtle. When the downward-separating wind goes down, the signs of two feet appear; when the downward-separating wind goes up, it stimulates life, and the signs of the head and shoulders slightly appear, like a turtle. Then, in the third stage of transformation, because of eating blood and semen, the collection of downward-separating winds dries up and wind arises upwards, dwelling looking upwards, taking on the form of a wild boar. Because the downward-separating wind eats semen and blood, it takes on a body like a wild boar, and the equally-abiding wind that looks upwards arises.
Again, in the fourth stage of transformation, when blood and semen increase, the upward-flowing wind is bent down, looking downwards and going. Also, in the form of a lion, it enlivens the pervasive wind. On this, the commentary says: 'Bending the wind that flows together,' and 'the order of flowing together and flowing upwards,' explaining that the upward flow arises from the flow together. The upward flow is like tearing open the abdomen, therefore it is a human-lion. Then, in the fifth stage of transformation, when blood and semen increase, the equally-abiding wind trembles, gradually obtaining the form of a human. The equally-abiding wind enlivens the pervasive wind, by which it moves and trembles. On this, the commentary says: 'Bending the upward-flowing wind, it goes in the form of a dwarf.' The upward-flowing wind enlivens the pervasive wind, explaining that in the fifth month, the upward flow enlivens the pervasive wind, and by the power of the pervasive wind, the fetus moves and trembles in the womb, that fetus being like a dwarf, dwelling with its body completely curled up. When the five aggregates are complete, as it is said, from that again, at the time of the sixth transformation, the earth element and the two eyes, the pervasive wind stimulates the dragon wind, and the wind causes things to increase.
In the fifth month, the five root winds, having become the nature of the five aggregates, are complete. In the sixth transformation, the earth element and the two eyes arise, and the pervasive wind stimulates the running wind, or another name, the dragon wind, thus the things of the limb's wind increase. Then, in the seventh transformation, the water element and the ear holes appear, the dragon wind stimulates the turtle wind, and after stimulating, they act without duality. The water element and the ear holes appear, and the dragon wind generates the turtle wind. Then, in the eighth transformation, fire and nostrils

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱེད། །རུས་སྦལ་
རླུང་གིས་རྩང་རླུང་སྤྲོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད། །རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་ཉིད་ལ་རྩང་པའི་རླུང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩངས་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏོ། །
དེ་ནས་འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་རོ་ནི་ཚོར། །རྩང་པ་ཞེས་བྱའི་རླུང་ཆེན་པོས། །ལྷ་སྤྱིན་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། །རྩང་པ་ལས་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྗེས་འཕོ་བ་བཅུ་པ་
ལ། །ལྷ་སྦྱིན་རླུང་གིས་གཞུ་རྒྱལ་སྤྲོ། །རླུང་ཀུན་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དགུ་པའི་དབུས་ན་ཁྱབ་པའི་ཁམས། །ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྩ་དང་རྒྱུ་མ་རྒྱུས་པའི་སྦུབས། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། །
23-52
ལུས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། །གཅིག་ཏུ་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞུ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། དེས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། ཡན་ལག་གི་བཞི་སྟེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་
པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཁམས་དེའང་ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། །དེས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རྩ་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། རྒྱུས་པའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་
གྱི་སྒོ་དགུ་པོ་དང་། རེག་བྱ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དབང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ལ། འགྱུར་ཇི་བཞིན་པས་ནི་སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་མཉམ་གནས་ཁྱབ་
བྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །རླུང་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །
དེའང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་
ཡི་འཕེལ་བ་རླུང་གིས་སོ། །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས། ཁྱབ་བྱེད་ལྷ་སྦྱིན་ཆུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་སྡུད་པར་བྱེད་པ། 
23-53
ཀླུ་དང་ནོར་རྒྱལ་ས་ཁམས་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྲ་བར་བྱེད་པས་འཛིན་པའི་རླུང་དུ་བཞག་གོ །གྱེན་རྒྱུ་རྩང་པ་མེ་ཁམས་བསྡུས་པ་བསྲུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྲུབ་པའི་རླུང་། མཉམ་
གནས་རུས་སྦལ་རླུང་གི་ཁམས་སྨིན་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བས་དབྱིངས་ཀྱི་རླུང་། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་
སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་དང་
གཡས་སུ་དམར་པ

【现代汉语翻译】
འབྱེད། (separates) །རུས་སྦལ་(turtle):
རླུང་གིས་རྩང་རླུང་སྤྲོ། (The wind animates the Tsang wind) །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད། (It makes one know one's own nature) །རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་ཉིད་ལ་རྩང་པའི་རླུང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩངས་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏོ། (Although the turtle's wind inherently possesses the nature of the Tsang wind, in this context, its own nature, namely Tsang, becomes primary.)
དེ་ནས་འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ། (Then, in the ninth transformation,) །རླུང་གི་ཁམས་དང་རོ་ནི་ཚོར། (one perceives the element and taste of wind) །རྩང་པ་ཞེས་བྱའི་རླུང་ཆེན་པོས། (The great wind called Tsangpa,) །ལྷ་སྤྱིན་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། (animates the Lhaspyin wind) །རྩང་པ་ལས་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། (From Tsangpa comes Lhaspyin.) །དེ་རྗེས་འཕོ་བ་བཅུ་པ་ལ། (Thereafter, in the tenth transformation,)
ལྷ་སྦྱིན་རླུང་གིས་གཞུ་རྒྱལ་སྤྲོ། (the Lhaspyin wind animates the Gyugyal) །རླུང་ཀུན་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། (possessing the characteristic of encompassing all winds) །དགུ་པའི་དབུས་ན་ཁྱབ་པའི་ཁམས། (In the center of the ninth, the pervasive element,) །ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། (subtle and unobstructed in nature,) །རྩ་དང་རྒྱུ་མ་རྒྱུས་པའི་སྦུབས། (the vessels, intestines, and sheaths of tendons,) །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། (cause the nine doors to flourish.)
ལུས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། (The body supremely feels,) །གཅིག་ཏུ་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། (and holds the characteristic of touch as one.) །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞུ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། (Lhaspyin generates Gyugyal,) དེས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། (and it [Gyugyal] causes the five root winds,) ཡན་ལག་གི་བཞི་སྟེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། (the four branch winds, thus all nine, to generate the element of space that pervades them all.) ཁམས་དེའང་ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། (That element is also subtle and unobstructed in nature;) །དེས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རྩ་དང་། (it causes the vessels inside the body,) རྒྱུ་མ་དང་། (the intestines,) རྒྱུས་པའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། (the sheaths of tendons, and so forth,) ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དགུ་པོ་དང་། (the nine external doors,) རེག་བྱ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དབང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། (and the bodily faculties to flourish through the characteristic of holding touch.) །འདི་ནི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ལ། (This is explained in accordance with the commentary,) འགྱུར་ཇི་བཞིན་པས་ནི་སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་མཉམ་གནས་ཁྱབ་བྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། (but according to the literal translation, it is said that the life force, downward cleansing, upward moving, equalizing, abiding, and pervasive winds arise one after the other, the latter arising from the former.) །རླུང་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། (These ten winds are categorized by their function into holding,) སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། (churning,) དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གསུམ་དུ་བཞག་གོ (and three winds of form.)
དེའང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། (Furthermore, in the Glorious Tantra, it says:) ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། (The seeds abiding in the lotus are held by the holder, and from that, water gathers from the outside.) །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་རླུང་གིས་སོ། (Fire ripens them and consumes taste and flavor, and their growth is by wind.) །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། (Space also provides the opportunity for growth; thus, the lord of men is accomplished from time.) །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས། (According to this reasoning,) ཁྱབ་བྱེད་ལྷ་སྦྱིན་ཆུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་སྡུད་པར་བྱེད་པ། (the pervasive Lhaspyin, being water, gathers particles.)
ཀླུ་དང་ནོར་རྒྱལ་ས་ཁམས་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྲ་བར་བྱེད་པས་འཛིན་པའི་རླུང་དུ་བཞག་གོ (The Nagas and Norgyl, having gathered the earth element, solidify them, thus they are placed as the holding wind.) །གྱེན་རྒྱུ་རྩང་པ་མེ་ཁམས་བསྡུས་པ་བསྲུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྲུབ་པའི་རླུང་། (The upward-moving Tsangpa, having gathered the fire element, ripens them in the manner of churning, thus it is the churning wind.) མཉམ་གནས་རུས་སྦལ་རླུང་གི་ཁམས་སྨིན་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བས་དབྱིངས་ཀྱི་རླུང་། (The equalizing turtle, the element of wind, transforms those ripened elements to other places, thus it is the wind of space.) སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སོ། (The life force and downward cleansing are the very nature of giving opportunity to all, thus they are the friends of all.) །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། (These are also spoken of as primary,) ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། (but in a general way, all are closely connected to all.) །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་དང་གཡས་སུ་དམར་པ(On the left branch is the white blazing essence of going, and on the right is the red...)

【English Translation】
འབྱེད། (separates) །རུས་སྦལ་(turtle):
རླུང་གིས་རྩང་རླུང་སྤྲོ། (The wind animates the Tsang wind.) །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད། (It makes one know one's own nature.) །རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་ཉིད་ལ་རྩང་པའི་རླུང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩངས་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏོ། (Although the turtle's wind inherently possesses the nature of the Tsang wind, in this context, its own nature, namely Tsang, becomes primary.)
དེ་ནས་འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ། (Then, in the ninth transformation,) །རླུང་གི་ཁམས་དང་རོ་ནི་ཚོར། (one perceives the element and taste of wind.) །རྩང་པ་ཞེས་བྱའི་རླུང་ཆེན་པོས། (The great wind called Tsangpa,) །ལྷ་སྤྱིན་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། (animates the Lhaspyin wind.) །རྩང་པ་ལས་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། (From Tsangpa comes Lhaspyin.) །དེ་རྗེས་འཕོ་བ་བཅུ་པ་ལ། (Thereafter, in the tenth transformation,)
ལྷ་སྦྱིན་རླུང་གིས་གཞུ་རྒྱལ་སྤྲོ། (the Lhaspyin wind animates the Gyugyal.) །རླུང་ཀུན་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། (possessing the characteristic of encompassing all winds.) །དགུ་པའི་དབུས་ན་ཁྱབ་པའི་ཁམས། (In the center of the ninth, the pervasive element,) །ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། (subtle and unobstructed in nature,) །རྩ་དང་རྒྱུ་མ་རྒྱུས་པའི་སྦུབས། (the vessels, intestines, and sheaths of tendons,) །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། (cause the nine doors to flourish.)
ལུས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། (The body supremely feels,) །གཅིག་ཏུ་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། (and holds the characteristic of touch as one.) །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་གཞུ་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། (Lhaspyin generates Gyugyal,) དེས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། (and it [Gyugyal] causes the five root winds,) ཡན་ལག་གི་བཞི་སྟེ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། (the four branch winds, thus all nine, to generate the element of space that pervades them all.) ཁམས་དེའང་ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། (That element is also subtle and unobstructed in nature;) །དེས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རྩ་དང་། (it causes the vessels inside the body,) རྒྱུ་མ་དང་། (the intestines,) རྒྱུས་པའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། (the sheaths of tendons, and so forth,) ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་དགུ་པོ་དང་། (the nine external doors,) རེག་བྱ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དབང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། (and the bodily faculties to flourish through the characteristic of holding touch.) །འདི་ནི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ལ། (This is explained in accordance with the commentary,) འགྱུར་ཇི་བཞིན་པས་ནི་སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་མཉམ་གནས་ཁྱབ་བྱེད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། (but according to the literal translation, it is said that the life force, downward cleansing, upward moving, equalizing, abiding, and pervasive winds arise one after the other, the latter arising from the former.) །རླུང་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། (These ten winds are categorized by their function into holding,) སྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། (churning,) དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གསུམ་དུ་བཞག་གོ (and three winds of form.)
དེའང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། (Furthermore, in the Glorious Tantra, it says:) ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། (The seeds abiding in the lotus are held by the holder, and from that, water gathers from the outside.) །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་རླུང་གིས་སོ། (Fire ripens them and consumes taste and flavor, and their growth is by wind.) །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། (Space also provides the opportunity for growth; thus, the lord of men is accomplished from time.) །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས། (According to this reasoning,) ཁྱབ་བྱེད་ལྷ་སྦྱིན་ཆུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་སྡུད་པར་བྱེད་པ། (the pervasive Lhaspyin, being water, gathers particles.)
ཀླུ་དང་ནོར་རྒྱལ་ས་ཁམས་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྲ་བར་བྱེད་པས་འཛིན་པའི་རླུང་དུ་བཞག་གོ (The Nagas and Norgyl, having gathered the earth element, solidify them, thus they are placed as the holding wind.) །གྱེན་རྒྱུ་རྩང་པ་མེ་ཁམས་བསྡུས་པ་བསྲུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྲུབ་པའི་རླུང་། (The upward-moving Tsangpa, having gathered the fire element, ripens them in the manner of churning, thus it is the churning wind.) མཉམ་གནས་རུས་སྦལ་རླུང་གི་ཁམས་སྨིན་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བས་དབྱིངས་ཀྱི་རླུང་། (The equalizing turtle, the element of wind, transforms those ripened elements to other places, thus it is the wind of space.) སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སོ། (The life force and downward cleansing are the very nature of giving opportunity to all, thus they are the friends of all.) །དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། (These are also spoken of as primary,) ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། (but in a general way, all are closely connected to all.) །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་དང་གཡས་སུ་དམར་པ(On the left branch is the white blazing essence of going, and on the right is the red...)

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟུང་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར། འོད་གསལ་དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་འོད་དམ་སྣང་བ་དྲུག་ཏུ་
འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྗང་གུ། སྔོན་པོ། ནག་པོ། དམར་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ། ཡེ་ཤེས། ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། ནག་པོ་
རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྗང་ཁུ་ལས་ཐུར་སེལ། དེའང་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འདྲེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སྲོག་སྟེ་གཡོན་གཡས་དབུ་མའི་རྩར་འབབ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །
23-54
ནག་པོ་སྟེང་གི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་མཉམ་གནས། མེའི་ཁམས་ལས་གྱེན་དུ་རྒྱུ། ཆུའི་ཁམས་ལས་ཁྱབ་བྱེད། སའི་ཁམས་ལས་ཀླུ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་རུས་སྦལ། མེའི་ཁམས་ལས་རྩང་པ། ཆུའི་ཁམས་ལས་ལྷ་
སྦྱིན་ཏེ། ནོར་ལས་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པའི་རླུང་དགུ་སྐྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་རགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་མཐུས། གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་བུ་ག་དང་།
མིག་སྣ་བུག་རྣ་བ་གཡས་པ་རྣམས་དང་། ལྟེ་བ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྐྱེད་དོ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས། བཤང་ལམ་ཁ་མིག་སྣ་བུག་རྣ་བ་གཡོན་པ་རྣམས་དང་། གཅི་བ་རྡུལ་སྟུག་འོ་
མའམ་བད་ཀན་གྱི་ཁམས། ཀླད་པ་ཞག་ཁུ་བ་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །སེར་པོས། སོ་བཤད་པ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་རྣམས་དང་། སྤུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །ནོར་ལས་རྒྱལ་ནི་སའི་ཁམས་
ལས་སམ་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེད་དེ། །དེའང་ཕོ་ཡིན་ན་མའི་དཀུ་གཡས་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་གཙོ་བོར་གནས་སོ། །མོ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཅིང་མདུན་དུ་ཕྱོགས་
ནས་གནས་སོ། །དེའང་ལུས་ཟུངས་བདུན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཞག་བདུན་བདུན་ན་འགྱུར་བ་དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྒྱུར་ནས་མའི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་ལ། 
23-55
སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྒོ་ལ་ནི། །ངེས་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །གཡས་པའི་དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཙོག་པུར་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས། །ལྟོ་བ་
གཡོན་པ་དག་ལ་བརྟེན། །ཤེས་རབ་ལྟོ་བ་མངོན་ཕྱོགས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྫོགས་པའི་གཞིར་ཡང་གྱུར་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པ་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །སོ་སོར་རྟོགས་
པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉ

【现代汉语翻译】
的颜色。’等等，在双七的分类中，从光明和与其相关的界的力量中，六种光或六种显现产生，即：绿色、蓝色、黑色、红色、白色、黄色。智慧、虚空、风、火、水、地的界的显现。从那之中，凭借绿色、蓝色和黑色的光的力量，智慧的界从绿色中向下流动，变成排泄物、尿液和精液三种形式。蓝色，空性，从虚空的界中，生命，即左右中三脉流动。黑色，从上方的风界中产生平等住气，从火界中产生上行气，从水界中产生遍行气，从土界中产生龙气，从风界中产生龟气，从火界中产生星气，从水界中产生天施气，除了财自在气之外，产生九种风气，据说它们产生作为粗大所依的脉。凭借红色光的力量，产生尿道和精道的孔、眼睛、鼻孔、右耳，以及肚脐和眉间之间的拙火之火。凭借白色光的力量，产生粪便道、口、眼睛、鼻孔、左耳，以及尿液、稠密的痰或粘液的界、大脑、脂肪和精液。凭借黄色光的力量，产生牙齿、骨骼，如脊椎等，以及毛发等。财自在气从土界或所有光中随意产生。如果是男性，则依靠母亲的右髋，背向后方，主要位于那里。如果是女性，则依靠左髋，面向前方，位于那里。由于有七种身体精华，每七天变化一次，这在《入胎经》中有所阐述。然后，在业风的推动下，面向母亲的法生之门而住。
《总集经》中说：‘当风完全转变时，必然显现面向法之生处之门。依靠右髋，蹲伏着背向后方而住。依靠左边的肚子，智慧的肚子显现面向前方而转变。’如此，圆满的身体也成为圆满无漏法的所依，因此与异熟果相符，是法界智，是第五现证菩提。《二观察续》中说：‘月亮、镜子是智慧，第七个七具有平等性。各自通过本尊的种子字和手印，分别理解。所有合一，努力。’

【English Translation】
The color of '. In the classification of the seven pairs, from the power of the clear light and its associated realms, six lights or six manifestations arise, namely: green, blue, black, red, white, yellow. Manifestations of the realms of wisdom, space, wind, fire, water, and earth. From that, through the power of green, blue, and black lights, the realm of wisdom flows downward from green, transforming into three forms: excrement, urine, and semen. Blue, emptiness, from the realm of space, life, that is, the left, right, and central channels flow. Black, from the upper realm of wind, arises the equalizing air; from the realm of fire, the upward-moving air; from the realm of water, the pervasive air; from the realm of earth, the naga air; from the realm of wind, the turtle air; from the realm of fire, the star air; from the realm of water, the deva-giving air, generating nine airs apart from the Dhanada-victorious air, which are said to generate the channels that serve as the coarse support. Through the power of red light, the orifices of the urethra and seminal duct, the eyes, nostrils, right ear, and the tummo fire between the navel and eyebrows are generated. Through the power of white light, the anus, mouth, eyes, nostrils, left ear, and the realm of urine, dense phlegm or mucus, the brain, fat, and semen are generated. Through the power of yellow light, the teeth, bones such as the spine, and hairs are generated. The Dhanada-victorious air arises from the realm of earth or from all lights as appropriate. If it is male, it relies on the mother's right hip, facing backward, mainly residing there. If it is female, it relies on the left hip, facing forward, residing there. Because there are seven bodily essences, it changes every seven days, as explained in the 'Entering the Womb Sutra'. Then, propelled by the karmic wind, it faces and resides at the door of the mother's dharma-arising.
The 'Compendium of Teachings' says: 'When the wind is completely transformed, it will surely manifest facing the door of the place of dharma-arising. Relying on the right hip, it squats facing backward and resides. Relying on the left belly, the belly of wisdom manifests facing forward and transforms.' Thus, the perfected body also becomes the basis for perfecting the unpolluted dharma, and therefore, in accordance with the fruit of maturation, it is the wisdom of the dharmadhatu, the fifth manifest enlightenment. The 'Two Examinations Tantra' says: 'The moon, the mirror, is wisdom; the seventh of the sevens possesses equality. Each is understood separately through the seed syllable and hand gesture of the personal deity. All are unified, diligently.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དགེ་སློང་ངམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཤེ་
ན། བརྟག་གཉིས་ལས། ལྟོ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐྱེ་གནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །མངལ་གྱི་ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས་ཉིད། །དེ་བཞིན་མ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད། །མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱག །འགྲོ་
བའི་བྱ་བ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་དང་ཧཾ། །སྐྱེ་གནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཨ། །བདེ་ཆེན་གྱིའང་རྣམ་པ་ཧཾ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། །འདི་དག་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །
23-56
སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཟླ་བ་བཅུ་ཡང་ས་རྣམས་ཉིད། །སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་དང་། རྡོར་ཕྲེང་དུ། འཕོ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་སྟེ། རིགས་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །
མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བྷ་ག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །བྱིས་པ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །མགོ་བོའི་སྐྲ་ནི་བྲེགས་པ་དང་། །ཕྲུ་མའི་ཆོས་གོས་དམར་
པོ་བགོས། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །སྤྱི་བོ་ས་ལ་གཏུགས་པ་ཕྱག །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། །ཞེས་སོ། །མ་ལས་མ་བཙས་ཚུན་སྲོག་གི་རླུང་
སྣའི་སྒོར་མི་རྒྱུ་ཞིང་དབྱུག་པ་ལྟ་བུར་གནས་ནས། ནམ་བཙས་མ་ཐག་སྣའི་སྒོ་ལས་ཐོག་མ་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་ལ། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་གང་ཡང་རུང་བར་རྒྱུའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་
ཐིག་ལེ་རགས་པའི་ཚོགས་གཞིག་ནས་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་སྟེང་དུ་བགྲོད་དེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་ཧཾ་ཡིག་མགོ་བོ་འཐུར་དུ་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །ཉི་མ་རྡུལ་འོག་ཏུ་བགྲོད་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་དབུས་
སུ་ཨ་ཤད་མེའི་རི་མོར་ཆགས་སོ། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལ་བགྲོད་པས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པས་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུག་ལ་གཙུག་ཏོར་དུའང་ངོ་། །
23-57
དུས་ཀྱི་མེ་ནི་ལྟེ་བའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་གྱེན་དུ་མགོ་བལྟ་བར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། །འབུམ་ལྔར། སྒྲ་གཅན་ལྟེང་དུ་ཉི་མ་གནས། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་
ཏེ། །དེ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡིས་འཇུག་བྱེད་དུས་ཀྱི་མེ། །ལྟེ་བ་གསང་བར་རྣམ་གཉིས་གནས། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་བརྗོད། །གང་དུ་གཏུམ་མོ་གནས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཡང་དག་གནས་
གང་དུ། །ཧཾ་ཡིག་གནས་པ་དེ་རུའོ། །གཙུག་ཏོར་པདྨ་ཆར་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་སོ། །མངལ་དག་པར་རྣམ་ཤེས་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་
བྱང་ཆུབ་པ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གདན་ཉི་ཟླ། །ར

【现代汉语翻译】
‘圆满即是法界清净。’如是说。之后，再次转生为比丘或化身，与之相似。如何相似呢？在《二观察续》中说：‘腹部被说为住所，出生之处远离贪欲，胎儿的衣服即是法衣，母亲即是堪布，双手合掌为礼敬，行走的行为是戒律的住处，咒语的念诵是ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），出生之处是轮涅的形态ཨ，大乐的形态也是ཧཾ，赤裸身体剃除头发和胡须，这些因缘使众生无疑成为佛陀。十个月也是十地，众生是十地的主宰。’又如《金刚鬘续》中说：‘十种转移即是十地，以理性能完全了知。母亲是般若波罗蜜多，bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhaga）被说为大手印，婴儿是圆满正等觉，遍知且遍见一切。剃除头顶的头发，穿着红色的胎儿法衣，具有光辉而合掌，头顶触地为礼敬，具有三十二相和八十随好。’
从母亲未出生时起，生命之气不从鼻孔出入，而是像木棍一样停留着。一旦出生，最初的五十六种共同行气便会从鼻孔流出，然后随意流向左右。由于这个原因，粗大的明点集合体瓦解，精华向上移动，到达头顶的脉结，ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字支撑着头顶而停留。太阳向下移动，到达密处的中央，形成ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字火焰的形状。喉咙里呈现ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的形状，意识移动到罗睺的界，进入不变的安乐，因此在心间的无坏ཧཱུཾ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，头朝下而安住，这也是顶髻。
时间之火在肚脐的中心，ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）字向上仰视而安住。在《十万续》中说：‘罗睺在下方，太阳在上，太阳的上方是月亮，月亮的上方是罗睺，因此它能完全进入各种事物。它进入并作为时间之火，肚脐和密处是两种住所，它被称为金刚太阳，是拙火安住的地方，甘露真实安住的地方，ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字安住的地方，顶髻莲花降下雨水的地方，金刚月亮是无垢的光明。’
在清净的子宫中，以安乐加持的意识从法性空性中证得菩提，红白明点是日月坐垫，是……

【English Translation】
'Perfection is the purity of the Dharmadhatu.' Thus it is said. Then, being reborn as a monk or an emanation body is similar. How is it similar? In the 'Two Examinations Tantra', it says: 'The abdomen is said to be the dwelling place, the place of birth is free from desire, the fetus's clothing is the Dharma robe itself, the mother is the Khenpo, the palms joined together are prostration, the act of walking is the place of discipline, the recitation of mantras is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and HUNG (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽), the place of birth is the form of the wheel of samsara, A, and the form of great bliss is also HUNG, naked, with hair and beard shaved. These causes make sentient beings undoubtedly become Buddhas. Ten months are also the ten bhumis, sentient beings are the lords of the ten bhumis.' Also, in the 'Vajra Garland Tantra', it says: 'The ten transfers are the ten bhumis, which are fully understood by reason. The mother is the Prajnaparamita, bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：bhaga) is said to be the Mahamudra, the child is the perfectly complete Buddha, all-knowing and all-seeing. The hair on the head is shaved, and the red fetus Dharma robe is worn. Glorious, with palms joined together, the crown of the head touching the ground is prostration, with thirty-two marks and eighty minor marks.'
From the time before birth from the mother, the life-breath does not move in and out of the nostrils, but remains like a stick. As soon as it is born, the initial fifty-six co-emergent winds flow out of the nostrils, and then flow to either the left or right. Because of this, the coarse aggregates of bindus dissolve, and the essence moves upwards, reaching the knot of the nadi at the crown of the head, the syllable HUNG (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) supports the head and remains. The sun moves downwards, reaching the center of the secret place, forming the shape of the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) as a flame. In the throat, the form of the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) appears, and consciousness moves to the realm of Rahu, entering unchanging bliss, therefore, in the indestructible syllable HUM (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, it dwells with its head facing downwards, and this is also the ushnisha.
The fire of time is in the center of the navel, with the syllable AM (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡) looking upwards. In the 'Hundred Thousand Tantras', it says: 'Rahu is below, the sun is above, above the sun is the moon, above the moon is Rahu, therefore it fully enters into various things. It enters and acts as the fire of time, the navel and the secret place are two abodes, it is called the Vajra Sun, the place where Tummo dwells, the place where nectar truly dwells, the place where the syllable HUNG (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) dwells, the place where the ushnisha lotus rains down, the Vajra Moon is stainless light.'
In the pure womb, consciousness blessed by bliss attains enlightenment from the emptiness of Dharmata, the white and red bindus are the sun and moon cushions, is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གསུང་ཡིག་འབྲུ། །ཕོར་སྐྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མོར་སྐྱེ་ན་དྲིལ་བུ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བར་ཆགས་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན། ལུས་གྲུབ་པ་
སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའོ། ། ཡང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཀུན་གཞི་རྣམས་པར་ཤེས་
པ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ལྟར་དམར་པོར་རྣམ་པ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །
23-58
གང་གི་ཚེ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་། རུས་སྦལ་ལྟར་འབུར་པོ་ལྔ་འཐོན་པས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་
པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ལྔ་རང་རང་གི་གཟུང་བའི་ཁམས་ལྔའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ། རྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་
དེ་རང་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཆུ་ཞེང་དུ་ལྡན་པ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རིང་བའམ་ཐུང་བ་ན་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱང་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་ལུས་རིང་ཐུང་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་གྲུབ་པ་བཞིན་སྣོད་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཚད་དབྱིབས་མི་འདྲ་
བ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་མི་འདྲ་བ་དེའང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་དང་སྦྱར་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་དང་སྦྱར་བ་ནི། 
23-59
མངལ་ཆགས་པ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ་ཧི་ཏའི་ཉའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉའི་གནས་སྐབས། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འབུར་པོ་ལྡ་དོད་པ་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་
གྱི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་བཙའ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་མའི་དྭངས་མ་ཟོས་ནས་ནང་དུ་བཤང་གཅི་འབྱུང་བས་ཕག་པ་ལྟར་མི་གཙང་བས་ཕག་པའི་གནས་སྐབས། བཙའ་
བའི་ཉིན་ཞག་ལ་མིའི་རྣམ་པས་གཞན་གྱི་ལྟོ་བ་འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས། བཙས་ནས་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་གྱོལ་བས་མིའི་ཐུང་གི་གནས་སྐབས། སོ་སྐྱེས་ནས་མ་ལྷུང་
པའི་བར་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་

【现代汉语翻译】
智慧阿字（藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），声音和文字的种子字。如果投生为男性，则像金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ་），如果投生为女性，则像铃（藏文：དྲིལ་བུ་），以这样的形状存在，这是诸佛的身语意所具有的标志。身体成就，是五种圆满菩提。
此外，关于四种现证菩提，如乔沃·纳若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ，印度佛教大师）在《灌顶总说》的注释中所说的那样进行解释：阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་）进入母亲的秘密处，与父母的明点（藏文：ཐིག་ལེ་）融合，于一刹那间证悟真实的安乐；身体也像红色的罗希鱼（藏文：ཉ་རོ་ཧི་ཏ་）一样呈现单一的红色，这就是一刹那间的现证菩提。
当其处于胎中时，便以其自身证悟了具有色等习气的五种智慧，并且像乌龟一样出现五个凸起，这就是以五种形象现证圆满菩提。之后，五种智慧以各自所执著的五种界（藏文：ཁམས་）的习气差别，使身体的二十个手指圆满，此时就是以二十种形象现证圆满菩提。然后，从子宫中出来，真实地证悟像肠网一样无边无际的事物，这就是以幻化网（藏文：སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་）现证圆满菩提。像这样的身体，如果其自身具有九十六指的宽度，那就是具有标准的。如果长或短，就被称为不具标准。与此标准相符，外在的世界，即娑婆世界（藏文：མི་མཇེད་），在时轮（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）中也被说成具有四十万由旬的宽度。正如身体形成各种长短和形状不同的形态一样，器世界（藏文：སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་）也产生各种尺寸和形状不同的形态。这两者也是由不同的业风（藏文：ལས་ཀྱི་རླུང་）所致，而这些业风也是由业习（藏文：ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་）所熏染的不同心识显现所产生的。
与遍入天的十种化身结合，以及显示为十二缘起支。
第三，与遍入天（梵文：Vishnu）的十种化身结合：
从入胎到两个月之间，以罗希鱼的形态存在，这是鱼的阶段。之后的两个月，出现五个凸起，因为像乌龟，所以是乌龟的阶段。从那之后到出生的日子，产生十二处（藏文：སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་），并且食用母亲的精华，在内部产生大小便，像猪一样不干净，所以是猪的阶段。在出生的日子，以人的形象剖开其他人的腹部，所以是人狮的阶段。从出生到长牙之间是弯腰驼背的，所以是矮人的阶段。从长牙到未堕落之间，拿着锋利的武器进行砍杀

【English Translation】
The wisdom A syllable (藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), the seed syllable of sound and letter. If born as a male, it resembles a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་), and if born as a female, it resembles a bell (藏文：དྲིལ་བུ་), taking such a form, which is the mark of the body, speech, and mind of the Buddhas. The accomplishment of the body is the five complete enlightenments.
Furthermore, regarding the four Abhisambodhis, as stated by Jowo Naropa (藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ, Indian Buddhist master) in the commentary on 'Summary of Empowerment': When the Alaya-vijñana (藏文：ཀུན་གཞི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་) enters the secret place of the mother and merges with the bindu (藏文：ཐིག་ལེ་) of the parents, one realizes perfect bliss in a single moment; the body also appears uniformly red like a Rohita fish (藏文：ཉ་རོ་ཧི་ཏ་), and this is the Abhisambodhi of a single moment.
When it dwells in the womb, it realizes the five consciousnesses, which are the nature of the karmic imprints of form, etc., and five protrusions appear like a turtle, thus realizing complete enlightenment with five aspects. Then, the five consciousnesses, with the distinctions of the karmic imprints of the five elements (藏文：ཁམས་) they grasp, complete the twenty fingers of the body, at which time one realizes complete enlightenment with twenty aspects. Then, emerging from the womb, one truly realizes the infinite objects like a network of intestines, and this is the realization of complete enlightenment through the net of illusion (藏文：སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་). Such a body, if it has ninety-six fingers' breadth, is considered to have the standard. If it is long or short, it is said to be without the standard. In accordance with this standard, the external world, the Saha world (藏文：མི་མཇེད་), is also said in the Kalachakra (藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) to have a width of four hundred thousand yojanas. Just as the body is formed into various shapes of different lengths, the container world (藏文：སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་) also produces various forms of different sizes and shapes. These two are also caused by different karmic winds (藏文：ལས་ཀྱི་རླུང་), which arise from the different appearances of mind influenced by karmic imprints (藏文：ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་).
Combined with the ten incarnations of Vishnu, and shown as the twelve links of dependent origination.
Third, combined with the ten incarnations of Vishnu:
From conception to two months, it exists in the form of a Rohita fish, which is the fish stage. In the following two months, five protrusions appear, resembling a turtle, so it is the turtle stage. From then until the day of birth, the twelve sense bases (藏文：སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་) arise, and by consuming the essence of the mother, excrement and urine are produced internally, being unclean like a pig, so it is the pig stage. On the day of birth, it splits open the abdomen of others in the form of a human, so it is the man-lion stage. From birth to the growth of teeth, it is hunched over, so it is the dwarf stage. From the growth of teeth to not falling, holding sharp weapons to cut

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་སྟ་རྭ་མའི་གནས་སྐབས། སོ་ལྷུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་མེད་པས་རྒྱས་པ་རཱ་མའི་གནས་
སྐབས། དེ་ནས་སྐྲ་དཀར་སྐྱེ་བའི་བར་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པས་ཞེ་གནག་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་གནས་སྐབས། སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཐུག་པ་རང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་
སོགས་པར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདོམས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཁམས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་པས་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། 
23-60
ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་སེང་གེ་མིའི་ཐུང་རཱ་མ་རཱ་མ་དག་དང་ནི། ནག་པོ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་
ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟེན་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་རིག་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའམ་
རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་
འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་བའོ། །འགྱུར་བ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེ་སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ་གཏི་མུག་གོ །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་
རིག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་མི་དགེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལས་སོ། །དེས་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འབུམ་ལྔར། སྡུག་པ་དང་
ནི་མི་སྡུག་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་སྐྱེད་དོ། །ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། 
23-61
དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་དང་པོ་ཆུང་
ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལས་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གྲུབ་
པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དྲུག་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་
ནས་རེག་པ་ལས་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོངས་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་ནས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྲད་པ་དང་འབྲལ་བར་སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་ཆགས་ཡུ

【现代汉语翻译】
当处于‘敌人之斧’的阶段时，从掉牙到十六岁之间不与女性交往，这是‘繁荣的罗摩’阶段；之后，在长出白发之前，因为狡猾和嫉妒而处于‘黑色’阶段；从长出白发到死亡之日，向自己的子孙后代教导应该做什么和不应该做什么，这是‘佛陀’阶段；在死亡之日，各种元素融合在一起，这是‘种姓持有者’的阶段。正如《吉祥续》中所说：
‘变成鱼、乌龟、猪，变成人狮、矮人，罗摩、罗摩等，黑色、佛陀，变成十位人王，这些也都是十个阶段。’
第四，依赖十二缘起：从不如理作意产生无明，这是极度不变的贪欲，或者处于与智慧不相容的状态，是众生生死的根源，是变化的瞬间。从无始以来的贪欲习气中，强烈地投入贪欲，贪欲也会变化。从变化中产生不贪著，即嗔恨。嗔恨的自性是昏厥，即愚痴。贪、嗔、痴三者的自性是无明，即烦恼。由它所引发的善与非善是行。由此在母胎中结生是识，即痛苦。《十万颂》中说：
‘可爱与不可爱，众生皆是分别念，由此产生诸烦恼，由此也产生业，从业中产生痛苦。’圣者龙树说：
‘第一、第八、第九是烦恼，第二、第十是业，其余七个是痛苦。’其余的支分也包含在这三者之中。因此，这三者是最初年幼阶段的身、语、意三者，即智慧金刚。之后，从识产生六界的自性，五蕴形成，这是名色。由此产生六根，即六入。六根与对境相遇是触。因此，烦恼、业和痛苦是中间阶段的身、语、意三者，即身金刚。之后，从触中体验对境是受。之后，从感受快乐和痛苦中产生想要结合和分离的贪爱，即爱。

【English Translation】
When in the 'enemy axe' stage, from tooth loss to sixteen years old, not associating with women, this is the 'prosperous Rāma' stage; then, before white hair grows, being cunning and jealous, it is the 'black' stage; from white hair growth to the day of death, teaching one's own descendants what should and should not be done, this is the 'Buddha' stage; on the day of death, the elements merge together, this is the 'caste holder' stage. As stated in the 'Glorious Tantra':
'Becoming fish, turtle, pig, becoming man-lion, dwarf, Rāma, Rāma, etc., black, Buddha, becoming ten human kings, these are also ten stages.'
Fourth, relying on the twelve links of dependent origination: From improper attention arises ignorance, which is extremely unchanging desire, or being in a state incompatible with wisdom, being the cause of sentient beings' birth and death, being a changing moment. From beginningless habits of desire, intensely engaging in desire, desire also changes. From change arises non-attachment, which is hatred. The nature of hatred is fainting, which is delusion. The nature of the three, desire, hatred, and delusion, is ignorance, which is affliction. The virtuous and non-virtuous actions instigated by it are actions. From this, the connection to the womb is consciousness, which is suffering. In the 'Hundred Thousand Verses' it says:
'Lovable and unlovable, sentient beings are all conceptual thoughts, from this arise all afflictions, from this also arises karma, from karma arises suffering.' The noble Nāgārjuna says:
'The first, eighth, and ninth are afflictions, the second and tenth are karma, the remaining seven are suffering.' The remaining limbs are also included in these three. Therefore, these three are the body, speech, and mind of the initial young stage, which is the wisdom vajra. Then, from consciousness arises the nature of the six elements, the five aggregates are formed, this is name and form. From this arise the six sense faculties, which are the six entrances. The meeting of the six with their objects is contact. Therefore, affliction, karma, and suffering are the body, speech, and mind of the middle stage, which is the body vajra. Then, from contact, experiencing the objects is feeling. Then, from feeling pleasure and pain, craving arises to unite and separate, which is craving.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་
བ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྲེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་
ལས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་རྒ་ཤི་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །
23-62
འབུམ་ལྔར། འཆི་ན་མ་རིག་ལ་འཇུག་ཅིང་། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོའི་མགོན་པོར་བཤད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། མི་བསྐྱོད་དང་པོ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་ལས་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཁམས་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང་། །མིག་སོགས་རྣམས་དང་གཟུགས་སོགས་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་
སྦྱོར་བ་རེག་པའོ། །དེ་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད། །སྲིད་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཉིད་སྲེད། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བརྗོད། །ལག་པ་རྐང་པ་རྐྱོང་བའོ། །དེ་ལས་
སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །བྱིས་པའི་དབུགས་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་འདི་འདུ་ཤེས་དང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་ལས་
ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི། །དེ་ཉིད་དུ། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། །
མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །
23-63
ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་
ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །ཕུང་པོའི་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པས། །
དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ལས་ཉོན་གྱིས་ཁ་བདག་བྱས་པའི་དབང་ལས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དག་པའི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཆར་ཞིང་། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་མི་སྣང་ངོ་།། །།
༈ གནས་པ་དང་། འཇ

【现代汉语翻译】
想要获得并追求的是取（lên pa）：烦恼、业和痛苦这三者，是伟大状态下的身语意三者，即语金刚。
然后，趋向于贪爱是存在（srid pa）。
从那之中，名色的蕴（ming gzugs）新出现是出生（skye ba）。
蕴的相续变化和坏灭是衰老和死亡（rga shi）。从烦恼到痛苦的伟大状态下的身语意三者，是意金刚。
在五部中：死亡时进入无明，从中产生诸行。这被说为最初的怙主。三面六臂的形象，不动是最初的进入，从中产生识。从那之中转变为名和色。然后是六界自性。从这六处产生色金刚等。眼等和色等，一起结合是触。从中产生感受，那是宝生。存在是享受自性的贪爱，那被称为近取，伸出手脚。从中产生存在，婴儿的气息向外呼出。从中产生出生，这是意识，婴儿们常说的。这是进入轮回的方式，从轮回中解脱的方式是：
同样，通过止息变化的无明，诸行必定止息。通过止息诸行，识止息。通过止息识，名和色止息。通过止息名和色，六处止息。通过止息六处，触也止息。通过止息触，感受必定止息。通过止息感受，贪爱也止息。通过止息贪爱，近取止息。通过止息近取，存在也止息。通过止息存在，出生必定止息。通过止息出生，衰老和死亡必定止息。通过止息蕴和界，那被说为寂灭。
由于业和烦恼的控制，不净的世界和获得地位以上的禅定境界显现为清净的佛土。当证得圆满正觉时，除了法界之外，什么也不显现。

【English Translation】
What one desires to obtain and pursue is 'taking' (lên pa): the three, afflictions, karma, and suffering, are the state of greatness of body, speech, and mind, which is speech vajra.
Then, tending towards craving is 'existence' (srid pa).
From that, the new arising of the aggregates of name and form (ming gzugs) is 'birth' (skye ba).
The continuous change and destruction of the aggregates is 'aging and death' (rga shi). From afflictions to the great state of suffering, the body, speech, and mind are mind vajra.
In the five families: At death, one enters ignorance, and from that, actions arise. This is said to be the first protector. The image of three faces and six arms, Akshobhya is the first to enter, and from that, consciousness arises. From that, it transforms into name and form. Then is the nature of the six elements. From these six sense bases, the form vajra etc. necessarily arise. Eyes etc. and forms etc., together combining is contact. From that, feeling arises, which is Ratnasambhava. Existence is craving for the nature of enjoyment, which is called close taking, extending hands and feet. From that, existence arises, the breath of a child goes out. From that, birth arises, this is consciousness, which children often say. This is the way to enter samsara, and the way to turn away from samsara is:
Likewise, by stopping the changing ignorance, actions will surely stop. By stopping actions, consciousness stops. By stopping consciousness, name and form stop. By stopping name and form, the six sense bases stop. By stopping the six sense bases, contact also stops. By stopping contact, feeling will surely stop. By stopping feeling, craving also stops. By stopping craving, close taking stops. By stopping close taking, existence also stops. By stopping existence, birth will surely stop. By stopping birth, aging and death will surely stop. By stopping the aggregates and elements, that is said to be nirvana.
Due to the control of karma and afflictions, impure worlds and the meditative states up to the attainment of bhumis appear as pure Buddhafields. When one attains complete perfect enlightenment, nothing appears other than the dharmadhatu.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་
ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་མོད། ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ་ཞེས་པས་སོ། །སྲོག་ཆེན་པོ་དེའང་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་བ་
སྟེ། ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། །རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། རླུང་སྟེ་གསུམ་པོ་མཉམ་པ་ལས་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་པའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ནི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
23-64
གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ནི་ཁམས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་རྒྱས་པ་ན་ཕུང་པོ་དར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་རྩ་དང་རྩ་དར་བས་རླུང་བཅུ་དང་། རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ལེས་གནས་སྐབས་
བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འདིས་ལུས་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་
རྩ་རྣམས་སོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་རྣམ་དག་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རང་བཞིན་ཅན་དང་
རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཚེ་མཐའི་མདོ་ལས་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཅུར་བཤད་དེ། བྱིས་པ། གཞོན་ནུ། ལང་ཚོ། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་
རབ་དང་ལྡན་པ། དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། རྒན་རབས་སུ་བཀུར་བ། རྒས་འཁོགས་པ། ཚེའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བཅུར་བཤད་ལ། དགའ་བོ་མངལ་
འཇུག་ནས། བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བ་དང་། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་སྟེ་འདོད་པའི་བདེ་བ་རྣམས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། 
23-65
མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དཔའ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། །དར་ལ་བབ་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལ་
མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། མཐར་གྱིས་རྒས་པ་ལ་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། རྒས་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང་། འཁོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་
ནུས་པ་དང་། བཅུ་པ་ནི་ལོ་བརྒྱ་པ་སྟེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་དོ།། །། གསུམ་པ་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བུའི་ནང་གི་ཁམས་མི་མཉམ་པ་ལས་སྣ་བུག་གི་རླུང་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བར་
འགྱུར་ཞིང་། དེའང་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འཆར་ལ། སྣ་བུག་གཡས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས། གཉིས་ཀའང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་ནས་བརྩམས་པའི་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ལ།
འདི་གཉིས་ཀ

【现代汉语翻译】
第二，存在的状态：生命能够存在多久，取决于前世业力的力量。生命，指的是伟大的生命力。正如《明灯论》所说：‘生命即是存活。’这伟大的生命力，也与十二种风的运行方式相一致，维持着身体的存在。风的正常运行，是由于身体的胆汁、黏液和风这三者平衡所致。因此，平衡的风、胆汁和黏液三者，是维持身体存在的根本。
此外，身体依赖于各种元素（梵文：dhātu，藏文：ཁམས་，汉语字面意思：界）。当元素增长时，身体也会强壮。由此，脉络和脉络的生长，会增强十种风。风又会增强明点（梵文：bindu，藏文：ཐིག་ལེ་，汉语字面意思：滴）。明点会增强具有四种状态的心。因此，这种相互依赖的关系维持着身体的存在。身体的所依是各种元素，即身体中各种元素的集合。脉络会转化为十种生命之风，即纯净的生命之风的心。心会转化为两种自性，即具有功德的自性和不具有自性。’《寿命终结经》中讲述了十种生存状态：婴儿、青少年、青春期、充满活力和力量、充满自信和智慧、具有判断力且有记忆力、通晓佛法、受长者尊敬、衰老、寿命终结。佛陀开示说，从入胎开始，婴儿时期虚弱，仰面躺卧；青少年时期喜欢儿童游戏；青春期体验欲望的快乐；
充满力量时，勇敢而强壮；成熟时，充满智慧和自信；完全成熟时，具有记忆力且精通行为；逐渐衰老时，精通佛法；衰老时，做事能力减弱；年迈时，一无所能；第十种是百岁，即面临死亡。第三，坏灭的状态：由于身体内部元素的不平衡，鼻孔中的气息会不规则地流动。当左鼻孔出现月亮的死亡预兆时，右鼻孔出现太阳的死亡预兆。从这两种死亡预兆出现的最初几天算起，三年内将会死亡。这两种情况...

【English Translation】
Second, the state of existence: How long life can exist depends on the power of karma from previous lives. Life refers to the great life force. As the 'Lamp Illuminating the Path' states: 'Life is survival.' This great life force also corresponds to the way the twelve winds circulate, maintaining the body's existence. The normal circulation of the winds is due to the balance of bile, phlegm, and wind in the body. Therefore, the balanced wind, bile, and phlegm are the foundation for maintaining the body's existence.
Furthermore, the body relies on the elements (Sanskrit: dhātu, Tibetan: ཁམས་, literal meaning: realm). When the elements grow, the body also becomes strong. From this, the growth of the channels and vessels enhances the ten winds. The winds, in turn, enhance the bindus (Sanskrit: bindu, Tibetan: ཐིག་ལེ་, literal meaning: drop). The bindus enhance the mind, which possesses four states. Therefore, this interdependent relationship maintains the body's existence. The basis of the body is the various elements, which are the collection of elements in the body. The channels transform into the ten life-winds, which are the mind of the pure life-winds. The mind transforms into two natures, the nature with merit and the nature without nature.' The 'Sutra on the End of Life' describes ten states of existence: infancy, adolescence, youth, being full of vigor and strength, being full of confidence and wisdom, being discerning and having memory, being knowledgeable in Dharma, being respected by elders, aging, and the end of life. Buddha taught that from the moment of conception, infancy is weak and lying on the back; adolescence enjoys children's games;
youth experiences the pleasures of desire; being full of strength is courageous and strong; maturity is full of wisdom and confidence; complete maturity has memory and is skilled in conduct; gradual aging leads to proficiency in Dharma; old age diminishes the ability to act; senility is incapable of anything; the tenth is being a hundred years old, which is facing death. Third, the state of destruction: Due to the imbalance of the internal elements of the body, the breath in the nostrils will flow irregularly. When the lunar omen of death appears in the left nostril, the solar omen of death appears in the right nostril. From the first days of these two omens of death appearing, death will occur within three years. These two situations...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་གི་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འཕོ་མཚམས་གྱི་མཉམ་རྒྱུ་བསགས་པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ལོངས་པའི་ཚེ་འཆི་བའི་སྐྱོན་སྐྱེད་པ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་
གྱི་འཆི་ལྟས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྩ་སྐེམ་པར་བྱེད་པས་རྩའི་འཆི་ལྟས། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཁུ་བའི་ལམ་ནས་འཕོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྟེང་དུ་འཕོའོ། །
23-66
སྒྲ་གཅན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྲོག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོའོ། །དེའང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱིས་ལུས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུའང་མེ་
ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། འཕོ་བ་ལ་ནི་དབུ་མའི་དབུགས། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་པར་བཅས། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པ་ཡིས། བརྒྱ་
ཕྲག་དྲུག་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ལའོ། །དེ་རྣམས་ལོ་བརྒྱའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་གསུམ་དང་ནི་ལོ་གསུམ་པོ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དུས་སུ་འགྱུར། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་སྟེར་བྱེད། །རྐྱང་མ་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་
ལྔར། །གལ་ཏེ་རླུང་ནི་འབབ་བྱེད་ན། །དེ་ལས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་སྟེ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལས་གྱུར་ཏོ། །གང་ཚེ་ཉི་མར་ཉིན་ཞག་ལྔ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བབ་ན། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་
ན་འཆི་གྱུར། །ཞེས་ལུགས་འབྱུང་གི་དབང་དུ་གསུངས་ལ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཡིག་ཆུང་དུ། གཡས་པ་ནས་ནི་ཟླ་ཕྱེད་རྒྱུ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་བྱ་བ་ཡིན། །གཡོན་པ་ནས་
ནི་ཟླ་ཕྱེད་རྒྱུ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་བྱ་བ་ཡིན། །གཉིས་སྤངས་ཁ་ནས་ཅིག་ཅར་རྒྱུ། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་འཆི་ལྟས་ཡིན། །ཞེས་ལུགས་བཟློག་མྱུར་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་ལ་དགོངས་ནས་འབུམ་ལྔར། 
23-67
འཆི་བ་ལས་ནི་འདི་འཕོ་བའི། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཟད་པར་འགྱུར། །མ་ཡི་རྡུལ་ནི་གྱེན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གཉིས་པ་རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། ཆགས་པའི་ཚུལ། དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ།
རྩའི་དེ་ཉིད། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས།
༈ ཆགས་པའི་ཚུལ་དང་། དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ།
དང་པོ་ནི། རྩ་དང་ཞེས་པ་རགས་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ནས་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་
འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩའོ། །ཕྲ་བར་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཉིད་ཐར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དུ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་
དབྱུང་བ། །དྲི་ཡི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན། །ཤིན

【现代汉语翻译】
此外，有顺生和逆生两种方式。当过渡期的平衡积累达到三年零三个月时，会产生死亡的过失，这被称为罗睺（藏文：སྒྲ་གཅན་，含义：星宿名）的死亡预兆。因为它使脉干枯，所以是脉的死亡预兆。月亮（藏文：ཟླ་བ་，含义：月亮）菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，含义：觉悟之心）的迁移是由于习惯性的力量，从下方精液的通道迁移。同样，太阳（藏文：ཉི་མ་，含义：太阳）也迁移到尘土之上。
罗睺不认识，进入无明的境界，连同生命的有情识迁移到其他生。就像风、胆汁、痰三种元素破坏身体一样，外部的火、水、风三种元素也破坏世界。正如《五次第论》中所说：‘迁移时，中脉的气息，五十加六步，七十五步多余，六百步十二次。这些是一百年的气息，三个方向和三年，变成阿瓦杜提（梵文：Avadhūti，含义：无所依者）的时间，给予众生死。单脉中，如果风在五昼夜流动，那么三年后会死亡，这是由月亮的死亡预兆引起的。当太阳在五昼夜流动时，有情众生的生命下降，从那以后三年会死亡。’这是顺生的说法。乔沃·纳若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ，含义：尊者那若巴）在《死亡预兆观察小册》中说：‘从右边运行半个月，是太阳的死亡预兆。从左边运行半个月，是月亮的死亡预兆。从双离口同时运行，是罗睺的死亡预兆。’这是逆生快速死亡预兆的说法。考虑到界的差异，《五次第论》中说：
‘从死亡中迁移，下方的精液耗尽，母亲的尘土向上升。’
脉的实体状态
第二，关于脉的实体状态，包括：形成的方式、分类和总结、脉的自性、总结的分类，共四个方面。
形成的方式、分类和总结
首先，‘脉’这个词粗略地说，是指菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，含义：觉悟之心）以气为坐骑，是心识完全执持和增长的所依或根本，因此称为脉。细微地说，中脉呼出最殊胜的气息本身就是解脱的根本。正如《胜乐根本续》中所说：‘中脉呼出最殊胜的气息，与污垢之水一起，应始终供养具种姓的母亲。’萨ra哈（梵文：Sarahā，含义：印度大成就者）说：‘在莲花花瓣的茎的雄蕊中央，’

【English Translation】
Furthermore, there are two ways of arising and reversing. When the accumulation of equilibrium at the transition point reaches three years and three months, it generates the fault of death, which is called the death omen of Rāhu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་, meaning: name of a constellation). Because it causes the channels to dry up, it is the death omen of the channels. The migration of the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, meaning: mind of enlightenment) of the moon (Tibetan: ཟླ་བ་, meaning: moon) is due to the force of habitual tendencies, migrating from the path of semen below. Similarly, the sun (Tibetan: ཉི་མ་, meaning: sun) also migrates onto the dust.
Rāhu, not knowing, enters the realm of ignorance, and the consciousness together with life migrates to another birth. Just as the three elements of wind, bile, and phlegm destroy the body, so too the three external elements of fire, water, and wind destroy the world. As it is said in the Pañcakrama: 'At the time of migration, the breath of the central channel, fifty plus six steps, seventy-five steps extra, six hundred steps twelve times. These are the breaths of a hundred years, three directions and three years, becoming the time of Avadhūti (Sanskrit: अवधूत, meaning: one who is free from worldly attachments), giving death to beings. In the single channel, if the wind flows for five days and nights, then after three years there will be death, caused by the death omen of the moon. When the sun flows for five days and nights, the life of embodied beings descends, and from then on there will be death in three years.' This is the statement of arising. Jowo Nāropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ, meaning: Lord Nāropa) said in the 'Small Treatise on Examining Death Omens': 'Running half a month from the right is the death omen of the sun. Running half a month from the left is the death omen of the moon. Running all at once from the two abandoned mouths is the death omen of Rāhu.' This is the statement of the rapid death omen of reversing. Considering the differences in realms, it is said in the Pañcakrama:
'Migrating from death, the semen below is exhausted, and the mother's dust rises upward.'
The Actual State of the Channels
Secondly, regarding the actual state of the channels, there are four aspects: the manner of formation, the classification and collection, the suchness of the channels, and the explanation of the summary classification.
The Manner of Formation, Classification, and Collection
Firstly, the word 'channel' (Tibetan: རྩ་) roughly refers to the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, meaning: mind of enlightenment) with wind as its mount, which is the basis or root for the complete holding and development of consciousness, hence it is called a channel. Subtly, the very exhaling of the supreme central channel is the root of liberation. As it is said in the Chakrasamvara Root Tantra: 'The supreme central channel exhales, together with the water of impurity, should always be offered to the mother with lineage.' Sarahā (Sanskrit: सरह, meaning: Indian Mahasiddha) said: 'In the center of the stamen of the lotus petal stem,'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣལ་མ་དྲི་དང་ཁ་
དོག་ལྡན། །བྱེ་བྲག་འོངས་ཤིང་རྨོངས་པ་མྱ་ངན་གྱི། །གདུང་བས་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གང་དུ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་གསུམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞིར་གྱུར་པ། །རིས་མེད་
དེ་ལ་མཆོད་ན་ལས་ཀྱི་ཡང་། །མཐའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཆགས་ན་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ས་བོན་གཉིས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། ཤ་པགས་རུས་པ་སོགས་སུ་བྱེ་བ་མེད་ལ། 
23-68
དེའི་ཚེ་སྲོག་ཐུར་ཡང་གོང་བུར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་གཅིག་གི་འཇུག་ཐོགས་ནས་སྲོག་གྱེན་དང་ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་སོང་བས་དབུ་མ་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱི་མེའི་རྩར་
བཞག་པ་དེ་གྲུབ་ལ། དེ་ལས་རོ་རྐྱང་། དེ་ནས་སྙིང་གར་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཅུ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ལ་སོགས་པ་
རིམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་པར་ཆགས་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྲུབ་བོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྩ་བསྡུས་
པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། །གཞན་དུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩར་གྲུབ་བོ། །འབུམ་ལྔ་ལས། ཉེ་བའི་རྩ་ཕྲན་དུ་མ་ཡིས། །ལུས་ནི་ཡང་དག་བཀང་ནས་གནས། །ཞེས་དང་། མངལ་གྱི་ནང་དུ་ཟླ་
བ་གཅིག་ནི་ཁྲག་དང་ས་བོན་བདུད་རྩིའི་རོར་འགྱུར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ས་བོན་མྱུ་གུ་རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་རྩ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཡང་
བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ནི་གཞན་ཏེ། ཞེས་དང་། རྩ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བསྒྱུར་བ་མངལ་གྱི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་འཕེལ་བ་ནི། །བྱས་ནས་ལོ་ནི་རྫོགས་པ་ན་ཡང་སྟོང་སྟེ། ཞེས་པས་རྩ་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་ཞག་རེར་རྩ་གཉིས་གཉིས་སྐེམ་པའི་རྩ་འཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །
23-69
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ་རྩའི་གཞུང་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །རྐྱང་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་
ཤུ་རྩ་བཞི་ཁུ་བ་འབབ་པ། རོ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁྲག་འབབ་པ། དབུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རླུང་འབབ་པ། དེ་དག་ལས་
སྟོང་ཕྲག་རེ་ལ་གཙོ་བོའི་རྩ་རེ་ཡོད་བས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གནས་པ་ན་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩར་འགྱུར་ལ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ལ། ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་པོ་ཐིམ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་
པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་སྟོང་དུ་གཅིག་མ་ཚང་བ་རེ་ཡོད་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས། བར

【现代汉语翻译】
如极细的线，具有气味和颜色。不要因无明和痛苦的折磨而毫无结果。无论梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，汉语字面意思：创造之神）、遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག་，梵文天城体：विष्णु，梵文罗马拟音：Vishnu，汉语字面意思：保护之神）、三眼者（指湿婆神）和所有世界都已寂灭，若能无分别地供养，业的边际之聚将完全耗尽。’
那么，它是如何形成的呢？在子宫中，第一个月是精血和五甘露的性质。没有肉、皮肤、骨骼等的区分。那时，生命力也以团块的形式存在。从第一个月结束时，生命向上和向下流动，置于中脉之上，罗睺星（藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：Rāhu，汉语字面意思：吞噬太阳和月亮的星）在上，时火在下，由此形成。之后是单根。然后，形成十条极细的脉，作为心脏中生命等十气的基础。然后，脐脉等逐渐形成。在十二个月内，每天形成两百条脉，总共形成七万二千条脉。这是为了瑜伽士的需要而简要说明的脉。否则，脉的形成是不可思议的。
《五蕴经》中说：‘无数的细小近脉完全充满身体。’又说：‘在子宫中，第一个月变成血、精和甘露的混合物，生长旺盛。从外面，精子和胚芽在自己的心脏中有十种形态的极细脉。脐部也有八个八个其他的。’又说：‘六千条脉，白天增加，在子宫中央生长。’因此，在脉形成后的十二个月之后，每天有两条脉枯萎，脉的衰减就会发生。
第二，关于区分和总结：那若巴（Naro）说：‘在脉的根本位置，金刚身（藏文：རྡོ་རྗེའི་ལུས་，梵文天城体：वज्रकाय，梵文罗马拟音：Vajrakāya，汉语字面意思：金刚之身）有七万二千条脉。跟随罗玛的有两万四千条脉，流出精液；跟随姜玛的有两万四千条脉，流出血液；跟随邬玛的有两万四千条脉，流动气息。’在这些脉中，每一千条脉都有一条主要的脉，当它们位于身体的各个部位时，就变成了二十四脉。在这二十四脉中，精、血、气三种被分为三个拥有者，即沉没、享受和主人，总共七十二个。这每一个都缺少一千个随从，因此变成了七万二千个。

【English Translation】
Like an extremely fine thread, possessing odor and color. Do not let ignorance and the torment of suffering be without fruit. Wherever Brahma, Vishnu, the three-eyed one (Shiva), and all the worlds have become peaceful, if one offers without discrimination, the collection of the limits of karma will be completely exhausted.’
How does it form? In the womb, the first month is the nature of semen, blood, and the five nectars. There is no distinction of flesh, skin, bones, etc. At that time, the life force also exists in a lump. From the end of the first month, the life force flows upward and downward, placed above the central channel, with Rahu above and the fire of time below, thus it is formed. After that is the single root. Then, ten extremely fine channels are formed as the basis for the ten breaths such as life in the heart. Then, the umbilical channels, etc., are gradually formed. Within twelve months, two hundred channels are formed each day, totaling seventy-two thousand channels. This is a brief explanation of the channels for the need of yogis. Otherwise, the formation of channels is inconceivable.
From the 《Five Aggregates Sutra》: ‘Countless small near-channels completely fill the body.’ It also says: ‘In the womb, the first month becomes a mixture of blood, semen, and nectar, growing vigorously. From the outside, the semen and embryo have ten forms of extremely fine channels in their own hearts. The navel also has eight eights others.’ It also says: ‘Six thousand channels, increasing during the day, grow in the center of the womb.’ Therefore, after twelve months from the formation of the channels, two channels wither each day, and the decay of the channels will occur.
Second, regarding differentiation and summarization: Naropa said: ‘In the fundamental position of the channels, the Vajra Body has seventy-two thousand channels. Following Roma are twenty-four thousand channels, flowing semen; following Kyangma are twenty-four thousand channels, flowing blood; following Uma are twenty-four thousand channels, flowing breath.’ Among these channels, each thousand channels has one main channel, and when they are located in various parts of the body, they become twenty-four channels. In these twenty-four channels, the three, semen, blood, and breath, are divided into three owners, namely submergence, enjoyment, and master, totaling seventy-two. Each of these lacks one thousand attendants, thus becoming seventy-two thousand.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་གང་
བསྟན་པ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བསྡུ་ན། གཙོ་བོའི་རྩ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། ཡང་དག་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཤུགས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་བཟང་པོར་འགྲོ། །སྟོབས་ཆེན་
དང་ནི་མི་བཟང་ཆེ། །མཛེས་ཆེན་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྒྱགས་པའི་རྟགས་དང་རྒྱགས་པའི་ཆ། །རྒྱགས་པའི་ཆུ་དང་རྒྱགས་མྱོས་བྱེད། །རྒྱགས་དང་རྒྱགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །རྒྱགས་པའི་རླན་དང་རྒྱགས་པ་འཆང་། །
23-70
རྩུབ་དང་མཁའ་དང་འབྱུང་གླང་དང་། །དབུགས་མི་བདེ་དང་གཡའ་མཁའ་འགྲོ། །འདབ་ཆགས་ཡན་ལག་ཁྭ་ཡི་གདོང་། །ཟ་ཕོང་མི་བཟང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །དྲི་ལྡན་རྡེག་དང་རྔུལ་བ་དང་། །དབྱངས་དང་དབྱངས་སྐྱེས་དང་
ནི་སྤྲིན། །ཆུ་བོ་མཐོང་དང་རྒྱུན་ལྟར་སྔོ། །ཡུད་ཙམ་གཙོ་བོ་ཡུད་ཙམ་སྐྱེས། །རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་དབྱུག་པ་དང་། །དབྱུགས་སྙེམས་དང་ནི་རྙིང་པ་དང་། །ཚིགས་ཀྱི་སྟོད་དང་ཚིགས་ཀྱི་ཚིགས། །ཚིགས་ཀྱི་ཚད་
དང་རྟུལ་བ་དང་། །ཚིགས་ཀྱི་གནས་དང་ཚིགས་ཀྱི་གདོང་། །ཚིགས་འོང་ཚིགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དུལ་བྱེད་དུལ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་དང་། དྲི་མེད་དུལ་བའི་སྙེམས་པ་དང་། །ཆུན་འཕྱང་ལྟོ་དང་ཆུན་འཕྱང་ཆགས། །ཆུན་
འཕྱང་ཆུན་འཕྱང་ཕྱེད་སྦྲང་བུ། །ཕྲུག་གུ་ཕྲུག་གུ་སྟེར་དྲི་བ། །ལོ་མ་ལོ་མའི་མགྲིན་པ་དང་། །རབ་མཆོག་མ་དང་རབ་གསལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་
གནས། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མགོ་བོ་ཆེ་དང་སྒྲ་ཆེ་དང་། །ཉེས་དགའ་ཆེན་པོ་ཉོས་པ་ཆེ། །འདི་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །སྙིང་གའི་པདྨར་
ཡང་དག་གནས། །དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ལྡན་དང་། །ཉི་འགྲོ་གསལ་དང་བསྐལ་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དང་ནི་ཐལ་བའི་གདོང་། །བཟང་སྟེར་བཟང་དང་བཀྲེས་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་རོ་ནི་སྐྱུར་བ་དང་། །རོ་འཇིགས་པ་དང་རོ་དང་ནི། །
23-71
ཁྲུང་ཁྲུང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །གྲངས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ནི་བརྗོད། །དང་། དེའི་སྟེང་རིམ་རིགས་འདོད་པ་ཅན། །འོད་ཅན་མ་དང་སྲོག་གི་ལུས། །ཟླ་འཐུང་ཟླ་གཏེར་མཛོད་དང་ནི། །འདོད་ཆགས་མི་སྨྲ་
ཀུ་ཤ་དང་། །ཤ་བི་སྤོ་དང་དག་པ་དང་། །མི་དང་མི་རོ་ནེ་ཙོ་དང་། །གང་ལ་གཉིས་རོ་ལྡན་པ་དང་། །ཉིས་རིང་ཆང་གཏེར་བདུད་རྩི་དང་། །དུང་ཅན་དང་ནི་དུང་སྣ་དང་། །དུག་གི་
མིག་དང་དུག་གི་སྣ། །རྒྱགས་དབང་རྒྱགས་པ་བརྐམ་པ་དང་། །རྒྱགས་པས་རྒྱལ་དང་ངོ་མཚར་རྒྱགས། །སྙེམས་པ་དང་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་ནི་བརྗོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་ཐིག་ཏུ། །མགྱོགས་མ་དང་ནི་ཡང་དག་མགྱོགས། །ཞེས་ནས

【现代汉语翻译】
二十二者所说为何？若从七万二千中摄集，即是主尊之根本。四轮之莲瓣，于金刚鬘中：正精进与极精进，极善与善行，大力与非凡之善，大美生于前，丰腴之相与丰腴之分，丰腴之水与丰腴之醉，丰腴与丰腴之因，丰腴之湿与丰腴之持。
粗糙与虚空，生源与牛，气息不适与苔藓空行母，飞禽肢节与乌鸦面，食肉非善与喧嚣声，具香打击与汗水，音声与音声生，以及云，河流所见与常蓝，须臾主尊与须臾生，背后仰视与杖，杖慢与陈旧，节之上端与节之节，节之量与迟钝，节之所处与节之面，节来与节之连绵，调伏者与调伏行者，光辉与无垢调伏之慢，垂穗腹与垂穗聚，垂穗垂穗半蜂，幼童幼童施予者，叶片叶片之喉，至上母与极明，如是宣说六十四。脐间生起轮，如是安住。以及，珍宝大莲花，金刚大力士，大头与大声，大乐过失大购买，此八者于法轮之中，于心间莲花，如实安住。以及，受用受用具宝藏，日行光明与劫，禅修与灰面，善施善与饥饿，食精微与味酸，味恐怖与味。
鹤于受用轮中安住。数量说是十六。以及，其上次第具种姓欲者，具光母与命之身，饮月与月藏，以及，贪欲不语与吉祥草，夏瓦尸与骨灰，人与人尸那措，于何二尸具，二长酒藏甘露，具螺与螺鼻，毒之眼与毒之鼻，丰腴自在与丰腴贪婪，以丰腴胜与惊奇丰腴，慢与会众之所依，说是三十二。大乐轮广大。
如是说。于手印中：速疾母与正速疾，如是等。

【English Translation】
What are the twenty-two things taught? If gathered from the seventy-two thousand, they are the root of the principal deity. The petals of the four chakras, in the Vajra Garland: Right Effort and Extreme Effort, Extremely Good and Good Conduct, Great Power and Extraordinary Goodness, Great Beauty born in front, Signs of Plumpness and Parts of Plumpness, Water of Plumpness and Intoxication of Plumpness, Plumpness and the Cause of Plumpness, Moisture of Plumpness and Holding Plumpness.
Roughness and Space, Origin and Ox, Uncomfortable Breath and Moss Dakini, Bird Limbs and Crow Face, Carnivorous Non-Goodness and Noisy Sound, Fragrant Strike and Sweat, Sound and Sound-Born, and Clouds, River Seen and Constant Blue, Momentary Principal and Momentary Born, Looking Back and Staff, Staff Arrogance and Old, Upper End of the Node and Node of the Node, Measure of the Node and Dullness, Place of the Node and Face of the Node, Node Coming and Continuity of the Node, Subduer and Subduing Walker, Splendor and Immaculate Subduing Arrogance, Drooping Spike Belly and Drooping Spike Cluster, Drooping Spike Drooping Spike Half Bee, Infant Infant Giver, Leaf Leaf Throat, Supreme Mother and Extremely Clear, Thus, sixty-four are spoken. The Emanation Chakra in the Navel, thus abides. And, Precious Great Lotus, Vajra Great Powerful One, Big Head and Big Sound, Great Joy Fault Great Purchase, These eight in the center of the Dharma Chakra, In the Lotus of the Heart, truly abide. And, Enjoyment Enjoyment Possessing Treasure, Sun-Going Light and Kalpa, Meditation and Ash Face, Good Giving Good and Hunger, Eating Essence and Sour Taste, Taste Fear and Taste.
Crane abides in the Enjoyment Chakra. The number is said to be sixteen. And, Above that, successively, those desiring lineage, Radiant Mother and Body of Life, Moon Drinker and Moon Treasure, And, Desire Non-Speaker and Kusha Grass, Shava Corpse and Ashes, Human and Human Corpse Neczo, In what two corpses possessing, Two Long Wine Treasure Ambrosia, Conch-Possessing and Conch Nose, Poison Eye and Poison Nose, Plumpness Freedom and Plumpness Greed, With Plumpness Victory and Surprising Plumpness, Arrogance and the Support of the Assembly, Thirty-two are said. Great Bliss Chakra Great.
Thus it is said. In the Handprint: Swift Mother and Right Swift, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

། འགྱིང་མ་དང་ནི་རི་རྟེན་མ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མིང་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་མདུན་དྲང་པོའི་འདབ་མ་ནས་གཡས་
སྐོར་དུ་ཕྱི་བགྲངས་པས་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་སྟེ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱ་ང་དྲུག་
སྟེ། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱའོ། །ཞེས་དང་། །ཡང་། སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ །སྟེང་འོག་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོའི་གཙོ། །
23-72
རྩ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་
ཉིད་ནི། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་བཤད། །གསང་བར་སུམ་ཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། །རྩ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཤད་པའམ། །ཡང་ན་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །བསྡུས་རྒྱུད་ལས། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཆུ་གཏེར་
སྙིང་གར་བརྒྱད་དེ་སྤྱི་བོར་མི་བདག་མགྲིན་པ་ལ་ཡང་སོ་ཡི་གྲངས། །ལྟེ་བར་བརྒྱད་ན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་སྟེ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་གསང་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སྤྱི་བོ་དང་
མགྲིན་པའི་གྲངས་བཟློག་སྟེ་གསུངས་ཀྱང་སྦྱར་ཆོས་ལ་བལྟོས་པའི་དབང་གི་ཡིན་ལ། །དོན་དུ་གཉིས་ཀ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པས། །བརྟག་གཉིས་སོགས་སུ་མགྲིན་པ་ལ་ནང་སྐོར་དང་སྤྱི་བོ་ལ་
ཕྱི་སྐོར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མས་གསུང་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། །བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཏེ། །རྒྱུད་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གསུངས་
སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་དང་། ནོར་བུ་ལ་རྩ་འདབ་མ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་མས་ཀྱི་སྣ་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བུམ་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་མིང་ལ་རྩ་བནྡྷུ་ཀ་ཞེས་དཔལ་མོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། 
23-73
རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། སྨིན་མའི་དབུས་ན་རླུང་འཁོར་ལོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ཏུ། རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དྲུག་ནི། །གཡོ་བ་ནམ་མཁའ་མེ་དང་སྦུབས། །རབ་སྐོར་དང་ནི་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྩ་དེ་རླུང་
གི་འཁོར་ལོའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པ་བཞི། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཡོད་པས་སོ། །རྩ་གསུམ་གྲུ་གསུམ་
མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། །མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་རྡོར་འཕྲེང་དུ་དང་། ཕྱག་ཐིག་དེར། འཛིན་པ་དང་ནི་རོ་མ་དང་། རྟོག་མེད་མོ་ནི་གྲུ་གསུམ་གནས། །རྩ་དེ་མེ་ཡི

【现代汉语翻译】
在‘འགྱིང་མ་（'gying ma，摇摆者）’和‘རི་རྟེན་མ་（ri rten ma，山之支撑者）’之间的名称中已阐述。这些从正前方的花瓣开始，向右绕数，总计一百二十。其上是密处的脉轮，有三十二瓣花瓣；顶轮有四瓣花瓣。以六个脉轮的力量来计算，总共一百五十六。如《喜金刚根本续》所说：‘六个脉轮中，诸天女，超过五十又六百。’又说：‘三界之主嘿噜嘎（Heruka），位于上下方的勇士们，是空行母脉轮之主。’
四种脉的根本，将要讲述顶轮。额头有十六脉，喉咙有三十二脉，心间有八脉，六十四脉真实地阐述于脐轮。隐秘处有三十二脉。这些脉是脉轮的轮辐，或者说是莲花的花瓣。’《摄略续》中说：‘顶轮如水藏，心间有八，顶轮是人主，喉咙也是三十之数。脐轮有八，八乘八之数，是二倍的人主，在隐秘处广为人知。’虽然顶轮和喉咙的数目颠倒了，但这是取决于结合法的力量。实际上，两者都有三十二。在《观察二续》等中，喉咙是内绕，顶轮是外绕；在《时轮金刚》中，说法相反，但没有矛盾。’上师如此说道，对此，金刚心（Dorje Nyingpo）说：‘这是上师的口诀，经典是根据规律倒置来说的。’
此外，金刚中有十六脉，宝珠中有四瓣脉，那是中脉下端的尖端。它稍微朝向宝瓶，名字叫做脉 बंधुक (bandhuka，友，梵文罗马拟音：bandhuka，梵文天城体：बन्धुक，藏文：བནྡྷུ་ཀ)，如吉祥女的《俱生和合成就释》中所说。
《金刚鬘》中说：‘眉间有风轮。’《手印论》中说：‘风轮的六脉是：动摇、虚空、火、空隙、环绕和极大的恐怖。这些脉是风轮的处所。’所说的是位于眉间的顶轮，它有从中脉分出的四脉和左右二脉，共六脉。三脉、三角、火坛，在喉咙下方阐述。’如《金刚鬘》中所说，以及《手印论》中：‘执取、肉摩（roma）和无分别母（torgmed mo）是三角的处所。这些脉是火的…’

【English Translation】
It is explained in the names between 'འགྱིང་མ་ ('gying ma, the swaying one)' and 'རི་རྟེན་མ་ (ri rten ma, support of the mountain)'. These, starting from the petals directly in front, are counted clockwise to the right, totaling one hundred and twenty. Above that is the wheel of the secret place, with thirty-two petals; the crown wheel has four petals. Considering the power of the six wheels, there are one hundred and fifty-six in total. As the *Hevajra Root Tantra* says: 'In the six wheels, the goddesses, exceeding fifty and six hundred.' And again: 'The lord of the three realms, Heruka, the heroes dwelling above and below, are the lords of the circle of dakinis.'
The root of the four channels, the crown wheel is to be spoken of. At the forehead are sixteen, at the throat are thirty-two, at the heart is a wheel of eight, sixty-four are truly spoken of at the navel wheel. At the secret place are thirty-two. These channels are spoken of as the spokes of the wheel, or the petals of the lotus.' In the *Condensed Tantra* it says: 'The crown is like a water store, the heart has eight, the crown is the lord of men, the throat also has thirty. The navel has eight, eight times eight, is twice the lord of men, well-known in the middle of the secret place.' Although the numbers for the crown and throat are reversed, this depends on the power of the practice of union. In reality, both have thirty-two. In the *Two Examinations* etc., the throat is inward-circling and the crown is outward-circling; in the *Kalachakra*, it is said the opposite, but there is no contradiction.' The lama said this, to which Dorje Nyingpo said: 'This is from the lama's oral instruction; the tantra speaks in reverse from the norm.'
Furthermore, the vajra has sixteen channels, and the jewel has four petal channels, which is the lower tip of the central channel. It faces slightly towards the vase, and its name is channel बंधुक (bandhuka, friend,梵文罗马拟音：bandhuka，梵文天城体：बन्धुक，藏文：བནྡྷུ་ཀ), as stated in the commentary on the *Co-emergent Union Accomplishment of Palmo*.
In the *Vajra Garland* it says: 'In the middle of the eyebrows is the wind wheel.' In the *Handprint Treatise* it says: 'The six channels of the wind wheel are: moving, space, fire, hollow, circling, and great terror. These channels are the place of the wind wheel.' What is spoken of is the crown wheel located at the space between the eyebrows, which has four channels branching from the central channel and two lateral channels, making six in total. The three channels, the triangle, the fire mandala, are explained below the throat.' As said in the *Vajra Garland*, and in the same *Handprint Treatise*: 'Grasping, roma, and non-conceptual mother (torgmed mo) are the place of the triangle. These channels are of fire...'

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་ཌོམྦི་
པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འདི་གསང་གནས་སུ་བཞེད་ལ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། མེ་འཁོར་ནང་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེས་སྐྱོད་པར་བྱེད། །དེ་ཚེ་མེ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། །འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་
ཐམས་ཅད་ནི། །ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ཁ་འབྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་གནས་དེར་གསུངས་པས་གསང་གནས་ཉིད་ཡིན་ལ། །མགྲིན་པའི་འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ལ་དགོངས་སོ། །རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྣམ་
པ་དྲུག་ཁོ་ནར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལས། ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ། །ཞེས་སྟེང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་མཚམས་ལྔ་ལས་མ་བཤད་དོ། །
23-74
ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་བ་རེ་ཡོད་པ་བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། །བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་ལ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་
ཅུའོ། ། དེ་ལས་བསྡུ་ན་སུམ་ཅུ་གཉིས། ཞེས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་མ་ཡིན་
ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་བདེ་བ་ཆེན་
པོ་ནི་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་འཁོར་ལོར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཅན་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུའི་རྩ་དང་། །ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཏེ། ལས་སྟེང་དུ་
བྱེད་པ་སྟེང་གི་སྒོ་ཅན། དེ་དག་གི་རླུང་ཡང་སྣའི་བུ་ག་གཡས་པར་འབབ་ལ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ད་ནི་འོག་གི་སྒོ་ཅན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །
23-75
འདིར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པ་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཕྱང་མ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ནག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རོ་མ་
ལ་སྟེ་དབྱངས་རིང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་ནས། དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ལྕེའི་དབུས་སུ་བདུད་བྲལ་མ་སྐུད་པ་ནག་པོའི་རང་གཟུགས་ཅན་ལྕེའི་རྩེ་མོ་
ཇི་སྲིད་བར་ལངས་པ་དང་འཕྱང་མ་ནས་འཛག་པ་འཐུང་ཞིང་རོ་མྱོང་བའི་ཞེས་པའོ། །ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་འོག་ཏུ་བྱེད་པས་འོག་གི་སྒོ་ཅན་དེ་དག་
གི་

【现代汉语翻译】
‘轮’，多姆比（Ḍombī）尊者也认为这是秘密之处。在续部中说：‘火轮之中生莲花，当金刚（vajra）运转之时，那时火蕴藏于内。所有莲花轮，愈发清晰而绽放。’因此，燃烧拙火（gtum mo）之处即是秘密之处。喉咙下方也被认为是金刚处。从这两个续部都只说了六个轮，也可以知道这一点。时轮经中说：‘那达（nāda）、 bindu（bindu）、分位和智慧甘露之处，与束缚成线状的脉相连。’上面没有提到超过五个束缚成线状的界限。
关于业轮的十二个轮，每个轮都有三十个脉瓣，总共三百六十个。行为轮的六十个关节，每个关节有六个脉，总共也是三百六十个。如果从那里收摄，就是三十二个。’对此，有些人引用《金刚心要释》（rdo rje snying 'grel）说：‘三十二个脉，包括不退转母（mi phyed ma）等，被说成是秘密之处。’但并非如此。《金刚心要》（rdo rje snying po）说：‘脉有三十二个，是三十二个菩提心流淌，落入大乐之处。’这里，大乐之所以被称为大乐，是因为它被如实地体验。在秘密轮中，三十二个脉的自性，是具有三十个元音字母等六组字母的显现者，以及两个不可摧毁者的特征。’这里指的是三十个元音字母自性的脉，以及两个元音字母的自性，即在上方运作的上门。那些气也流入右鼻孔。因此被称为生殖。同样在那里面说：‘现在要讲述下面的三十二个门，即不退转母等。’
这里，白色的方面是十五个元音，第十六个是 bindu。那些脉也环绕在悬雍垂处。’然后，从黑色的初一等开始，以长元音的自性，是收集十五个日期（指月相）的次第。’然后说：‘像这样十五个。’位于舌头中央的无魔母（bdud bral ma），具有黑色细线的形象，舌尖尽可能地竖立，并从悬雍垂处滴落，饮用并品尝味道。’因此，由于三十二个元音字母的自性在下方运作，所以是下面的门。

【English Translation】
'Wheel,' and Ḍombī also considers this a secret place. In the tantra, it says: 'In the fire wheel, a lotus is born; when the vajra moves, then fire is contained within. All the lotus wheels become clearer and clearer and open.' Therefore, the place where the burning of fierce fire (gtum mo) occurs is the secret place. The area below the throat is also considered the vajra place. It can also be understood from the fact that only six wheels are mentioned in both of these tantras. The Kalachakra says: 'The place of nāda, bindu, parts, and wisdom nectar is connected to the veins bound in a continuous line.' Above, there is no mention of more than five boundaries bound in a continuous line.
Regarding the twelve wheels of the karma wheel, each wheel has thirty vein petals, totaling three hundred and sixty. The sixty joints of the action wheel each have six veins, also totaling three hundred and sixty. If one gathers from there, it is thirty-two.' To this, some quote from the Vajra Heart Commentary (rdo rje snying 'grel), saying: 'The thirty-two veins, including the irreversible mother (mi phyed ma), are said to be the secret place.' But this is not so. The Vajra Heart (rdo rje snying po) says: 'The veins are thirty-two, and the thirty-two bodhicittas flow, falling into the place of great bliss.' Here, great bliss is called great bliss because it is truly experienced. In the secret wheel, the nature of the thirty-two veins is the manifestation of six groups of letters, including thirty vowels, and the characteristics of two indestructible ones.' Here, it refers to the veins of the nature of thirty vowel letters, and the nature of two vowels, which is the upper door operating above. Those winds also flow into the right nostril. Therefore, it is called procreation. Again, it says in the same text: 'Now, the thirty-two lower doors, namely the irreversible mother and others, will be explained.'
Here, the white aspect is the fifteen vowels, and the sixteenth is the bindu. Those veins also encircle the uvula. Then, starting from the first of the dark fortnight, with the nature of long vowels, it is the order of collecting the fifteen dates (referring to lunar phases). Then it says: 'Like this, fifteen.' The demonless mother (bdud bral ma) in the center of the tongue, with the image of a black thread, stands as far as the tip of the tongue and drips from the uvula, drinking and tasting the flavor.' Therefore, since the nature of the thirty-two vowels operates below, they are the lower doors.

--------------------------------------------------------------------------------

རླུང་ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་པར་འབབ་ལ་སྡུད་པ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །དོན་དུ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འཇོག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཤེས་པར་
བྱེད་པའི་ལུང་། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་དུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཅི་བ་དང་བཤང་བ་དང་ཁུ་བ་འཛག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་འོག་དང་སྟེང་དུ་
རྩ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་འོག་ཏུ་བཤང་བ་འཛག་པ་དང་། གཅི་བ་འཛག་པ་དང་། ཁུ་བ་འཛག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལས་འོག་ཏུའོ། །ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་རྐྱང་མ་དང་། 
23-76
རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ལ་བསྙེགས་པས་དང་། བཤད་སྒྲོས་འདི་དང་མཐུན་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་
ཐད་དུ་སམྦུ་ཊའི་ལུང་འདི་དྲངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་བརྒྱ་ལ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཀྱི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཅེས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་
ནང་ཚན་ལ་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་སྙིང་འགྲེལ་དུ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་སྙམ་ན། ལྟེ་བ་ཉིད་ལ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་བའི་གདན་དང་། གསང་བའི་སྣ་
རྩེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩ་ཡི་རྒྱུན། །ཨ་བ་དྷཱུ་
ཏཱི་གསང་བའི་གནས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་རྒྱུན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་བྱང་སེམས་སོ་གཉིས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མི་ཕྱེད་མ་
ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བསྟན་པའང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གསང་བའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་པདྨའི་རྩ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །
23-77
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་འོག་གི་སྒོ་ཅན་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཁ་ནི་འཐུར་བསྟན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །བདུད་རྩི་འབབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། །སམྦུ་ཊ་ལས།
བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །གང་ཚེ་འདི་ནི་གང་གྱུར་ནས། །དབང་པོ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་ལས་ནི། །བཅུ་དྲུག་
དག་ཏུ་གང་གསུངས་པ། བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་གཙོ་མོར་འདོད། །མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་བར་གྱི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རོ་མ་མན་ཆད་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ་ལས་མེད་དེ། །བདུད་བྲལ་མ་ལ་
བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བཏགས་ནས་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་སུ། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱིས་ལྷག་མ་སྤང་། །ཞེས་གས

【现代汉语翻译】
据说风从左鼻孔进入并被收集。实际上，由于有六十四个脉瓣，因此不应将其放置在脐轮之外。为了理解这一点，在注释中说：‘落入大乐之处’指的是排尿、排便和射精。在这些之中，上下三脉是最主要的。向下排便、排尿和射精发生在脐轮之下。脐轮之上是Rkyang ma、Ro ma和Kun 'dar ma。’这里所说的‘这些’指的是三十二个。与此解释相符的是，乔沃·纳若巴的注释中引用了Samputa的这段话：‘通过四个脉轮的划分，超过一百二十个，菩提心的自性，有三十二个最殊胜的脉。’这是在四个脉轮的范围内说的。如果有人问，‘在心经中提到秘密轮，该如何解释呢？’答案是，脐轮本身被称为秘密轮、秘密座和秘密鼻尖。因此，秘密轮不应仅仅被认为是生殖轮。正如金刚鬘中所说：‘上下脉的延续，是Avadhuti的秘密之处，风的自性是大智慧，是金刚萨埵的延续。’生殖轮的三十二个是三十二个菩提心进入的地方，因此被称为不可分离者等名字并非不合理。正如《无垢光》中所说：‘在秘密的中心，秘密莲花的脉是三十二个进入精液等界的地方。’
因此，这里将下方的门称为主要。正如《无垢光》中所说：‘嘴巴显示了三十二个，被称为甘露滴落。’并且，正如《Samputa》中所说：‘当三十二个菩提心，无论何时何地，变成感官、界和蕴时，那时就会成佛。’三十二个的一半，即十六个，被称为一百二十个的主要。从不可分离者到Avadhuti的十六个，而Ro ma以下只有十五个，因为将Bud bral ma命名为魔女并抛弃了。正如《二观察》中所说：‘因为十六个是不可分割的，所以努力抛弃所有剩余的。’

【English Translation】
It is said that the wind enters the left nostril and is collected. In reality, since there are sixty-four pulse petals, it should not be placed outside the navel chakra. To understand this, the commentary says: 'Falling into the place of great bliss' refers to urination, defecation, and ejaculation. Among these, the three upper and lower pulses are the most important. Downward urination, defecation, and ejaculation occur below the navel chakra. Above the navel chakra are Rkyang ma, Ro ma, and Kun 'dar ma.' Here, 'these' refers to the thirty-two. Consistent with this explanation, Jowo Naropa's commentary quotes this passage from the Samputa: 'Through the division of the four chakras, exceeding one hundred and twenty, the self-nature of Bodhicitta, there are thirty-two most excellent pulses.' This is said within the scope of the four chakras. If someone asks, 'How should it be explained that the secret chakra is mentioned in the Heart Sutra?' The answer is that the navel chakra itself is called the secret chakra, the secret seat, and the secret tip of the nose. Therefore, the secret chakra should not be considered solely as the generative chakra. As stated in the Vajra Garland: 'The continuation of the upper and lower pulses is the secret place of Avadhuti, the self-nature of wind is great wisdom, and it is the continuation of Vajrasattva.' The thirty-two of the generative chakra are the places where the thirty-two Bodhicittas enter, so it is not unreasonable to be called by names such as the inseparable one. As stated in the 'Stainless Light': 'In the center of the secret, the pulses of the secret lotus are the thirty-two places where semen and other elements enter.'
Therefore, here the lower gates are called the main ones. As stated in the 'Stainless Light': 'The mouth shows thirty-two, which are called nectar dripping.' And, as stated in the 'Samputa': 'When the thirty-two Bodhicittas, whenever and wherever, become the senses, elements, and aggregates, then one becomes a Buddha.' Half of the thirty-two, which is sixteen, are called the main ones of the one hundred and twenty. The sixteen from the inseparable one to Avadhuti, while there are only fifteen below Ro ma, because Bud bral ma was named a demoness and abandoned. As stated in the 'Two Examinations': 'Because the sixteen are indivisible, strive to abandon all the remaining ones.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས་པས་སོ། །ཡང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མའི་
ནང་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་རྩ་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མི་ཕྱེད་མ་སོགས་སུ་འཆད་དུའང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ལྟོས་
པའི་གཙོ་བོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁམས་འབབ་པའི་རྩ་ཡིན་པས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་དབུས་སོགས། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་གང་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །
23-78
རྩ་འདབ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་བཞི་འདབ་མའི་རྩ་གནས་ལ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་མར་མེའི་དངོས། །མཚམས་རྩར་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་རྩ། །དེ་རྟེན་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བཤད། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བའི་
བཞི་ལས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་འབབ་པ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བའི་འོད་ཅན་ཡིན་པས་གསུང་གི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚམས་སུ་བཞི་ནི་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། བད་
ཀན་དང་། ཁྲག་དང་། ཁུ་བ་འབབ་པ་འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ། གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོར་
ན་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་དད་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ་སྐོར་ལ་སོགས་པ་ལྔར་གྱེས་ལ། །དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་ལྔ། ཕྱི་
སྐོར་བཅུ་བཅུ་པོ་ཉིད་རླུང་བཅུའི་རྟེན་དུ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཤད་པའི་ཚེ་ཕྱི་སྐོར་འདྲེན་ལ། གང་ལ་བདུད་བྲལ་མའི་མིང་བཏགས་པ་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་རྩ་འགོག་
པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྡུད་པས་འཇུག་པ། །མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་ངེས་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གྱེས་པ་རེག་བྱའི་རྟེན་ཡང་དོར་བས་ཏེ། 
23-79
དྲི་མེད་འོད་ལས། སྙིང་གར་བརྒྱད་ནི་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྟེན་རྣམས་སྙིང་ག་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་པོའི་སྒོར་ཟུག་པ་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་
ཅན་པ་ལྔར་ཆོས་མངོན་པ་ནས་བཤད་ཅིང་། །གཟུགས་འབབ་པ་ལས་མིག་གཉིས། སྒྲ་ལས་རྣ་བ་གཉིས། དྲི་ལས་སྣ་བུག་གཉིས། རོ་རེག་གཉིས་ལས་ཁ་བཤང་གཅི་གསུམ་སྟེ་དགུ་སྐུའི་སྒོ་ཞེས་གསུངས་ལ།
སྙིང་གར་དུང་ཅན་བཤད་པའང་དེས་སོ། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་གནས་པའི་མིང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། རྒྱགས་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། །མྱོས་དང་བཏུང་དང་མཛའ་བོ་སྟེ། །དེ་དག་རྩ་ནི་
ལྔར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། འགོས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་གནས་ནི། རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་གི་རླུང་ནི་གཉེ་མ་སྦྲུལ་བརྐྱང་པ་
འདྲ་བ་ལ་གནས། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ

【现代汉语翻译】
又，在四轮（chakras）的莲瓣之中，有作为四大（earth, water, fire, air）之基础的十六根脉。将这些脉分为两部分，也可以解释为三十二根脉，如‘不退转’等。这些脉相对于一百二十根脉来说，仅仅是主要的。因为四大是五甘露（five nectars）之精华流淌的脉。身体的头部、心脏中心等，所有关于四轮的描述，四轮的四个方向，都是巨大的莲瓣脉。四个方向的莲瓣脉处，四大如灯火般显现。角落的脉是五甘露流淌之处，被称为四种供养的基础。四轮的四根主脉分为两支，四个方向流淌着四大，像灯火般明亮，所以被称为语之门（gate of speech）。四个角落流淌着粪便、尿液、痰、血和精液，这些脉与形状、气味、味道和触感一同流淌，因此具有供养的性质。其本质是，事物与由事物转化而来的东西没有区别。然而，心轮（heart chakra）分为三个环绕等五部分。从这五部分又分为两部分，所以内部有五部分。先前所说的外环十个部分是十气（ten winds）的基础。在描述轮的莲瓣脉时，会引用外环。那些被赋予‘无魔女’之名的地方，具有阻止时间之脉的特征，瑜伽母（yogini）聚集并进入。因为确定了无明的本质，所以必须完全抛弃，因此也抛弃了从中分离出来的触感的基础。
《无垢光》（Vimalaprabha）中说：‘心脏中的八个是伊达（Iḍā）等的名字。’
肢节之气的根源从心脏开始，扎根于感官之门，如《法蕴论》（Abhidharma）所说，五种有形感官。从形状流出的是两只眼睛，从声音流出的是两只耳朵，从气味流出的是两个鼻孔，从味道和触感流出的是嘴、粪门和尿门，总共九个是身的门。在心脏中描述海螺也与此有关。五根根本气依次存在的地方的名字。《金刚鬘》（Vajra Garland）中说：‘饱满、完全胜利、陶醉、饮用和朋友，这五种脉应该知道。’这些是命气（prana）等依次存在的基础。阿果（Agowa）说，肢节之气的位置是：被称为‘流动’的眼睛之气位于类似于蛇伸展的地方，被称为‘完全流动’

【English Translation】
Furthermore, within the petals of the four chakras, there are sixteen roots that serve as the basis for the four elements (earth, water, fire, air). These can be divided into two, and can also be explained as thirty-two, such as 'non-regression' (apratighata) etc. These are only the main ones in relation to the one hundred and twenty. Because the four elements are the channels through which the essence of the five nectars flows. The crown of the head, the center of the heart, etc., whatever is said about the four chakras, the four directions of the four chakras, are the four great lotus petal channels. In the root locations of the four directional petals, the great elements appear like the light of a lamp. At the corner channels, the five nectars flow, which is said to be the basis of the four offerings. The four main channels of the four chakras are divided into two, and the four directions are where the four elements flow, shining like a lamp, so they are called the 'gate of speech'. The four corners are where feces, urine, phlegm, blood, and semen flow, and these channels work together with form, smell, taste, and touch, therefore they are of the nature of offerings. Their nature is also that things and what is transformed from things are not different.
However, the heart chakra is divided into five parts, such as three circles. From these five parts, they are divided into two, so there are five parts inside. The outer circle of ten, as previously mentioned, is the basis of the ten winds. When describing the lotus petal channels of the chakra, the outer circle is cited. Those places that are given the name 'free from demons' have the characteristic of stopping the channels of time, and the yoginis gather and enter. Because the nature of ignorance is determined, it must be completely abandoned, therefore the basis of touch that separates from it is also abandoned.
In the 'Stainless Light' (Vimalaprabha) it says: 'The eight in the heart are the names of Ida etc.'
The sources of the limb winds start from the heart and penetrate the sense gates, as explained in the Abhidharma, the five sense organs with form. From form flows the two eyes, from sound flows the two ears, from smell flows the two nostrils, from taste and touch flows the mouth, anus, and urethra, totaling nine doors of the body. Describing the conch in the heart is also related to this. The names of the places where the five root winds reside in order. In the Vajra Garland it says: 'Fullness, complete victory, intoxication, drinking, and friend, these five channels should be known.' These are the basis where prana etc. reside in order. Agowa said that the location of the limb winds is: the eye wind called 'flowing' is located in a place similar to a stretched snake, called 'completely flowing'.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་རྣ་བ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་མཆིན་པ་རུས་སྦལ་འདྲ་བ་ལ་གནས། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་
གློ་བ་རྩང་པ་དང་འདྲ་བའི་ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ལ་གནས། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ལྕེ་ལས་རྒྱུ་བ་མཁལ་མ་གཞུ་འདྲ་བ་ལ་གནས། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་སྙིང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་གུ་ཟུ་དཀར་མོ་གྱོན་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་གནས། 
23-80
ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ལ་ཀླུ་རུས་སྦལ་རྩང་པ་ལྷ་སྦྱིན་གཞུ་རྒྱལ་ཅེས་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། ཟླ་བའི་ཆ་དང་སྣ་དང་ནི། །བསྙེན་བཀུར་ལྐོག་ཤལ་མཆིན་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་བཤད་ལ། སྙིང་ནས་
དེ་དག་ཏུ་འབྲེལ། །དེ་ནས་དབང་པོའི་སྒོར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་ནས། དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་སྣར་མ་དང་ནི་ལག་ལྡན་ལྕེ། །དྲུག་པ་རྒྱལ་
དང་རི་ཡང་རྒྱལ་བ་ནོར་དང་དགུ་པ་ཨ་ལཾ་བུ་ཁ་དཔལ་ལྡན་ཀུ་ཧའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་རྩ་བཅུ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིའང་གཙོ་བོ་དང་། དེ་ལས་ནང་གི་ཁམས་ལྔའི་རྩ་དང་། དེ་དག་
ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་ལཱ་ན། །ར་སཱ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རོ་རྐྱང་དྷུ་ཏཱི་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ཉིད་
མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ རྩའི་དེ་ཉིད་ལ། རྩ་དབུ་མ་ངོས་གཟུང་བ།
གསུམ་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལ། རྩ་དབུ་མ་ངོས་གཟུང་། དེ་ལས་འཁོར་བའི་རྩར་གྲུབ་ཚུལ་བཤད། རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། རྩ་དབུ་མ་ལ། གནས་པ་རྩའི་དབུ་མ་དང་། བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་དབུ་མ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། དང་པོ་ཉིད་ལའང་རགས་པ། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་སྟེ། རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་དུ་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ཞེས་གསུངས་པའི་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་སྲོག་རྩ་ཡིན་ཏེ། 
23-81
ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། དེ་ནི་སྲོག་པ་རྩ་ནི་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །རྩ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཅེས་དང་། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་ཀྱང་
བཤད་དོ། །ནང་དུའོ་ཞེས་པ་ཕྲ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་བའི་རླུང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ལ། རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ཞེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མི་ཤིགས་པའི་འདུས་པ་
དེ་དག་གནས་པ་རྩའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་པས་སོ། །ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཕྲ་མོའི་ལུས་ལྡན་རྩ་ནི་དྲུག །ཅེས་བཤད་པའང་དེ་ཁམས་
དྲུག་གམ། འོད་ཟེར་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་པའི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་འཇོག་པ

【现代汉语翻译】
从耳朵流动的风位于类似于肝脏的乌龟处。被称为‘完全流动’的风从鼻子流动，位于类似于肺脏的容器内部的空腔中。被称为‘彻底流动’的风从舌头流动，位于类似于肾脏的弓处。被称为‘必然流动’的风从身体的毛孔流动，位于类似于穿着白色棉布的因陀罗女儿的心脏处。
如上所述。那些被称为乌龟、容器、因陀罗、弓的克鲁（梵文：Kula，汉语：家族）是（脉的）所依。如经文所说：‘月亮的组成部分与鼻子相关联。敬奉、秘密、肝脏。’它们与心脏相连。然后它们刺入感官之门。’如《时轮经》所说：‘红色、黄色、微小的（脉），例如伊塔等三种（脉）穿过道路，鼻子的末端和手持的舌头。第六个是国王，山也是国王，财富和第九个是阿兰布卡，吉祥的库哈。’因此，十条脉是十六条脉的主要脉。从那之中，有五个内部元素的脉。’这些也来自《总集根本续》：‘在圆满报身上是拉拉那（梵文：Lalanā，梵文天城体：ललना，梵文罗马拟音：lalanā，汉语：嬉戏）。在化身上是拉萨那（梵文：Rasanā，梵文天城体：रसना，梵文罗马拟音：rasanā，汉语：味道）。在法身上是阿瓦杜提（梵文：Avadhūtī，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhūtī，汉语：弃舍者）。’因此，罗（梵文：Ro，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语：声音），让（梵文：Rasanā，梵文天城体：रसना，梵文罗马拟音：rasanā，汉语：味道），杜提（梵文：Dhūtī，梵文天城体：धूती，梵文罗马拟音：dhūtī，汉语：摇动）这三个（脉）中，阿瓦杜提（梵文：Avadhūtī，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhūtī，汉语：弃舍者）本身被认为是至高无上或主要的。
现在，关于脉的真实性，首先是识别中脉。
第三部分是关于脉的真实性，包括：识别中脉；解释轮回脉的形成方式；详细解释所有脉的真实性。这里首先是识别中脉。关于中脉，分为存在的中脉和冥想时的中脉两种。第一种又分为粗脉、细脉和极细脉三种。从粗脉的角度来看，如经文所说：‘围绕三个明点的生命之杖’，这里的生命之杖就是命脉。在智慧明点中：‘那就是命脉本身。它是三界的支撑。’以及‘原因和结果没有区别。脉和结果被印度字母固定。’尊贵的帕摩竹巴也这样解释过。‘在内部’指的是细脉，指的是先前解释过的光明之风的集合。从作为支撑的角度来看，它被称为脉，因为不朽的集合存在于脉的中脉中。‘细脉具有细微的细微之处。’以及‘六轮的中心。具有细微身体的六条脉。’这些经文表明了六界或六光线的本质。因此，法性的中脉被认为是像马尾毛一样细的光线。

【English Translation】
The wind flowing from the ears resides in the liver, resembling a turtle. The wind called 'perfectly flowing' flows from the nose and resides in the hollow inside the lungs, resembling a vessel. The wind called 'thoroughly flowing' flows from the tongue and resides in the kidneys, resembling a bow. The wind called 'necessarily flowing' flows from the pores of the body and resides in the heart of Indra's daughter, resembling one wearing white cotton cloth.
As stated above. Those called Kula (梵文：Kula，梵文天城体：कुल，梵文罗马拟音：kula，English: Family) of turtle, vessel, Indra, bow are the supports (of the channels). As the scripture says: 'The parts of the moon are associated with the nose. Veneration, secrecy, liver.' They are connected to the heart. Then they pierce the doors of the senses.' As the Kalachakra says: 'Red, yellow, tiny (channels), such as Ita etc. the three (channels) pass through the road, the tip of the nose and the hand-held tongue. The sixth is the king, the mountain is also the king, wealth and the ninth is Alambuka, auspicious Kuha.' Therefore, the ten channels are the main channels of the sixteen channels. From that, there are the channels of the five internal elements.' These also come from the Samputodbhava: 'In the Sambhogakaya is Lalanā (梵文：Lalanā，梵文天城体：ललना，梵文罗马拟音：lalanā，English: Playful). In the Nirmanakaya is Rasanā (梵文：Rasanā，梵文天城体：रसना，梵文罗马拟音：rasanā，English: Taste). In the Dharmakaya is Avadhūtī (梵文：Avadhūtī，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhūtī，English: Renouncer).' Therefore, among these three, Ro (梵文：Ro，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，English: Sound), Rasanā (梵文：Rasanā，梵文天城体：रसना，梵文罗马拟音：rasanā，English: Taste), Dhūtī (梵文：Dhūtī，梵文天城体：धूती，梵文罗马拟音：dhūtī，English: Shaking), Avadhūtī (梵文：Avadhūtī，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhūtī，English: Renouncer) itself is considered supreme or primary.
Now, concerning the truth of the channels, first is the identification of the central channel.
The third section is about the truth of the channels, including: identifying the central channel; explaining how the channels of samsara are formed; and explaining in detail the truth of all the channels. Here, first is the identification of the central channel. Regarding the central channel, it is divided into the central channel of existence and the central channel during meditation. The first is further divided into three types: coarse, subtle, and extremely subtle. From the perspective of the coarse channel, as the scripture says: 'The staff of life surrounding the three bindus,' here the staff of life is the life channel. In the Wisdom Bindu: 'That is the life channel itself. It is the support of the three realms.' And 'There is no difference between cause and effect. The channel and the result are fixed by Indian letters.' The venerable Phagmo Drupa also explained it this way. 'Internally' refers to the subtle channel, referring to the collection of the previously explained clear light winds. From the perspective of being a support, it is called a channel because the indestructible collection exists within the central channel. 'The subtle channel has subtle subtleties.' And 'The center of the six chakras. The six channels with subtle bodies.' These scriptures show the essence of the six realms or six rays. Therefore, the central channel of Dharmata is considered to be a thread of light as thin as a hundred horse hairs.

--------------------------------------------------------------------------------

འང་དེའོ། །འདིར་ཆོས་ཉིད་
ཅེས་བྱུང་བའང་། མེའི་ཆོས་ཉིད་ཚ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕྱི་ན་མ་ཡིན་ནང་ན་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས། རྩའི་
ཁྱབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་དང་དྲི་བཞིན་ཕྱི་ནང་དུ་འབྱེད་མི་ནུས་པའོ། །རྡོར་འཕྲེང་དུ། །ཕྲ་དང་རེག་བྱ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །
23-82
རང་ཉིད་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་རྩ་ཡི་རིམ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་
བྱེད་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའང་ཡིན་ཏེ། མི་ཤིགས་པའི་ཚོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་
ལ། སྐྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་དཔེར་ན་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་སྣང་གཞིའི་དུང་དང་སྣང་ངོའི་དུང་སེར་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དང་། རིགས་པའི་དབུ་མ་དེ་ལས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལྟ་བུར་རྩ་ཐམས་
ཅད་གྱེས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འདི་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་
དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་རྣམས་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི། །རྟེན་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལ་ལཱ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་རྟེན། །གངྒཱ་སིནྡྷུར་
གཞན་འཇུག་བཞིན། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་གདོང་ཅན་དུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་དབུ་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདིའོ་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །
23-83
དེ་བས་ན་ལམ་སྦྱངས་པས་དབུ་མར་དག་པའང་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་རགས་པའི་དབུ་མར་དང་། ས་ཐོབ་པ་ནས་ཕྲ་བའི་དབུ་མར་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་གཉུག་མའི་དབུ་མར་དག་པ་གསུམ་ཤེས་
པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དུ་རྩ་དང་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་དཀྲུགས་ཏེ་སྦས་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་རང་དབང་དུ་གཞུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། བླ་མའི་ཞལ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་
བུའི་རྣམ་གཞག་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཐོས་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་རགས་པའི་དབུ་མ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་གཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨའི་ཁམས་ལས་
གྲུབ་པས་འབུམ་ལྔར། སྲོག་ཉིད་ཀྱི་ནི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་འོངས་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་ཟུག་ཅིང་། སྟོང་པ་འབབ་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་སྒྲ་གཅན་
ནམ། དུས་ཀྱི་རྩའམ། ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །

【现代汉语翻译】
是的，确实如此。这里所说的‘法性’（chos nyid），就像‘火的法性是热’一样。极其微细的状态，如经文所说：‘不在外，不在内。’这指的是一切法的本性，如根的周遍性，以周遍的方式存在于一切所周遍的事物中，例如花与香，无法区分内外。《金刚鬘》（rdor 'phreng）中说：‘微细与所触至极微，能取与所取皆舍弃，自身大乐自性成，亦施予其他众生。如是真实根之次第，应从上师口中知。’极其微细者不仅周遍一切脉，而且既微细又粗大。不可摧毁的集合本身，融入于转变诸法的自性中，产生极其不同的各种现象。产生与现象，例如胆病患者所见的螺，既有显现的基础螺，也有显现的黄色螺。由于从理性的中脉（dbu ma）中，像树枝一样分出一切脉，因此中脉在一切状态中都周遍一切脉。《空行海》（mkha' 'gro rgya mtsho）中说：‘如是中脉遍一切，以周遍的方式存在。’《律生》（sdom 'byung）中说：‘彼等之中三脉于中央，为所依且恒常运行。拉拉那等脉，为一切脉之主，因此彼为其他之所依，如恒河注入印度河。彼为生处非其他，于空行母面中合一。’修行时的中脉，由于跟随瑜伽士的等持（ting nge 'dzin），因此无法绝对地确定‘就是这个’。
因此，通过修习道，中脉的清净也有三种：凡夫位时的粗中脉，证地后的细中脉，成佛后的本有中脉。经典中脉和脉轮的安立被打乱隐藏，是为了防止经典被随意使用，因此强调必须依赖上师的口传。对于这种安立，我听闻上师的口传后深信不疑。在这些中脉中，粗中脉的体性是声闻（sgra gcan），由无生母音（a'i khams）组成。《集密》（'bum lnga）中说：‘命即转为甘露。’从上方顶轮下来，向前弯曲，刺入眉间。空性降临，不动之自性，即声闻，又称时脉（dus kyi rtsa）或善意母（yi bzang ma）。

【English Translation】
Yes, that is indeed the case. Here, the term 'Dharmata' (chos nyid) is like saying 'the Dharmata of fire is heat.' Considering the extremely subtle state, as the scripture says, 'Not outside, not inside.' This refers to the nature of all dharmas, like the pervasiveness of the root, existing in all that is pervaded, like a flower and its fragrance, which cannot be distinguished as inside or outside. In the 'Vajra Garland' (rdor 'phreng), it says: 'Subtle and tangible, supremely subtle, the grasped and the grasper are completely abandoned, oneself becomes the nature of great bliss, and also gives to other beings. Thus, the true order of the root should be known from the mouth of the Guru.' The extremely subtle not only pervades all the nadis (rtsa), but is also both subtle and coarse. The indestructible assembly itself merges into the nature of transforming all dharmas, producing extremely different phenomena. Production and phenomena, like the conch seen by a person with jaundice, there is both the basis of appearance, the conch, and the appearance of the yellow conch. Because from the rational central channel (dbu ma), like branches of a tree, all the nadis branch out, therefore the central channel pervades all the nadis in all states. In the 'Ocean of Dakinis' (mkha' 'gro rgya mtsho), it says: 'Thus, the central channel pervades all, existing in a pervasive manner.' In the 'Source of Vows' (sdom 'byung), it says: 'Among them, the three nadis in the center, are the support and constantly moving. The Lalana and other nadis, are the chief of all nadis, therefore it is the support of others, like the Ganges flowing into the Indus. It is the place of birth, not others, merging into one in the face of the Dakini.' The central channel during meditation, because it follows the Samadhi (ting nge 'dzin) of the yogi, therefore it cannot be absolutely determined as 'this is it.'
Therefore, through practicing the path, the purification of the central channel also has three aspects: the coarse central channel in the state of ordinary beings, the subtle central channel after attaining the bhumis, and the primordial central channel after becoming a Buddha. The arrangement of the nadis and chakras in the tantras is disrupted and hidden to prevent the tantras from being used arbitrarily, therefore it is emphasized that one must rely on the oral transmission of the Guru. Regarding this arrangement, I have heard the oral transmission of the Guru and deeply believe it. Among these central channels, the nature of the coarse central channel is Rahu (sgra gcan), composed of the unborn A-vowel (a'i khams). In the 'Compendium of Five' ('bum lnga), it says: 'Life itself transforms into nectar.' Coming down from the upper crown chakra, bending forward, piercing the space between the eyebrows. Emptiness descends, the nature of immovability, which is Rahu, also called the Time Nadi (dus kyi rtsa) or the Well-Intentioned Mother (yi bzang ma).

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཉིད་ལྟེ་བའི་འོག་སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་ཚུན་དྲང་པོར་འོངས་ལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འཁྱོགས་ཏེ་གཡས་སུ་གནས་ཤིང་ཁུ་བ་དང་ཡེ་
ཤེས་འབབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་ཚེ་ཀུན་ནས་འདར་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་འདར་རམ། གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱང་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུས་གང་བས་དུང་དང་མདངས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དུང་ཅན་མའོ། །
23-84
བུད་མེད་ལ་ནི་མར་སྣ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུར་བལྟབས་པ་དང་། དུང་བཞིན་འཁྱིལ་བ་དང་། བྱང་སེམས་གོར་གོར་པོས་གླ་རྩི་བཞིན་བཀག་པ་དང་། པདྨ་བཞིན་རེས་བྱེ་རེས་ཟུམ་པའི་
ཕྱིར་རིགས་ཅན་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྲག་འབབ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རིགས་ངན་མ་དང་མཚུངས་པས་གཡུང་མོ་ཞེས་སམ། །མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ཞེས་
བྱ་ལ། བུད་མེད་ལ་ནི་མར་སྣ་དེ་བྱང་སེམས་དམར་པོས་གང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མ་རབ་གྲགས། །ཞེས་བུད་མེད་ཀྱི་དམར་པོ་དེའང་ཟླ་བ་
ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊར་མངོན་བྱང་གི་ཟླ་བ་དམར་པོར་བཤད་པའང་དེས་སོ། །ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ལ་དེ་ནས་ཁུ་བ་འབབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་འཆི་མཉམ་དང་འདོད་ཆགས་ལས། །སྒྲ་གཅན་
ས་བོན་འབབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལྟེ་བ་མན་དུས་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པས་དུས་ཀྱི་མེར་བཞག་ལ། དེར་རླུང་འཆིངས་ན་གཟུང་བ་དང་
འཛིན་པ་དང་འབྲལ་ལ། དེ་བྲལ་ན་བག་ཆགས་བསྒོ་བ་མེད་པས་ཐར་པའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་འམ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་དོན་དམ་པའི་རྩར་གདགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
23-85
དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་ཕྱོགས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བག་ཆགས་བྲལ་ན་བདེ་བ་སྟེ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཐར་པ་ཉིད། །ཅེས་
དང་། བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐར་པའོ། །ཞེས་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས་སོ།། །།
༈ དེ་ལས་འཁོར་བའི་རྩར་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་དེ་ལས་རྡུལ་མེའི་ཁམས་བདག་པོར་
གྱུར་ནས་ཉི་མའམ། སེར་སྐྱའམ། རོ་མ་སྟེ་མེ་འབབ་པ་གཟུང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གསང་གནས་ཡན་དུ་གཡས་དང་། འོག་ཏུ་གཡོན་པ་དེའང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་གཅི་བའི་རྩ་རླུང་
འབབ་པ་དང་། གཞན་པ་ཁྲག་འབབ་པ་གཉིས་ཀའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་ཕལ་ནི་དེ་ནས་འབབ་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དེ་འགགས་པས་ཁམས་སྙོམས་པའི་ཚེ་
ཁྲག་ལུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་འབབ་པར་བཤད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་བདག་པོར་གྱུར་ནས་དབུ་མ་ལས་སྟེང་གི་

【现代汉语翻译】
它从中心的正下方直到阴户的边缘，保持笔直。从生殖轮开始弯曲，位于右侧，精液和智慧流淌，是金刚萨埵（Vajrasattva）的自性。当精液流淌时，它会完全颤抖，因此被称为‘全颤者’。或者，对于男性来说，它充满了像古达（Kundā）菩提心，颜色像海螺一样，因此被称为‘持螺者’。
对于女性来说，阴唇被描述为四种类型：像象鼻一样折叠，像海螺一样盘绕，被圆形菩提心像麝香一样阻挡，以及像莲花一样时开时合。当血液流淌时，因为接触是不允许的，所以她们类似于劣种姓的女性，被称为‘年轻女性’或‘空行母面容’。对于女性来说，阴唇充满了红色的菩提心。智慧之月流淌的描述是：‘她被称为全颤者’。女性的红色部分也是月亮，桑布扎（Saṃbuṭa）中显现菩提的红色月亮也是指这个。男女双方的精液流淌有四种状态：出生、死亡、欲望和罗睺（Rāhu）种子流淌。这也被称为法界自在母（Dharmadhātviśvarī）。由于脐下是时轮金刚（Kālacakra）的主宰，因此被视为时间之火。如果那里的气被束缚，就会与能取和所取分离。一旦分离，由于没有习气，解脱或涅槃就会显现，因此被称为涅槃脉或阿瓦杜帝（Avadhūti），被认为是真实的脉。
正如《二观察续》（Dvādaśabhāvanā）所说：‘阿瓦杜帝（Avadhūti）位于中心，舍弃了能取和所取。’龙树（Nāgārjuna）说：‘没有习气就是快乐，快乐的心就是解脱。’《明灯论》（Pradīpoddyotana）中说：‘完全脱离习气并持续存在于轮回中的智慧就是解脱。’
接下来，解释轮回脉的形成方式。
第二，从中脉开始，成为尘垢之火的主宰，太阳或黄色或肉色，即流淌的火焰，是能取，是宝生（Ratnasambhava）的自性。在秘密处上方是右侧，下方是左侧，也分为两部分：流淌尿液的脉和流淌血液的脉，两者都是不空成就（Amoghasiddhi）的自性。女性的月经通常从那里流淌，而男性则会停止，因此当元素平衡时，据说会从鼻孔流出少量血液。成为力量的主宰后，从中脉上方

【English Translation】
It comes straight from directly below the center to the edge of the vulva. Starting from the wheel of generation, it curves and is located on the right side, semen and wisdom flow, it is the nature of Vajrasattva. When semen flows, it trembles completely, therefore it is called 'the one who trembles completely'. Or, for a male, it is filled with bodhicitta like Kunda, the color is like a conch, therefore it is called 'the one with a conch'.
For women, the labia are described as four types: folded like an elephant's trunk, coiled like a conch, blocked by round bodhicitta like musk, and opening and closing like a lotus. When blood flows, because touching is not allowed, they are similar to women of low caste, called 'young woman' or 'face of a Ḍākinī'. For women, the labia are filled with red bodhicitta. The description of the moon of wisdom flowing is: 'She is known as the one who trembles completely'. The red part of a woman is also the moon, and the red moon of manifest enlightenment in Saṃbuṭa also refers to this. There are four states of semen flowing for both men and women: birth, death, desire, and the seed of Rāhu flowing. This is also called Dharmadhātviśvarī. Since below the navel is the master of Kālacakra, it is regarded as the fire of time. If the wind is bound there, it will be separated from the grasped and the grasper. Once separated, since there is no habit, liberation or nirvāṇa will manifest, therefore it is called the nirvāṇa channel or Avadhūti, and it is considered the true channel.
As it is said in the Dvādaśabhāvanā: 'Avadhūti is in the center, abandoning the grasped and the grasper.' Nāgārjuna said: 'Without habit is happiness, the happy mind is liberation.' It is said in the Pradīpoddyotana: 'Wisdom that is completely free from habit and remains in saṃsāra is liberation.'
Next, explaining how the channel of saṃsāra is formed.
Second, from the central channel, becoming the master of the element of dust and fire, the sun or yellow or flesh-colored, that is, the flowing fire, is the grasped, is the nature of Ratnasambhava. Above the secret place is the right side, and below is the left side, which is also divided into two parts: the channel that flows urine and the channel that flows blood, both of which are the nature of Amoghasiddhi. The menstruation of women usually flows from there, while it stops for men, so when the elements are balanced, it is said that a small amount of blood flows from the nostrils. After becoming the master of strength, from above the central channel

--------------------------------------------------------------------------------

གཡོན་དུ་ཟླ་བ་དང་། ལུག་དང་རྐྱང་མ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན། ཆུ་
འབབ་པ་འཛིན་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། འོག་ཏུ་དབུས་མ་དེའང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། བཤང་བའི་རྩ་ས་འབབ་པ་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འབབ་པ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། 
23-86
དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གོ །འབུམ་ལྔར། ཆུ་ཡིས་སྐྱེད་པ་གཡོན་པ་སྟེ། །གཡས་པ་མེ་ཡིས་སྐྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། རྐྱང་མ་
མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབུམ་ལྔར། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །དངོས་པོའི་
འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ནས་གྱེན་མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་འོངས་པ་དེར་དབུ་མ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུས་བཅར་བས་མདུད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནས་ལམ་
གསུམ་བྱས་ནས་སླར་སྤྱི་བོར་མདུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པར་འོངས་ནས་མདུད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་ལམ་གསུམ་ཀྱི་སྙིང་གར་འོངས་ནས་མདུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་
བར་ཕྱིན་ནས་མདུད་པ། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སམ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་མདུད་པ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་ལམ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་གཅི་བ་འབབ་པ་འབའ་
ཞིག་རྒྱབ་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཟུག་གོ །འགའ་ཞིག་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་དབུ་མ་འབྲེལ་མཚམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འགའ་ཞིག་བརྒྱད་དུ་འདོད་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྡ་མ་འཕྲོད་པར་ཟད་དོ། །
23-87
འོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། ཡེ་ཐིག་དེར་གསང་བ་དང་ཟབ་པ་སོགས་ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་གྱེས་མཚམས་ཀྱི་
རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པས་དེ་སྐད་དེ། དེ་ཉིད་དུ། གང་ཚེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་མདུད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་
འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག །སྟེང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཅིག་པུའི་ངོས་སྦྱོར་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། །འབུམ་
ལྔར། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ། །དེ་རྣམས་ལམ་གསུམ་ལྔ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་སྟེང་གི་སྒོར་ལམ་གསུམ་པ་ལྔ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་རོ་རྐྱང་དང་དབུ་མ་འབྲེལ་བའི་བུ་ག །
དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟངས་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཁོང་སྟོང་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་འབྲེལ་བའི་ས་གཞན་མེད་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་རྩའི་དབུ་མར་སྦྱང་
མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རྩ་

【现代汉语翻译】
左侧是月亮，名为绵羊和独身女。持有流水，是无量光（Amitabha）的自性。下方中央的脉也分为两支：一支流出粪便的脉，一支流出白色菩提心的脉，两者都是遍照佛（Vairochana）的自性。
如是六种。在《十万颂》中说：‘水所生者在左，火所生者在右。’又说：‘独身女是智慧的自性，方便的精髓安住其中。’又说：‘独身女是不动佛（Akshobhya）流出，精髓如血流淌。’《十万颂》中说：‘从能取和所取的区分中，通过境和根的结合，各种识的各自性，被事物的束缚所束缚。’
这两条脉从两个鼻孔向上到达发际，在那里，中脉像线团一样缠绕，形成结。然后分成三条道路，再次在头顶形成结。然后三条道路到达喉咙形成结。从喉咙三条道路到达心脏形成结。然后三条道路到达脐部形成结。然后三条道路到达生殖器或秘密处的轮，像线团一样缠绕成结。然后向下分成各自的道路，只有尿液流出，其余都刺入秘密的鼻尖。有些人认为左右脉和中脉有三十二个连接点，有些人认为是八个，这只是因为没有理解上师的口诀。
那么，‘具有三十二个结’该如何理解呢？这是指在耶提（Yeti）那里，秘密和深奥等脐轮内部的脉。由于三十二条脉直接依赖于阿瓦杜提（Avadhuti），因此分为四个轮。正如那里所说：‘当梵天杖（Brahma-danda）具有三十二个结时，脐下有十六次移动，上有十六次移动，菩提心和气相遇而散发。上下统一的连接脉有三十二条。’《十万颂》中说：‘脐等五轮，这些都是三条道路和五条道路。’因为上面只说了三条道路和五条道路。
有些人认为左右脉和中脉的连接处，就像在中脉中插入一个空心的铜钉。如果是这样，中脉和左右脉就没有其他连接的地方了，所以所有的脉都无法净化到脉的中脉中。那么应该如何理解呢？脉...

【English Translation】
On the left is the moon, named sheep and celibate woman. Holding the flowing water, it is the nature of Amitabha (Infinite Light). Below, the central channel also divides into two: one channel flowing with feces, and one channel flowing with white bodhicitta, both of which are the nature of Vairochana (the Illuminator).
Thus are the six kinds. In the Hundred Thousand Verses, it says: 'That which is born of water is on the left, and that which is born of fire is on the right.' It also says: 'The celibate woman is the nature of wisdom, and the essence of skillful means dwells perfectly therein.' And it also says: 'The celibate woman is the flow of Akshobhya (the Immovable), and the essence flows like blood.' In the Hundred Thousand Verses, it says: 'From the distinction of the grasped and the grasper, through the union of object and sense faculty, the individualities of the various consciousnesses are bound by the fetters of things.'
These two channels come up from the two nostrils to the hairline, where the central channel is wound like a skein of yarn, forming a knot. Then it divides into three paths, again forming a knot at the crown of the head. Then the three paths come to the throat and form a knot. From the throat, the three paths come to the heart and form a knot. Then the three paths go to the navel and form a knot. Then the three paths go to the wheel of the genitals or secret place, bound like a skein of yarn, forming a knot. Then they divide into separate paths below, and only urine flows out, while the others pierce the tip of the secret. Some think that the left and right channels and the central channel have thirty-two connection points, and some think there are eight, but this is simply because they have not understood the guru's instructions.
Then, how should 'having thirty-two knots' be understood? This refers to the veins inside the navel wheel, such as the secret and profound ones at Yeti. Because the thirty-two veins at the junction of the four wheels directly rely on Avadhuti, it is said thus. As it says there: 'When the Brahma-danda has thirty-two knots, there are sixteen movements below the navel, and sixteen movements above, radiating because of the meeting of bodhicitta and prana. There are thirty-two veins connecting the upper and lower unity.' In the Hundred Thousand Verses, it says: 'The five wheels, such as the navel, these are the three paths and five paths themselves.' Because only the three paths and five paths above are explained.
Some think that the connection between the left and right channels and the central channel is like inserting a hollow copper nail into the central channel. If that were the case, there would be no other place where the central channel and the left and right channels connect, so all the channels could not be purified into the central channel of the channels. Then how should it be understood? The channels...

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ་འཁོར་ལོའི་མདུད་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁབ་རལ་ལྟ་བུའི་བར་གྱིས་པགས་གཅིག་པ་དང་། སྦུབས་ཐ་དད་ལ། བར་དེ་བུ་གས་འབྲེལ་མོད། འོན་ཀྱང་དེར་འཁྱོགས་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དམ་གདུ་བུ་ལྟ་བུའི་མདུད་པར་བྱས་པས། 
23-88
དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་ལམ་འགགས་ནས་གཡས་པས་གཟུང་བ་དང་གཡོན་པས་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྩར་བཞག་གོ །ཡེ་ཐིག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུ་བུའི་རྣམ་
པ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡི་གཅིག་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་ཁ་རླུང་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་ཇི་
ལྟར་ཙནྡན་གོར་ཤི་ཥའི་ཤིང་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཅིག་རྟོག་མེད་མ་ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་རྟོག་མེད་མ་འཁྱུད་བྱེད། ཚངས་དབྱུག་འཁྱུད་བྱར་བྱས་ཏེ་རྩ་གཉིས་སུ་
འཆད་པ་ནི་ནོར་ཏེ། གཞུང་འདིས་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཤད་པའི་གཞན་གཉིས་འཁྱུད་བྱེད་ཐུགས་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་འམ་ཚངས་དབྱུག་འཁྱུད་བྱར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པུ་རྟོག་
མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཕྲ་མོའི་དྲ་བ་རོལ་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྱོགས་པ་འམ་ཡོ་བ་དེ་བསྲངས་ན་དབུ་མ་དང་
བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དབུ་མར་དག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩ་ཡོན་པོ་ལྔ་པོ་རླུང་གིས་བསྲང་། །རླུང་ལོག་པ་ལྔ་པོ་མལ་དུ་བསད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྔོག་པས་རྩ་མདུད་འཁྱོག་ལ་བྱས་པ་ནོར་རོ། །
23-89
ཞེས་སྨྲ་བའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོན་པར་ཟད་ལ། འདབ་མའང་གྱེས་མཚམས་སུ་འཁྱོགས་པས་མཐར་སྲོང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རླུང་ལོག་པ་ཞེས་པའང་། དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བདག་པོ་ལས་
མི་མཐུན་པར་ཕྱོགས་པས་ལོག་པར་བཏགས་སོ། །མདུད་པའམ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པས་ནོར་བར་ཤེས་སོ། །མདུད་མཚམས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རེ་ཡོད་དེ། དེའི་
རོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་སྦུབས་ལ་སྦུབས་ཟུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སམ་འདབ་མ་འཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ནང་དུ་ཐོག་མར་བཞི། །བཞི་པོ་དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་བརྒྱད། སྤྱི་བོ་
དང་མགྲིན་པ་ལ་བརྒྱད་པོ་དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་བརྒྱད་པོ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས་ལ་མཚམས་ལ་མ་
གྱེས་ཏེ། གྱེས་མ་གྱེས་གཉིས་ཀ་ཚད་མཉམ་པར་འཇུག་པས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ནང་དུ་བརྒྱད་ནི་ཐུན་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་རོལ་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩར་གསུངས་སོ། །དེའི་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་ཤིང་། སྔར་མ་
གྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་དྲུ

【现代汉语翻译】
在三个法轮（梵文：trīṇi cakrāṇi）的连接处，像针一样的东西穿过一层皮肤，管道各不相同，中间有孔相连。然而，在那里弯曲并形成像线或环一样的结。
由于中脉（梵文：suṣumnā）中流动的道路被阻断，产生了用右手抓住和用左手握住的动作，因此将其放置在轮回（梵文：saṃsāra）的根源处。在《耶提》（音译）中说：‘具有菩提心（梵文：bodhicitta）喜悦的环状形态是身、语、意的本质，无分别智（梵文：advaita-jñāna）的摩娑修那（藏文：མ་སོ་ཤོ་ན，梵文天城体：मा सो शो न，梵文罗马拟音：mā so śo na，字面意思：不要这样显示）缠绕在梵天杖上，就像一条大蛇缠绕在旃檀树上一样，从大乐（梵文：mahāsukha）的顶峰到宝珠的口风。’有人误解了‘无分别智的摩’，认为‘无分别母’缠绕，梵天杖被认为是缠绕的对象，并解释为两个脉，这是错误的。因为这部论典将三个脉解释为身、语、意，另外两个脉，即缠绕的对象，是意，无分别智的摩娑修那或梵天杖被认为是缠绕的对象。正是在那里，唯一的无分别智的摩娑修那被认为是七十二万二千个细脉网络嬉戏的意义。’如果将弯曲或扭曲的东西拉直，它将与中脉合二为一，因此被称为在中脉中净化。尊者（藏文：rje btsun）曾说：‘将五个弯曲的脉用风拉直，将五个逆行的风安置在床上。’因此，认为脉结是弯曲的是错误的。
说这些话只不过是在揭示自己的内心。花瓣也在分离处弯曲，因此最终必须将其拉直。所谓的‘逆行的风’，是因为它与中脉的智慧之风的主人不一致而偏离，因此被称为逆行。结或他人所系的结，在解开时，通过思考就能知道哪里出错了。在六个连接处，每个地方都有一个法轮。从那里，轮单（音译）的外管以管子插入的方式，法轮的轮辐或花瓣出现。对于四个法轮，最初有四个在内部。这四个分成两个，变成八个。在顶轮和喉轮，这八个分成两个，变成十六个。这些分成两个，变成三十二个。脐轮的八个，四个方向分成两个，但在连接处没有分开。分开和未分开的两者以相等的比例进入，因此是十二个。内部的八个是八个部分，外部则在时轮（梵文：Kālacakra）的脉中提到。那八个分成五个五个。从先前未分开的顶端，出现六个。

【English Translation】
At the junctions of the three wheels (Sanskrit: trīṇi cakrāṇi), something like a needle pierces through a single layer of skin, with different tubes, and a hole connecting the middle. However, it bends there and forms a knot like a thread or a ring.
Because the path of flow in the central channel (Sanskrit: suṣumnā) is blocked, it generates the action of grasping with the right hand and holding with the left, therefore it is placed at the root of cyclic existence (Sanskrit: saṃsāra). In Yetik, it says: 'The ring-like form with the joy of bodhicitta is the essence of body, speech, and mind, the non-dual wisdom (Sanskrit: advaita-jñāna) of ma so shona (Tibetan: མ་སོ་ཤོ་ན, Devanagari: मा सो शो न, Romanized Sanskrit: mā so śo na, literal meaning: do not show like this) entwined on the Brahma staff, like a great snake entwined on a sandalwood tree, from the crown of great bliss (Sanskrit: mahāsukha) to the wind of the jewel's mouth.' Some mistake 'non-dual wisdom ma' as 'non-dual mother' entwining, and the Brahma staff is considered the object of entwining, and explain it as two channels, which is wrong. Because this treatise explains the three channels as body, speech, and mind, the other two channels, i.e., the object of entwining, is mind, the non-dual wisdom ma so shona or the Brahma staff is said to be the object of entwining. It is precisely there that the unique non-dual wisdom ma so shona is considered to be the meaning of the network of seventy-two thousand subtle channels frolicking.' If the bent or twisted thing is straightened, it will become one with the central channel, therefore it is called purification in the central channel. The venerable one (Tibetan: rje btsun) once said: 'Straighten the five bent channels with wind, and settle the five reversed winds in bed.' Therefore, it is wrong to think that the channel knot is bent.
Saying these words is merely revealing one's own inner self. The petals also bend at the separation, so they must eventually be straightened. The so-called 'reversed wind' is named reversed because it deviates from the master of the wisdom wind of the central channel. The knots or those tied by others, when untied, one can know where the mistake was made by thinking. At the six junctions, there is a wheel in each place. From there, the outer tube of the wheel single (transliteration) in the manner of a tube inserted, the spokes or petals of the wheel emerge. For the four wheels, initially there are four inside. These four divide into two, becoming eight. At the crown and throat wheels, these eight divide into two, becoming sixteen. These divide into two, becoming thirty-two. The eight of the navel wheel, four directions divide into two, but do not separate at the junction. The separated and unseparated both enter in equal proportion, therefore it is twelve. The eight inside are the eight parts, and the outside is mentioned in the channels of the Wheel of Time (Sanskrit: Kālacakra). Those eight divide into five each. From the previously undivided tip, six emerge.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པས་ཕྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གསང་གནས་ལ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། གསང་བར་འདབ་མ་སུམ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རྩའོ། །
23-90
ནང་དུ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལས་ནང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་
ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། ནང་དུ་རྩ་དྲུག །བཞི་ལས་གཉིས་གྱེས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ་ཚད་མཉམ་པས་བཅུ། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་
ལ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གཉིས་ཀ་བགྲངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་རྐང་པ་དང་བཅས་བའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་ལ།
དབྱུག་གུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་མགྲིན་པར་དང་། འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་
ཐུན་བརྒྱད་སྙིང་གར་གསུངས་པས། འདིར་མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་ཟླ་རྐང་ཚེས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སོ་གཉིས་སྙིང་གར་གཟའི་བརྒྱད། ལྟེ་
བར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པས། དུས་འཁོར་དུ་མགྲིན་པར་སོ་གཉིས་དང་སྤྱི་བོར་བཅུ་དྲུག་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་ཆོས་ལ་བལྟོས་ནས་ཞེས་གང་དུ་བཤད་པའང་འདི་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱོས་ཤིག །
23-91
ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོ་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པའི་ཁམས་གྲུ་གསུམ། སྙིང་མགྲིན་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་ཁམས་ཟླུམ་པོ་རེ་རེའང་ཐབས་ཤེས་ཡིན་པས། སྤྱི་སྙིང་གཉིས་ཐབས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཐུར་བསྟན། ལྟེ་མགྲིན་གཉིས་ཤེས་
རབ་མེའི་རང་བཞིན་གྱེན་བསྟན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་དོ།། །།
༈ རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ།
གསུམ་པ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྩ་ཡི་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་
གྲངས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པས། ཕྱི་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་སྐྲ་སྐྱེ་བའི་གནས། ནང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པས་མི་ཕྱེད་མ་སོ་སེན་གྱི་ཁམས་འབབ་པ། གཞན་ལུས་དྲན་
པ་ཉེར་གཞག་གོ །ཕྱི་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཡུལ། ནང་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད། སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྲ་གཟུགས་མ། སྐྲ་བ་སྤུའི་ཁམས་འབབ་པ། གཞན་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཨུ་རྒྱན་གྱི་
ཡུལ་རྣ་བ་གཡས། ལུས་ལ་གནས་པ་རྩེ་བ་མ། པགས་པའི་དྲི་མ་འབབ་པ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཨརྦུ་ཏ་མགོ་བོའི་རྒྱབ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པས་གཡོན་པ་མ། ཤ་འབབ་པ། སེམས་དྲན་
པ་ཉེར་གཞག །བཞི་ནི་གནས་སོ། 

【现代汉语翻译】
分为六个脉轮，外围共有六十四个脉瓣。关于秘密处，在《无垢光》中说：‘秘密处有三十二个花瓣，外围的十六个花瓣是元音的根本。’
内部的十个花瓣是蕴和界的根本。从那内部的花瓣中，有六个空性的根本。这样，六个脉轮的总数是：一百五十六。’如是说。内部有六脉，四脉中分离出二脉，无分离的二脉，等量为十。然后是八脉，从那二脉中分出四脉，共十六脉。这包括内外两圈计算，共三十二脉。脐部的脉管和五十六个水时（chu srang）的自性，被描述为六十四根脉杖。
具有二脉自性的三十二个水时位于顶轮，具有二水时自性的十六个变化位于喉轮，具有二水时自性的八个部分位于心轮。因此，这里解释了喉轮有十六个的原因。顶轮有十六个新月日的脉瓣，喉轮有三十二个星宿，心轮有八个行星，脐轮有六十四个水时。这就是时轮金刚中，喉轮有三十二个，顶轮有十六个的原因。无论何处提到与合修法相关，都应确定是指这里。
脐轮和顶轮是埃（E）字，空性界是三角形。心轮和喉轮是旺（Vam）字，安乐界是圆形，这些都是方便和智慧。因此，心轮和顶轮是方便之水，其自性向下。脐轮和喉轮是智慧之火，其自性向上，在昆都卡（Kuntu Kha Jor）中有这样的描述。
详细解释脉的真实性。
第三，详细解释脉的真实性。《总集根本续》中说：‘脉的位置和处所，共有二十四个。’
外部是普拉玛拉雅（Pu Li Ra Ma La Ya）的处所，身体的是头发的生长处。内部是金刚三不坏，不坏母（Mi Phye Ma）是索森（So Sen）界的流出处。其他的是身体的念住。外部是扎兰达拉（Dza Lan Dha Ra）的处所，内部是身体的顶髻。头发尖等的分支是微细母（Phra Gzugs Ma），头发和体毛的界流出处。其他的是受念住。乌仗延（U Rgyan）的处所是右耳，身体的是尖端母（Tse Ba Ma），皮肤的污垢流出处。法念住。阿布达（Ar Bu Ta）依赖于头部的后方左侧，是左母（Gyon Pa Ma），肉流出处。心念住。这四个是处所。

【English Translation】
Divided into six chakras, there are sixty-four petals in the outer circle. Regarding the secret place, it is said in 'Stainless Light': 'The secret place has thirty-two petals, the sixteen outer petals are the root of vowels.'
The ten inner petals are the root of skandhas and realms. From those inner petals, there are six roots of emptiness. Thus, the total number of the six chakras is: one hundred and fifty-six.' Thus it is said. Internally, there are six channels, from the four channels, two channels are separated, and two channels without separation, equally ten. Then there are eight channels, and from those two channels, four channels are separated, totaling sixteen channels. This includes both the inner and outer circles, totaling thirty-two channels. The umbilical cord and the nature of fifty-six water clocks (chu srang) are described as sixty-four channel staffs.
Thirty-two water clocks with the nature of two channels are located at the crown chakra, sixteen changes with the nature of two water clocks are located at the throat chakra, and eight parts with the nature of two water clocks are located at the heart chakra. Therefore, the reason why sixteen are explained at the throat chakra here. The crown chakra has sixteen lunar day petals, the throat chakra has thirty-two constellations, the heart chakra has eight planets, and the navel chakra has sixty-four water clocks. This is the reason why in the Kalachakra, the throat chakra has thirty-two and the crown chakra has sixteen. Wherever it is mentioned in relation to the practice of union, be sure to determine that it refers to this.
The navel and crown chakras are the letter E, and the emptiness realm is triangular. The heart and throat chakras are the letter Vam, and the bliss realm is circular, these are both means and wisdom. Therefore, the heart and crown chakras are the water of means, whose nature is downward. The navel and throat chakras are the fire of wisdom, whose nature is upward, as described in Kuntu Kha Jor.
Detailed explanation of the truth of the channels.
Third, a detailed explanation of the truth of the channels. It is said in the 'Compendium of Origins': 'The positions and places of the channels are twenty-four in number.'
Externally, it is the place of Pu Li Ra Ma La Ya, and in the body, it is the place where hair grows. Internally, it is the indestructible Vajra Three, and the Indestructible Mother (Mi Phye Ma) is the outflow of the Sosen realm. Others are mindfulness of the body. Externally, it is the place of Dza Lan Dha Ra, and internally, it is the crown of the body. The branches of hair tips, etc., are the Subtle Mother (Phra Gzugs Ma), the outflow of the realm of hair and body hair. Others are feeling mindfulness. The place of U Rgyan is the right ear, and in the body, it is the Tip Mother (Tse Ba Ma), the outflow of skin impurities. Dharma mindfulness. Ar Bu Ta relies on the left side of the back of the head, and is the Left Mother (Gyon Pa Ma), the outflow of flesh. Mind mindfulness. These four are the places.

--------------------------------------------------------------------------------

།གོ་དཱ་ཝ་རི་རྣ་བ་གཡོན་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུང་ངུ་མ་ཞག་འདབ་པ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ། 
23-92
རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ། རུས་པ་འབབ་པ། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་མིག་གཉིས་སྲིད་པ་སྒོམ་པས་སྒོམ་པ་མོའམ་འཇམ་པ་མོ་མཆིན་པ་འབབ་པ།
དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ། མཱ་ལ་ཝ་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་མ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་སྙིང་འབབ་པ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་
བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཀ་མ་རཱུ་པ་
མཆན་ཁུང་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པ་སྐྱོན་ལྡན་མ་མིག་འབབ་པ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨོ་ཊེ་ནུ་མ་ཟུང་ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་མཇུག་མ་མཁྲིས་པ་འབབ་བ། བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཞིང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ལྟེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་མོ་གློ་བར་བཅས་ཏེ་གློ་འབབ་མ། སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཀོ་ས་ལ་སྣ་རྩེ་
ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་མཚན་མོ་རྒྱུ་མ་འབབ་པ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཀ་ལིངྐ་ཁ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་བསིལ་སྦྱིན་མ། ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པ། དད་པའི་དབང་པོ། 
23-93
ལམྦ་ཀ་མགྲིན་པ་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཚ་བས་ན་ཚ་བ་མ། ལྟོ་བ་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དེ་གཉིས་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཀཱཉྩྨི་ཀ་སྙིང་ག་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་འབབ་པའི་ཚད་
མའམ་གཞོལ་མ། བཤང་བ་འབབ་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ས་བོན་གྱི་མཛོད་དབང་པོ་སྒོར་གཉིས་ལ། དགའ་བའི་གདོང་ཅན་མས་རང་ས་མའམ། མདོག་ནག་
མ་འམ། ནག་མོའི་གདོང་ཅན་མ། སྐྲ་མཚམས་འབབ་པ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ས་གཞི་ལ་སྤྱོད་པས་གསུང་
གི་འཁོར་ལོ་མི་ཡུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་རྟགས་བེམ་པོས་བསྡུས་པས་གཟུགས་ཅན་མའམ། གཟུགས་བཟང་མ་བད་ཀན་ནམ་རེག་བྱ་འབབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །
ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །འདི་གཉིས་འདུ་བ། སཽ་རཥྚ་བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་
ཁྲག་འབབ་པ། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུ་བ། 

【现代汉语翻译】
གོ་དཱ་ཝ་རི་（Godavari，地名）རྣ་བ་གཡོན་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུང་ངུ་མ་ཞག་འདབ་པ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ།
戈达瓦里（Godavari，地名），左耳圆润之短小油脂瓣，不生未生之不善法。欢喜自在，双眼之中部。
རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ། རུས་པ་འབབ་པ། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་（Devikota，地名）མིག་གཉིས་སྲིད་པ་སྒོམ་པས་སྒོམ་པ་མོའམ་འཇམ་པ་མོ་མཆིན་པ་འབབ་པ།
龟形之龟生女，骨流溢。舍弃已生之不善法。德维科塔（Devikota，地名），双眼修习有寂，修习女或柔顺女，肝流溢。
དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ། མཱ་ལ་ཝ་（Malawa，地名）དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་མ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་སྙིང་འབབ་པ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཀ་མ་རཱུ་པ་（Kamarupa，地名）
生未生之善法。马拉瓦（Malawa，地名），双臂之根本，施与灌顶，灌顶女与心相连，心流溢。增长已生之善法。如是四者乃近处。以内外诸境，立名为心之自性故，说心轮为天女等之住处。卡玛茹帕（Kamarupa，地名）。
མཆན་ཁུང་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པ་སྐྱོན་ལྡན་མ་མིག་འབབ་པ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨོ་ཊེ་ནུ་（Otenu，地名）མ་ཟུང་ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་མཇུག་མ་མཁྲིས་པ་འབབ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཞིང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་（Trisakuni，地名）ལྟེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་མོ་གློ་བར་བཅས་ཏེ་གློ་འབབ་མ། སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཀོ་ས་ལ་（Kosala，地名）སྣ་རྩེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་མཚན་མོ་རྒྱུ་མ་འབབ་པ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཀ་ལིངྐ་（Kalinga，地名）ཁ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་བསིལ་སྦྱིན་མ། ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པ། དད་པའི་དབང་པོ།
双腋，烦恼尽除，具过女，眼流溢。欲之神变足。奥特努（Otenu，地名），双母身摇动，故尾，胆汁流溢。精进之神变足，此二为田。特里沙库尼（Trisakuni，地名），生脐，故母与肺相连，肺流溢女。行之神变足。憍萨罗（Kosala，地名），鼻尖遍一切，故夜，肠流溢。心之神变足，此二为近田。卡alinga（Kalinga，地名），口寂静，施清凉。水脉流溢。信之根。
ལམྦ་ཀ་（Lambaka，地名）མགྲིན་པ་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཚ་བས་ན་ཚ་བ་མ། ལྟོ་བ་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དེ་གཉིས་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཀཱཉྩྨི་ཀ་（Kanchmika，地名）སྙིང་ག་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་འབབ་པའི་ཚད་མའམ་གཞོལ་མ། བཤང་བ་འབབ་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་（Himalaya，地名）ས་བོན་གྱི་མཛོད་དབང་པོ་སྒོར་གཉིས་ལ། དགའ་བའི་གདོང་ཅན་མས་རང་ས་མའམ། མདོག་ནག་མ་འམ། ནག་མོའི་གདོང་ཅན་མ། སྐྲ་མཚམས་འབབ་པ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ས་གཞི་ལ་སྤྱོད་པས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མི་ཡུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་（Pretapuri，地名）
兰巴卡（Lambaka，地名），喉咙具火之热，故热恼母，胃流溢。精进之根。此二为禅多哈。坎奇米卡（Kanchmika，地名），心如月，故流溢之量或倾女，粪便流溢。念正等觉支。德喜马拉雅（Himalaya，地名），种子之藏，二根门上，欢喜面母，自性母或，黑色母或，黑面母，发际流溢。择法正等觉支，此二为近禅多哈。语之名言所依，于地而行，故语轮乃人界母等之住处。普雷塔普里（Pretapuri，地名）。
རྟགས་བེམ་པོས་བསྡུས་པས་གཟུགས་ཅན་མའམ། གཟུགས་བཟང་མ་བད་ཀན་ནམ་རེག་བྱ་འབབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །འདི་གཉིས་འདུ་བ། སཽ་རཥྚ་（Saurashtra，地名）བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ཁྲག་འབབ་པ། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུ་བ།
以相所摄故，有色母或，妙色母，痰或触流溢。等持正等觉支。家神，粪道平等之物总母，脓流溢。精进正等觉支。此二为合。索拉什特拉（Saurashtra，地名），双腿，施与一切悦意之因，故财施母，血流溢。喜正等觉支。金洲主，胫，无一切合，故离合母，尘流溢。极善修习正等觉支。此二为近合。

【English Translation】
Godavari (place name), the short, oily lobe of the round left ear, does not generate unwholesome dharmas that have not been generated. Joyful Lord, the central part of the two eyes.
Turtle-shaped, turtle-born female, bones flow. Abandon the unwholesome dharmas that have been generated. Devikota (place name), the two eyes meditate on existence, the meditating female or gentle female, liver flows.
Generates wholesome dharmas that have not been generated. Malawa (place name), the root of the two arms bestows empowerment, the empowered female is connected to the heart, heart flows. Increases wholesome dharmas that have been generated. Thus, these four are nearby places. Because internal and external realms are termed as the nature of mind, the wheel of mind is said to be the abode of goddesses.
Kamarupa (place name), the two armpits eliminate afflictions, the flawed female, eyes flow. The foot of miraculous power of aspiration. Otenu (place name), the two mothers move the body, therefore the tail, bile flows. The foot of miraculous power of diligence, these two are fields. Trisakuni (place name), generates the navel, therefore the mother is connected to the lungs, lungs flow female. The foot of miraculous power of conduct. Kosala (place name), the tip of the nose goes everywhere, therefore the night, intestines flow. The foot of miraculous power of mind, these two are nearby fields. Kalinga (place name), the mouth is peaceful, bestows coolness. Water veins flow. The power of faith.
Lambaka (place name), the throat is hot with fire, therefore the hot female, stomach flows. The power of diligence. These two are Chandoha. Kanchmika (place name), the heart is like the moon, therefore the measure or inclination of flowing, feces flow. Mindfulness, the limb of perfect enlightenment. Dehimalaya (place name), the treasure of seeds, on the two sense gates, the joyful-faced mother is the self-nature mother, or the black mother, or the black-faced mother, hairline flows. Discrimination of dharmas, the limb of perfect enlightenment, these two are nearby Chandoha. The basis of verbal terms is used on the earth, therefore the wheel of speech is the abode of human realm mothers.
Pretapuri (place name), gathered by symbolic forms, therefore the formful female, or the beautiful form female, phlegm or touch flows. Samadhi, the limb of perfect enlightenment. The household deity, the common object of the path of feces, pus flows. Diligence, the limb of perfect enlightenment. These two are gatherings. Saurashtra (place name), the two thighs give all causes of joy, therefore the wealth-giving mother, blood flows. Joy, the limb of perfect enlightenment. Golden Island Lord, the shanks, without all unions, therefore the separation female, dust flows. Thoroughly trained, the limb of perfect enlightenment. These two are nearby gatherings.

--------------------------------------------------------------------------------


23-94
ན་ག་ར་རྐང་པའི་སོར་མོ་དགའ་བ་སྡུག་པས་སྡུག་གུ་མ། ཚིལ་ཏེ་སྨྱོན་ཆུ་འབབ་པ། དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐང་པའི་སོར་མོ་ན་ག་རར། །རྟག་ཏུ་ཚིལ་འབབ་རྩར་ཤེས་བྱ། དང་།
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕལ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སིནྡྷཱུ་རྐང་པའི་རྒྱབ་བོལ་གོང་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་
གྲུབ་མ་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་གཉིས་དུར་ཁྲོད། མ་རུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པས་འཚེད་མ། ལུད་པ་སྐམ་པ་འབབ་པ། ཡང་དག་
པའི་རྟོག་པ། ཀུལླཀྵྭ་ཏ་པུས་མོ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ཡིད་བཟང་མ་བྱིས་པའི་སྣབས་དང་ཁ་ཆུ་འབབ་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། བདག་ཉིད་བདེ་
བར་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་པས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སམྦུ་ཊར། པཱུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། འབར་བ་འཛིན་པ་
ཕྲ་གཟུགས་སམ། དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། ཨུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། །ཨརྦུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། །
23-95
མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་
ཕྱུག་མ། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་
ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་པ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་
ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཊེར་མཁྲིས་པ་འབབ་བའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་མ་མཚན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་བྱུང་བ་ནི། །མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་
བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མ་འཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་ལིང་ཀར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། །ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལྟོ་གནས་ངོས། །ལམ་པ་ཀར་ནི་
རབ་ཏུ་གྲགས། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་ཀཱཉ་ཙིར་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤང་བ་འབབ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ནང་དུ་ཡང་། །ཁ་ཡི་གནས་སུ་རངས་པའི་གདོང་། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་ལྡན། །ཡི་དྭགས་ལྷ་གནས་ཡང་དག་གནས། །
23-96
གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྤྱི་མ་ཉིད་

【现代汉语翻译】
23-94
在纳嘎拉（藏文：ན་ག་ར་， Nagarara，城市）的脚趾上，喜悦的爱是痛苦的根源。油脂如狂水般流淌。如此，《总集续》中说：'在纳嘎拉的脚趾上，要知道油脂总是流淌。'并且，《金刚空行母释》中说：'脚趾是普通的八个脚趾。'

舍，是如实正等觉的支分。辛度（藏文：སིནྡྷཱུ་，Sindhu）是脚后跟上的两个球，给予成就，成就母悲伤并流泪。是正确的见解。这两个地方是坟墓。玛汝（藏文：མ་རུ་，Maru）是两个脚大拇指，燃烧烦恼，是烹饪者。流淌干燥的粪便。是正确的思维。古拉卡沙达（藏文：ཀུལླཀྵྭ་ཏ་，Kullaksata）是两个膝盖，因为是智慧女神，所以是善意者，流淌着孩子的鼻涕和口水。是正确的语言。这些是近处的坟墓，自身安乐，遍布，是身坛城在地下活动者的住所。如此，《桑布扎续》中说：'在布里拉（藏文：པཱུ་ལི་ར་，Pūlira）是不动摇者，据说牙齿和指甲会掉落。燃烧的执持者是微细身，同样头发和体毛也会掉落。乌仗那（藏文：ཨུ་རྒྱན་，Ugyen）是伟大的地方，顶端是玛尼（藏文：མ་ནི་，mani，宝珠）的住所。在右耳处，皮肤和污垢会掉落。在阿布达（藏文：ཨརྦུ་ཏར་，Arbuda）是左边，'
23-95
'空行母是掉落肉的。任何流淌水脉的地方，都是给予最佳的母牛的住所。那是坚固的方式。短小的是玛茹（藏文：མར་，Maru）。任何喜悦自在母，同样被称为龟生者。因为是坚固之物，所以是骨骼念珠的住所。女神之城是任何脉，柔软的禅修者被称为玛茹（藏文：མ་རུ་，Maru）。那总是流淌着肝脏，一切都常住在身体上。玛拉瓦（藏文：མཱ་ལ་བ་，Mālava）是自在母，胜利自在住在心中。任何流淌眼泪的脉，都住在欲望的形象中。形象是想要看到的，被称为有缺陷者。奥迪（藏文：ཨོ་ཊེར་，Oter）是流淌胆汁的脉，任何进入者都被称为夜晚。底里沙古（藏文：ཏྲི་ཤ་ཀུ་，Triśaku）是生起者，妈妈必定与肺相连。在科沙拉（藏文：ཀོ་ཤ་ལ་，Kośala）是夜晚本身，肠子念珠美好地遍布并流淌。在卡林嘎（藏文：ཀ་ལིང་ཀ་，Kalingka）是清凉给予者，脸上的水脉被如实宣说。热者是胃的住所，兰巴嘎（藏文：ལམ་པ་ཀར་，Lampaka）非常著名。尺度本身住在康智（藏文：ཀཱཉ་ཙིར་，Kañcir），一切都流淌着粪便。在边界的尽头，在嘴巴的住所，是喜悦的脸庞。非常美丽，充满黏液，是意多嘎（藏文：ཡི་དྭགས་，Yidags）神所住的地方。'
23-96
'任何总是流淌脓液的地方，都如实地住在家庭神中。是空行母至尊自在者，是总持母。'

【English Translation】
23-94
On the toes of Nagarara (city), the joy of love is the root of suffering. Grease flows like mad water. Thus, it is said in the 'Compendium Tantra': 'On the toes of Nagarara, know that grease always flows.' And in the 'Vajra Dakini Commentary': 'The toes are the ordinary eight toes.'

Equanimity is a branch of perfect enlightenment. Sindhu is the two balls on the back of the heel, giving accomplishment, the accomplished mother grieves and sheds tears. It is the correct view. These two places are tombs. Maru are the two big toes, burning afflictions, is the cooker. Flowing dry feces. It is the correct thought. Kullaksata are the two knees, because they are the goddesses of wisdom, so they are the kind-hearted ones, flowing with children's snot and saliva. It is the correct speech. These are the nearby tombs, self-comforting, pervasive, are the dwellings of those who act underground in the body mandala. Thus, it is said in the 'Sambuta Tantra': 'In Pulira is the unwavering one, it is said that teeth and nails will fall off. The burning holder is the subtle body, likewise hair and body hair will fall off. Ugyen is a great place, the top is the abode of Mani (jewel). At the right ear, skin and dirt will fall off. In Arbuda is the left,'
23-95
'The Dakini is the one who sheds flesh. Any place where water veins flow, is the abode of the cow that gives the best. That is the firm way. The short one is Maru. Any joyful free mother, is also known as turtle-born. Because it is a solid thing, it is the abode of the bone rosary. The city of the goddess is any vein, the gentle meditator is called Maru. That always flows with liver, everything always dwells on the body. Malava is the free mother, the victorious free one dwells in the heart. Any vein that sheds tears, dwells in the image of desire. The image is what one wants to see, called the flawed one. Oter is the vein that sheds bile, anyone who enters is called night. Trisaku is the arising one, the mother must be connected to the lungs. In Koshala is the night itself, the intestine rosary beautifully pervades and flows. In Kalingka is the cool giver, the water veins on the face are truly spoken. The hot one is the dwelling place of the stomach, Lampaka is very famous. The measure itself dwells in Kancir, everything flows with feces. At the end of the border, in the dwelling place of the mouth, is the joyful face. Very beautiful, full of phlegm, is the place where the Yidags god dwells.'
23-96
'Any place that always flows with pus, truly dwells in the family god. Is the supreme free Dakini, is the Dharani mother.'

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སཽ་རཥྚར་ནི་གང་ཞིག་རྩ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་དམར་པོར་
འབབ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡན་ལག་གཟི་བརྗིད་ཀུན་ཁྱབ་མ། །སྦྱོར་བྲལ་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ན་ག་རར་ནི་སྡུག་གུ་མ། །ཚིལ་ཅན་སྦོམ་ཞིང་
མྱོས་བྱེད་འབབ། །སིན་དྷུར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་མ་ཉིད། །མྱ་ངན་མཆི་མ་འབབ་མར་བརྗོད། །མ་རུར་གནས་མ་ལུད་སྐམ་འབབ། །འཚེད་མ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །ཀུ་ལླཀྵྭ་ཏར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །ཤ་དང་
སྣབས་ནི་འབབ་མའོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་གི་ནང་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པས་བསྐོར་བས་གསུམ་བསྐོར་མ། །གཟུགས་འབབ་པ། འདོན་ཡོན་ཀུན་དང་ལྡན་པས་འདོད་མ་སྒྲ་འབབ་པ། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་
བས་ཁྱིམ་མ་དྲི་འབབ་པ། །གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་རོ་འབབ་པ། །བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་བདུད་བྲལ་མ་རེག་བྱ་འབབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་
དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། དབུ་མ་གསུམ་ནི། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། 
23-97
ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྙིང་གའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྟེན་རྩ་ལྔ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མ་བགྲངས་པས་འགའ་ཞིག་གིས་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ལྔ་སྟོབས་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་
སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩ་སྟེ། རྩ་ཡུལ་དུ་བཤད་ཅིང་། ནང་གི་ཁམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྣང་སྟེ་རོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད། །
ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་བསྐུལ་བས། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀུན། །དེ་ནི་རྩ་ཡི་པད་འདབ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་
དུ། འདུ་བ་ལ་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། ཉེ་འདུ་ཨངྐའི་ཡུལ་བཤད་པའི་གཞིར་བཅས། །དེ་ནས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་སོགས་དངོས་བསྟན་སོ་གཉིས་བསྣན་པའི་སོ་བཞིར་མཛད་པ་དང་། འཐུང་གཅོད་དེ་དང་
ཉེ་བའི་ལྔ། ཞེས་སྟོན་ནས། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་དང་། ཀོལླ་གི་རི། གཞན་ལས། སུརྣ་གི་རི་དང་། ཀ་མ་རུ་པ་དང་། ཉེ་གནས་མ་ལ་བ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། ན་ག་ར་དང་། 
23-98
ཞིང་མུམྨུ་ནི་དང་། ཀཱ་རཎྭ་པ་ཊ་ཀ་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་དང་། ཀརྨར་པ་ཊ་དང་། ཉེ་ཞིང་ཀུལླཀྵྭ་ཏ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། གོ་དཱ་ཝཱ་རཱི་དང་། ཁ་བའི་རི། ཚནྡོ་ཧ། ཧ་རི་ཀེ་
ལ་དང་། ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། ལམྦ་ཀ་དང་

【现代汉语翻译】
在索拉什特拉（Saurastra，地名）是什么根本？
施舍之物如红色的血般流淌。
尘土飞扬之地，
被正确地称为金洲（Gser gling，地名）。
肢体光辉遍布之母，
被称为无合之母。
在纳嘎拉（Nagarara，地名）是悲伤之母，
肥胖多脂，令人陶醉地流淌。
在信度（Sindhu，地名）是完全成就之母，
被称为流淌着悲伤泪水之母。
在玛汝（Maru，地名）是居于其中，流淌着干燥粪便之母，
被称为烹饪之母。
在库拉卡沙塔（Kullaksata，地名）是心善之母，
流淌着血肉和鼻涕。
如是说。
心的内部被三种进入方式所环绕，因此是三环绕之母。
形象流淌，因具备奉献和功德而成为欲望之母，声音流淌；因是家庭的主人而成为家庭之母，气味流淌；因行凶猛之事而成为凶猛之母，味道流淌；因能降伏魔鬼而成为无魔之母，触觉流淌，这是次第。
正确的行为之终结，正确的生计，正确的努力，正确的忆念，正确的禅定。
单身之母、罗玛之母和中脉之母这三者是：忆念的根基，禅定的根基，智慧的根基。
心间支分之风的所依五脉未被计入三十二脉中，因此有些人说这是隐藏的脉。这五脉与五力结合，成为三十七脉，被称为脉之境。内部的界风之骑乘者是勇士和瑜伽母。因此，外境的那些地方，佛和菩萨显现为那些地方的男人和女人，并进行嬉戏。在《喜金刚根本续》中说：‘瑜伽母们依靠它，行各种各样的事业。凭借境和根的自性，极大地激发了意识。境和近境等一切，都是脉的莲花瓣。’
依此而行，在《二观察续》中，外境的聚集地是摩揭陀（Magadha，地名）金刚座（Vajrasana，地点），近聚集地是安嘎（Anga，地名）境，作为所说之基础。然后加上贾兰达拉（Jalandhara，地名）等直接指出的三十二处，成为三十四处，并显示‘饮血者及其附近的五处’。境是贾兰达拉（Jalandhara，地名）、乌仗那（Oḍḍiyāṇa，地名）、哥拉吉日（Kollagiri，地名）。其他地方说：苏瓦纳吉日（Suvarṇagiri，地名）、嘎玛汝巴（Kāmarūpa，地名），近境是玛拉瓦（Malava，地名）、信度（Sindhu，地名）、纳嘎拉（Nāgara，地名）、穆姆穆尼境（Mummuni，地名）、嘎汝那瓦帕塔嘎（Karuṇavapāṭaka，地名）、德威郭提（Devīkoṭī，地名）、嘎玛汝帕塔（Karmarapaṭa，地名），近境是库拉卡沙塔（Kullakṣata，地名）、阿布达（Arbuda，地名）、郭达瓦日（Godāvarī，地名）、雪山、禅多哈（Candoha，地名）、哈日凯拉（Harikela，地名）、兰察海中生（Laṃcā，地名）、兰巴嘎（Lambaka，地名）。

【English Translation】
What is the root in Saurastra?
The substance of charity flows like red blood.
The place where dust flows,
is rightly called Gold Island.
The mother whose limb's glory pervades all,
is famously known as the Separated One.
In Nagarara is the sorrowful mother,
fat and oily, flowing intoxicatingly.
In Sindhu is the perfectly accomplished one,
said to be the mother flowing with tears of sorrow.
In Maru is the one who dwells, flowing with dry excrement,
shown as the cooking mother.
In Kullaksata is the good-hearted one,
the one flowing with flesh and snot.
Thus it is said.
The inner heart is surrounded by the entry of three aspects, therefore it is the one with three surrounds.
Form flows, possessing all offerings and virtues, it is the desiring mother, sound flows; being the master of the house, it is the house mother, smell flows; performing fierce deeds, it is the fierce mother, taste flows; destroying demons, it is the demonless mother, touch flows, this is the order.
The end of right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right samadhi.
The single mother, the Roma mother, and the central channel mother are: the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom.
The five support channels of the limb winds in the heart are not counted among the thirty-two, therefore some say they are hidden channels. These five channels, combined with the five strengths, become the thirty-seven channels, which are said to be the realm of channels. The inner realm, with the winds as its mount, is the hero and the yogini. Therefore, in those external places, Buddhas and Bodhisattvas appear as men and women in those places and engage in play. In the Root Tantra of Hevajra it says: 'Yoginis rely on it, performing various kinds of actions. By the nature of the realm and the senses, greatly stimulating consciousness. The realm and nearby realms, all are the lotus petals of the channels.'
Acting according to this, in the Two Examinations Tantra, the gathering place in the outer realm is Magadha Vajrasana, and the near gathering place is the Anga realm, as the basis of what is said. Then, adding the thirty-two places directly indicated, such as Jalandhara, making thirty-four places, and showing 'the blood drinker and the five places near it'. The places are Jalandhara, Oḍḍiyāṇa, Kollagiri. Other places say: Suvarṇagiri, Kāmarūpa, the near places are Malava, Sindhu, Nāgara, the Mummuni realm, Karuṇavapāṭaka, Devīkoṭī, Karmarapaṭa, the near places are Kullakṣata, Arbuda, Godāvarī, the Snow Mountain, Candoha, Harikela, Laṃcā born in the ocean, Lambaka.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཀཱཉྩྨི་དང་། སོ་རཥྚ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ། ཀ་ལིང་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་དང་། ཀོ་ཀ་ཎ། འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གླིང་དང་། གྲོང་གི་མཐའི་ས་
གཞི་དང་། ཙ་རི་ཏྲ་དང་། ཀོ་ཤ་ལ་དང་། འབིགས་བྱེད་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ས་ལྔ། དུར་ཁྲོད་ནི་རོ་འདུས་པའི་ས་གཞི་དང་། རྒྱ་མཚོའི་
འགྲམ་གཉིས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གསུངས་ལ། འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས་ནས་རྒྱས་བཤད་དུ་མ་བཤད་ཀྱང་
ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་པས་དེར་གནས་འདྲ་བ་ལ། ཉེ་གནས་ལ་སིངྷ་ལི་བསྣན། ཞིང་མུམྨུ་ནི་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། ཚནྡོ་ཧ། གོ་ད་
ཝཱ་རཱི་དང་། ཧ་རི་ཀེ་ལ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཀཱཉྩྨི་དང་། ལམྦ་ཀ །འདུ་བ་ནི་ཀརྨར་པཱ་ཊ་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་། ཉེ་འདུ་ཀོ་ཀ་ཎ་དང་། འབིགས་བྱེད། དུར་ཁྲོད་རོ་འདུས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས། 
23-99
ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་། འཐུང་སྤྱོད་ཁ་ཆེའི་ཀི་རཱ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་བལ་པོ་དང་། ཀ་ནྱ་ཀུཉྫྱ་ཞེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྀ་གི་
ཨ་ར་ལིའི་རྒྱུད་དུ་གླིང་བཞི་གནས་སུ་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས། གླིང་བཞི་ནི་གནས། གླིང་ཕྲན་ཉེ་བའི་གནས་བཞི། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་ཞིང་། མཚམས་ཉེ་ཞིང་། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་
འདུན་པ། མཚམས་ཉེ་འདུན། མི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་འདུ་བ། མཚམས་ཉེ་འདུ། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་འཐུང་སྤྱོད། མཚམས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད། རླུང་གི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད། མཚམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། ཕྱེད་
ཕྱི་མ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གནས་ཡིན་ཏེ། །ལྷོ་རུ་འཛམ་བུ་གླིང་དང་ནི། །ནུབ་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་
དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉེ་བའི་གླིང་། །ཉེ་བའི་གནས་གྱུར་ས་གཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་
གི་ཡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་འབྲིང་པོ། ཆུང་ངུ་རྒྱ་ནག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤད་པས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་སེམས་ཏེ། 
23-100
དོན་གཅིག་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། མིང་གཅིག་གིས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་ཤེས་དགོས་པས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊར། སྤྱི་བོར་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཡི། །རྩ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཞེས་དྲན། །
ཞེས་བཤད་པ་དང་། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར། རྩ་ནི་མགོ་ལས་

སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་མགོ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དེ་གཙོ་བོར་མགོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སམྦུ་ཏར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྤྱི་བོའི་ཀླད་རྒྱས་དབུས་སུ་ནི། །གནས་དེ་ལ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །མི་ཕྱེད་
མ་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའི་ས་ལ་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའམ། འཁོར་ལོའི་དབུས་རྣམས་ལ་བཤད་ལ། འབབ་པའི་ས་ལ་བསམས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས། ལས་བྱེད་པའི་
སྒོ་ལ་བསམས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཤད་དེ། ནང་རྩ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཕྱིའི་གནས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་ཙ་རི་ཏྲ་ལྟ་བུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་
འཛིན་པའང་རྒྱུད་སྡེའི་ཞིབ་བཤད་ལ་བསྙོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་དག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དེ། སམྦུ་ཊར། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་བྱུང་། །
23-101
ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །བརྟག་གཉིས་སུ། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །
བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྩ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམས་ན་བསྐྱེད་པའི་ཟབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྩའི་རང་བཞིན་ལྷར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ན་རྫོགས་པའི་མི་ཟབ་
པ་དང་། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་ལ་མཐོང་ན་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞར་ལ་སྲོག་གི་རྩ་ཞེས་པ་སྨན་དཔྱད་
དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནམ་ཞེ་ན་མཐུན་ཏེ། སྨན་དཔྱད་ལ་ཆགས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བཏགས་ཤིང་། འབྲེལ་
བའི་རྩ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། ཚེའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་རྒྱུད་དུ། ཆགས་སྲིད་འབྲེལ་པ་ཚེ་ཡི་རྩ་དང་བཞི། །ཞེས་པས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་
ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འོངས་པའི་རྩེ་མོ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཏི་མུག་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སྤྲོ་བ་ཀླད་པ་ལ་ཟུག་ཅིང་འཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ལས་བྱེད་དོ། །
23-102
བར་གྱི་རྒྱུན་སྙིང་གར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་སྲོག་ཉི་མའི་སྡེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པ་སྤྲོ་བ་ཁོག་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་གང་ལའང་མ་འབྱར་བ། མཆིན་ཁྲི་ཕུག་ནས་དྲང་པོར་གནས་
ནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱེད་དོ། །ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་བུ་ཚ་རིགས་བརྒྱུད་སྐྱེས་པས་སྲིད་རྩ་འདོད་ཆགས་རླུང་སྤྲོ་བ། བསམ་སེའུ་དང་མཚན་མར་འབྲེལ་

【现代汉语翻译】
被称为‘生’（skyes zhes brjod）。所有这三十六者都被说成是从头部产生的，这指的是菩提心（byang chub kyi sems）是根本。它主要位于头部。如《桑布扎续》（sam+bu+ta+ra）所说：‘菩提心有三十二，位于顶轮脑髓中，此即其所说之处。’
在思维‘不退转’（mi phyed ma）等三十二菩提心所住之处时，（这些菩提心）被说成位于顶轮或轮的中央。在思维它们降落之处时，（它们位于）脐和密处。在思维它们作用之门时，（它们）被说成位于身体的各个部位。因为内在脉是如此，所以也了解外在的处所。因此，仅仅执着于像匝日扎（tsa ri tra）这样的地方是南印度海边的一个地方，也是对续部详细解释的否定。
这些脉也是黑汝嘎（he ru ka）等本尊的自性。《桑布扎续》中说：‘黑汝嘎等本尊，脉的形相美丽显现，身体的坛城令人愉悦，如是宣说了四门。’《二观察续》（brtag gnyis su）中说：‘脉是二二瑜伽母，各自以不同形态显现，单脉、肉脉皆颤动，称为无我瑜伽母。’
如果将脉转化为本尊的形象进行观修，则会变得甚深；如果专注于以本尊来表达脉的自性，则不会变得不甚深；如果以自性来观察每个本尊，看到未被改造的连续性，则会变得圆满中的圆满。要知道这一点。
那么，顺便问一下，这里所说的‘命脉’（srog gi rtsa）与医学上所说的相同吗？是相同的。医学上所说的‘生殖脉’（chags pa'i rtsa）是指如何产生的状态；所说的‘存在脉’（srid pa'i rtsa）是指作用的事业；‘关联脉’（'brel ba'i rtsa）是指其存在的方式；所说的‘寿命脉’（tshe'i rtsa）是指作为所依的方面。
正如《解释续》（bshad rgyud）中所说：‘生殖、存在、关联、寿命这四脉。’如何产生的状态呢？从脐向上升起的顶端，在顶轮中成为身体明点的拥有者，愚痴、黏液的界，快乐，刺入脑髓并向上张开，从而发挥作用。
中间的连续是，在心间，语的明点成为命、日部的拥有者，嗔恨、胆汁，快乐，在腹部的中央，不依附于任何地方，从肝脏的深处正直地存在，并直接发挥作用。
从脐向下，意的明点成为拥有者，子孙后代出生，存在脉，贪欲、风，快乐，与睾丸和阴茎相连。

【English Translation】
It is called 'birth' (skyes zhes brjod). All these thirty-six are said to arise from the head, which refers to the fact that the mind of enlightenment (byang chub kyi sems) is the root. It mainly resides in the head. As the *Sambuta Tantra* (sam+bu+ta+ra) says: 'The mind of enlightenment has thirty-two, located in the center of the marrow of the crown, this is the place spoken of.'
When thinking about the places where the thirty-two minds of enlightenment, such as 'non-regression' (mi phyed ma), reside, (these minds of enlightenment) are said to be located in the crown chakra or the center of the wheel. When thinking about the places where they descend, (they are located in) the navel and the secret place. When thinking about the doors through which they act, (they) are said to be located in various parts of the body. Because the inner channels are like this, the outer places are also known. Therefore, merely clinging to a place like Tsari Tra (tsa ri tra) as a place on the coast of southern India is also a denial of the detailed explanations of the tantras.
These channels are also the nature of deities such as Heruka (he ru ka). The *Sambuta Tantra* says: 'Deities such as Heruka, the beautiful forms of the channels appear, the mandala of the body is delightful, thus the four doors are spoken of.' The *Two Examinations Tantra* (brtag gnyis su) says: 'The channels are two-two yoginis, each appearing in different forms, the single channel, the flesh channel, all tremble, called the selflessness yogini.'
If one transforms the channels into the image of deities and meditates, it becomes profound; if one focuses on expressing the nature of the channels as deities, it does not become non-profound; if one observes each deity in its own nature, seeing the unbroken continuity that is not fabricated by self-awareness, it becomes the perfection of perfection. This should be known.
Then, by the way, is what is said here as the 'life channel' (srog gi rtsa) the same as what is said in medicine? It is the same. What is said in medicine as the 'generative channel' (chags pa'i rtsa) refers to the state of how it is produced; what is said as the 'existence channel' (srid pa'i rtsa) refers to the action of activity; the 'connection channel' ('brel ba'i rtsa) refers to the way it exists; what is said as the 'life channel' (tshe'i rtsa) refers to the aspect of being the support.
As the *Explanatory Tantra* (bshad rgyud) says: 'The four channels of generation, existence, connection, and life.' What is the state of how it is produced? The tip rising upwards from the navel, in the crown chakra, becomes the owner of the bodily bindu, the element of ignorance, phlegm, pleasure, piercing the brain and opening upwards, thus acting.
The intermediate continuity is that, in the heart, the bindu of speech becomes the owner of life, the solar division, anger, bile, pleasure, in the center of the abdomen, not clinging to anything, existing straight from the depths of the liver, and acting directly.
Downward from the navel, the bindu of mind becomes the owner, offspring are born, the existence channel, desire, wind, pleasure, connected to the testicles and penis.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ་གནས་
སོ། །དེ་གསུམ་ཡང་བདག་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་གྱེས་པ་དང་། ངོ་བོ་རྩའི་སྦུབས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྲ་བཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་གཉིས་སུ་གྱེས་
པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་། ཆགས་པའི་རྩ་ནི་ལྟེ་བ་ལས་གསུམ་གྱེས། །རྩ་གཅིག་གྱེན་ལ་སོང་བ་ཀླད་པ་ཆགས། །གཏི་མུག་ཀླད་པར་བརྟེན་ནས་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བད་ཀན་སྐྱེད་པས་སྟོད་
ན་གནས། །རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཟུག་པས་སྲོག་རྩ་ཆགས། །ཞེ་སྡང་སྲོག་རྩ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས། །དེ་ལས་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་པས་བར་ལ་གནས། །རྩ་གཅིག་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གསང་བར་ཆགས། འདོད་ཆགས་
ཕོ་མོའི་གསང་བར་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་རླུང་བསྐྱེད་སྨད་ན་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ནང་རིག་པའི་རྒྱུད་སྡེར་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། དུས་འཁོར་དང་། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔྲལ་བ་སྤྱི་བོར་རྩ་རྣམས་གང་། 
23-103
ཉི་ཤུ་བད་ཀན་འབབ་བྱེད་དོ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་བཞི་བཅུ་རྣམས། །དེ་བཞིན་མཁྲིས་པ་འབབ་བྱེད་པའོ། །ལྟེ་བ་གསང་བར་བཅུ་དྲུག་གང་། །བརྒྱད་ཅུ་རླུང་ནི་འབབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་
བཞི་དང་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་བད་ཀན་གྱི་ཆ། མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས་སྙིང་གའི་བརྒྱད་མཁྲིས་པའི་ཆ། ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་གསང་བའི་བཅུ་དྲུག་རླུང་གི་ཆར་བཤད་དོ། །སྤྱི་བོ་དེས་ནི་
དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་ལ། བར་མ་དེས་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་བརྟས་པའམ། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཆགས་པ་དང་། མཚན་མ་ལ་གནས་པས་
ལུས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ། རིགས་རྒྱུད་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་དེས་སྲིད་པའི་རྩ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩ་བོ་ཆེ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་
པ་ལ་སྲིད་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་དེ་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །ལྟེ་བ་ལ་སྲིད་རྩ་
བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །མཚན་མ་ལ་སྲིད་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་ཐད་ཀར་ལུས་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །འབྲེལ་བའི་རྩ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ། །
23-104
ཞེས་པ་འདི་ལ་སུམ་སྨན་གྱི་སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་དེ་སྒལ་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཡར་འབྱར་ནས་རྒྱུ་སྟེ། རྩ་སྟོད་ལ་སྙིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན། རྩ་སྨད་ཕྲ་མོར་གྱེས་ཏེ་བརྒྱུངས་པ་ལྟར་མར་སོང་
ནས་གཞུག་གུ་ཐུང་གི་རྩ་དམིགས་སུ་ཐིམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་ཏེ། གཞུང་དུ་སྲོག་རྩའི་རྩེ་ཀླད་པ་ལ་ཟུག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་མ་བཤད་པས་སོ། ། སྤྱིར་སྲོག་
རྩ་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དངོས

【现代汉语翻译】
彼等三者也因主宰的差别而各自分离，但其本质，即根脉管道的延续，则是一致的。例如，在时轮金刚中，有声具（Kālacakra，时轮）和时之火二者分离的说法。
其中，生发的脉络从脐部（Nābhi，肚脐）分出三支：一支向上延伸，形成脑部；痴（Mohā，无明）依附于脑部而存在，由此产生痰（Kapha，一种体液），故位于上部；一支横向延伸，形成命脉（Jīva-nāḍī，生命之脉）；嗔（Dveṣa，嗔恨）依附于命脉的血液而存在，由此产生胆汁（Pitta，一种体液），故位于中部；一支向下延伸，形成生殖器；贪（Rāga，贪欲）依附于男女的生殖器而存在，由此产生风（Vāta，一种体液），故位于下部。此说与内道的续部（Tantra，密续）的道理相符，如时轮金刚和喜金刚的根本续（Mūla-tantra，根本续）中所说：‘额头和头顶的所有二十条脉是痰的来源；喉咙和心脏的四十条脉同样是胆汁的来源；脐部和生殖器的十六条脉，八十条脉是风的来源。’
头顶的四条脉和额头的十六条脉属于痰的部分；喉咙的三十二条脉和心脏的八条脉属于胆汁的部分；脐部的六十四条脉和生殖器的十六条脉属于风的部分。头顶使感官与对境相遇，中间部分通过记忆等使感官增强或清晰，而脐部则使身体形成，并依附于性器官，从而维持整个身体或繁衍后代。因此，将它们分为存在的四大根基：使感官与对境相遇的脉，脑部被五百条存在之脉的分支所环绕；使记忆的感官清晰的脉，心脏被五百条存在之脉的分支所环绕；使身体形成的脉，脐部被五百条存在之脉的分支所环绕；产生子嗣后代的脉，性器官被五百条存在之脉的分支所环绕；它们从上到下、从前到后维持着整个身体。
关于关联的脉络，有黑白两种。三味药（Sūm-sman，藏医术语）的白色命脉从脊柱中间向上延伸，上部的脉络在心脏处结出果实，下部的脉络则变得细小，像线一样向下延伸，最终消失在短肛脉的目标处。这种说法与经典不符，因为经典中只提到命脉的顶端连接到脑部，没有其他说法。总的来说，命脉就像树的树干一样真实存在。

【English Translation】
These three also diverge due to differences in their masters, but their essence, the continuity of the root channels, is the same. For example, in the Kālacakra (时轮，Wheel of Time), it is said that the Sound Bearer and the Fire of Time are separate.
Among them, the root of formation divides into three from the navel (Nābhi, navel): one channel extends upwards, forming the brain; ignorance (Mohā, delusion) relies on the brain and resides there, from which phlegm (Kapha, a type of humor) arises, so it resides in the upper part; one channel pierces through the middle, forming the life channel (Jīva-nāḍī, life-force channel); hatred (Dveṣa, aversion) relies on the blood of the life channel and resides there, from which bile (Pitta, a type of humor) arises, so it resides in the middle part; one channel pierces downwards, forming the genitals; desire (Rāga, lust) resides in the genitals of men and women, from which wind (Vāta, a type of humor) arises, so it resides in the lower part. This teaching is consistent with the principles of the inner science's tantras (Tantra, esoteric treatises), as stated in the Kālacakra and the Root Tantra (Mūla-tantra, foundational text) of Hevajra: 'All twenty channels of the forehead and crown are the source of phlegm; similarly, the forty channels of the throat and heart are the source of bile; the sixteen channels of the navel and genitals, eighty channels are the source of wind.'
The four channels of the crown and the sixteen channels of the forehead belong to the phlegm part; the thirty-two channels of the throat and the eight channels of the heart belong to the bile part; the sixty-four channels of the navel and the sixteen channels of the genitals are described as belonging to the wind part. The crown enables the senses to encounter objects, the middle part enhances or clarifies the senses through memory and so on, and the navel enables the formation of the body and resides in the sexual organ, thereby maintaining the entire body or propagating offspring. Therefore, they are divided into the four roots of existence: the channel that enables the senses to perceive objects, the brain is surrounded by five hundred branches of the existence channel; the channel that clarifies the senses of memory, the heart is surrounded by five hundred branches of the existence channel; the channel that enables the formation of the body, the navel is surrounded by five hundred branches of the existence channel; the channel that generates offspring, the sexual organ is surrounded by five hundred branches of the existence channel; they maintain the entire body from top to bottom and from front to back.
Regarding the connecting channels, there are two types, black and white. The white life channel of Sūm-sman (三味药，Tibetan medicine term) rises upwards from the middle of the spine, the upper channel bears fruit in the heart, and the lower channel becomes thin, extending downwards like a thread, eventually disappearing at the target of the short anal channel. This statement is inconsistent with the scriptures, because the scriptures only mention that the tip of the life channel connects to the brain, and there is no other statement. In general, the life channel is as real as the trunk of a tree.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་བུ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཁྲིའུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སྲོག་པ་རྩ་ནི་རྩ་ཡི་སྡོང་པོ་ལ། །ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་
ལ་གྱེས་པའི་རྩ། །ཞེས་སྨོས་ལ། སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སམ་བར་གྱི་སྲོག་རྩ་ནི་རྩ་ནག་ཅེས་བཞག་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་ཁྲག་དང་བསྡོངས་པ་གཙོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་
འབྲེལ་བའི་རྩ་ལས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་སྦས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དེ། དེའང་ཚིགས་པ་བཞི་པའི་ཐད་ཀ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་གྱེས་པ་
ལ། དབུས་ཀྱི་སྦོམ་ས་སྙིང་ལ་ཐུག །གློ་བ་མ་བུ་གཉིས་ལ་ཟུག །ཚིགས་པ་བརྒྱད་པའི་ཐད་ཀ་ནས་སྲོག་རྩ་དང་མཆིན་རྩ་གཉིས་འབྲེལ་བར་གནས། བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཕྲ་མོ་གཉིས་གྱེས་ཏེ། 
23-105
མཚེར་བ་དང་བསམ་སེའུ་འབྲེལ། བཅུ་བཞི་པ་ནས་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཁལ་མར་འབྲེལ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཕྱིར་མི་མངོན་པས་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་དོན་སྙིང་བརྒྱད་པོ་
འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དེའི་རྩེ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་བཞི། །ཁྲག་རྩ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ལ། གཡས་གཡོན་སྐེ་ལ་སོང་སྟེ་མགོ་ལ་གནས། སྲོག་རྩ་
དེའི་བར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་གཉིས། ཁྲག་རྩ་གཉིས། བཞིར་གྱེས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་རྒྱུའོ། །སྲོག་རྩ་དེའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་གཉིས་ཁྲག་རྩ་གཉིས་
རྐང་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ལ། ཡང་འཕར་རྩ་གཉིས་ཕོའམ་མོའི་མཚན་མ་ལ་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཕྱིར་མངོན་པ་བཅུ་དྲུག་སྦས་པ་དང་སྦྲེལ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་
དང་འབྲེལ་བས་འཕར་རྩ་དང་། མཆིན་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཁྲག་རྩར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གཏར་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། ཆུ་རྩ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མ་འདུས་སོ། །རྩ་གནད་བརྒྱ་
དང་བཅུ་གཉིས། གཏར་རྩ་དང་རྩ་གནད་གཉིས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ། ཕྱི་ཤ་པགས། བར་རུས་པ། ནང་དོན་སྣོད་དུ་འབྲེལ་བས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེ་ལ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ལྔས་དམན་པར་ཕྱེ་བས་བདུན་བརྒྱ། 
23-106
དེ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། དེ་ལས་དྲ་བ་ལྟ་བུར་གྱེས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤ་ཁྲག་འཕེལ་བྱེད་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བཞི། །དོན་སྣོད་ནང་འབྲེལ་སྦས་པའི་རྩ་ཆེན་བརྒྱད། །ཡན་
ལག་ཕྱིར་འབྲེལ་མངོན་པའི་རྩ་བཅུ་དྲུག །དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཏར་རྩ་བདུན་ཅུ་བདུན། །གཉན་པའི་རྩ་གནད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །འདྲེས་པ་རྩ་བྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་དགུ། དེ་ལས་ཕྱི་ནང་བར་
གསུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །རྩ་བྲན

【现代汉语翻译】
就像树干一样。从它分出的根就像树枝和小树枝一样。因此，'生命之脉是脉的树干，像树枝一样向上分出的脉'。心脏方向或中间的生命之脉被称为黑脉，因为它主要存在生命之气和血。从那传递的脉，为了方便医生，连接到脏腑内部的八条隐藏的脉。也就是，从第四个关节处分出三个分支，中间粗大的连接到心脏，连接到肺的母子。从第八个关节处，生命之脉和肝脉相连。从第十一个到第十三个关节处，分出两个细小的脉，连接到脾脏和胰腺。从第十四个关节处，两个细小的脉连接到肾脏。因此，这八条脉由于不显露在外，所以被称为隐藏的脉。它们像树枝一样，八个脏腑就像果实一样。从心脏方向的生命之脉的顶端，以传递的方式分出四条跳动的脉，两条血脉，共六条。左右通向颈部，位于头部。从生命之脉的中间，以传递的方式分出两条跳动的脉，两条血脉，共四条，通向左右手。从生命之脉的根部，以传递的方式分出两条跳动的脉，两条血脉，连接到双脚。还有两条跳动的脉连接到男性或女性的生殖器。因此，与四肢相连的显露在外的脉有十六条，加上隐藏的脉，共有二十四条。与心脏相连的称为跳动的脉，与肝脏相连的称为血脉。
这样，从二十四条脉中，有七十七条放血脉，所有的水脉都包含在这里面。有一百一十二个脉穴。放血脉和脉穴加起来共一百八十九个。外面的肌肉和皮肤，中间的骨骼，里面的脏腑相连，共一百二十乘以三，即三百六十。将其分为风、胆、痰和混合四种，从一百八十中减去五，得到七百。再乘以二万五千，从中像网一样分出。就像这样：
滋养血肉的二十四条大脉，连接脏腑内部的八条隐藏的大脉，与四肢相连的十六条显露在外的脉，从那分出的七十七条放血脉，一百一十二个疾病的脉穴，混合的脉络一百八十九条，从那分出的内外中间三百二十条，脉络

【English Translation】
Like a tree trunk. The roots that branch out from it are like branches and twigs. Therefore, 'the life-vein is the trunk of the veins, the veins that branch upwards like branches'. The life-vein in the direction of the heart or in the middle is called the black vein, because it mainly contains the life-air and blood. From the veins that are transmitted from it, for the convenience of doctors, the eight hidden veins that connect to the internal organs. That is, from the fourth joint, three branches branch out, the thickest in the middle connects to the heart, and connects to the mother and child of the lungs. From the eighth joint, the life-vein and the liver-vein are connected. From the eleventh to the thirteenth joint, two thin veins branch out, connecting to the spleen and pancreas. From the fourteenth joint, two thin veins connect to the kidneys. Therefore, these eight veins are called hidden veins because they are not visible on the outside. They are like branches, and the eight internal organs are like fruits. From the tip of the life-vein in the direction of the heart, four pulsating veins and two blood veins branch out in a transmitting manner, making a total of six. They go to the neck on the left and right, and are located in the head. From the middle of the life-vein, two pulsating veins and two blood veins branch out in a transmitting manner, making a total of four, and they go to the left and right hands. From the root of the life-vein, two pulsating veins and two blood veins branch out in a transmitting manner, connecting to the two feet. There are also two pulsating veins that connect to the genitals of men or women. Therefore, there are sixteen visible veins connected to the limbs, and adding the hidden veins, there are a total of twenty-four. The veins connected to the heart are called pulsating veins, and the veins connected to the liver are called blood veins.
Thus, from the twenty-four veins, there are seventy-seven bloodletting veins, and all the water veins are contained in them. There are one hundred and twelve pulse points. The bloodletting veins and pulse points add up to a total of one hundred and eighty-nine. The outer muscles and skin, the middle bones, and the inner internal organs are connected, making a total of one hundred and twenty multiplied by three, which is three hundred and sixty. Divide it into four types: wind, bile, phlegm, and mixed, and subtract five from one hundred and eighty to get seven hundred. Then multiply by twenty-five thousand, from which it branches out like a net. Just like this:
The twenty-four large veins that nourish blood and flesh, the eight hidden large veins that connect to the internal organs, the sixteen visible veins that connect to the limbs, the seventy-seven bloodletting veins that branch out from them, the one hundred and twelve pulse points of diseases, the mixed veins one hundred and eighty-nine, from which the outer, inner, and middle three hundred and twenty branch out, the veins

--------------------------------------------------------------------------------

་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་གྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་རྩ་བྲན་བདུན་བརྒྱ་དག་ཏུ་གྱེས། །དེ་ལས་རྩ་བྲན་ལུས་ལ་དྲ་བར་འབྲེལ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྩ་དཀར་ཞེས་པ། །སྲོག་
གི་རྩ་དེའི་རྩེ་མོ་ཀླད་པར་ཟུག་ནས་རྩ་འཐུར་དུ་སྤྲོ་བ་དེ་དག་སྟེ། བྱང་སེམས་དང་རླུང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བས་རྩ་དཀར་ཞེས་པ་དེ་ལས་སྨན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབྱེ་བ་
ནི། དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་སྦས་པའི་རྩ་དར་གྱི་དཔྱང་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཀླད་པའི་རྗེ་ཞབས་ནས་དོན་ནས་སྐེ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས། རླུང་གི་རྩ་བཞི་སྙིང་དང་
རྒྱུ་མར་འབྲེལ། །མཁྲིས་པའི་རྩ་བཞི་མཆིན་ཁྲི་གློ་ལོང་འབྲེལ། །བད་ཀན་རྩ་བཞི་ཕོ་མཆེར་མཁལ་ལྒང་འབྲེལ། །འདུས་པའི་རྩ་གཅིག་བསམ་སེར་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འབུམ་ལྡར། འདུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ། །
23-107
གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཅུའོ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་བའི་རྩ་ནི། ཆུ་རྩ་བུ་གུ་ཅན་གཉིས། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་གཉིས། ཆུ་རྩ་རཏྣ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཆུ་
རྩ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ཏེ། བུ་གུ་ཅན་དེ་ལྟག་པའི་མདུད་ཁུང་ཐོན། ཨན་སྟོང་གཡས་གཡོན་ཚོན་རེའི་ཐད་ཀར་འགྲིམ། །ཚིགས་པ་ལྔ་ནས་གཞུངས་པའི་རྩ་དང་འབྲེལ། །བཅུ་བཞི་པ་ནས་བསམ་སེ་མཁལ་
མར་འབྲེལ། །གཞུག་ཐུང་དཔྱི་ལེབ་མཚམས་བརྒྱུད་དཔྱི་མིག་དོན། །བྱིན་བརླའི་ཕྱི་ཡུལ་དཔྱི་ལོང་སྲིན་མཐེབ་བརྒྱུད། །གཉིས་ནི་བཅུ་ནས་གྱེས་ཏེ་དཔྱི་སྟེང་དོན། །བརླ་རྐང་བརྒྱུད་དེ་པུས་མོའི་ཚིགས་ལ་བསྐོར། །ངར་གདོང་
འཐུར་བབས་འགྲིམས་ནས་པར་མགོ་འབྲེལ། །ཆུ་རྩ་ལྟག་ཟུར་སྤུ་འཁྱིལ་གཉིས་ནས་དོན། །ཨན་སྟོང་འགྲམ་ནས་ཕྲག་བརྒྱུད་སྤུ་སོགས་མཚམས། །དཔུང་འཇུམ་ཚིགས་མིག་ལུག་གཞུག་ཕྱི་མཆན་འགྲིམ། །གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐོར་
ལག་མཐེབ་འབྲེལ། །རཏྣ་རྩེ་འོག་སྣ་ཤལ་འོག་ཏུ་འཐོན། །སྒྲོག་རུས་ནང་ནུབ་གྲེ་མོང་གཞུ་མཆོག་བར། །ཐུར་བར་འགྲིམས་ནས་ལག་པའི་སྲིན་ལག་འབྲེལ། །ཞེས་མན་ངག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཤད་
རྒྱུད་དུ། །ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །རྩ་བ་ལྟ་བུར་འཐུར་དུ་ཟུག་པ་ཡིས། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆུ་རྩ་བཅུ་དགུ་ཡོད། །དེ་ཡང་དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིས། །དར་གྱི་དཔྱང་ཐག་བཅུ་གསུམ་སྦས་པའི་རྩ། །
23-108
ཡན་ལག་ཕྱིར་འབྲེལ་མངོན་པའི་རྩ་དྲུག་སྟེ། །དེ་ལས་ཆུ་རྩ་ཕྲན་བུ་བཅུ་དྲུག་གྱེས། །ཞེས་སོ། །རགས་པར་ན་སྲོག་པའི་རྩ་ཉིད་ཚེའི་རྟེན་ཡིན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེའི་རྩས་ཁྱབ་བོ། །ཕྲ་
བར་ན་ཚེ་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། །དེའི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་རྩ་ལ་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་བླ་གནས་པས་བླ་རྩ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་དུ། མི་ལ་ཚེ་
ཡི་རྩ་ནི་གས

【现代汉语翻译】
分为三百六十支。其中又分为七百个根支。这些根支像网络一样连接在身体上。这是总的描述。
第二种是白脉（rtsa dkar）：生命之脉（srog gi rtsa）的顶端扎根于大脑，并从中舒展开来的粗脉。由于菩提心（byang sems）和风（rlung）主要在此运行，所以称为白脉。对于医生来说，其中较为重要的分类是：连接到脏腑内部的十三条隐藏的‘丝带悬索’（dar gyi dpyang thag）。从脑下垂体到脏腑再到颈部运行。然后：四条风脉与心脏和小肠相连。四条胆脉与肝脏、胆囊、肺脏和大肠相连。四条痰脉与胃、脾脏、肾脏和膀胱相连。一条混合脉与思考处（bsam se）相连。如《十万颂》（'bum ldar）中所说：‘混合的自性等，是秘密轮的十脉。’
连接到四肢的脉是：两条水脉（chu rtsa）‘有孔’（bu gu can），两条水脉‘虹彩’（'ja' byed），两条水脉‘宝’（ratna），共六条。这六条水脉又分为十六条：‘有孔’脉从后脑勺的结孔出来，在左右两侧的空隙中，与每根肋骨对齐。从第五个关节开始，与中脉相连。从第十四个关节开始，与思考处和肾脏相连。穿过短臀、髋骨，到达髋眼。穿过大腿外侧，到达髋臼和拇指。两条从第十个关节分出，到达髋部上方。穿过大腿和小腿，环绕膝关节。沿着胫骨前部向下延伸，连接到脚背。水脉从后脑勺的角落和发际线出来，穿过空隙，从脸颊穿过肩膀，到达锁骨等处。穿过上臂、肘关节、腋窝。环绕肘关节外侧，连接到手指。‘宝’脉从鼻尖下方和鼻翼下方出来，穿过锁骨内侧，到达喉咙和锁骨上。向下延伸，连接到手上的无名指。’如《口诀部》（man ngag rgyud）中所说。这些在《释续》（bshad rgyud）中也提到：‘大脑是脉的大海，像根一样扎根于此，有十九条脉在起作用。其中，通过连接到脏腑内部，有十三条隐藏的丝带悬索脉。六条连接到四肢的显现脉。从中分出十六条小水脉。’
总的来说，生命之脉是生命的基础，因此生命之脉遍布全身。细微来说，生命就是气息（srog），而其微细的波动就是细脉，因此作用于视觉之脉。极其细微来说，是灵魂（bla）所居住的地方，所以是魂脉。《释续》中说：‘人的生命之脉有三……’

【English Translation】
It is divided into three hundred and sixty branches. From these, seven hundred root branches are divided. These root branches are connected to the body like a network. This is the general description.
The second is the White Channels (rtsa dkar): The tip of the Life Channel (srog gi rtsa) is rooted in the brain, and from it, thick channels spread out. Because Bodhicitta (byang sems) and Wind (rlung) mainly flow through it, it is called the White Channel. For doctors, the more important classifications are: Thirteen hidden 'silk ribbon pendants' (dar gyi dpyang thag) that connect to the internal organs. It runs from the pituitary gland to the organs and then to the neck. Then: Four Wind Channels are connected to the heart and small intestine. Four Bile Channels are connected to the liver, gallbladder, lungs, and large intestine. Four Phlegm Channels are connected to the stomach, spleen, kidneys, and bladder. One Combined Channel is connected to the thinking place (bsam se). As stated in the 'Hundred Thousand Songs' ('bum ldar): 'The nature of the combination, etc., are the ten channels of the secret wheel.'
The channels connected to the limbs are: Two Water Channels (chu rtsa) 'with holes' (bu gu can), two Water Channels 'rainbow' ('ja' byed), two Water Channels 'jewel' (ratna), a total of six. These six Water Channels are further divided into sixteen: The 'with holes' channel emerges from the knot hole at the back of the head, aligned with each rib on the left and right sides of the empty space. Starting from the fifth joint, it connects to the central channel. Starting from the fourteenth joint, it connects to the thinking place and the kidneys. It passes through the short buttocks, hip bone, and reaches the hip eye. It passes through the outer part of the thigh, reaching the hip socket and the thumb. Two channels branch off from the tenth joint, reaching above the hip. It passes through the thigh and leg, circling the knee joint. It runs down the front of the shin, connecting to the instep. The Water Channel emerges from the corner of the back of the head and the hairline, passing through the empty space, from the cheek through the shoulder, reaching the collarbone, etc. It passes through the upper arm, elbow joint, and armpit. It circles the outside of the elbow joint, connecting to the fingers. The 'Jewel' channel emerges from below the tip of the nose and below the nostrils, passing through the inner part of the collarbone, reaching the throat and above the collarbone. It extends downwards, connecting to the ring finger on the hand.' As stated in the 'Instructional Tantra' (man ngag rgyud). These are also mentioned in the 'Explanatory Tantra' (bshad rgyud): 'The brain is the great ocean of channels, rooted here like a root, there are nineteen channels functioning. Among them, by connecting to the internal organs, there are thirteen hidden silk ribbon pendant channels. Six manifest channels connected to the limbs. From these, sixteen small water channels branch out.'
In general, the Life Channel is the foundation of life, therefore the Life Channel pervades the entire body. Subtly, life is breath (srog), and its subtle fluctuations are the subtle channels, therefore it acts on the visual channel. Extremely subtly, it is the place where the soul (bla) resides, so it is the Soul Channel. The 'Explanatory Tantra' says: 'The life channel of a person has three...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་ཡོད་དེ། །གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། །གཅིག་ནི་དབུགས་དང་བསྡོངས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམ་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྩའི་གནད་བཤད་
པར་བྱ་སྟེ། །སྤྱིར་རྩ་གནད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ལས། རབ་ཏུ་གཉན་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །འབྲིང་དུ་གཉན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་རྩ་ལས་སྨན་དཔྱད་པ་ལ་མཁོ་
བ་ཕྱིར་མངོན་པ་ཤས་ཆེ་ལ། ནང་གི་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལས་མི་མཁོའོ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ནང་གཙོ་སྟེ་ཕྱིར་མངོན་པ་ནི་དབང་པོ་རྩ་འགའ་ཞིག་དང་གཉིད་ལོག་ཙམ་
མོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་པའི་གཞུང་གི་རྩ་རགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང་འགྲིག་པར་རློམ་པ་ནི་ངལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། གསོ་དཔྱད་པ་རྩ་དཀར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞུང་བཞིན་འཆད་པ་ཉིན་སྐར་བས་དཀོན་ནོ།། །།
23-109
༈ སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ།
བཞི་པ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐོག་མ་ཡང་། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་བཞི། །ཀུནྡ་འགྲོ་བའི་གནས་བསྟན་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་ཨི་ཡིག་
ལྷ་མོ་སྤྱན། །སྙིང་ག་ཝཾ་ཡིག་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀི །མགྲིན་པ་མ་ཡིག་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །སྤྱི་བོ་ཡ་ཡིག་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བརྟག་གཉིས་སུ། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་
མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གི་རྣམ་པ་བདག་མར་བརྗོད། །མེས་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པས་སྒྲོལ་མར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏི་མུག་གི་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་
གྱི་སེམས། མེའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་
ཕུང་པོའང་དེ་སྙེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བཞིར་འདུས། དེ་དག་ཡས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །
འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་བཞི། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །གཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཚང་། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཡིག་བཞི་ཡིན་ནོ། །
23-110
སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་གང་གསུངས་པ། །མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཞི། །སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞིའོ། །
དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །ཡ་མ་གཉིས་པོ་དང་པོ་གཉིས། །ཝཾ་ཨེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །ལུས་སྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་
པས་སམ། སའ

【现代汉语翻译】
如是说：‘其三者，一者遍布头身，一者与气息相伴而行，一者如灵魂般游荡。’现在讲解脉的关键：总共有脉的关键一百九十个，其中最为重要的有九十六个，中等重要的有四十九个。从生命之脉进行医药治疗时，显现的部分较为重要，内部的一百一十三个左右则不太重要。瑜伽士修习时，则以内脉为主，外在显现的脉仅与感觉器官和睡眠有关。因此，若认为医学典籍中粗略的脉与金刚身的结构相符，那只是徒劳无功。能如实讲解医学中白脉状况的人，比白天的星星还要稀少。
第四，讲述誓言的分类：也是四个轮（梵文：cakra）的开端，也是四大元素的四个字母，昆达里尼（梵文：kuṇḍalinī）运行之所，这是我所宣说的。脐轮是ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字，本尊是佛眼（梵文：Locanā）；心轮是ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字，本尊是嘛嘛ki（梵文：Māmakī）；喉轮是མ་（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）字，本尊是白衣佛母（梵文：Pāṇḍaravāsinī）；顶轮是ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）字，本尊是誓言度母（梵文：Samaya Tārā）。《二观察续》中说：‘以ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）字之形为佛眼，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字之形为自性母，མེ（藏文，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：麦）字为白衣佛母，以ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）字之形为度母。’由地界产生愚痴之心，由水界产生我慢之心，由火界产生贪欲之心，由风界产生嗔恨和嫉妒之心。烦恼的自性变化为八万四千种，为了对治这些烦恼，也有八万四千法蕴。这些法蕴可归纳为律藏、经藏、论藏和密咒藏四类。这些是依次排列的四个轮。八万四千种法，全部圆满于四个轮中。若归纳，则为四部，即律藏、经藏、论藏和密咒藏。也圆满于四个方位的字母中，或者说是心间四个方位的脉字。
密咒藏本身，为何又分为四部续？是由于四个边角的字母，是心间边角的字母。或者说，就是之前所说的四个字母。如是，事续和行续，以及无上瑜伽续，ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）和མ་（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）二者与前二者相配，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）和ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）与后二者相配。’这是因为身体的生起和化现吗？或者是因为地...

【English Translation】
It is said: 'Of these three, one pervades the entire head and body, one moves along with the breath, and one wanders like a soul.' Now, I will explain the key points of the channels: In general, there are one hundred and ninety key points of the channels, of which ninety-six are most important, and forty-nine are of medium importance. When practicing medicine from the life channel, the manifest part is more important, while the inner one hundred and thirteen or so are less important. For yogis practicing meditation, the inner channels are the main focus, while the outer manifest channels are only related to the sense organs and sleep. Therefore, it is futile to assume that the rough channels in medical texts correspond to the structure of the Vajra body. Those who can explain the condition of the white channels in medicine according to the scriptures are rarer than stars in the daytime.
Fourth, explaining the divisions of vows: It is also the beginning of the four wheels (Sanskrit: cakra), and also the four letters of the four great elements, the place where Kuṇḍalinī (Sanskrit: kuṇḍalinī) travels, this is what I have declared. The navel wheel is the letter ཨི་ (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: i), the deity is Locanā (Buddha Eye); the heart wheel is the letter ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam), the deity is Māmakī; the throat wheel is the letter མ་ (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: ma), the deity is Pāṇḍaravāsinī (White-Clad Goddess); the crown wheel is the letter ཡ་ (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya), the deity is Samaya Tārā (Vow Tārā). In the 'Two Examinations Tantra', it is said: 'The goddess Locanā is in the form of the letter ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e), the self-mother is said to be in the form of ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam), the goddess Pāṇḍaravāsinī is in the form of མེ (Tibetan, Devanagari: मे, Romanized Sanskrit: me, Literal meaning: me), and Tārā is considered to be in the form of ཡ་ (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya).' From the earth element arises the mind of ignorance, from the water element arises the mind of pride, from the fire element arises the mind of desire, and from the wind element arises the mind of anger and jealousy. The nature of afflictions transforms into eighty-four thousand forms, and to counteract these afflictions, there are also eighty-four thousand collections of Dharma. These collections of Dharma are summarized into the four categories of Vinaya, Sutra, Abhidharma, and Tantra. These are the four wheels arranged in ascending order. All eighty-four thousand Dharmas are completely perfected in the four wheels. If summarized, they are the four divisions: Vinaya, Sutra, Abhidharma, and one is the Tantra division. They are also complete in the four directional letters, or they are the channel letters in the four directions of the heart.
Why is the single Tantra division divided into four classes of Tantras? It is because of the four corner letters, which are the corner letters of the heart. Or, they are the four letters mentioned earlier. Thus, Kriya Tantra and Charya Tantra, and Anuttarayoga Tantra, ཡ་ (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: ya) and མ་ (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: ma) are paired with the first two, and ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam) and ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: e) are paired with the latter two.' Is it because of the generation and manifestation of the body? Or because of the earth...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དྭངས་མ་སད་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། །རླུང་གི་དྭངས་མ་གཉིད་འཐུག་སྤྲོ་བ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། །མེའི་དྭངས་མ་རྨི་ལམ་སྤྲོ་བ་ལོངས་
སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། ཆུའི་དྭངས་མ་བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་།
བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་
སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་བཞག་ཀྱང་འབྲས་དུས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །
23-111
ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བཞི་ཚན་གྱིས་སྡོམ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ནི་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་
དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུམ་བགྲོས་སུ་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བསྡོམ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་
ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པས་ན། །ཞེས་ནས། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་བར་དུའོ། །རིགས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་
རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་བཞིན། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མ་རྒྱུད་ལ། །ཝཾ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུང་། །ཞེས་པས་སོ། །གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་སྟེ་ལྟེ་བའོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། བྲི་བརྗོད་ཨ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་གང་དུ་བསྡམ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས།
ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༈ རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གསུམ་པ་རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། རླུང་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། 
23-112
དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས།
༈ རླུང་རྣམ་པར་བཞག་པ།
དང་པོ་ནི། རླུང་དང་ཞེས་པའི་དོན། རླུང་གི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་། འཕགས་པའི་
རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུ

【现代汉语翻译】
因为清净的精液是生起化身（Nirmanakaya）的所依，因为清净的风是深沉睡眠，生起法身（Dharmakaya）的所依，因为清净的火是梦境，生起报身（Sambhogakaya）的所依，因为清净的水是第四种精液，生起俱生身（Sahajakaya）的所依，所以称为化身轮、法身轮、报身轮和**大乐轮**。
如《二观察续》所说：‘因此，能生起和化现的，身称为化身。心是法的自性，法身也在心间显现。六种味道的形色，食物必定是享受。喉咙是享受轮，头顶是大乐的处所。’虽然在基础阶段，智慧的明点位于脐轮，但在结果阶段则相反。
所有内外之法，以四种分类归纳为四轮，以四组进行总结。详细来说，以六种分类归纳为六轮。以五种分类归纳为五轮。《二观察续》中说：‘三身在身体的中央，被描述为轮的形状。’这三个可以归纳为三类，总结为三轮。具有三个字母的自性，包含身、语、意，从‘混合三圈’到‘结合’之间。
以两种分类归纳为二轮，如‘一切佛的总结，完全存在于E VAM（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）之中’。字母E是母续，VAM是父续。’这是（经文）所说的。以秘密大圆满一种分类归纳为一轮，即脐轮。就像‘书写和表达是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的自性，产生八万四千种法，一切众生都由此而生。’因此，如何总结以及在哪里总结，这些都是不可分割的。就像外面一样，里面也是一样。总结的真谛被充分地阐述。’这是经文中所说的。
关于风的要素的性质：
第三，展示风的要素的性质，包括：风的分类、如何运行、如何在十二缘起中展示、如何区分好坏时机、以及风的性质的解释，共五个方面。
风的分类：
首先，‘风’的含义，风的本质或特征，包括外在的、凡夫的、以及圣者的相续。

【English Translation】
Because the clear essence is the support for the emanation body (Nirmanakaya), because the clear essence of wind is deep sleep, the support for the Dharma body (Dharmakaya), because the clear essence of fire is dreams, the support for the enjoyment body (Sambhogakaya), because the clear essence of water is the fourth drop, the support for the co-emergent body (Sahajakaya), therefore it is called the emanation wheel, the Dharma wheel, the enjoyment wheel, and the great bliss wheel.
As it is said in the *Two Examinations Tantra*: 'Therefore, that which generates and emanates, the body is called the emanation body. The mind is the nature of Dharma, the Dharma body also manifests in the heart. The forms of the six tastes, food is certainly enjoyment. The throat is the wheel of enjoyment, and the crown of the head is the place of great bliss.' Although in the base stage, the drop of wisdom is placed in the navel chakra, in the result stage it is the opposite.
All outer and inner phenomena are summarized into four wheels with four categories, and summarized in sets of four. In detail, they are categorized into six types, into the six wheels. With five types of divisions, into the five wheels. As stated in the *Two Examinations Tantra*: 'The three bodies in the center of the body, are expressed in the form of wheels.' These three can be divided into three categories, summarized into three wheels. Possessing the nature of three letters, being the embodiment of body, speech, and mind, from 'mixing the three circles' to 'union'.
With two types of divisions, into two wheels, such as 'The summary of all Buddhas, is perfectly situated in E VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：Thus)'. The letter E is the mother tantra, and VAM is said to be the father tantra.' This is what is said. With the great secret, one type of division, summarized into one wheel, which is the navel. Likewise, 'Writing and expression are the nature of A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Without), generating eighty-four thousand dharmas, all beings are born from it.' Therefore, how to summarize and where to summarize, these are inseparable. Just as outside, so it is inside. The truth of the summary is fully explained.' This is what is said in the tantra.
Concerning the nature of the element of wind:
Third, showing the nature of the element of wind, including: the classification of wind, how it moves, how it is shown in the twelve links of dependent origination, how to distinguish good and bad times, and the explanation of the nature of wind, in five aspects.
The classification of wind:
First, the meaning of 'wind', the essence or characteristics of wind, including the external, the ordinary, and the continuum of the noble ones.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་རླུང་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཡང་དག་པར་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་
བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ།
དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གྱུར་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་
ཞུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་
རྣམས་ལས་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བཞོན་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་བ། །
23-113
རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ཞེས། དེ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པ་འོད་ཟེར་ལྔའམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབུགས་སུ་
བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་
དང་། འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་རླུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཉིས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་
རྟོག་པའི་རླུང་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཤར་ནས། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྟོང་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །
རྟོག་པ་དང་བྲལ་རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་གང་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །གནས་རླུང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་
ཉིད་ཅེས་བཞག་པ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཅོད། །ཅེས་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མིང་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་བཞོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བཞོན་པས་མངལ་གྱི་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་སྐྱེད་དེ། 
23-114
རྡོར་འཕྲེང་དུ། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་

【现代汉语翻译】
地的所有法皆由其所动。在《无垢光经》中说：‘此处的风能使身体、语言和心意完全活动。因此，风的自性即是行。’如何成立的道理呢？光明、微细、不坏的风，即是大命，是所有有情众生的心髓。在《密意显说经》中说：‘菩提心变成风，于虚空中安住，成为一切众生的命。’极其微细，进入由空产生的遍布虚空，随顺一切法，如法的生处之虚空一般，是伟大的不变之圣。是大命，无生。因此，在诸佛的教法中，心被说成是一切法之主。心入于境的乘骑是风，三界的一切显现皆由其所作。’如是，圣者龙树说：‘名为风者，乃一切有情之命，行一切事业，此乃识之乘骑。’它进入由空产生的空性中，被安立为五光或五智自性的无分别之气，并示现其转变为具有分别之五大种的风的体性。如云：‘积聚之续为五智自性之气，乃五大种之体性。’又云：‘五大种自性乃烦恼风，是一切有情之命。’因此，对于这二种次第，在《金刚鬘》中说：‘安立了无分别之风和有分别之风的名称。’又说：‘无分别之风生起时，无生、普行、寂静，遍布一切有情，无垢、空性、不可思议，是离分别之大风。’又说：‘何为无分别之风？恒常运行且遍布一切，乃住风之大特征。’此被安立为普照之特征，是三有的乘骑。然后，‘分别风能断除分别’，这是随顺烦恼意的，名为自性之显现的乘骑。如是的识，以具有分别的乘骑，产生能生胎生之身的五界自性的风。在《金刚鬘》中说：‘从识所生的风，从中产生火，从火中’
All phenomena of the earth are moved by it. In the 'Vimalaprabha Sutra', it says: 'Here, the wind makes the body, speech, and mind move correctly. Therefore, the nature of wind is established as action.' How is it established? The clear, subtle, and indestructible wind becomes the great life force, the essence of all sentient beings. In the 'Exposition of Intentions Sutra', it says: 'The Bodhi mind becomes wind, abiding in the sky, becoming the life of all sentient beings.' Extremely subtle, it enters the pervasive emptiness arising from space, following all phenomena, like the sky of the birthplace of Dharma, it is the great, unchanging sacred. It is the great life force, without birth. Therefore, in the teachings of the Buddhas, the mind is said to be the chief of all phenomena. The vehicle for the mind to enter objects is the wind, and all the arrangements of the three realms are done by it. Thus, the noble Nagarjuna said: 'That which is called wind is the life of all beings, performing all actions. This is the vehicle of consciousness.' It enters the emptiness arising from space and is established as the non-conceptual breath of the nature of the five lights or five wisdoms, and it shows that it transforms into the nature of the five great elements of wind with conceptualization. As it says: 'The continuum of accumulation is the breath of the nature of the five wisdoms, which is the very nature of the five elements.' And: 'The nature of the five elements is the wind of afflictions, which is the life of all sentient beings.' Therefore, for these two stages, in the 'Vajra Garland', it says: 'The terms non-conceptual wind and conceptual wind are established.' And: 'When the non-conceptual wind arises, it is unborn, all-pervading, peaceful, pervading all beings, immaculate, empty, inconceivable, the great wind free from conceptualization.' And: 'What is the non-conceptual wind? It always moves and pervades all, it is the characteristic of the great abiding wind.' This is established as the characteristic of all-illuminating, it is the vehicle of the three existences. Then, 'the conceptual wind cuts off conceptualizations', this follows the afflicted mind, it is the vehicle of the appearance of the named nature. Such consciousness, with the vehicle of conceptualization, generates the wind of the nature of the five elements that gives rise to the womb-born body. In the 'Vajra Garland', it says: 'The wind born from consciousness, from it fire arises, from fire'

【English Translation】
All phenomena of the earth are moved by it. In the 'Vimalaprabha Sutra', it says: 'Here, the wind makes the body, speech, and mind move correctly. Therefore, the nature of wind is established as action.' How is it established? The clear, subtle, and indestructible wind becomes the great life force, the essence of all sentient beings. In the 'Exposition of Intentions Sutra', it says: 'The Bodhi mind becomes wind, abiding in the sky, becoming the life of all sentient beings.' Extremely subtle, it enters the pervasive emptiness arising from space, following all phenomena, like the sky of the birthplace of Dharma, it is the great, unchanging sacred. It is the great life force, without birth. Therefore, in the teachings of the Buddhas, the mind is said to be the chief of all phenomena. The vehicle for the mind to enter objects is the wind, and all the arrangements of the three realms are done by it.' Thus, the noble Nagarjuna said: 'That which is called wind is the life of all beings, performing all actions. This is the vehicle of consciousness.' It enters the emptiness arising from space and is established as the non-conceptual breath of the nature of the five lights or five wisdoms, and it shows that it transforms into the nature of the five great elements of wind with conceptualization. As it says: 'The continuum of accumulation is the breath of the nature of the five wisdoms, which is the very nature of the five elements.' And: 'The nature of the five elements is the wind of afflictions, which is the life of all sentient beings.' Therefore, for these two stages, in the 'Vajra Garland', it says: 'The terms non-conceptual wind and conceptual wind are established.' And: 'When the non-conceptual wind arises, it is unborn, all-pervading, peaceful, pervading all beings, immaculate, empty, inconceivable, the great wind free from conceptualization.' And: 'What is the non-conceptual wind? It always moves and pervades all, it is the characteristic of the great abiding wind.' This is established as the characteristic of all-illuminating, it is the vehicle of the three existences. Then, 'the conceptual wind cuts off conceptualizations', this follows the afflicted mind, it is the vehicle of the appearance of the named nature. Such consciousness, with the vehicle of conceptualization, generates the wind of the nature of the five elements that gives rise to the womb-born body. In the 'Vajra Garland', it says: 'The wind born from consciousness, from it fire arises, from fire'
All phenomena of the earth are moved by it. In the 'Vimalaprabha Sutra' (无垢光经), it says: 'Here, the wind makes the body, speech, and mind move correctly. Therefore, the nature of wind is established as action.' How is it established? The clear, subtle, and indestructible wind becomes the great life force, the essence of all sentient beings. In the 'Exposition of Intentions Sutra' (密意显说经), it says: 'The Bodhi mind becomes wind, abiding in the sky, becoming the life of all sentient beings.' Extremely subtle, it enters the pervasive emptiness arising from space, following all phenomena, like the sky of the birthplace of Dharma, it is the great, unchanging sacred. It is the great life force, without birth. Therefore, in the teachings of the Buddhas, the mind is said to be the chief of all phenomena. The vehicle for the mind to enter objects is the wind, and all the arrangements of the three realms are done by it.' Thus, the noble Nagarjuna (龙树) said: 'That which is called wind is the life of all beings, performing all actions. This is the vehicle of consciousness.' It enters the emptiness arising from space and is established as the non-conceptual breath of the nature of the five lights or five wisdoms, and it shows that it transforms into the nature of the five great elements of wind with conceptualization. As it says: 'The continuum of accumulation is the breath of the nature of the five wisdoms, which is the very nature of the five elements.' And: 'The nature of the five elements is the wind of afflictions, which is the life of all sentient beings.' Therefore, for these two stages, in the 'Vajra Garland' (金刚鬘), it says: 'The terms non-conceptual wind and conceptual wind are established.' And: 'When the non-conceptual wind arises, it is unborn, all-pervading, peaceful, pervading all beings, immaculate, empty, inconceivable, the great wind free from conceptualization.' And: 'What is the non-conceptual wind? It always moves and pervades all, it is the characteristic of the great abiding wind.' This is established as the characteristic of all-illuminating, it is the vehicle of the three existences. Then, 'the conceptual wind cuts off conceptualizations', this follows the afflicted mind, it is the vehicle of the appearance of the named nature. Such consciousness, with the vehicle of conceptualization, generates the wind of the nature of the five elements that gives rise to the womb-born body. In the 'Vajra Garland' (金刚鬘), it says: 'The wind born from consciousness, from it fire arises, from fire'

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁམས་ལྔ་པོ་དེའི་དྭངས་མ་སྲོག་
རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་བའི་རླུང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཕྲ་བའི་རླུང་བཅུ་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་འམ། སྙིང་གའི་པདྨོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་
ཕྲ་བའི་རྩ་བཅུ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། རབ་སད་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་གསལ་བཟང་པོ་ཡང་དག་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ། །ཞེས་
དང་། དེ་ཉིད་དུ། རྩ་ལྔ་ལ་ནི་བརྟེན་པའི་རླུང་། །ཐོག་མར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྙིང་ནི་ལྔ་ལ་དེས་གནས་ཏེ། །སྒོ་ལྔ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་
ནི། །རླུང་ལྔ་དང་ནི་ལྡན་པ་རུ། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཅུ་ལས་རགས་པའི་རླུང་བཅུ་སྐྱེད་པ་ནི་སྔར་འཕོ་བ་བཅུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ལྟར་
བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་། །དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་འཁོར་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །
23-115
ཞེས་པས། ཕྱིར་ཉི་མ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་
ན་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་ནུས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་དེ་ཀརྐ་ཊར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་སྐྱེས་ནས་མ་བཙས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་རླུང་གི་ཁམས་འཕེལ་ལ། བཙས་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་
བ་ནི་འཕེལ་བ་སྟོངས་པའོ། ། ད་ནི་རླུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དབུ་མ་ནས་འབབ་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ། སྒྲ་གཅན་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱི་མེ་འབབ་པའོ། །རོ་རྐྱང་
ནས་འབབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་། དེ་ལ་རོ་མ་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་འབབ་པ་གཟུང་བ་སྐྱེད་པའི་རླུང་། འབྱུང་བའི་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་སྡུད་རིམ་སྟེ། ས་ནས་
ཆུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེད་པ་དང་། ཉི་མའི་རླུང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་ནི། །སྡུད་པ་ཡིས་ནི་འབབ་
པའོ། །ཞེས་སོ། །གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་རྒྱུ་བས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བས་སྡུད་རིམ་དུའང་གསུངས་སོ། །
23-116
འཛིན་པ་དང་ཟླ་བའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་གཉིད་འོག་ཏུ་གཅི་བ་དང་བཤང་བ་འཕེན་སྡོམ་གྱི་རླུང་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན

【现代汉语翻译】
水变为生，从中真实生出地。（这是引文）五种元素中的精华被称为命气。它也被称为光明气，或佛陀的十种智慧。这十种微细气位于至高无上的虚空中，或真实地位于心间的莲花中，通过极微细的十脉和相互依存的关系而存在。正如《金刚鬘》中所说：‘在至高无上的觉醒虚空中，光明美好地存在。诸佛的十种智慧。’又如其中所说：‘依赖于五脉的气，最初从大元素中产生，以生起作为其本质。’又说：‘心依存于五处，五门显现，与五气相连，圆满了五种欲望。’这十种气生起粗大的十气，也就是之前所说的十种转移。正如所说：‘如此行进，是五种自性的十种。’《时轮经》中说：‘从巨蟹宫到人的力量的时轮结合，太阳所处的时轮结合决定了昼夜的循环。’因此，正如太阳从巨蟹宫升起一样，所有从子宫中出生的众生，其进入子宫的月份是摩羯宫。然后，在第七个月，为了生命的诞生，应知生命能量诞生的时轮结合是巨蟹宫。从生命诞生到出生之间，是持命气元素的增长。出生后，气息向外流动，就是增长的结束。现在解释气的分类：从中脉流出的气是第六种智慧气，或者说是罗睺星下方的时火。从右脉流出的气是业气。从中脉流出地、水、火、风、空五种元素，是生起执取的生起气。与元素聚集的顺序一致，是聚集的顺序，如从地到水等。这从产生外在显现的作用方面来说是生起气，也称为太阳气。《胜乐略续》中说：‘地、水、火、风、空，通过聚集而流动。’从左脉流出的是识、行、受、想、色的五蕴，以生起次第的方式流动，所以称为生起次第。又因为这面向下方，以向内聚集的方式到来，所以也说是聚集次第。也称为执取和月亮气。这能引发睡眠时的大小便排泄和收摄的气。正如《胜乐略续》中所说：

【English Translation】
Water becomes the source, from which earth is truly born. (This is a quote.) The essence of the five elements is called life-force air. It is also called the radiant air, or the ten wisdoms of the Buddha. These ten subtle airs are located in the supreme space, or truly located in the lotus of the heart, existing through the extremely subtle ten channels and interdependent relationships. As stated in the Vajra Garland: 'In the supreme space of awakening, radiant goodness truly exists. The ten wisdoms of the Buddhas.' And as stated therein: 'The air that relies on the five channels, initially arises from the great elements, with arising as its essence.' It also says: 'The heart relies on the five places, the five gates manifest, connected with the five airs, fulfilling the five desires.' These ten airs give rise to the ten coarse airs, which are the ten transfers previously explained. As it is said: 'Thus proceeding, it is the ten of the five natures.' The Kalachakra states: 'The Kalachakra conjunction from Cancer to the power of man, the Kalachakra conjunction where the sun resides determines the cycle of day and night.' Therefore, just as the sun rises from Cancer, for all beings born from the womb, the month of entering the womb is Capricorn. Then, in the seventh month, for the birth of life, it should be known that the Kalachakra conjunction where the life energy is born is Cancer. From the birth of life to birth, it is the increase of the life-sustaining air element. After birth, the breath flows outward, which is the end of the increase. Now explaining the classification of airs: The air flowing from the central channel is the sixth wisdom air, or the fire of time below Rahu. The air flowing from the right channel is the karma air. From the right channel flow the five elements of earth, water, fire, wind, and space, which is the arising air that generates grasping. Consistent with the order of gathering elements, it is the order of gathering, such as from earth to water, etc. This, from the aspect of the function of producing external appearances, is the arising air, also called the sun air. The Laghusamvara states: 'Earth, water, fire, wind, and space flow through gathering.' The air flowing from the left channel is the five aggregates of consciousness, formation, feeling, perception, and form, flowing in the order of arising, so it is called the order of arising. Also, because this faces downward, coming in the manner of gathering inward, it is also said to be the order of gathering. It is also called grasping and moon air. This can induce the excretion and contraction of urine and feces during sleep. As stated in the Laghusamvara:

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས། སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ནི། །རྣམ་ཤེས་
ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། །ཞེས་སོ། །ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་གི་རྩ་རྣམས་ཐུར་སེལ་གྱིས་རྟེན་ཏེ། སྲོག་རླུང་ནི་ཉི་མ་གཙོ་བོ། །ཐུར་སེལ་
ནི་ཟླ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྩ་ཡི་འོག་གི་ཁ་ཟླ་བ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཡང་དག་འབབ། །ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་གཡས་པ་ཡིས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་རབ་འཇུག་པའི། །རྩ་ཡི་
སྟེང་གི་ཁ་ཉི་མ། །ཀཱ་ལི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་འབབ། །ཅེས་སམ། ར་སཱ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་དང་། ལཱ་ལ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་བཤད་
དེ། རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རུ་འགོག །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འཁོར་བར་གྲུབ་པའི་རྩ་བ་གཉིས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་
གཅན་གྱི་རླུང་ལས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔར་གྱེས་པའི་ཐུར་སེལ་མདོམས་ན་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྕི་བ་དང་སྲ་བ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། 
23-117
བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་དོན་གྲུབ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པར་གནས་པ། འོད་དཔག་མེད།
ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེའི་རང་བཞིན། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། རྒྱུ་བ་
ནི་ཆུའི་ཁམས་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པ་གཟུགས་ཏེ། མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྲ་སྟེ།
སྟོང་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་སྟེ། རླུང་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་
ནི་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རོ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་བྱ་སྟེ། ས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་
པོ་ལ་གནས་སོ། །འབུམ་ལྔར། ས་ཡིས་དྲི་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །རོ་ནི་མེ་ཡིས་སྨིན་ལས་གྱུར། །ཆུ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་འགྱུར། །རེག་བྱ་འདི་ནི་རླུང་ལས་འགྱུར། །སྲོག་གི་རླུང་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། །
23-118
ཐུར་སེལ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གི་བྱ་བ་
འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས། དེ་དག་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ

【现代汉语翻译】
在左鼻孔的脉中，有识等五轮。脐以上的五轮是命气的所依，脐下的脉是下泄气的所依。命气以日为主，下泄气以月为主。《集生论》中说：‘脉下的口是月，阿哩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）月亮真实降临。从脐开始向右，进入喉咙的位置，脉上的口是日，嘎哩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）太阳真实降临。’从拉萨那（Rasana）流出的一切都称为火，从拉拉那（Lalana）流出的一切都称为水。《金刚鬘》中说：‘月亮太阳阻止火。’《金刚帐》中也说：‘无量光和宝生，是轮回中成就的两个根本。’像这样，从日月罗睺的气中，分出五种根本气，下泄气位于肛门，是如来宝生。沉重和坚硬是地大的自性。命气位于心间，是不动如来，湿润和潮湿是水大的自性。与火同在，位于脐间的是不空成就。轻盈和流动是风大的自性。向上运行，位于喉咙的是无量光。热和燃烧是火大的自性。遍行是空大的气，位于身体的所有关节，是如来毗卢遮那。开启一切门的是空大的自性。运行的是主要从水大产生的色，存在于眼根中，由火大产生。分别运行的是从空大或智慧大产生的声，存在于耳根中，由空大产生。正确运行的是从地大产生的香，存在于鼻根中，由风大产生。完全运行的是从火大产生的味，存在于舌根中，由水大产生。确定运行的是从风大产生的触，存在于身根中，由地大产生。《五蕴论》中说：‘地产生香，味由火成熟，水使萌芽等生长，触由风产生，命气产生声，下泄气产生法界。’《无垢光》中说：‘在这里，依附于其他种类才能成就事业，依附于自己的种类会违背自己的事业。’事业的分类中说：‘这些是四轮的脉瓣。’
In the vein of the left nostril, there are five mandalas such as consciousness. The five chakras above the navel are the support of the life force, and the veins below the navel are the support of the downward-cleansing force. The life force is mainly the sun, and the downward-cleansing force is mainly the moon. In the 'Compendium of Origins': 'The mouth below the vein is the moon, Ali (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the moon truly descends. Starting from the navel to the right, entering the throat, the mouth above the vein is the sun, Kali (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the sun truly descends.' Everything that flows from Rasana is called fire, and everything that flows from Lalana is called water. In the 'Vajra Garland': 'The moon and sun stop the fire.' Also in the 'Vajra Tent': 'Amitabha and Ratnasambhava are the two roots that are established in samsara.' Like this, from the winds of the sun, moon, and Rahu, the five root winds are divided. The downward-cleansing force resides in the anus and is the Tathagata Ratnasambhava. Heavy and hard is the nature of the earth element. The life force resides in the heart and is Akshobhya, moist and wet is the nature of the water element. Together with fire, residing in the navel is Amoghasiddhi. Light and moving is the nature of the wind element. Moving upwards, residing in the throat is Amitabha. Hot and burning is the nature of the fire element. The pervasive is the wind of the sky element, residing in all the joints of the body, and is the Tathagata Vairochana. Opening all doors is the nature of the sky element. What moves is the form that mainly arises from the water element, residing in the eye sense, arising from the fire element. What moves separately is the sound that arises from the sky element or the wisdom element, residing in the ear sense, arising from the empty element. What moves correctly is the smell that arises from the earth element, residing in the nose sense, arising from the wind element. What moves completely is the taste that arises from the fire element, residing in the tongue sense, arising from the water element. What moves definitely is the touch that arises from the wind element, residing in the body sense, arising from the earth element. In the 'Five Aggregates': 'Earth creates smell, taste is matured by fire, water causes sprouts and so on to grow, touch is caused by wind, sound arises from the life force, the dharma realm arises from the downward-cleansing force.' In the 'Stainless Light': 'Here, accomplishment is achieved by clinging to other species, while clinging to one's own species contradicts one's own activities.' In the classification of actions: 'These are the petals of the four chakras.'

【English Translation】
In the vein of the left nostril, there are five mandalas such as consciousness. The five chakras above the navel are the support of the life force, and the veins below the navel are the support of the downward-cleansing force. The life force is mainly the sun, and the downward-cleansing force is mainly the moon. In the 'Compendium of Origins': 'The mouth below the vein is the moon, Ali (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the moon truly descends. Starting from the navel to the right, entering the throat, the mouth above the vein is the sun, Kali (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the sun truly descends.' Everything that flows from Rasana is called fire, and everything that flows from Lalana is called water. In the 'Vajra Garland': 'The moon and sun stop the fire.' Also in the 'Vajra Tent': 'Amitabha and Ratnasambhava are the two roots that are established in samsara.' Like this, from the winds of the sun, moon, and Rahu, the five root winds are divided. The downward-cleansing force resides in the anus and is the Tathagata Ratnasambhava. Heavy and hard is the nature of the earth element. The life force resides in the heart and is Akshobhya, moist and wet is the nature of the water element. Together with fire, residing in the navel is Amoghasiddhi. Light and moving is the nature of the wind element. Moving upwards, residing in the throat is Amitabha. Hot and burning is the nature of the fire element. The pervasive is the wind of the sky element, residing in all the joints of the body, and is the Tathagata Vairochana. Opening all doors is the nature of the sky element. What moves is the form that mainly arises from the water element, residing in the eye sense, arising from the fire element. What moves separately is the sound that arises from the sky element or the wisdom element, residing in the ear sense, arising from the empty element. What moves correctly is the smell that arises from the earth element, residing in the nose sense, arising from the wind element. What moves completely is the taste that arises from the fire element, residing in the tongue sense, arising from the water element. What moves definitely is the touch that arises from the wind element, residing in the body sense, arising from the earth element. In the 'Five Aggregates': 'Earth creates smell, taste is matured by fire, water causes sprouts and so on to grow, touch is caused by wind, sound arises from the life force, the dharma realm arises from the downward-cleansing force.' In the 'Stainless Light': 'Here, accomplishment is achieved by clinging to other species, while clinging to one's own species contradicts one's own activities.' In the classification of actions: 'These are the petals of the four chakras.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་གནས་ཏེ། མཉམ་གནས་ཤར་རྩ་སྣར་མ་ལ། གྱེན་རྒྱུ་མེར་ལག་ལྡན་ལྕེ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་ལྷོ་དམར་སེལ་
ལ། རྒྱུ་བ་བདེན་བྲལ་རྒྱལ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནུབ་རྒྱལ་བ། ཡང་དག་རྒྱུ་རླུང་འཕྱར་བ་ལ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བྱང་ལུག་ལ། ནོར་རྒྱལ་དབང་ལྡན་ཀུ་ཧ། སྲོག་སྟེང་དུ་ཡིད་མཛེས་མ་
ལ། ཐུར་སེལ་འོག་དུང་ཅན་མ་ལ་གནས་པར་དུས་འཁོར་དུ་བཤད་དོ། །མིང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ལ། དགོངས་
པ་ལུང་སྟོན་ལས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩང་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་དག་བདག་གཟུགས་བུད་མེད་དུ། །སླར་
ཡང་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། །དུས་འཁོར་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རླུང་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་དག་དང་རྩང་པའི་རླུང་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། །
23-119
ཞེས་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་སྒྲ་དྲི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཀོ་ཊ་ཁྱཱཿཀོ་ཊ་བཱཿཀོ་ཊཿཀོ་ཊ་པཤྩ་ཿཀུ་ཊཱི་
ར་ཀཿཀོ་ལཱ་ཁྱཿཀོ་ལཱ་བཱཿཀོ་ལཿཀོ་ལ་བཤྩ་ཿཀོ་ལ་ས་པྲ་ཐཱཿཞེས་སོ། །བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལའང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ། ཐུན་མོང་གི་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་
ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང་ཉོན་ཅིག །བཏང་ཟུང་དང་ནི་དུང་ཕྱུར་དང་། །མྱོས་པ་དང་ནི་བློ་ངན་དང་། །བསིལ་བྱེད་དང་ནི་གཡབ་པ་དང་། །ངར་སྣབས་དང་ནི་ཏ་རེ་དང་། །
གཟེགས་པ་ཆུ་སྲིན་ཛ་ཤ་དང་། །རྣམ་པར་རྩིགས་དང་མྱོས་པའི་དུས། །འདོད་མྱོས་ཆུ་བ་ཆུ་སྲིན་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་དང་སྡུག་པ་དང་། །སྙེམས་དང་རྔ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །རླུང་དང་ལྷ་ནི་གནད་
འབིགས་དང་། །དེ་དང་དུས་དང་ཅི་བགྱི་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་མཚན་ཙུ་ཏ་དང་། །སྦྲང་མ་དང་ནི་ཟ་བའི་སྣོད། །སྐམ་པོ་རྫ་དང་རལ་པ་ཅན། །ཡུམ་ནག་རང་འགྲན་དུས་འགུགས་དང་། །སྡིག་པ་དང་
ནི་གཡོ་ཅན་བརྟེན། །གྲིབས་མོ་དང་ནི་མགྲིན་པ་དང་། །ཀུན་སྟེར་མཆོག་སྟེར་སྙེ་བྱེད་དང་། །ང་རྒྱལ་མཚོ་དང་ཚོགས་བདག་དང་། །རྩང་པ་དང་ནི་ས་ཡི་བློ། །ཐག་པ་བཟང་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས། །དྲི་ཆེན་ཕྲུ་དུ་ཉི་མ་དང་། །
23-120
གསལ་བྱེད་དང་ནི་ཉི་མ་གནོན། །སྦྱིན་སྟོབས་ང་རོ་དང་ནི་དུས། །དུས་སྡོམ་པ་དང་ཚོགས་ནས་འགྲོ། །སྦྲང་མ་ཁྱིམ་དང་འཕྱན་མ་དང་། །ཐོད་པ་སྒུར་པོ་དྲང་པོ་དང་། །ས་དང་ས་ལ་འགྲོ་
བ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྣ་འགྱུར་གནས། །མ་མོ་རིགས་དང་སྐྱེ་བསྐྱོད་པ། །མི་སྨྲ་བ་དང་རྔ་སྒྲའི

【现代汉语翻译】
位于夏匝纳玛（梵文：sharatsanarma），共同存在；向上运行的梅拉格丹杰（梵文：merlagdandze）；遍布的南方红色塞尔拉（梵文：sellla）；流动的是真实现实的嘉（梵文：gyal）；完全胜利的是西方的嘉瓦（梵文：gyalwa）；正确流动的风飘动；完全流动的是北方的鲁拉（梵文：lula）；财富之王旺丹库哈（梵文：wangdankukha）；生命之上是美丽的意念玛（梵文：yidzemama）；向下塞尔拉之下是拥有海螺的玛拉（梵文：mala），时轮金刚中这样描述。
名字是：金刚门，伟大的瑜伽士续部中如其发音所说的那样，就是那些。意图预言中说：生命和向下塞尔拉，向上运行和，遍布和共同存在这样说，龙和乌龟，藏巴和，天神和弓箭胜利，那些自性化为女性，再次化现。
时轮金刚中说：生命和向下塞尔拉，共同存在于莲花的花瓣上，风向上运行。遍布的龙和乌龟等，藏巴的风和天神和财富胜利。
这样一致地说。与所有佛陀结合的空行母幻化胜乐金刚中，说的不是如其发音，而是：科塔卡亚（梵文：kotakhya），科塔瓦（梵文：kotava），科塔（梵文：kota），科塔巴什恰（梵文：kotapashca），库提拉卡（梵文：kutilaraka），科拉卡亚（梵文：kolakhya），科拉瓦（梵文：kolava），科拉（梵文：kola），科拉巴什恰（梵文：kolapashca），科拉萨普拉塔（梵文：kolasapratha）。
这十个各自都有十个名字，总共八十个。加上共同的八个，总共一百零八个，金刚鬘中这样说：听着这些风的名字。放纵和双，万亿和，陶醉和恶念和，冷却和扇动和，鼻涕和塔热和，飞溅水怪扎夏（梵文：zasha）和，完全堆积和陶醉时，欲望陶醉水水怪和，各种各样产生和痛苦和，傲慢和鼓和声音宣告和，风和天神关键穿透和，那个和时间和做什么和，金刚至上名称祖塔（梵文：tsuta）和，蜜蜂和吃的容器，干燥陶器和蓬乱头发，黑天母自我竞争时间召唤和，罪恶和狡猾依赖，阴影和喉咙和，一切给予至上给予奉承和，傲慢海洋和聚会之主和，藏巴和土地的智慧，绳索好和至上出生，大便普鲁杜（梵文：prudu）太阳和。
阐明和太阳压制，布施力量和声音和时间，时间总结和从聚会中离开，蜜蜂家和流浪女和，头盖骨弯曲正直和，土地和在土地上行走和，婆罗门和耳朵变化处，母族种类和出生移动，不说话和鼓声。

【English Translation】
Located in Sharatsanarma, coexisting; upward running Merlagdandze; pervading southern red Sella; flowing is the true reality Gya; completely victorious is the western Gyalwa; correctly flowing wind flutters; completely flowing is the northern Lula; wealth king Wangdankukha; above life is the beautiful Yidzemama; below downward Sella is the one with the conch Mala, as described in the Kalachakra.
The name is: Vajra Gate, as spoken in the Great Yogi Tantra, just as it sounds, those are it. In the Prophecy of Intentions it says: Life and downward Sella, upward running and, pervading and coexisting are spoken of, dragon and turtle, Tsangpa and, deity and arrow victory, those self-natures transform into women, and manifest again.
The Kalachakra says: Life and downward Sella, coexisting on the petals of the lotus, the wind runs upward. Pervading dragon and turtle etc., Tsangpa's wind and deity and wealth victory.
Thus it is said consistently. In the illusory Samvara, the Dakini who unites with all Buddhas, it is not spoken as it sounds, but: Kotakhya, Kotava, Kota, Kotapashca, Kutilaraka, Kolakhya, Kolava, Kola, Kolapashca, Kolasapratha.
Each of these ten has ten names, totaling eighty. Adding the common eight, there are a total of one hundred and eight, as stated in the Vajra Garland: Listen to the names of these winds. Indulgence and double, trillion and, intoxication and evil thought and, cooling and fanning and, snot and Tare and, splashing water monster Zasha and, completely piled up and intoxicated time, desire intoxicated water water monster and, various kinds of producing and suffering and, arrogance and drum and sound proclaiming and, wind and deity key piercing and, that and time and what to do and, Vajra supreme name Tsuta and, bee and eating container, dry pottery and disheveled hair, black mother self-competing time summoning and, sin and cunning reliance, shadow and throat and, all giving supreme giving flattering and, arrogance ocean and gathering lord and, Tsangpa and land's wisdom, rope good and supreme birth, feces Prudu sun and.
Clarifying and sun suppressing, giving power and sound and time, time summarizing and leaving from the gathering, bee home and wandering woman and, skull bent upright and, land and walking on the land and, Brahmin and ear changing place, mother clan kind and birth moving, not speaking and drum sound.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤྲིན། །དག་པ་བྱེད་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་མེད་འོང་སྲུངས་ནེ་ཙོ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་
དང་མི་ཉམས་དང་། །མཉེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོ་སྙིང་སྟོབས་བསྟན་པ་དང་། །ཟ་ཕོད་བོང་བུ་སྟོམ་ལས་དང་། །ཁ་གདངས་སྐྲ་རེངས་སྟོབས་ཀྱི་རྩ། །རྩ་བྲན་དབང་བྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། །རྩ་
བོ་ཆེ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ། །གློག་ཕྲེང་དང་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། །དབུགས་དབྱུང་རང་དགའ་ལྕེ་དང་ནི། །བདེ་མཆོག་ཨུ་དུམ་འབར་བ་རྨོངས། །པདྨ་དྲ་བ་པདྨས་བསྐོར། །དགྲ་ཧྶ་རྨ་བྱ་རླུང་དང་ནི། །རྡོ་
རྗེ་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་མིང་། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། བྱེད་པའི་ལས་ནི། །སྣ་ཡི་སྒོ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །
སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །མྱང་དང་བལྡག་དང་བཟའ་བ་དང་། །
23-121
ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་
བ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་བཟློག་པ་དང་། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་
དང་། མཉམ་པར་འགྲོ་བས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཐུར་དུ་སེལ་བས་གནད་སྒོ་འབྱེད། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་སྟེང་སྒོ་རྟོགས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཀླུ་ཡིས་སྒོ་བཞི་འབྱེད་པར་བྱེད། །རུས་སྦལ་གྱིས་ནི་
འཕོ་བར་བྱེད། །རྩང་པས་སྒོ་དྲུག་བགྲོད་པར་བྱེད། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ནས། །གཞུ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྲོག་གི་རྟག་ཏུ་དབང་པོ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་།
ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་། མེ་མཉམ་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་བྱས་པ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། ཟ་བ་
དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་འཛིན་པ་དང་འགྲོ་བཟློག་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །
23-122
གདུག་པའི་ནད་འབྱིན་པས་ཀླུ། ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་པས་རུས་སྦལ། ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་རྩང་པ། གཡའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལྷ་སྦྱིན། སྦྲིད་པ་དང་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་གཞུ་རྒྱལ་
དུའང་བཤད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲོག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྲེག་བྱེད

【现代汉语翻译】
云，清净者，眼广者，无垢者，保护者，鹦鹉，各种水，不衰者，喜悦者，正法的财富，一切行者，心力，教法，能食者，驴，愚者，张口者，发硬者，力量之根，根分，有权者，狡诈者，大根，常喜者，电鬘，喜作者，出气者，自喜者，舌头，安乐至上者，乌昙跋罗，燃烧者，愚昧者，莲花网，莲花围绕者，敌，哈，孔雀，风，金刚自在，风之名，如是我所说。
所作之业：从鼻之门道中，命与勤奋行，恒常之时行者，名为命。风与尿与大便，如是精液等，邪引此为下泄风，瑜伽士恒常应知。尝与舐与食，一切饮与吸者，何者恒常平等住，名为平等住。向上行且聚集者，食与尝等食者，知与俱来者，应知为上行之业。周遍与执持自性，行与如是回遮者，于诸节遍布者，名为周遍作用。如是说。以平等行而催动，以下泄风而开要门，以上行气而悟上门，以周遍行而令满足，龙能开四门，龟能转移，胫能行六门，天施如马，弓胜能执持欲。
如是说。命气恒常从诸根门中行，下泄风能将粪尿精液等引向下，火伴风能将所食所饮消化，使诸界平等，上行风能向上行且聚集，能食且能语。遍行风住于一切关节，能持身，能行能屈能伸等。行等乃是从诸根门执持色等之作用。能降恶性病者为龙，能伸屈肢体者为龟，能令忿怒骚乱者为胫，能令贪着染污者为天施，能令麻木持命者为弓胜，亦如是说。时轮中说：命即是日月道中之行者，亦能焚烧。

【English Translation】
Cloud, purifier, wide-eyed one, immaculate one, protector, parrot, various waters, undecaying one, pleasing one, wealth of Dharma, all-goer, heart-strength, teaching, edible one, donkey, fool, open-mouthed one, stiff-haired one, root of strength, root branch, powerful one, cunning one, great root, always joyful one, electric garland, joy-maker, breather, self-joyful one, tongue, supreme bliss, udumbara, burning one, ignorant one, lotus net, lotus-encircled one, enemy, ha, peacock, wind, vajra sovereign, name of wind, thus I have taught.
The actions performed are: From the path of the nose's gate, life and effort move, constantly moving, it is said to be life. Wind and urine and feces, likewise semen and so on, this misdirection is the downward-clearing one, the yogi should always know. Tasting and licking and eating, all drinking and sucking, whatever constantly dwells equally, is called dwelling equally. Ascending and gathering, eating and tasting and so on, knowing and coming together, should be known as the action of upward-going. Pervading and holding self-nature, going and likewise reversing, pervading all the joints, is said to be the action of pervading. Thus it is said. By equal going, it motivates; by downward clearing, it opens the essential gate; by upward moving, it realizes the upper gate; by pervading, it satisfies. The naga opens the four gates; the turtle moves; the shank goes through the six gates; the god-given one is like a horse; the bow-victorious one holds desire.
Thus it is said. The life-force constantly moves through the gates of the senses, the downward-clearing wind draws feces, urine, semen, etc., downwards, the fire-companion wind digests what is eaten and drunk, making the elements equal, the upward-going wind ascends and gathers, eats and speaks. The pervading wind dwells in all the joints, holding the body, doing actions such as going, reversing, stretching, and contracting. Moving and so on are the actions of grasping forms and so on through the gates of the senses. The one who brings forth malignant diseases is the naga, the one who stretches and contracts the limbs is the turtle, the one who causes anger and disturbance is the shank, the one who causes attachment and defilement is the god-given one, the one who causes numbness and holds life is said to be the bow-victorious one. In the Kalachakra it is said: Life is the one who moves in the path of the sun and moon, and also burns.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཟའ་དང་བཏུང་བ་བཞུ་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་འོག་ཏུ་འདྲེན་ཏེ་
མཐའ་དག་རོ་མཉམ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་དག་གིས་ཐོབ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུས་གཡོ་བར་བྱེད་དེ་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་ཟློས་གར་བྱེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ནང་དག་བྱེད་དེ་
རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གི་ལུས་ནི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད། །ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ན་རུས་སྦལ་རླུང་གིས་སོ། །ཁྲོ་དང་གཡེང་བ་མཐའ་དག་
དེ་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་དག་གིས་ཏེ་གླལ་བ་དག་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས། །ལུས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་འགྱུར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་རླུང་གཅིག་ནོར་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་
པའི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡོན་ཏན་དག་ནི་སྟོང་མི་བྱེད། །ཅེས་གྱེན་རྒྱུས་གླུ་དང་རྒོད་པ་སྨྲ་བ་རྐང་ལག་བསྐྱོད་པའི་ཟློས་གར་དང་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ནི་ནད། 
23-123
ཤི་བའི་ལུས་མི་གཏོང་བ་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པར་བཤད་ལ་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །རླུང་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་ལྔ་ནི་མིག་ལ་
སོགས་ལ་གནས་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་དང་འཕོ་དང་གནས། དུས་དང་དུས་མིན་འགྱུར་དང་འཕོ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་གནས་པ། །དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་།
རླུང་འཕོ་བ་དང་གནས་པ། ཚེ་འཕོ་བ་དང་གནས་པ། དུས་སུ་འཕོས་པ་ཁམས་བརྟས་པ། དུས་མིན་པར་འཕོས་པ་ཁམས་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རླུང་ནི་རྩའི་རྗེས་སུ་
འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་རླུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོ་དཔྱད་ལས་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། མཁྲིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད། མདངས་སྒྱུར། སྒྲུབ་བྱེད། མཐོང་བྱེད་བཞི། བད་ཀན་ལ་རྟེན་
བྱེད། མྱགས་བྱེད། མྱོང་བྱེད། ཚིམ་བྱེད། འབྱོར་བྱེད་ལྔར་བཤད་ཅིང་། རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་ནི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ། །བསྐྱོད་དང་ལས་བྱེད་ཤུགས་འབྱིན་སྣོད་ཆ་རྒྱུ། །དབང་པོ་གསིལ་དང་ལུས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད། །མཁྲིས་
པས་བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ལེན་འཇུ་བ་དང་། །ལུས་དྲོད་མདངས་གསལ་སྙིང་དྲན་བློ་ལྡན་བྱེད། །བད་ཀན་ལུས་དང་བློ་བརྟན་གཉིད་ལོག་དང་། །ཚིགས་འབྲེལ་བཟོད་ཅིང་ལུས་འཇམ་སྣུམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ།། །།
༈ ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ།
གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ནི། 
23-124
ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ལུག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་གི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་མཚམས་མ་འཆོལ་བར་གནས་ཤིང་། གཞན་དུ་རླུང་གི་དབང་གིས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། འདིར་
ཡང་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་སུ་ནི་གྲངས་མཉམ་ལ། གཞན་དུ་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་གིས་གྲངས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མ

【现代汉语翻译】
食物和饮料的消化吸收，全部通过下行气向下输送，使所有味道均匀分布，身体各处都能获得滋养。上升气使身体向上运动，使口、手、脚能够歌唱和舞蹈。遍行气使身体内部清洁，使身体的自性、功德和力量不至于衰败。龙气使身体伸展，清晰地展现出手脚的蜷曲，如同乌龟在风中一般。愤怒和散乱等情绪，都是由持粪气所致，而打哈欠则是由遍行气所致。身体的五种变化，不会让人失去控制，人身的主人，气，胜过一切财富。因此，命根气等所有气，其自性和功德都不会消失。
上升气使人歌唱、欢笑、说话，手脚舞动，行走等。遍行气导致疾病。死亡的身体不会被舍弃，这是由遍行气所致，其他与此类似。五种气位于身体的各个部位，执行身体的各种功能。五种根气位于眼睛等处，执行各种感官的功能。
‘执行所有行为，转移和停留。时间与非时，变化与转移。’意思是说，器世界和有情世界的形成、毁灭和存在，所有善与非善的行为，气的转移和停留，寿命的转移和停留，在适当的时候转移是元素增强，在不适当的时候转移是元素衰退，所有这些变化都是由气造成的。
此外，气跟随脉运行，因此有多少脉，就应该知道有多少气。在医学中，根本气分为五种：上升气、下行气、遍行气、命根气、持粪气。胆汁分为四种：造作、变色、成办、见。黏液分为五种：支持、腐化、体验、满足、结合。气的功用是呼吸，运动和工作，产生力量，容纳物质。感官清晰，身体保持完整。胆汁的作用是饥饿、口渴、食物的摄取和消化，身体温暖，容光焕发，头脑清醒，智慧增长。黏液的作用是身体和头脑的稳定，睡眠，关节连接，忍耐，身体柔软和滋润。
如何运行：
第二，关于如何运行：
当太阳刚进入白羊宫的早晨，十二宫的位置不会混乱，就像其他时候，由于风的作用而变得混乱一样。同样，在昼夜平分的时候，数量是相等的，其他时候，由于昼夜长短的变化，数量也会变得混乱。因此，白天……

【English Translation】
The digestion and absorption of food and drink, all are conveyed downwards by the downward-moving air, so that all tastes are evenly distributed, and all parts of the body can obtain nourishment. The upward-moving air causes the body to move upwards, enabling the mouth, hands, and feet to sing and dance. The pervasive air cleanses the inside of the body, so that the self-nature, merits, and power of the body do not decline. The dragon air stretches the body, clearly showing the curling of the hands and feet, like a turtle in the wind. Emotions such as anger and distraction are all caused by the expelling air, while yawning is caused by the pervasive air. The five changes of the body will not cause a person to lose control, and the master of the human body, the air, surpasses all wealth. Therefore, all the airs, such as the life-sustaining air, do not lose their self-nature and merits.
The upward-moving air causes people to sing, laugh, speak, move their hands and feet, walk, etc. The pervasive air causes disease. The dead body is not abandoned, which is caused by the pervasive air, and others are similar to this. The five airs are located in various parts of the body, performing various functions of the body. The five root airs are located in the eyes, etc., performing the functions of various senses.
'Performing all actions, transferring and staying. Time and non-time, change and transfer.' This means that the formation, destruction, and existence of the vessel world and the sentient world, all good and non-good actions, the transfer and stay of air, the transfer and stay of life, transfer at the appropriate time is the enhancement of elements, transfer at the inappropriate time is the decline of elements, all these changes are caused by air.
In addition, air follows the veins, so how many veins there are, that's how much air should be known. In medicine, the root air is divided into five types: upward-moving air, downward-moving air, pervasive air, life-sustaining air, and expelling air. Bile is divided into four types: creating, changing color, accomplishing, and seeing. Mucus is divided into five types: supporting, decaying, experiencing, satisfying, and combining. The function of air is breathing, moving and working, generating power, and containing substances. The senses are clear, and the body remains intact. The function of bile is hunger, thirst, the intake and digestion of food, the body is warm, radiant, the mind is clear, and wisdom increases. The function of mucus is the stability of the body and mind, sleep, joint connection, endurance, and the body is soft and moist.
How to circulate:
Second, about how to circulate:
When the sun just enters the Aries in the morning, the positions of the twelve houses will not be chaotic, just like at other times, they become chaotic due to the effect of the wind. Similarly, at the time of the equinox, the numbers are equal, and at other times, due to the changes in the length of day and night, the numbers will also become chaotic. Therefore, during the day...

--------------------------------------------------------------------------------

ཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་ཆ་བཞག་ནས། རྐྱང་པ་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱར་
འཇུག །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ནང་གི་དབུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས། དེར་བགྲོད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་དྲུག་ཅུ། །ཉིན་མོ་ཐུང་
ལ་མཚན་མོ་རིང་། །མཚན་མོ་ཐུང་ལ་ཉིན་མོ་རིང་། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབྱུག་གུ་དབྱུག་གུར་ཟད་འཕེལ་དག །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་མཚམས་སུ་བབ་པའི་
སྐྱོན་གྱིས་ནང་གི་འཕོ་བ་མི་མཉམ་པ་བྱེད་དེ་ཆད་པ་དང་ལྷག་པར་གྱུར་པས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དྲག་པོ་རྐང་བཅས་དབུགས་རྣམས་ཀྱི། །འཕོ་བ་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲིབ་བོ། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་
ནང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུའང་ཉིན་ཞག་ཆད་ལྷག་གིས་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མའི་རྐང་པས་བུ་ལོན་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་བས་ལོ་རེ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་རེ་ལྷག་པ་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བའི་ཤོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །
23-125
དེའི་ཕྱིར། མི་མཉམ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱའོ། །ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་ན་ཉི་ཁྲི་དང་། །ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས། ཉིན་མཚན་བསྡོམས་ན། དར་བབ་ཁམས་སྙོམས་པ་ཞིག་ལ། རླུང་འཇུག་
གནས་ལྡང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དབུགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །དེའང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འབབ་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་དབུས་འབའ་ཞིག་
ཕུག་ནས་སྣའི་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་དང་། རོ་རྐྱང་འདབ་མ་ནས་འོངས་ཏེ་སྣ་གཡས་གཡོན་དུ་འབབ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་དབུས་སུ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འགྲོ་ཞིང་འོང་། །འདབ་མ་རྣམས་
ནས་འདབ་མ་ལ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་དག་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་དབུ་མ་ནས་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་འབབ་ཅིང་། དེ་ནས་ལུགས་སོགས་མི་མཉམ་པའི་
དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གཡོན་ནས་སྲོག་འབབ་ལ། གལ་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གཡས་ནས་འབབ་བོ། །སྲོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེང་དུ་
འབབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། པདྨའམ་རྡོ་རྗེའི་སྣ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་། སྙིང་གར་ཆུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་། 
23-126
མགྲིན་པར་མེའི་ཡོན་ཏན་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ལ་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ་སྒྲའོ། །འདི་
དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ

【现代汉语翻译】
在相等的时间里，吸入一万零八百次呼吸。就像白天和夜晚的时间有长短变化一样，内在的呼吸也会随之改变。因此，呼吸的特性是：白天和夜晚的长短相等六十次。白天短而夜晚长，夜晚短而白天长。《总集经》中说：‘木棍会逐渐减少和增加，这可以通过时间的划分来了解。’这是因为智慧之风在转换时，由于过失，内在的转换变得不相等，导致减少或增加。《总集经》中说：‘猛烈的、有足的呼吸，各自的转换有增有减。’就像内在一样，在外在，白天和夜晚的减少和增加，使得太阳的足（位置）在巨蟹座等变为负债，在摩羯座等变为财富。因此，每年积累十一天又四分之一，三年后就变成一个月的债务。
因此，这被称为‘不相等的十种特性’。如果合并计算，大约是两万一千六百次呼吸。也就是说，在达尔瓦（dar ba，时间单位）达到平衡状态时，将一次呼吸的进入、停留和上升视为一次呼吸，这样就有两万一千六百次呼吸。这些从阿瓦都提（Avadhuti，中脉）流出的，仅仅穿透四个脉轮的中心，从两个鼻孔流出，从罗让（ro rkyang）花瓣流出，然后流入左右鼻孔。《十万续》中说：‘从脐轮到脐轮中心，阿瓦都提来回流动，从花瓣到花瓣，讲述了罗玛和江玛。’刚出生时，从中脉流出五十六种平等的流动，包括足。如果出生在不平等的时间，首先从左侧流出生命。如果出生在风等元素平等的时间，则从右侧流出。那些作为生命主要部分向上流动的，也从莲花或金刚的鼻端发出光芒。脐轮的莲花具有土的五种特性：气味、形状、味道、触觉和声音。心轮具有水的四种特性：形状、味道、触觉和声音。喉轮具有火的三种特性：味道、触觉和声音。眉心轮具有风的两种特性：触觉和声音。顶轮的莲花具有空的特性：声音。这些以加持的方式散布并进入内在，这是产生相反顺序的过程。

【English Translation】
Considering the equal time, inhale ten thousand and eight hundred times. Just as the hours of day and night increase and decrease, so too does the inner breath change. Therefore, the characteristic of breathing is: the length of day and night is equal sixty times. The day is short and the night is long, the night is short and the day is long. It is said in the 'Compendium of Sources': 'The stick will gradually decrease and increase, this can be known through the division of time.' This is because when the wind of wisdom transforms, due to faults, the inner transformation becomes unequal, causing decrease or increase. It is said in the 'Compendium of Sources': 'The fierce, footed breaths, each of their transformations has increase and decrease.' Just as internally, externally too, the decrease and increase of days and nights causes the sun's feet (position) in Cancer etc. to become debt, and in Capricorn etc. to become wealth. Therefore, accumulating eleven and a quarter days each year, after three years it becomes a month's debt.
Therefore, this is called 'ten characteristics of inequality'. If combined, it is estimated to be twenty-one thousand and six hundred breaths. That is, when the dar ba (time unit) reaches equilibrium, considering one breath's entry, stay, and rise as one breath, there are twenty-one thousand and six hundred such breaths. Those flowing from the Avadhuti (central channel) only penetrate the center of the four chakras, flowing from both nostrils, flowing from the Ro rkyang petals, and then flowing into the left and right nostrils. It is said in the 'Hundred Thousand Tantras': 'From the navel chakra to the navel center, the Avadhuti goes back and forth, from petal to petal, telling of Roma and Jangma.' Immediately after birth, fifty-six equal flows flow from the central channel, including the feet. If born in an unequal time, life first flows from the left. If born in a time when the elements such as wind are equal, it flows from the right. Those that flow upwards as the main part of life also emit rays from the tip of the lotus or vajra. The lotus of the navel chakra has the five qualities of earth: smell, shape, taste, touch, and sound. The heart chakra has the four qualities of water: shape, taste, touch, and sound. The throat chakra has the three qualities of fire: taste, touch, and sound. The forehead chakra has the two qualities of wind: touch and sound. The lotus of the crown has the one quality of emptiness: sound. These spread in the manner of blessing and enter internally, which is the process of generating the reverse order.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་འཇུག་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་ནས་ལྟེ་བ་སའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་
མདོར་བསྟན་པ་ལས། ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཀུན་འདར་མ་ནི་གཤེགས་ཤིང་བྱོན། །ཞེས་དང་། གང་ཡང་དྲུག་བརྒྱས་ལྷག་པ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་པའི་
རྩར། །དེ་ཡིས་དམན་པ་དེ་རྣམས་འབབ། །ཅེས་སོ། །འོག་ཐུར་སེལ་ཟླ་བའི་རླུང་ནི་ལྟེ་བར་ལུས་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། གསང་བར་ངག་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང ནོར་བུར་
སེམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྡུད་པ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། སེམས་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལྟེ་གསང་ནོར་
བུའི་པདྨ་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །གཤེགས་པ་དང་ནི་བྱོན་པ་ནི། །སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 
23-127
འཕྱང་བ་འབྱུང་བ་བཞི་ངོས་ལ། །བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །བཅུ་དང་དྲུག་གི་མཐའ་རུ་སྦྱར། །གཡས་དང་གཡོན་དང་འཐུར་དང་གྱེན། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་འབབ་པའི་དབུགས་དེ་དག་ལས་མེའི་རླུང་པདྨ་
མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དགུ་བརྒྱ་ཁྲག་གཅིག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་གཉིས་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས། སྣ་གཡས་པའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་གྱེན་ལ་
སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སའི་རླུང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེག་བྱ་ལྕི་བ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལྟེ་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་ནང་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་སྣ་
གཡས་པའི་གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་འཐུར་དུ་རྒྱུ་བ། རླུང་གི་རླུང་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་རེག་བྱ་ཡང་བ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་གཅིག་ནང་དུ་སོར་བརྒྱད་སྣ་
གཡོན་པའི་གཡོན་ཆ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱེན་དུ་རྒྱུའོ། །ཆུའི་རླུང་དལ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་དགུ་བརྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སོར་གསུམ་ནང་དུ་
སོར་བཅུ་དྲུག་ཕྱིར་སྣ་གཡོན་པའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ་འཐུར་དུ་སོར་བརྒྱད་དུ་རྒྱུའོ། །འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་དེ་དག་ཡིན་ལ། འཆི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམ་སྣང་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པར་བཤད་དེ། 
23-128
རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་སྣར་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒོ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་རྒྱུ་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་
དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་རྒྱུ་བ་ནི། །པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ།

【现代汉语翻译】
从顶髻到天空，再到肚脐到大地。正如《灌顶略说》中所说：‘从肚脐到肚脐的中心，一切颤动都消逝而来临。’以及‘任何超过六百的，两万一千，在右边和左边的脉络中，那些不足的都会流下来。’
向下流动的月亮之风，在肚脐处，以身体、心、力量、微尘、黑暗的区分，通过三种功德加持；在秘密处，通过两种语言功德加持；在宝珠处，通过一种心之功德加持，以向外收集，向内产生的形式进入，从心到身体。正如《灌顶略说》中所说：‘在肚脐、秘密、宝珠的莲花上，身体、语言、心流淌下来。消逝和来临，是收集和产生的形象。’
在普遍解释之后，现在将要讲述它如何以四个坛城的自性显现：
‘悬挂之物在四面显现，分别是四、八、十二，以及十和六的边缘相连。右、左、向下和向上。’从那些向外流动的气息中，火之风，莲花怙主（Padma Gonpo，莲花怙主）的自性，红色，触感灼热，九百零一，在肚脐下方两指处运行，向内十二指。抓住右鼻孔的右侧，向外向上运行十二指。
然后是地之风，平等运行，珍宝怙主（Rinchen Gonpo，珍宝怙主），黄色，触感沉重，九百零一，在肚脐下方四指处，向内二十指，抓住右鼻孔的左侧，向外四指向下运行。风之风，事业怙主（Lé Gonpo，事业怙主），黄绿色，触感轻盈，在肚脐下方一指处，向内八指，抓住左鼻孔的左侧，向外约十六指向上运行。水之风，缓慢，金刚怙主（Dorjé Gonpo，金刚怙主），白色，触感凉爽，九百，在肚脐下方三指处，向内十六指，向外抓住左鼻孔的右侧，向下运行八指。这些是在死亡前运行的风。死亡时，天空之风，遍照（Vairochana，遍照）九百零一流动。’
《金刚鬘》中说：‘在世俗的鼻孔中运行，从那个门显现出，左、右和两者，缓慢运行和四种形式。从右边运行的界，是火之坛城，红色运行，莲花怙主运行。’

【English Translation】
From the crown to the sky, and from the navel to the earth. As stated in the 'Summary of Empowerment': 'From the navel to the center of the navel, all trembling vanishes and comes.' And 'Whatever exceeds six hundred, twenty-one thousand, in the right and left channels, those that are less will flow down.'
The downward flowing lunar wind, at the navel, with the distinctions of body, mind, strength, dust, and darkness, is blessed with three qualities; at the secret place, with two speech qualities; at the jewel place, with one mind quality, entering in the manner of collecting outward and generating inward, from mind to body. As stated in the 'Summary of Empowerment': 'On the lotus of navel, secret, and jewel, body, speech, and mind flow down. Vanishing and coming, are the forms of collecting and generating.'
After the general explanation, now we will explain how it manifests as the nature of the four mandalas:
'Hanging things appear on the four faces, which are four, eight, twelve, and ten and six connected at the edges. Right, left, downward, and upward.' From those outwardly flowing breaths, the fire wind, the nature of Padma Gonpo (莲花怙主, Lotus Lord), red in color, with a hot touch, nine hundred and one, runs two fingers below the navel, twelve fingers inward. Grasping the right side of the right nostril, it runs twelve fingers outward and upward.
Then the earth wind, running equally, Rinchen Gonpo (珍宝怙主, Jewel Lord), yellow in color, with a heavy touch, nine hundred and one, runs four fingers below the navel, twenty fingers inward, grasping the left side of the right nostril, it runs four fingers outward and downward. The wind of wind, Lé Gonpo (事业怙主, Action Lord), yellowish-green in color, with a light touch, runs one finger below the navel, eight fingers inward, grasping the left side of the left nostril, it runs about sixteen fingers outward and upward. The water wind, slow, Dorjé Gonpo (金刚怙主, Vajra Lord), white in color, with a cool touch, nine hundred, runs three fingers below the navel, sixteen fingers inward, grasping the right side of the left nostril, it runs eight fingers downward. These are the winds that run before death. At the time of death, the sky wind, Vairochana (遍照, Illuminator) nine hundred and one flows down.'
The 'Vajra Garland' says: 'Operating in the conventional nostrils, from that door appears, left, right, and both, slow running and four forms. The realm running from the right, is the fire mandala, red in color running, Padma Gonpo runs.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དག །ལྗང་སེར་དུ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་
མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་
ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །འཆི་བའི་
དུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའང་ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། པདྨའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་
པུ་དེའང་། མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཡས་སུ། མེའི་རླུང་སྒྲོལ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེང་དུ། མེའི་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཡོན། མེའི་ས་སྤྱན་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་གཞན་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 
23-129
འདུས་པ་ལས། དམར་དང་གནག་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་པོ་ཉིད་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི། །བཞི་བཞི་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་ལེགས་པར་བྲི། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་
ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་པ་ཡི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། །
དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབྱུག་གུ་
ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། །དབུགས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་རྐྱང་པ་རེ་ལ་དབྱུག་གུར་བཞག་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྒྱུའོ། །དབྱུག་གུ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་
དེ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུའོ། །དེ་གཉིས་ལ་འཕོ་བ་སྟེ། དབུགས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་གོ །དེ་གཉིས་
ལ་ཐུན་ཏེ་དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གོ །ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས། 
23-130
གཡས་སུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ར་སཱ་ནར་རྒྱུ་ལ། བུམ་པ་སོགས་དྲུག་གཡོན་ལཱ་ལ་ནར་རྒྱུའོ། །དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་རེ་ལ་དབྱུག་གུའི་རྩ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པའ

【现代汉语翻译】
从左方生起的界，风之坛城生起，显现为绿黄色，业之怙主（Karma Gonpo）于其中运行。
从两者生起的界，显现为金色，乃是大权之坛城，珍宝怙主（Ratna Gonpo）于其中运行。
缓慢且无运行之界，显现如清净之水晶，是水之坛城，金刚怙主（Vajra Gonpo）于其中运行。
遍布全身之风，进入一切行为，此乃遍照（Vairochana）之体性，于死亡之时显现。
如是，《集经》等中也有阐述。如是之坛城，每一个皆为四天女之自性。莲花怙主（Padma Gonpo）之九百，火之白衣母（Me'i Me Gös Kar Mo）二百二十五于右，火之风度母（Me'i rLung Sgrol Ma）二百二十五于上，火之水嘛嘛格（Me'i Chu Mā Ma Kī）二百二十五于左，火之地眼母（Me'i Sa Spyan Ma）二百二十五于下运行。其他三怙主亦当如是知晓。
《集经》中说：‘红、黑、黄，以及白色，简而言之，以四四之结合，善绘白衣母等。’
《意旨授记》中说：‘白衣母等念诵，二百二十五，四者善加混合，四结合为九百。’所说之九百，二十四依次，从彼等各自生起，二万一千六百。
如是说。每一九百分为一半，知晓为二十四个半段。
现在对木杖等进行区分：三百三十七息为一木杖，一日一夜运行六十四木杖。两木杖为一小时，即六百七十五息，一日一夜为三十二小时。两小时为一变，即一千三百五十息。十六变为一日一夜。两变为一顿，即二千七百息，八顿为一日一夜。现在简略讲述时轮中所说的道理：脐轮内圈有十二时轮，右侧有摩羯等六时轮在罗刹那（Rākṣasa-nara）中运行，左侧有宝瓶等六时轮在罗刹那（Lālā-nara）中运行。每一时轮之脉分为五木杖之脉。

【English Translation】
The realm arising from the left is the mandala of wind, the origin of wind. Appearing as greenish-yellow, the Lord of Karma (Karma Gonpo) moves within it.
The realm arising from both is the mandala of great power, appearing as golden in color. The Lord of Jewels (Ratna Gonpo) moves within it.
The realm that is slow and without movement appears like pure crystal. It is the mandala of water, and the Vajra Lord (Vajra Gonpo) moves within it.
The wind that dwells in the entire body enters into all actions. This is the essence of Vairochana, and it will arise at the time of death.
Similarly, it is also explained in texts such as the Compendium of Origins. Each such mandala is the nature of four goddesses. The nine hundred of the Lotus Lord (Padma Gonpo) alone: the Fire White-Clad Mother (Me'i Me Gös Kar Mo), two hundred and twenty-five on the right; the Fire Wind Tara (Me'i rLung Sgrol Ma), two hundred and twenty-five above; the Fire Water Mamaki (Me'i Chu Mā Ma Kī), two hundred and twenty-five on the left; the Fire Earth Eye Mother (Me'i Sa Spyan Ma), two hundred and twenty-five below. The other three Lords should also be understood in the same way.
From the Compendium: 'Red, black, and also yellow, and white itself, in brief, with the combination of four and four, skillfully draw the White-Clad Mother and so forth.'
From the Prophecy of Intent: 'The recitation of the White-Clad Mother and so forth, two hundred and twenty-five, the four well mixed, the four combinations are nine hundred. What is shown as nine hundred, twenty-four in order, from those individually arise, twenty-one thousand six hundred.'
Thus it is said. Each nine hundred is divided in half, and it should be known as twenty-four halves.
Now, let us differentiate the staff and so forth: Three hundred and thirty-seven breaths are set as one staff, and it moves sixty-four staffs in one day and night. Two staffs are one hour, that is, six hundred and seventy-five breaths, and there are thirty-two hours in one day and night. Two hours are one shift, that is, one thousand three hundred and fifty breaths. Sixteen shifts are one day and night. Two shifts are one session, that is, two thousand seven hundred breaths, and eight sessions are one day and night. Now, let us briefly explain how it is said in the Wheel of Time: Within the inner circle of the navel are twelve time joints. On the right, six time joints, such as Capricorn, move in Rākṣasa-nara, and on the left, six, such as Aquarius, move in Lālā-nara. Each vein of the time joint branches into five veins of staffs.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དབུས་ནས་ནམ་
མཁའི་རླུང་། ཤར་ནས་རླུང་གི་རླུང་སྣ་བུག་གི་སྟེང་དུ་རེག །ལྷོ་ནས་མེའི་རླུང་སྣ་བུག་གི་གཡས་སུ། བྱང་ནས་ཆུའི་རླུང་སྣའི་གཡོན་དུ། ནུབ་ནས་སའི་རླུང་སྣའི་འོག་ཏུའོ། །རེ་རེའང་དབུགས་སུམ་
བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆས་དམན་པའི་ཆུ་ཚོད་རེ་རྒྱུ་ཞིང་། ཚིགས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྲང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྒྱུའོ། །མཚམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རྩ་
བཞི་ལས་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་མཚམས་དབུ་མ་ནས་དབུས་སུ་འབབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འབྲེལ་ལས། བཞིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་འབབ་པར་བྱེད་
དེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལཱ་ལ་ན་
གཡོན་དང་། ར་སཱ་ན་གཡས་པ་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་མའི་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། 
23-131
ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་ལཱ་ལ་ནི་གཡོན་དང་། ར་
སཱ་ན་གཡས་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྨིན་དབུས་སུ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་སོར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། མེ་རླུང་སོར་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཆུ་རླུང་སོར་བཅུ་གསུམ་
པ་དང་། ས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་། ཕྱིར་རིང་བ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ཐུང་བར་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡོན་དུ་ས་དང་གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་མཐར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་དེ་
གཉིས་དང་ཚད་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྲོག་ནི་ལུས་ལ་ལྷག་པ་གང་ཡིན་རབ་གསལ་མཚམས་སུ་རིག་བྱེད་རྐང་ཆད་ཀྱི་དམན་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རེ་རེ་པདྨ་འདབ་མ་དག་ལ་རབ་ཏུ་
འབབ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་མ་དང་ནི་བྱང་དུ་ཆུ། །ལྷོ་རུ་མེ་དང་ཤར་དུ་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་འདབ་མའི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་སྟོང་པའོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་
པར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དག་གི་འགྱུར། །རྩ་བར་ས་སྟེ་གཡོན་དུ་ཆུ་དང་གཡས་སུ་སྲེག་བྱེད་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྟེང་དུ་རླུང་། །
23-132
གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྣ་བུག་དག་ལ་རིམ་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་དབུགས་ཏེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་ཆ་དང་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐའ་རུ་
འགྲོ། །ཞེས་

【现代汉语翻译】
从中间是天空之风，从东方吹来的风接触到风孔之上。从南方吹来的火之风在孔的右边，从北方吹来的水之风在左边，从西方吹来的土之风在下面。每一次呼吸三百六十次，每次减少十一个四分之一的时辰流动。十二个大关节和业之轮的脉络都以水升的性质流动。从四个角落的空脉中，连同五十六条腿一起平等流动。左右交替之处从中间落入中央。如金刚心要中所说：‘四者于瞬间使空性降临，如十六分之一的月亮，应如是知晓。’并非使坛城圆满降临。如此，以左边的拉拉那（Lalanā，梵文：Lalanā，意为‘嬉戏’，女性脉），右边的拉萨那（Rasanā，梵文：Rasanā，意为‘味觉’，舌脉），以及中间的阿瓦杜提（Avadhūtī，梵文：Avadhūtī，意为‘摆脱者’，中脉）为道路。在心中，以二分之一时合的性质，八个时段的风流动。再次以三条道路，在喉咙中流动三十二个瞬间。再次以三条道路，在额头流动十六个半时段。再次以三条道路，在顶轮以四个时段的间隔流动。再次以三条道路，拉拉那在左边，拉萨那在右边，阿瓦杜提在眉间。天空之风十六指，风之风十五指，火之风十四指，水之风十三指，土之风十二指向外流动。向外长的，向内短的流动。智慧之风在左边到达土地的尽头，在右边到达天空的尽头，因此两者相等。如是说：‘生命在身体中剩余的，在明亮之处，是认知行为的六十个残缺的脚。’每一次都落在莲花的花瓣上，西方是土地，北方是水，南方是火，东方是风，都落在花瓣的中央，也是空性。以五种区分而转变，平等降临，减少的呼吸是六十。如此转变的区分，在每日的时刻中，是时合区分的改变。根部是土地，左边是水，右边是燃烧者，都降临，上方是风。
在两者之间是天空，平等降临，在鼻孔中依次排列。这些是呼吸，是至高能量的部分，十二个边缘和部分的边缘流动。’

【English Translation】
From the center is the wind of the sky, the wind from the east touches the top of the wind hole. The fire wind from the south is on the right side of the hole, the water wind from the north is on the left, and the earth wind from the west is below. Each breath is three hundred and sixty times, each time decreasing by eleven and a quarter of an hour flowing. The twelve large joints and the veins of the wheel of karma all flow with the nature of water ascent. From the four empty veins in the corners, fifty-six legs flow equally together. The alternating points of left and right fall from the middle into the center. As it is said in the Vajra Heart Essence: 'The four cause emptiness to descend in an instant, like one-sixteenth of the moon, so should they be known.' It is not to make the mandala descend completely. Thus, with Lalanā (Lalanā, Sanskrit: Lalanā, meaning 'playful', female nadi) on the left, Rasanā (Rasanā, Sanskrit: Rasanā, meaning 'taste', tongue nadi) on the right, and Avadhūtī (Avadhūtī, Sanskrit: Avadhūtī, meaning 'the one who has shaken off', central nadi) in the middle as the path. In the heart, with the nature of one and a half time unions, the wind of eight periods flows. Again, with three paths, it flows in the throat for thirty-two moments. Again, with three paths, it flows in the forehead for sixteen and a half periods. Again, with three paths, it flows in the crown chakra with intervals of four periods. Again, with three paths, Lalanā is on the left, Rasanā is on the right, and Avadhūtī is in the middle of the eyebrows. The sky wind is sixteen fingers, the wind of wind is fifteen fingers, the fire wind is fourteen fingers, the water wind is thirteen fingers, and the earth wind is twelve fingers flowing outward. Those that are long outward flow short inward. The wind of wisdom reaches the end of the earth on the left and the end of the sky on the right, so the two are equal. Thus it is said: 'The life remaining in the body, in the bright place, is sixty deficient feet of cognitive action.' Each one falls on the petals of the lotus, the west is earth, the north is water, the south is fire, and the east is wind, all falling in the center of the petals, which is also emptiness.
It transforms with five distinctions, descending equally, the diminished breath is sixty. Thus the distinctions of transformation, in the daily moments, are the changes of the time union distinctions. The root is earth, the left is water, and the right is the burner, all descending, above is wind. Between the two is the sky, descending equally, arranged in order in the nostrils. These are breaths, parts of the supreme energy, twelve edges and the edge of parts flow.'

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དེ་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་གསུང་ཏེ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེ་དང་ཆུ། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འབུམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ལྟེ་བ་
དང་ནི་སྙིང་དབུས་སུ། ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྙིང་ག་དང་ནི་མགྲིན་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །དཔྲལ་བ་
སྤྱི་གཙུག་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །སྣ་དང་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་ཡང་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པ་མི་མཐུན་
པ་ལྟར་སྣང་བ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་བླ་མའི་སྦས་བཤད་ལས་རྙེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་འདི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་
རྟ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོན་ལ། གཞན་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་ལ། སྔ་མ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་པོ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པོའི་བཞེད་པ་འགལ་བ་ཁོ་ནར་བསྒྲགས་སོ། །
23-133
དེ་ལ་ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་བའང་སྲིད་ཀྱི། ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནང་འགལ་བར་སྣང་བ་ནི་ནམ་དུའང་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་
ཅད་དུ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། སྤྱིར་སྲོག་མེའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྟེང་རླུང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་
ལ། དེ་ཉིད་རྟེན་རྩའི་དབྱེ་བས་ར་སཱ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་དང་ལཱ་ལ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་མཛད་དེ། གང་ཁམས་ལྔ་པོ་གཅིག་
ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་སོ་སོར་བྱེ་མི་སྲིད་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པས་རཱ་ས་ནའི་རླུང་
ལྟ་བུ་ཁམས་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་གང་དང་གང་ཤས་ཆེར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་ཁམས་དེ་དང་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་རླུང་དུ་བརྗོད་དེ། ཐོག་མར་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སུམ་
བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནས་ནམ་མཁའི་བར་ཁམས་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་འཕོ་བ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་དང་། 
23-134
རྩ་དེ་རེ་རེ་ལའང་གྱེས་པ་ལྔ་ལྔར་ཡོད་པས་ཁམས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་དང་། མཚམས་སུ་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཕོ་མཚམས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་སྣར་མཐོ་དམའ་ཚད་མཉམ་གཉིས་ཀ་ནས་

【现代汉语翻译】
索！左右之风被说成是方便和智慧，如‘左右为火与水，彼此方便与智慧’等等。《十万颂》中也说：‘在脐和心中央，有三条道路可行走；在心和喉中央，有三条道路可行走；在喉和眉间中央，有三条道路可行走；在眉间和顶髻中央，有三条道路可行走；在鼻和顶髻中央，也有三条道路可行走。’
关于《密集金刚》和《时轮金刚》中所说不一致之处，如何找到没有矛盾的解释，以下将讲述上师的秘密解释：有些人认为《密集金刚》的观点是究竟的，而另一种观点只是为了引导人们了解太阳的运行等等。另一些人则认为《时轮金刚》的观点才是究竟的，而前者只是引导。这两种观点都强调了两个续部之间的矛盾。
23-133
对此，我的上师们说：‘大海可能会干涸，但佛陀的教言中出现自相矛盾的情况是绝不可能的，因此一切都是没有矛盾的。’因此，事情是这样的：在《时轮金刚》中，从总体上说，以火元素为主的所有上行气都被称为火元素。同样，根据所依脉的不同，从rasana（梵文，rasānā，梵文罗马拟音，rasana，津液脉）流下的都被称为火元素，从lalana（梵文，lalanā，梵文罗马拟音，lalanā，右脉）流下的都被称为水元素。五种元素始终存在，因为在轮回的所有阶段，五种元素的精华都以不可摧毁的明点的形式存在，所以像rasana脉的气虽然具有五种元素的性质，但根据哪种元素占主导地位，就称其为该元素的风。最初，以地元素为主的三百六十，到空元素为止，五种元素圆满，总数为一千八百，这被称为一次时轮结合的转变。这十二次转变是由脐轮的十二条时轮结合脉决定的。
23-134
每条脉又有五条分支，以五种元素的形式流动。在间隙中，有四条空脉，在转变的间隙中，有五十六条脉流动，被称为智慧之风。这种风从鼻孔中以高低和相等三种方式流动。

【English Translation】
So! The right and left winds are spoken of as method and wisdom, such as 'Right and left are fire and water, mutually method and wisdom,' and so on. Also, in the 'Hundred Thousand Verses': 'In the center of the navel and heart, there are three paths to travel; in the center of the heart and throat, there are three paths to travel; in the center of the throat and forehead, there are three paths to travel; in the center of the forehead and crown, there are three paths to travel; in the center of the nose and topknot, there are also three paths to travel.'
Regarding the apparent discrepancies between what is said in the Guhyasamaja (Secret Assembly) and the Kalachakra (Wheel of Time), how to find a non-contradictory explanation will be discussed below, based on the hidden explanations of the gurus: Some say that the Guhyasamaja's view is definitive, while the other view is merely for guiding people to understand the movement of the sun, and so on. Others believe that what comes from the Kalachakra is definitive, while the former is merely provisional. Both of these views emphasize the contradiction between the two tantric systems.
23-133
To this, my venerable masters say: 'The great ocean may dry up, but it is impossible for the Buddha's teachings to contain contradictions. Therefore, everything is without contradiction.' Thus, the matter is like this: In the Kalachakra, generally speaking, all upward winds, primarily composed of the fire element, are referred to as the fire element. Similarly, depending on the supporting channels, everything that flows from the rasana is called the fire element, and everything that flows from the lalana is called the water element. The five elements are always present because, in all stages of samsara, the essence of the five elements exists in the form of indestructible bindus (drops), so even though a wind like the rasana wind has the nature of all five elements, it is called the wind of that element based on which element is predominant. Initially, the earth element predominates from three hundred and sixty to the sky element, completing the five elements, totaling one thousand eight hundred, which is called one shift of the Kalachakra union. These twelve shifts are determined by the twelve Kalachakra union channels of the navel chakra.
23-134
Each of these channels also has five branches, flowing in the form of the five elements. In the gaps, there are four empty channels, and in the transition gaps, fifty-six channels flow, which are called the winds of wisdom. This wind flows from the nostrils in three ways: high, low, and equal.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ་གཡོན་དུ་ཐོག་མར་རླུང་ཞུགས་ནས་གཡས་པ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ལྔ་
བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་ལས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ཞིང་རྐང་པའི་དོན་ཡང་བཙལ་སླ་བའོ། ། གཞན་དུ་ན་མཉམ་རྒྱུ་བཞི་ཆ་པ་གཅིག་ཁོ་
ནར་ཇི་ལྟར་འབབ་སོམས་ཤིག་གུ། ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རུ་འགོག །ཅེས་གཡོན་རྒྱུ་ཆུ་གཡས་རྒྱུ་མེར་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་
འོད་ཟེར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནའང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་འདིའི་
མན་ངག་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི། ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་དཔལ་མོ་ཞབས་ཀྱིས། སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱུག་ཚོད་ལྔར་རྒྱུ་ལ། དེ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབྱུག་ཚོད་གཅིག་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པས། 
23-135
གཡས་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རླུང་གཅིག་ཀྱང་ཁམས་ལྔ་ཀའི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཞེད་ལ། འདིའི་དོན་གྱི་གནད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་ཤིགས་པའི་སྟེང་གི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་འཁོར་བ་
སྲིད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་སུ་མགོན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་བ་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་དེ་ལྟར་
མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྒྱུ་བ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བའི་དབང་ལས་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་
བའི་རིགས་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཤི་བའི་རོ་མི་འདོར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་བའང་ཁམས་སྔ་མ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མགོན་པོ་བཞི་
རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་མཛད་ལ། འདི་ལ་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། གཉིས་ཀར་འབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་དང་པོ་བཞི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེའང་དགུ་བརྒྱར་འབབ་ཅིང་། འདིའི་མཉམ་རྒྱུའང་གཡས་གཡོན་
གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་པར་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་རེ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་རེ་ཁོངས་སུ་འབབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣ་སྒོ་གཡས་ཉིད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས་མེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པ་པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དང་། 
23-136
དེའི་གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་སྣའི་ཀ་བ་དང་ཉེ་བས་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པ་ནི། འདིའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ལ།
སའི་ཁམས་བདག་པོར་གྱུ

【现代汉语翻译】
并非如此，当从右向左转移时，最初从左侧进入风，直到右侧结束，共有五十六个支分在运行。实际上，这并不在八千颂中单独计数，而且支分的含义也很容易找到。否则，如何思考四分之一的等分运行呢？同样，在胜乐金刚的体系中，也称‘月、日、火停止’，即左行是水，右行是火。虽然如此，但即使出现一道光芒，也必定会出现五道光芒，因为一个界（梵文：dhātu，汉语：元素）的坛城（梵文：maṇḍala，汉语：中心）也遍布四个界。’这是出自《行集》。此外，在这个体系中，不共的口诀是‘俱生俱成之，地等所执持。’在注释中，吉祥母说：‘在右鼻孔等处运行五次，在这五次中，只要地等任何一次的运行停止’等等，都说得很清楚。
像右行这样的一个风息，也以五界的方式运行，这是毫无疑问的。这里的要点是，在世俗谛（梵文：saṃvṛti-satya，汉语：相对真理）中，不坏之上的五界精华，是无法从轮回（梵文：saṃsāra，汉语：生死轮回）中分离的要点。即使如此，在金刚鬘等中，没有提到四怙主（梵文：catuḥpati，汉语：四位保护者）的运行，那是因为遍布的虚空界（梵文：ākāśadhātu，汉语：空间元素）是主要的，虽然它不是那样运行，但因为它本身是主宰，所以没有清楚地说明显现者的运行，因为运行只发生在死亡的身体上。像这样的例子，就像时轮金刚（梵文：Kālacakra，汉语：时轮）中所说的，不要丢弃诺尔的死尸一样。因此，虚空的运行也包含在前四个界中，从而确定了四怙主的运行。这里有右、左和两者都运行的情况，即两种情况：前四个界成为主宰的方式，每一个都运行九百次，而且由于不可能将每一个等分运行都包含在左右两侧各自出现的九百个千位中，从而完成四个坛城。因此，抓住右鼻孔本身的右侧部分，以火为主宰运行的九百个千位是莲花怙主的运行。
抓住其左侧部分，靠近鼻柱，运行的九百个千位被称为等分运行，因为在此之上，有从左侧转移的五十六个支分在运行。以地界为主宰。

【English Translation】
It is not so, when moving from right to left, initially the wind enters from the left, and until the right side is completed, there are fifty-six branches running. In reality, this is not counted separately from the Eight Thousand Verses, and the meaning of the branches is also easy to find. Otherwise, how to contemplate the equal division running in quarters? Similarly, in the Guhyasamāja (Sanskrit: Guhyasamāja, meaning: Secret Assembly) system, it is also said, 'Moon, sun, fire stop,' that is, the left movement is water, and the right movement is fire. Even so, even when a single ray of light appears, five rays of light must appear, because a mandala (Sanskrit: maṇḍala, meaning: center) of one realm (Sanskrit: dhātu, meaning: element) also pervades the four realms.' This is from the Compendium of Practices. Furthermore, in this system, the uncommon oral instruction is 'Co-born, co-arisen, held by earth, etc.' In the commentary, Palmo Zhap says, 'Running five times in the right nostril, etc., among these five times, as long as the running of any one of earth, etc., stops,' etc., are clearly stated.
Like a single wind of the right movement, it also runs in the manner of the five realms, which is without a doubt. The key point here is that, in the conventional truth (Sanskrit: saṃvṛti-satya, meaning: relative truth), the essence of the five realms above the indestructible is the key point that cannot be separated from samsara (Sanskrit: saṃsāra, meaning: cycle of existence). Even so, in Vajramala (Sanskrit: Vajramala) and others, the running of the Four Lords (Sanskrit: catuḥpati, meaning: Four Protectors) is not mentioned, because the pervasive space realm (Sanskrit: ākāśadhātu, meaning: space element) is the main one, although it does not run in that way, but because it itself is the master, the running of the manifestor is not clearly stated, because running only occurs on a dead body. Examples like this are like what is said in the Kalachakra (Sanskrit: Kālacakra, meaning: Wheel of Time), do not discard the corpse of Nor. Therefore, the running of space is also included in the first four realms, thus determining the running of the Four Lords. Here there are cases of running to the right, left, and both, that is, two cases: the way the first four realms become the master, each running nine hundred times, and because it is impossible to include each equal division running in the nine hundred thousand that appear on the left and right sides respectively, thus completing the four mandalas. Therefore, grasping the right part of the right nostril itself, the nine hundred thousand running with fire as the master is the running of the Lotus Lord.
Grasping its left part, close to the nasal column, the nine hundred thousand running is called equal division running, because above this, there are fifty-six branches running that transfer from the left side. With the earth realm as the master.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་འབབ་པས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་ཁ་འགྲིག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་
གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་ནས་རླུང་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དུ་འབབ་པ་དང་། ཀ་བ་དང་ཉེ་བར་ཆུ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་འབབ་པ་འདི་ལས་གཡས་སུ་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་མཉམ་
རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་ཞེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ཉི་
ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དྲུག་འབབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་གཉིས་འཆད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དོན་
ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་བ་འདིས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་རིང་ཐུང་ཡང་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ནི་ས་ལ་སོར་བཞི། མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ས་སོར་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་ལ། 
23-137
ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ།། །།
༈ དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནི་མ་རིག་པ། བུམ་པ་འདུ་བྱེད། ཉ་རྣམ་ཤེས། ལུག་མིང་གཟུགས། གླང་སྐྱེ་མཆེད། འཁྲིག་
པ་རེག་པ། ཀརྐ་ཊ་ཚོར་བ། སེང་གེ་སྲེད་པ། བུ་མོ་ལེན་པ། སྲང་སྲིད་པ། སྡིག་པ་སྐྱེ་བ། གཞུ་རྒ་ཤི། ཆུ་སྲིན། ཉ། གླང་། ཀརྐ་ཊ། བུ་མོ། སྡིག་པ་དྲུག་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་
ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་མ་ལའོ། །བུམ་པ། ལུག །འཁྲིག་པ། སེང་གེ །སྲང་། གཞུ་དྲུག་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱང་མ་ལའོ། །དེའང་ལྟེ་བར་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་
ཀྱི་སའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཏེ། དེ་ནས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྩ་བུམ་པར་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེ་
རིང་པོ་ཉ་དང་། ཐུང་ངུ་ལུག་གི་རྩར་འཕོ་ལ། ཊ་སྡེ་རིང་པོ་གླང་། ཐུང་ངུ་འཁྲིག་པ། པ་སྡེ་རིང་པོ་ཀརྐ་ཊ། ཐུང་ངུ་སེང་གེ །ཏ་སྡེ་རིང་པོ་བུ་མོ། ཐུང་ངུ་སྲང་། ས་
སྡེ་རིང་པོ་སྡིག་པ། ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་གཞུ་སྤྲོ་ལ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རགས་རྩིས་ལ་ཁྱིམ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ། 
23-138
དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་རྩའི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས། དོན་ལ་ཆུ་ཚོད་དམ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་
ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། གླང་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུ

【现代汉语翻译】
ར་པ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྟེ། (Rapa Rinchen Gonpo's movement): Thus, from the right nostril, eight thousand winds flow, which is one 'dus sbyor' (a unit of time) and is consistent. Similarly, holding the left part of the left nostril, when the wind becomes dominant, it flows for half a 'dus sbyor'. When it becomes water-dominant near the pillar, it flows for half a 'dus sbyor'. From this, the equal flow of fifty-six 'nyam rgyu' (equal movement) with legs flows to the right, hence it is called 'nyam rgyu', which is the movement of Dorje Gonpo.
དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། (Thus, 'twenty-four gradually' means that in one day and night, there are twenty-four shifts of half a 'dus sbyor'.): It is said that the complete mandala of the four elements flows six times, and in the Kalachakra (དུས་འཁོར།, time wheel), the shift of 'dus sbyor' is said to be twelve. These two are only different in the way they are explained, but there is no contradiction in meaning. This should be understood. The length of the outward movement is also explained as four 'sor' (finger widths) when the movement is clear on the earth, and twelve 'sor' when it is unclear on the earth. The same applies to the rest.
༈ དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། (Next, showing the same as the twelve links of dependent origination):
གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། (Third, showing the same as the twelve links of dependent origination): Aquarius is ignorance (མ་རིག་པ།, ignorance); Pisces is formation (འདུ་བྱེད།, formation); Aries is consciousness (རྣམ་ཤེས།, consciousness); Taurus is name and form (མིང་གཟུགས།, name and form); Gemini is the six sense sources (སྐྱེ་མཆེད།, sense sources); Cancer is contact (རེག་པ།, contact); Leo is feeling (ཚོར་བ།, feeling); Virgo is craving (སྲེད་པ།, craving); Libra is grasping (ལེན་པ།, grasping); Scorpio is becoming (སྲིད་པ།, becoming); Sagittarius is birth (སྐྱེ་བ།, birth); Capricorn is aging and death (རྒ་ཤི།, aging and death). Aquarius, Pisces, Gemini, Cancer, Virgo, and Sagittarius are the 'dus sbyor' of the nature of the sun in the 'roma'. Taurus, Aries, Leo, Virgo, Libra and Capricorn are the 'dus sbyor' of the nature of the moon in the 'kyangma'.
དེའང་ལྟེ་བར་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཏེ། (That is, at the navel, the movement of the five elements of earth, which is the nature of the long 'ka' group, is Aquarius.): Then, reversing from the order, the root of the five elements of space is expanded at Pisces with the nature of the short 'ka' group. Similarly, the long 'tsa' group moves to Aries, and the short one to Taurus. The long 'ta' group is Gemini, the short one is Cancer. The long 'pa' group is Leo, the short one is Virgo. The long 'ta' group is Libra, the short one is Scorpio. The long 'sa' group is Sagittarius, and the short 'sa' group is Capricorn. Due to the twelve houses revolving in space, there are twelve 'dus sbyor' in one day. Roughly calculated, each house has five hours each.
དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་རྩའི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས། དོན་ལ་ཆུ་ཚོད་དམ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། གླང་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུ (Sixty-four 'dbyug gu' (a unit of time) are made by calculating the share of the empty channel. In reality, it is reasonable to make sixty hours or 'dbyug gu'. If calculated in detail, the 'dus sbyor' of Taurus has four hours and fifty 'chu srang' (a unit of time), Gemini has four hours and twenty 'chu srang', and Cancer has three hours.)

【English Translation】
ར་པ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྟེ། (Rapa Rinchen Gonpo's movement): Thus, from the right nostril, eight thousand winds flow, which is one 'dus sbyor' (a unit of time) and is consistent. Similarly, holding the left part of the left nostril, when the wind becomes dominant, it flows for half a 'dus sbyor'. When it becomes water-dominant near the pillar, it flows for half a 'dus sbyor'. From this, the equal flow of fifty-six 'nyam rgyu' (equal movement) with legs flows to the right, hence it is called 'nyam rgyu', which is the movement of Dorje Gonpo.
དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། (Thus, 'twenty-four gradually' means that in one day and night, there are twenty-four shifts of half a 'dus sbyor'.): It is said that the complete mandala of the four elements flows six times, and in the Kalachakra (དུས་འཁོར།, time wheel), the shift of 'dus sbyor' is said to be twelve. These two are only different in the way they are explained, but there is no contradiction in meaning. This should be understood. The length of the outward movement is also explained as four 'sor' (finger widths) when the movement is clear on the earth, and twelve 'sor' when it is unclear on the earth. The same applies to the rest.
༈ དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། (Next, showing the same as the twelve links of dependent origination):
གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། (Third, showing the same as the twelve links of dependent origination): Aquarius is ignorance (མ་རིག་པ།, avidyā, ignorance); Pisces is formation (འདུ་བྱེད།, saṃskāra, formation); Aries is consciousness (རྣམ་ཤེས།, vijñāna, consciousness); Taurus is name and form (མིང་གཟུགས།, nāmarūpa, name and form); Gemini is the six sense sources (སྐྱེ་མཆེད།, ṣaḍāyatana, six sense sources); Cancer is contact (རེག་པ།, sparśa, contact); Leo is feeling (ཚོར་བ།, vedanā, feeling); Virgo is craving (སྲེད་པ།, tṛṣṇā, craving); Libra is grasping (ལེན་པ།, upādāna, grasping); Scorpio is becoming (སྲིད་པ།, bhava, becoming); Sagittarius is birth (སྐྱེ་བ།, jāti, birth); Capricorn is aging and death (རྒ་ཤི།, jarā-maraṇa, aging and death). Aquarius, Pisces, Gemini, Cancer, Virgo, and Sagittarius are the 'dus sbyor' of the nature of the sun in the 'roma'. Taurus, Aries, Leo, Virgo, Libra and Capricorn are the 'dus sbyor' of the nature of the moon in the 'kyangma'.
དེའང་ལྟེ་བར་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཏེ། (That is, at the navel, the movement of the five elements of earth, which is the nature of the long 'ka' group, is Aquarius.): Then, reversing from the order, the root of the five elements of space is expanded at Pisces with the nature of the short 'ka' group. Similarly, the long 'tsa' group moves to Aries, and the short one to Taurus. The long 'ta' group is Gemini, the short one is Cancer. The long 'pa' group is Leo, the short one is Virgo. The long 'ta' group is Libra, the short one is Scorpio. The long 'sa' group is Sagittarius, and the short 'sa' group is Capricorn. Due to the twelve houses revolving in space, there are twelve 'dus sbyor' in one day. Roughly calculated, each house has five hours each.
དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་རྩའི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས། དོན་ལ་ཆུ་ཚོད་དམ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། གླང་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུ (Sixty-four 'dbyug gu' (a unit of time) are made by calculating the share of the empty channel. In reality, it is reasonable to make sixty hours or 'dbyug gu'. If calculated in detail, the 'dus sbyor' of Taurus has four hours and fifty 'chu srang' (a unit of time), Gemini has four hours and twenty 'chu srang', and Cancer has three hours.)

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཀརྐ་ཊ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །སེང་གེ་ལ་ཆུ་ཚོད་
དྲུག །བུ་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་དྲུག །སྲང་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་དྲུག །སྡིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག །གཞུ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། བུམ་པ་ལ་
ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཉ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། མཉམ་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དྲུག་དྲུག་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་འཆར་ལ། དུས་སྦྱོར་ཡུན་རིང་བ་རྣམས་ཉིན་མོ་འཆར་བ་
ན་ཉི་མ་རིང་ཞིང་། ཡུན་ཐུང་བ་རྣམས་ཉིན་མོ་འཆར་བ་ན་ཉི་མ་ཐུང་ལ། དུས་སྦྱོར་རིང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤར་བ་ན་སྔ་དྲོ་ཡུན་རིང་ལ། ཐུང་བ་སྔ་དྲོ་ཤར་བ་ན་
སྔ་དྲོ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབུགས་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་གཅིག །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དེ། འབུམ་ལྔར། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །དབུགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་སྟེ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་དོ། །
23-139
ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུད་ཙམ་གཉིས་ལས་ཐུན་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཐུན་བརྒྱད་ཐུན་བཞི། དེ་ལས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དུས་གཉིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གི་
ཐུན་གཅིག །དེ་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་ཕྱེད་
དོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དུས་དྲུག་དང་བཞི། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོའི་ཆོས་མཐའ་དག་རང་རང་གི་ཞག་ལ་ཚང་ཞིང་། མིའི་དབུགས་གཅིག་ལ་མིའི་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་
རྣམས་ཀྱི་ཞག་དང་། མིའི་དབུགས་སུམ་ཅུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག །མིའི་ཆུ་ཚོད་འདོད་ལྷ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག །མིའི་ཉིན་ཞག་ལྷ་མིན་གྱི་དབུགས་གཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་འོག་མིན་པའི་
དབུགས་གཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙོ་བོ་སྟེ། སྲིད་རྩེ་བའི་དབུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རང་རང་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་རང་རང་གི་ཞག་ཏུ་བྱེད་
དོ། ། དེ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བསྒྲགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འདི་ཡིན། །ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྣང་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་འདི་བཤད་ལ། 
23-140
འབུམ་ལྔར། སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གང་། །དབྱུག་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེས་པའམ་མོ་ཡི་ཆུ་སྲིན་སོགས། །དེ་ཡིས་གསལ་བྱེད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཆུ་སྲིན་ལ་ནི་ཀ་སོགས་ལྔ། །དབྱུག་གུའི་དབྱེ་
བས་སྦྱར་བར་བྱ། བུམ་པ་ལ་ཡང་ད་སོགས་ལྔ། །སྟོང་པ་སོགས་རིམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཉ་ལའང་རྩལ་སོགས་རྣམས

【现代汉语翻译】
处女宫二十水升（Chusang，时间单位）。巨蟹宫五小时。狮子宫六小时。室女宫六个半小时。天秤宫六个半小时。天蝎宫六小时。人马宫五小时。摩羯宫三小时二十水升。宝瓶宫四小时二十水升。双鱼宫四小时五十水升。在昼夜平分时，六个时段的昼夜长短相等。时段长，白天就长；时段短，白天就短。时段长，早上出现，早上就长；时段短，早上出现，早上就短。六口气为一水升。六十水升为一小时，共五亿。同样，外在世界也如此。六口气为一水升。六十水升为一小时。两小时为一瞬间。两个这样的瞬间为十六个半时段，十二个时段，八个时段，四个时段。由此产生白天和夜晚两个时段，即一昼夜的时段。三十昼夜为一月。十二个月为一年。这样的年份被称为人（སྐྱེས་བུ་，person）。一年有三百六十昼夜，二十四个节气。节气是指半个月。十二个月有六十四个时期。南北运行各两次。外在世界的年份的所有法则都包含在各自的昼夜中。人的一口气是人身体内产生的虫子的昼夜。人的三十口气是天人的一个呼吸。人的一个小时是短命欲界天神的呼吸。人的一昼夜是非天（Lhamin）的呼吸。人的年份是无热天（Ogmin）的呼吸。人的二万一千六百年是至高无上者（Sridtseba）的一个呼吸，各自的二万一千六百年作为各自的昼夜。
这是在《意旨经》（Gongpa Lungten）中，宣讲十二缘起。自性有三种变化。风被称为菩提心。这是所有感官的主宰。这里讲述了十二缘起的生起、止灭和存在之相，象征着三有（Sangs Sum）。
五亿。出生时是什么时段？变成五杖（Dhyukgu）的自性。出生的是男性还是女性，摩羯宫等。用它来明确结合。摩羯宫有ka等五个。用杖的分类来结合。宝瓶宫也有da等五个。从空性等依次分类。双鱼宫也有tsal等。

【English Translation】
Twenty Chusangs (time unit) in Karkaṭa (Cancer). Five hours in Siṃha (Leo). Six hours in Kanyā (Virgo). Six and a half hours in Tulā (Libra). Six and a half hours in Vṛścika (Scorpio). Six hours in Dhanu (Sagittarius). Five hours in Makara (Capricorn). Three hours and twenty Chusangs in Kumbha (Aquarius). Four hours and twenty Chusangs in Mīna (Pisces). At the time of equinox, the six periods of day and night are equal in length. When the periods are long, the day is long; when the periods are short, the day is short. When the periods are long and appear in the morning, the morning is long; when the periods are short and appear in the morning, the morning is short. Six breaths are one Chusang. Sixty Chusangs are one hour, totaling five hundred million. Similarly, the external world is also like this. Six breaths are one Chusang. Sixty Chusangs are one hour. Two hours are one moment. Two such moments are sixteen half-periods, twelve periods, eight periods, four periods. From this arise two periods of day and night, which is one period of a day and night. Thirty days and nights are one month. Twelve months are one year. Such a year is called a person (སྐྱེས་བུ་, person). There are three hundred and sixty days and nights in a year, twenty-four fortnights. A fortnight is half a month. Twelve months have sixty-four periods. There are two northward and southward movements each. All the laws of the external world's year are contained in their respective days and nights. One breath of a person is the day and night of the worms born in the human body. Thirty breaths of a person are one breath of a deva. One hour of a person is the breath of the short-lived desire realm gods. One day and night of a person is the breath of the Asuras (Lhamin). The year of humans is the breath of the Akanishtha (Ogmin) realm. The twenty-one thousand six hundred years of humans are taken as one breath of the chief, the peak of existence (Sridtseba), and their respective twenty-one thousand six hundred years are made their respective days and nights.
This is in the 'Intentional Prophecy' (Gongpa Lungten), proclaiming the twelve links of dependent origination. The essence has three transformations. Wind is called Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས།, mind of enlightenment). This is the master of all senses. Here, the characteristics of the arising, ceasing, and abiding of the twelve links of dependent origination are explained, symbolizing the three realms of existence (Sangs Sum).
Five hundred million. What period is it at the time of birth? It becomes the nature of five staffs (Dhyukgu). Whether the one born is male or female, Makara (Capricorn) etc. Use it to clarify the combination. Makara (Capricorn) has ka etc. five. Combine by the classification of the staff. Kumbha (Aquarius) also has da etc. five. Classify sequentially from emptiness etc. Mīna (Pisces) also has tsal etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྔ། །ལུག་ལའང་ཉ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །གླང་ལའང་ཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁྲིག་ལ་
ཎ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །པ་སོགས་ཀརྐ་ཊར་སྦྱོར་ལ། །མ་སོགས་སེངྒེའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །བུ་མོ་ལ་ནི་ཏ་སོགས་ལྔ། །སྲང་ལ་དེ་བཞིན་ན་སོགས་རྣམས། །སྡིག་པ་ལ་ནི་ས་སོགས་ལྔ། །གཞུ་ལ་
ཐཀ་ལ་སོགས་རྣམས་བཤད། །སྡུད་དང་སྤྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ལའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། རླུང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། །པཱུ་ལི་རམ་ལ་ཡར་མགོ་ཟུག །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད།
ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་ཐིམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་མགོ་ཟུག །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་ལོངས་སྤྱོད། ཨརྦུ་ཏར་ཐིམ་པའི་འགྲོས་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས། མཐར་ཀུལླཀྵྭ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད། །ཡན་ལག་ཐམས་
ཅད་དུ་ཐིམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རླུང་རྒྱུས་ཟིན་མ་ཐག་པ་དེར་མགོ་ཟུག་པ་དེ་དབང་བྱེད་པ་དང་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་རྗེས་རྒྱུ་བ་ཐིམ་པ་སྟེ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །
23-141
དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་དགོངས་པའང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་
པར་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་ལོ་སོ་སོའམ་ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། །བཞི་ཆས་དམན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་པ་
དེ་གཅིག་འགྱུར། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་སྦྱོར་འགྱུར། དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་གཉིས་ཐུན་ཚོད་འགྱུར། །ཐུན་ཚོད་གཉིས་ནི་ཐུན་མཚམས་གཅིག །དེ་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་གྱི། །ཉིན་ཞག་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་
དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། དབུགས་རྣམས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པ་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །ཉི་མའི་དབྱུག་གུ་དང་མཉམ་པ། །ཟླ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།
དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་ཇི་བཞིན་བཤད། སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་མཉམ་པ་བཞིས། །དུས་གསུམ་གྱིས་ཏེ་བགྲོད་གཉིས་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཉིན་ཞག་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ།
བཞི་པ་དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ་
ནི། །ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་ཞི་བ། འཁྲིགས་པ་དང་བུ་མོ་རྒྱས་པ། གླང་དང་སྲང་དབང་། ལུག་དང་སྡིག་པས་དགུག་པ། གཞུ་དང་ཉ་བསྐྲད་པ། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་གསང་པའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། 
23-142
གཞན་ཡང་དུས་སྦྱོར་དེ་དག་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཟང་ངན་གྱི་བྱེད་པ་རྒྱས་པར་གདན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དབྱུང་བ་
གསུམ་ལས་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་དུས་བཟང་། དབྱུང་བ་དུས་ངན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལ

【现代汉语翻译】
五：绵羊也按鱼等顺序有四，金牛也有吒等五种。交合有拏等也是如此。把巴等与巨蟹座相配，把妈等与狮子座的时间相配。处女座有达等五种，天秤座也有纳等。天蝎座有萨等五种，人马座有塔嘎拉等。通过收摄和散布的区别，六十个字母用于白天和夜晚。’
如是说。风的普遍运用也是，在普拉姆拉向上插入头部，在札兰达拉享受，在邬仗衍那消融。同样地，在札兰达拉插入头部，在邬仗衍那享受，在阿尔布达消融的规律，将其应用于一切，最终在古拉格沙达享受，在一切支分中消融。’
要知道这些，风脉一抓住，在那里插入头部，就是掌握和关键。像这样运行就是享受，之后运行消融，是进入其他状态的关键。
如此计算的意图也在金刚手（梵文：Vajrapāṇi，藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།）的上部注释中说：‘像这样，在外面太阳运行，时间的差别是怎样的，在内部生命极度运行，时间的差别也是如此。通过时间的差别，在每一年或每一天，都要供养使者女。’
就像五部经中说的那样：‘四分之差的四种，一半的瞬间变成一个，五种与时间相配而变化，一半的时间相配变成瞬间，两个瞬间是一个时段。像这样，众生的日夜被宣说。’
那也是十二个时间相配的，六百多个呼吸，两万一千个与太阳的棍子相等，二十四个半月，以及十二个月，如实宣说六个季节。结合的时间是四个相等，三个时间是两次行走，像这样身体经历日夜变化。’
第四，将它分为好坏时机：巨蟹座和狮子座是寂静的，交合和处女座是增长的，金牛座和天秤座是控制的，白羊座和天蝎座是吸引的，人马座和双鱼座是驱逐的，摩羯座和宝瓶座在秘密事业中给予果实。
此外，那些时间结合以罗希塔等名字，在四座和金刚空行母等中广泛宣说了好坏的作为。进入、安住和取出三种，安住和进入是好时机，取出是坏时机，在律经中。

【English Translation】
Five: Sheep also have four in order, such as fish, and Taurus also has five such as ṭa. Intercourse has ṇa, etc., and so on. Combine pa, etc., with Cancer, and combine ma, etc., with the time of Leo. Virgo has ta, etc., five, and Libra also has na, etc. Scorpio has sa, etc., five, and Sagittarius has thaka, etc. Through the distinction of gathering and scattering, sixty letters are used for day and night.'
It is said. The universal use of wind is also: insert the head upwards in Pūliramala, enjoy in Jālandhara, and dissolve in Oḍiyāṇa. Similarly, insert the head in Jālandhara, enjoy in Oḍiyāṇa, and apply the pattern of dissolving in Arbuda to everything, and finally enjoy in Kullakṣvātara and dissolve in all the limbs.'
Know that as soon as the wind vein is grasped, inserting the head there is the same as mastering and the key. Running like this is enjoying, and then running and dissolving is the key to entering another state.
The intention of such calculation is also stated in the upper commentary of Vajrapāṇi (Sanskrit: Vajrapāṇi, Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།): 'Just as the sun moves outside, what is the difference in time, so the life moves extremely inside, and the difference in time is also the same. Through the difference in time, the messenger women should be offered in each year or each day.'
Just as it is said in the Five Hundred Thousand: 'Four kinds with a difference of four quarters, half a moment becomes one, five kinds change in accordance with time, half the time in accordance becomes a moment, two moments are one period. In this way, the days and nights of beings are proclaimed.'
That is also twelve times the combination, more than six hundred breaths, twenty-one thousand equal to the sun's stick, twenty-four and a half months, and twelve months, truly proclaiming the six seasons. The time of combination is four equal, three times are two walks, and in this way the body experiences day and night changes.'
Fourth, dividing it into good and bad times: Cancer and Leo are peaceful, intercourse and Virgo are increasing, Taurus and Libra are controlling, Aries and Scorpio are attracting, Sagittarius and Pisces are expelling, and Capricorn and Aquarius give fruits in secret activities.
In addition, those time combinations, with names such as Rohita, etc., widely proclaim the actions of good and bad in the Four Seats and Vajra Ḍākinī, etc. Among the three of entering, abiding, and extracting, abiding and entering are good times, and extracting is a bad time, in the Vinaya Sutra.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་
སྐུ་གསུམ་པོ་རུ་བཞེད། །འདྲི་བ་པོའམ་རང་གི་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་དགེ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འཐབ་མོར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །དུག་སོགས་གཞོམ་དང་གསོ་བ་
དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རབ་བསྔགས་འགྱུར། །ཞེས་གཡོན་རྒྱུ་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཡུལ་བཤམ་དང་། །རོལ་རྩེད་ལྷ་ཡི་སྟོན་མོ་དང་། །བཅད་པ་དང་ནི་དགུག་པའི་ལས། །
སྲེག་དང་བཙོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གཡས་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོ་འཆར་དབྱེ་ན། །མེ་ལ་རླུང་གང་རྒྱུ་བ་ལ། །བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཟུག་གཟེར་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་
བྱེད། །ཅེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག །རླུང་ལ་རྩོད་དང་བསྐྱོད་དང་འཁྲུལ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དོན་ཉམས་བྱེད། །དབང་ཆེན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས། །རྙེད་པ་ཐོབ་དང་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ལས། །
23-143
འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སམ་གཞན་ཡང་། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དུས་བཟང་། དགའ་བྲལ་སྐྱེས་ལ་དུས་ངན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་འཕེལ་པའི་དཀར་
ཕྱོགས་དུས་བཟང་། འགྲིབ་པའི་ནག་ཕྱོགས་དུས་ངན། ཡང་ཕྱིར་དུས་བཞི་ཆེན་པོ་རྫོགས་ལྡན་ལ། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། གསུམ་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་
རྩ་དྲུག །གཉིས་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། རྩོད་པའི་དུས་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་ལྡན་གྱི་གཉིས། རྩོད་ལྡན་
གྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག །གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་སོ། །
དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་ནི། ལོ་གྲངས་དང་ཚད་མཉམ་པར་ནང་དུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་ཕྱེ་ནས་རྩོད་ལྡན་དུས་ངན་གཞན་རྣམས་བཟང་པོར་བཞག་གོ། །།
༈ རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ།
ལྔ་པ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། འཕྱང་བའི་རླུང་བཤད་ནས་ད་ནི་གར་བའི་རླུང་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་བཅིངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ལྟེ་བར་རེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་ནི་གར་བར་བཤད་དེ། 
23-144
བསྐུལ་བྱེད་གར་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས་སོ། །འཕྱང་བའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
所谓‘进入’指的是法身（Chos-kyi-sku，Dharmakaya），‘安住’指的是报身（Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku，Sambhogakaya），‘显现’指的是化身（Sprul-pa'i-sku，Nirmanakaya）。
这三身是这样理解的。提问者或自己，对法身一切皆善，对报身则有疑惑，对化身则显示争斗。
毒药等物的摧毁与治疗，以及吉祥善事的生起，都应赞颂智慧的本性。’这是左脉的作用。慈悲的本性则用于布阵作战、嬉戏娱乐、天神宴会、断除与勾招之事。
焚烧与烹煮也应极力赞颂，这是右脉的作用。如果分别阐释各种元素，火元素中风的运行，会导致饥渴、疲劳、痛苦和麻木，一切行为都会衰退。’金刚持如是说。风元素会导致争论、行动和混乱，以及烦恼和意义的丧失。强大的权势、财富和谷物等，都能获得、取得和聚集。水元素中的风运行，能使一切愿望实现。
或者，另一种说法是，产生喜悦、殊胜喜悦和俱生喜悦的风是吉祥的时刻；失去喜悦则是凶险的时刻。因此，气脉增长的白分是吉祥的时刻，气脉衰减的黑分是凶险的时刻。此外，四大时期中，圆满时期有十六亿两千八百万年；三分时期有一十二亿九十六万年；二分时期有八亿六十四万年；争斗时期有四亿三十二万年。三分时期是圆满时期的三分之一，二分时期是圆满时期的二分之一，争斗时期是圆满时期的四分之一。最初两个时期之间有八千年，第二个和第三个时期之间有六千年，第三个和第四个时期之间有四千年。
小四大时期是：年数和尺度相等，内部有两万一千六百次呼吸，每次呼吸分为五千四百次，争斗时期是凶险的，其他时期都是吉祥的。
第五，阐述风的自性。在阐述悬挂的风之后，现在阐述舞蹈的风。束缚金刚身的轮转作用，使分别念的风在脐间变得僵硬，这种无分别念的风被称为舞蹈的风。
‘推动者被称为舞蹈。’因此，悬挂的风或分别念的风，由于受到能取与所取铁钩的控制。

【English Translation】
‘Entering’ refers to the Dharmakaya (Chos-kyi-sku), ‘abiding’ refers to the Sambhogakaya (Longs-spyod-rdzogs-pa'i-sku), and ‘manifesting’ refers to the Nirmanakaya (Sprul-pa'i-sku).
These three Kayas are understood as such. For the questioner or oneself, everything is auspicious for the Dharmakaya, there is doubt for the Sambhogakaya, and strife is shown for the Nirmanakaya.
The destruction and healing of poisons, and the generation of auspicious and virtuous things, should all praise the nature of wisdom.’ This is the function of the left channel. The nature of compassion is used for arranging battles, playing games, divine feasts, and the acts of cutting off and summoning.
Burning and cooking should also be highly praised, which is the function of the right channel. If the individual elements are explained separately, the wind that runs in the fire element causes hunger, thirst, fatigue, pain, and numbness, and all actions deteriorate.’ Thus spoke the supreme Vajradhara. The wind element causes disputes, movement, and confusion, as well as afflictions and loss of meaning. Great power, wealth, and grains, etc., can be found, obtained, and gathered. The wind that runs in the water element fulfills all desires.
Or, another saying is that the wind that generates joy, supreme joy, and co-emergent joy is an auspicious time; the separation from joy is an inauspicious time. Therefore, the white part where the elements increase is an auspicious time, and the black part where they decrease is an inauspicious time. Furthermore, in the four great ages, the perfect age has 1,628,000,000 years; the three-part age has 1,296,000,000 years; the two-part age has 864,000,000 years; and the age of strife has 432,000,000 years. The three-part age is one-third of the perfect age, the two-part age is one-half of the perfect age, and the age of strife is one-quarter of the perfect age. There are 8,000 years between the first two ages, 6,000 years between the second and third ages, and 4,000 years between the third and fourth ages.
The small four ages are: the number of years and the measure are equal, and within them there are 21,600 breaths, each breath divided into 5,400 parts, the age of strife is inauspicious, and the other times are auspicious.
Fifth, explaining the nature of wind. After explaining the hanging wind, now explaining the dancing wind. Binding the revolving actions of the Vajra body, the wind of conceptualization becomes stiff in the navel, and this wind without conceptualization is called the dancing wind.
‘The impeller is called dancing.’ Therefore, the hanging wind or the wind of conceptualization is under the control of the hook of grasping and being grasped.

--------------------------------------------------------------------------------

་གླང་པོ་ཆེ་དང་། གཞན་སྣང་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་
དང་། གར་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཚ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་སེང་གེ་དང་། རང་སྣང་ངམ་རང་རིག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེད་
པའི་ཕྱིར། རང་གི་གནས་ནི་སེང་གེར་བཤད། །གཞན་གྱི་གནས་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བསད་ནས་སེང་གེར་གནས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རླུང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་
པའི་ངང་དུ་ཡལ་བ་སྟེ། བསྐུལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ནི་བསད་པར་བྱ། །རང་གི་སེང་གེར་གནས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་
གསོད་པ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསད་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་ཤར་ཞིང་། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་
རླུང་ལས་ལ་བཀོལ་བས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྟོགས་པ་ནི། །ལྔ་གཉིས་དག་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་གཏུམ་མོ་སོགས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། 
23-145
གར་བས་བསྐུལ་ན་མྱུར་དུ་འབབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་ལས་འགྲོ་ཁྱབ་པའི།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་
ཐབས་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་དང་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་དང་མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཆགས་བྲལ་
དང་ནི་ཐུབ་མཆོག་རིགས་དང་ཚངས་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མ་ཡིན། ཞེས་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པའང་
འདིས་ཡིན་ནོ། །ཡང་རླུང་དེ་ལྟར་རྒྱུས་པ་ལས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པར་འགྱུར། དེས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེ་གཞན་ལ་བསྙད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རླུང་གཡོ་བར་
བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཕྲད་པས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལ། ཡི་གེ་ལས་སྔགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དེའང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་དང་། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་བརྡ་གཉིས། 
23-146
དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དང་བཅས་པའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཐེག་པ་འདི་ལ་གསང་སྔ

【现代汉语翻译】
为了生起大象和其他显现，以及嘎尔（藏文：གར།），因为各自的自明智慧的自性，对一切法没有畏惧和胆怯地进入，所以是狮子，为了生起自显或自明智慧的显现。自己的处所说是狮子，他者的处所是大象。因此，杀死大象后安住于狮子，是指有形之风消融于法性无生之中。策动的道路有两种：‘阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།）完全进入’，以及‘大象应当被杀死，安住于自己的狮子之中’。如何杀死呢？通过‘狮子尽情嬉戏’等来指示。杀死后，暂时的结果是无分别的风生起，由此将有分别的风用于事业，因此为了成就息增等事业和共同成就的一切。证悟金刚橛（藏文：རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག）是‘依靠五二’，而非共同的成就是从明点和细微的瑜伽中获得拙火等将要讲解的一切功德。如果嘎尔策动，则迅速降临。’等等，其余一切也是如此。正如《甚深意趣经》中说：‘通过日月完全结合，从无物中周遍行走的，唯一的菩提心之风，舍弃善与非善之果，将变得如同虚空。’又说：‘菩提心的自性，蕴等二元与虚空平等，通过智慧方便结合，将转变为菩提心。’《时轮金刚》中说：‘智慧方便完全分离以及平等与不平等，种姓和迅速弯曲等是运行的，离贪和最胜者种姓以及梵天和猛厉等诸神不能知晓。’因为不了解内时轮，就不能了解外时轮，这样说也是这个意思。此外，当风如此运行时，根识将觉醒于对境。由此，对境的相被意念所执取，然后想要向他人述说，通过分别念使风摇动，由此与喉咙等处所的作用相遇，从而形成文字，从文字形成咒语，咒语的表诠也有两种：如实性的表诠和世俗中述说的表诠。第一种是金刚念诵，第二种是具有所诠释的念诵。对此，金刚藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།）说：‘此乘之中，秘密真言……’
To generate elephants and other appearances, and Gar (藏文：གར།), because the nature of each self-aware wisdom enters all dharmas without fear or timidity, so it is a lion, in order to generate self-appearance or the appearance of self-aware wisdom. One's own abode is said to be a lion, and the abode of others is an elephant. Therefore, killing the elephant and abiding in the lion means that the tangible wind dissolves into the unborn nature of dharma. There are two paths of motivation: 'Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།) completely enters,' and 'The elephant should be killed, and one should abide in one's own lion.' How to kill it? It is indicated by 'The lion frolics freely,' etc. After killing, the temporary result is that the non-discriminating wind arises, and thereby the discriminating wind is used for activities, so in order to accomplish all activities such as pacifying and increasing and common achievements. The realization of Vajrakilaya (藏文：རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག) is 'relying on five and two,' and the uncommon achievement is to obtain all the qualities to be explained, such as Tummo, from the yoga of bindu and subtlety. 'If Gar motivates, it descends quickly.' and so on, and everything else is the same. As it is said in the Gongpa Lungten: 'Through the complete union of the sun and moon, the only wind of Bodhicitta that travels pervading from nothingness, abandoning the fruits of good and non-good, will become like the sky.' And again: 'The nature of Bodhicitta, the duality of aggregates and so on is equal to space, through the union of wisdom and means, it will be transformed into Bodhicitta.' The Kalachakra says: 'Wisdom and means completely separate, as well as equality and inequality, lineage and rapid bending, etc. are the movements, detachment and the supreme lineage, as well as Brahma and the fierce ones, etc. are not known by the gods.' Because one does not understand the inner Kalachakra, one cannot understand the outer Kalachakra, and this is what is meant by this. Furthermore, when the wind runs in this way, the sense faculties will awaken to the objects. Therefore, the characteristics of the object are grasped by the mind, and then wanting to tell others about it, the wind is moved by discrimination, and thereby it meets with the actions of the places such as the throat, and thus letters are formed, and from letters mantras are formed, and the meaning of the mantras also has two types: the meaning of suchness and the meaning of expression in conventional terms. The first is Vajra recitation, and the second is recitation with what is to be expressed. On this, Vajragarbha (藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།) says: 'In this vehicle, secret mantra...'

【English Translation】
To generate elephants and other appearances, and Gar (Tibetan: གར།), because the nature of each self-aware wisdom enters all dharmas without fear or timidity, so it is a lion, in order to generate self-appearance or the appearance of self-aware wisdom. One's own abode is said to be a lion, and the abode of others is an elephant. Therefore, killing the elephant and abiding in the lion means that the tangible wind dissolves into the unborn nature of dharma. There are two paths of motivation: 'Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།) completely enters,' and 'The elephant should be killed, and one should abide in one's own lion.' How to kill it? It is indicated by 'The lion frolics freely,' etc. After killing, the temporary result is that the non-discriminating wind arises, and thereby the discriminating wind is used for activities, so in order to accomplish all activities such as pacifying and increasing and common achievements. The realization of Vajrakilaya (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག) is 'relying on five and two,' and the uncommon achievement is to obtain all the qualities to be explained, such as Tummo, from the yoga of bindu and subtlety. 'If Gar motivates, it descends quickly.' and so on, and everything else is the same. As it is said in the Gongpa Lungten: 'Through the complete union of the sun and moon, the only wind of Bodhicitta that travels pervading from nothingness, abandoning the fruits of good and non-good, will become like the sky.' And again: 'The nature of Bodhicitta, the duality of aggregates and so on is equal to space, through the union of wisdom and means, it will be transformed into Bodhicitta.' The Kalachakra says: 'Wisdom and means completely separate, as well as equality and inequality, lineage and rapid bending, etc. are the movements, detachment and the supreme lineage, as well as Brahma and the fierce ones, etc. are not known by the gods.' Because one does not understand the inner Kalachakra, one cannot understand the outer Kalachakra, and this is what is meant by this. Furthermore, when the wind runs in this way, the sense faculties will awaken to the objects. Therefore, the characteristics of the object are grasped by the mind, and then wanting to tell others about it, the wind is moved by discrimination, and thereby it meets with the actions of the places such as the throat, and thus letters are formed, and from letters mantras are formed, and the meaning of the mantras also has two types: the meaning of suchness and the meaning of expression in conventional terms. The first is Vajra recitation, and the second is recitation with what is to be expressed. On this, Vajragarbha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།) says: 'In this vehicle, secret mantra...'

--------------------------------------------------------------------------------

གས་འདི་ཉིད་ནི། །བརྡ་ཡི་རིགས་སོགས་དོན་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །སངས་
རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །རྒྱུད་དུ་རྣམ་གཉིས་གསལ་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་གཅིག །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཅན་ཚིག །
ཆོས་ཀྱི་དུང་དེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གནྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངག་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་སྔགས། །བརྡ་ཡི་དོན་ནི་གསལ་བྱེད་
པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དང་པོ་བཟླ་བའི་ཚུལ། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་
མ་བཟླ་བའི་ཚུལ། བཟླ་བ་འདི་ཡིས་ནུས་མེད་གང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་སྔགས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བགྲང་འཕྲེང་གི །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གསལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་ལ། །སྔགས་
པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་ཕྱི་མ་འདི་ལས་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡེབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་། སྔགས་དང་། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །
23-147
ཡང་རླུང་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་རེ་རེ་ལའང་། གནས་ས། མིང་། འབྱུང་བ་གང་གི་རླུང་ཡིན་པ། བྱེད་པའི་ལས་ཅི། ཡེ་ཤེས་གང་འཆར། རེངས་པའི་སྐྱོན། སྐྱོན་བསལ་བའི་ཐབས་ཏེ་བདུན་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་
རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཤེས། །ན་ཚ་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ཅེས་པས་སོ།། །།
༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་
ལུགས་ལ། རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ། དེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ། དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས།
༈ རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ།
དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དུ། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་དྲན། །སྟོང་ཉིད་
སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞག་ནས། དེ་ཉིད། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རྟེན་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣ་བ་དང་། 
23-148
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས

【现代汉语翻译】
总而言之，我将在此解释符号等的内容。诸佛的真言符号，在续部中阐明了两种：一种是真如的符号，另一种是善于表达的术语。所谓真如的符号，是指一切众生的语言文字。
法螺具有巨大的声音，法犍稚（铃铛）发出洪亮的声音。不住涅槃者，以普遍行走的语言来表达。无论何种善于表达的术语真言，都能阐明符号的含义。’
如是说。首先是念诵的方式，随顺意义的念诵是：无自性是庄严。无支分差别的真言，处于非男非女地位而念诵。’
其次是念诵的方式，这种念诵对谁无用呢？对于心智幼稚的真言师们。为了他们，阐明了念珠的术语，为了那些渴望外在享受的人们，真言师为了获得功德。’
如是说，从后者引申开来，详细地阐述了真言的组合方式，我将另行解释。因此，声音、真言和风的真如被区分为三类。
此外，对于这十种风中的每一种，又分为七个方面：处所、名称、属于哪种元素的风、所作事业、显现的智慧、僵硬的过患、消除过患的方法，总共分为七十种风的真如。声音翻译家玛尔巴说：‘了解七十种风的真如，拥有去除疾病的诀窍。’
第四，菩提心的事物实相，包括：所依能依的关系、转化为明点的过程、全面运用能力、菩提心真如的阐述这四个方面。
首先是所依能依的关系。所谓菩提心，在菩提心的小字本中，那若巴尊者说：‘无始无终寂灭，有实无实尽遍主，空性大悲无二别，名为菩提心当忆。’
将空性大悲无二的心之金刚界安立为菩提心。并且说：‘诶（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：种子字）的妙好部分，中央以旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）来庄严，是一切安乐的处所，诸佛珍宝摩尼宝。’
通过所依能依的方式无二无别地阐述。首先解释所依，即：识蕴、虚空界、耳朵和法界。

【English Translation】
In short, I will explain the symbols and other things related to this meaning here. The mantra symbols of the Buddhas are clearly explained in two ways in the tantras: one is the symbol of Suchness, and the other is the term that is good at expressing. The so-called symbol of Suchness refers to the language and words of all sentient beings.
The conch shell has a huge sound, and the bell (ghanta) makes a loud sound. Those who do not abide in Nirvana express it in the language of universal walking. No matter what kind of well-expressed term mantra, it can clarify the meaning of the symbol.'
It is said. First is the way of recitation, and the recitation that follows the meaning is: non-self-nature is solemn. Mantras without distinction of limbs are recited in a non-male and non-female position.'
Secondly, what is the use of this recitation? For mantra practitioners with naive minds. For them, the term of the rosary is clarified, for those who desire external enjoyment, the mantra practitioner is for the sake of obtaining merit.'
It is said that from the latter, the combination of mantras is elaborated in detail, and I will explain it separately. Therefore, the Suchness of sound, mantra, and wind are divided into three categories.
In addition, for each of these ten winds, it is divided into seven aspects: place, name, which element the wind belongs to, what kind of work it does, the wisdom that appears, the fault of stiffness, and the method to eliminate the fault, a total of seventy kinds of Suchness of wind. The sound translator Marpa said: 'Knowing the seventy kinds of Suchness of wind, you have the secret to remove diseases.'
Fourth, the reality of the object of Bodhicitta includes: the relationship between the dependent and the dependent, the process of transforming into Bindu, the comprehensive use of abilities, and the explanation of the reality of Bodhicitta.
First is the relationship between the dependent and the dependent. The so-called Bodhicitta, in the small letter of Bodhicitta, Naropa said: 'No beginning and no end, peaceful, real and unreal, all-pervading master, emptiness and compassion are not different, remember it as Bodhicitta.'
Establishing the Vajra realm of the mind of non-duality of emptiness and compassion as Bodhicitta. And said: 'The wonderful part of E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：seed syllable), the center is decorated with Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：seed syllable), is the place of all happiness, the precious Mani jewel of the Buddhas.'
It is explained in a non-dual way through the way of dependence and dependence. First explain the dependent, namely: the aggregate of consciousness, the realm of space, the ear, and the Dharmadhatu.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། །བྷ་ག་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་
པོ་ཡེ་ཐིག་ཏུ་ཆར་ཡང་ཞེས་དང་། རྡོར་འཕྲེང་དུ་སྲོག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། སྣ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ངག་དང་། བཤང་བ་འཛག་པ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་
པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཙ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གཉིས་པ། ཐིག་ལེ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། མིག་དང་།
རོ་དང་། ལག་པ་དང་། འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཊ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པ་ཚུལ་དང་མི་ཤིགས་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་
ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་། ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་། རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་། ལེན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད། པ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་
བཞི་པ། ཚུལ་ཙམ་དང་། སྒྲ་ཙམ་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲི་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཏ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལྔ་པ། 
23-149
མཆོག་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་དང་། སྒྲ་དང་། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་
སྟོང་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ས་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པ། མཆོག་གཞན་དང་། མཆོག་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི། ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་
བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཨེ་དང་བྷ་ག་པདྨ་དང་། གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན། །སེང་གེའི་ཁྲི་དང་དམིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕར་ཕྱིན་དུ། །ཞེས་
བྱ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ལས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནས་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བར་སྔར་བཤད་པ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་དྲི་ཆུ་འཛག་པའི་བར་
ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་པ་ཉིད་དབྱངས་ཨཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ། སྟོང་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་
པོ་ནས་འགྲོ་བའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་རང་གིས་རིག་པ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གསུམ་པ་རྀ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་ལེན་པའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཨུ་ཡིག་གི་རང་བཞིན། 
23-150
མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། འདུ་བ

【现代汉语翻译】
བྷ་ག་ (bhaga，吉祥， ഭാഗം的音译) 和ཁུ་བ་འཕོ་བ་ (khu ba 'pho ba，精液的转移)：这些是无染污的，是所有形式的空性，属于ཀ་ (ka) 组的自性，是不可摧毁的明点，最初的空性明点，也被称为“雨入空性明点”，在《金刚鬘》中被称为“生命”。
འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ (‘du byed kyi phung po，行蕴)、རླུང་གི་ཁམས་ (rlung gi khams，风界)、སྣ་ (sna，鼻)、རེག་བྱ་ (reg bya，触)、ངག་ (ngag，语) 和 བཤང་བ་འཛག་པ་ (bshang ba ‘dzag pa，排泄粪便)：这些是无染污的，是所有形式的空性，属于ཙ་ (tsa) 组的自性，是第二个空性明点，被称为“明点和空性”。
ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ (tshor ba’i phung po，受蕴)、མེའི་ཁམས་ (me’i khams，火界)、མིག་ (mig，眼)、རོ་ (ro，味)、ལག་པ་ (lag pa，手) 和 འགྲོ་བ་ (‘gro ba，行走)：这些是无染污的，是所有形式的空性，属于ཊ་ (ṭa) 组的自性，是第三个空性明点，是规律和不坏的。
འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ (‘du shes kyi phung po，想蕴) 和 ཆུའི་ཁམས་ (chu’i khams，水界)、ལྕེ་ (lce，舌)、གཟུགས་ (gzugs，色)、རྐང་པའི་དབང་པོ་ (rkang pa’i dbang po，足根) 和 ལེན་པ་ (len pa，取)：这些是无染污的，是所有形式的空性，属于པ་ (pa) 组的自性，是第四个空性明点，仅仅是规律，仅仅是声音。
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ (gzugs kyi phung po，色蕴)、སའི་ཁམས་ (sa’i khams，地界)、ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ (lus kyi dbang po，身根)、དྲི་ (dri，香)、བཤང་ལམ་ (bshang lam，排泄道) 和 བརྗོད་པ་ (brjod pa，表达)：这些是无染污的，是所有形式的空性，属于ཏ་ (ta) 组的自性，是第五个空性明点。
མཆོག་ (mchog，至高，supreme) 被称为智慧的蕴、智慧的界、意、声音、至高的根和排泄尿液：这些是无染污的，是所有形式的空性，是不可摧毁的，属于ས་ (sa) 组的自性，是第六个空性明点，至高无上，第二个至高无上。因此，六个明点是字母。ཨེ་ (E，种子字，E，E，空性) 字是具有目标的空性，是降伏的自性，是名称的类别。ཨེ་ (E，种子字，E，E，空性) 和 བྷ་ག་ (bhaga，吉祥， ഭാഗം的音译)，莲花和秘密至高和幸福者，狮子座和无目标，如是和度母，这些在原因中被讲述。
如果解释所依赖的事物，从识蕴到精液的转移，如前所述，从智慧的蕴到排泄尿液，这些是无染污的，是味道相同的空性，瑜伽士自己觉知的自性，元音ཨཱ་ལིའི་ (ā li，梵文，ā li，元音) 的自性，第一个大空性的字母，被称为空性。从受蕴到行走，是无染污的，味道相同，自己觉知，大空性的第三个字母རྀ་ (Ri，种子字，Ri，ṛ，智慧) 字的自性。从想蕴到取，是无染污的，味道相同，自己觉知，大空性的第四个字母ཨུ་ (U，种子字，U，u，智慧) 字的自性。
至高无上的金刚持，聚集。

【English Translation】
Bhaga (bhaga, auspicious) and khu ba 'pho ba (transfer of semen): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the ka group, the indestructible bindu, the first emptiness bindu, also called 'rain into emptiness bindu', and in the Vajra Garland it is called 'life'.
‘Du byed kyi phung po (aggregate of formation), rlung gi khams (wind element), sna (nose), reg bya (touch), ngag (speech) and bshang ba ‘dzag pa (excretion of feces): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the tsa group, the second emptiness bindu, called 'bindu and emptiness'.
Tshor ba’i phung po (aggregate of feeling), me’i khams (fire element), mig (eye), ro (taste), lag pa (hand) and ‘gro ba (walking): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the ṭa group, the third emptiness bindu, which is the rule and indestructible.
‘Du shes kyi phung po (aggregate of perception) and chu’i khams (water element), lce (tongue), gzugs (form), rkang pa’i dbang po (foot faculty) and len pa (taking): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the pa group, the fourth emptiness bindu, which is just the rule, just the sound.
Gzugs kyi phung po (aggregate of form), sa’i khams (earth element), lus kyi dbang po (body faculty), dri (smell), bshang lam (excretory path) and brjod pa (expression): These are without defilement, are the emptiness of all forms, the nature of the ta group, the fifth emptiness bindu.
Mchog (supreme) is called the aggregate of wisdom, the element of wisdom, mind, sound, the supreme faculty and the excretion of urine: These are without defilement, are the emptiness of all forms, are indestructible, are the nature of the sa group, the sixth emptiness bindu, supreme and the second supreme. Thus, the six bindus are letters. The letter E (E，种子字，E，E，emptiness) is emptiness with an object, is the nature of subduing, is the category of names. E (E，种子字，E，E，emptiness) and bhaga (bhaga, auspicious), lotus and secret supreme and blissful one, lion throne and without object, suchness and paramita, these are spoken of in the cause.
If the dependent is explained, from the aggregate of consciousness to the transfer of semen, as previously explained, from the aggregate of wisdom to the excretion of urine, these are without defilement, are the emptiness of equal taste, the nature of the yogi's own awareness, the nature of the vowel ā li (ā li，梵文，ā li，vowel), the first letter of the great emptiness, called emptiness. From the aggregate of feeling to walking, it is without defilement, of equal taste, self-awareness, the nature of the third letter ṛ (Ri，种子字，Ri，ṛ，wisdom) of the great emptiness. From the aggregate of perception to taking, it is without defilement, of equal taste, self-awareness, the nature of the fourth letter u (U，种子字，U，u，wisdom) of the great emptiness.
Supreme Vajradhara, gathering.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་བཤང་བ་འཛག་པའི་བར་ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རོ་མཉམ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་གི་རིག་པ་ཨི་
ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་པོའི་མིང་ཅན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་བརྗོད་པའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་
པ་ལེ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་མཆོག་གི་མིང་ཅན། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཝཾ་ཡིག་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་
ཕབ་པའི་རང་བཞིན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཝཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་མཆོག་སྟེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་དང་ཞི་བ་དགའ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཀུན་འགྲོའི་མིང་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་
རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་
པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཝཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ། རྡུལ་ཉི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པདྨ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པས་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །
23-151
དེ་ལྟར་ཡང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ།
གཉིས་པ་དེ་ཐིག་ལེར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་
པ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁུ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའམ་པདྨའི་རྩེ་
མོར་ཕྱིན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་གར་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེའམ། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རམ། སྙིང་
གའི་སྣ་རྩེའི་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་འཆར་བ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའམ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེའང་། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཨེ་
ཝཾ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཕའི་ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས་སམ་སྤུ། མའི་རྡུལ་ལས་ཤ་དང་ཁྲག་པགས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་། འདི་དག་མཛོད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་
རྩ་རྒྱུད་དུ། ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་རྣམ་གསུམ། །རྡུལ་གྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །མཛོད་དྲུག་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །

【现代汉语翻译】
从你的身体到排泄物，这些都无染无杂，味道相同，融为一体，是你自己的觉性。（藏文：ཨི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字自性是空性，第二个字是至高无上的第一个字的名字。从色蕴到言语，无染无杂，你自己的觉性是伟大的空性。（藏文：ལེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：勒）字是第五个字，具有至高无上的名字。因此，五个伟大的空性字是（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）字，是无缘大悲的自性，超越了微尘的本性，是显现的自性，是名字的各种形式。（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）字和金刚赐予最殊胜的言语，俱生喜乐永不改变，安乐寂静与喜悦，以及一切自在的名称，菩提心恒常安住。’因此，不了解这两者之间的区别，就是没有区别。五个伟大的空性字是元音的集合，被称为精液和月亮。六个空性明点字是辅音的集合，被称为微尘和太阳。这里，精液和月亮是（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）字和金刚，微尘和太阳是（藏文：ཨེ་，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）字，即莲花。因此，依靠白色和红色的明点，空性和慈悲无二无别的菩提心安住，由于所依和能依的关系，精液和微尘也被称为菩提心。
正如《密集金刚》所说：‘从所依和能依的差别来看，世俗如同白睡莲，胜义是安乐的形象。’
明点如何转变
第二，明点如何转变。一般来说，明点有三种：名为界、菩提心的精液之物，如同芝麻中的芝麻油一样遍布全身。当拙火融化它时，到达金刚宝或莲花的顶端，产生俱生喜，这被称为物质明点。位于心间的不可摧毁者被称为咒语明点。从世俗的鼻尖或秘密的鼻尖，或者从心间的鼻尖显现的五种光芒自性的气息，被称为风明点或光明点。从那以后，物质明点也从母亲的子宫中精血和意识混合的（藏文：ཨེ་，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）字逐渐形成。从父亲的精液中形成骨骼和骨髓、血管或毛发，从母亲的微尘中形成肉和血、皮肤。这些被称为六库，如《喜金刚根本续》所说：‘精液本身就是三种界，微尘也是三种，被称为六库。’

【English Translation】
From your body to the excretion of waste, all these are without obscuration and of equal taste, becoming one, which is your own awareness. The nature of the letter (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I) is emptiness, the second letter is the name of the supreme first letter. From the aggregate of form to speech, without obscuration and of equal taste, your own awareness is the great emptiness. The letter (Tibetan: ལེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: li, Literal meaning: Le) is the fifth letter, possessing the name of the supreme. Thus, the five great emptiness letters are the letter (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam), which is the nature of impartial great compassion, transcending the nature of subtle particles, is the nature of manifestation, is the various forms of names. The letter (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam) and the Vajra bestow the most excellent speech, the co-emergent joy never changes, bliss and peace and joy, and the names of all powers, the Bodhicitta always abides.' Therefore, not understanding the difference between these two is no difference. The five great emptiness letters are the collection of vowels, which are called semen and moon. The six emptiness bindu letters are the collection of consonants, which are called dust and sun. Here, semen and moon are the letter (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam) and Vajra, dust and sun are the letter (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Eh), which is the lotus. Therefore, relying on the white and red bindu, the Bodhicitta of emptiness and compassion being inseparable abides, due to the relationship of the support and the supported, semen and dust are also called Bodhicitta.
As it is said in the Hevajra Tantra: 'From the distinction of the support and the supported, the conventional is like the white lotus, the ultimate is the form of bliss.'
How the Bindu Transforms
Second, how the bindu transforms. Generally, there are three types of bindu: the substance of semen named realm and Bodhicitta, pervading the entire body like sesame oil in sesame seeds. When the fire of Tummo melts it, it reaches the top of the Vajra Jewel or lotus, producing co-emergent joy, which is called the material bindu. The indestructible one located in the heart is called the mantra bindu. The breath of the nature of five rays of light emerging from the tip of the conventional nose or the tip of the secret, or from the tip of the heart, is called the wind bindu or the light bindu. From then on, the material bindu also gradually forms from the letter (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: e, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Eh) (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: vam, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Vam) mixed with sperm, blood, and consciousness in the mother's womb. From the father's sperm, bones and marrow, blood vessels or hair are formed, and from the mother's dust, flesh and blood, and skin are formed. These are called the six treasuries, as the Hevajra Root Tantra says: 'Semen itself is the three realms, dust is also three types, called the six treasuries.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །
23-152
མེ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་ཞེས་བྱ། །པགས་པ་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ནི། །མ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་རྣམས། །ཕ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་
རིགས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། འབུམ་ལྔར། ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་དྲིལ་བུ། །རྩ་ནི་པདྨ་ནོར་བུ་ཆེ། །ཁྲག་གོ་དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རུས། །ཤ་ནི་དེ་བཞིན་རལ་གྲིར་བཤད། །དྲི་མེད་འོད་དུ། ཟླ་བ་
དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། རོ་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། །
ཞེས་གསུངས་པས། ཁུ་བས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི། ཆུའི་ཁམས། རླུང་གི །རོའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྡུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་སའི་
ཁམས་དང་། མེའི་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། གཞན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནི་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་
ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས། ཉི་མའི་གསུམ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས། ཁུ་རྡུལ་ཆ་མཉམ་པའི་ནི་མ་ནིང་གི་སྟེ། དེས་ན་མངལ་དུ་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྐྱེས་པ། 
23-153
རྡུལ་ཤས་ཆེ་བ་བུད་མེད། ཆ་མཉམ་པས་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ས་ཤས་ཆེ་བའི་མི་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ལྕི། བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ལུས་སྟོབས་ཆེ། ཁ་དོག་སེར། གདོན་
དུ་རྒྱལ་པོ་གནོད། རྨི་ལམ་དུའང་རིའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་། གཡང་ལ་ལྟུང་བ་དང་། ཁང་པ་རྡིབ་པ་དང་། འོག་ཁང་མུན་ནག་མང་པོར་འགྲིམ་པ་སོགས་འབྱུང་། ཟས་ཕལ་ཆེར་ལ་དགའ། སྐྱུར་དད་
དང་། དད་པ་ཆེ། རྟག་ཐུབ་བློ་སྣ་སྒྱུར་དཀའ། ལམ་ལ་ཞུགས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཤས་ཆེའོ། །ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་འགྱུ་བ་སླ། ཤེད་ཉམ་ཆུང་། ལུས་སྣུམ། ཁ་དོག་དཀར་ཏེ།
གདོན་དུ་འགོང་པོ་གནོད། རྨི་ལམ་དུའང་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་མིག་མང་པོ་སོཌ་རྨི། སྐོམ་ཤས་ཆུང་། དཀར་ལ་དགའ། དད་པ་ཆེ། བློ་སྒྱུར་སླ། སྙིང་རྗེ་ཆེ། ལམ་ལ་ཞུགས་
ནས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་ལྡོག་ཐེ་ཚོམ། ཤེས་རབ་འབྲིང་། དམིགས་པ་རྣོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན་སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། དྲོད་ཆེ། བུད་མེད་ལ་དགའ། ཁ་དོག་དམར། སྐྲ་སེར། གདོན་དུ་མོ་འདྲེ། རྫུན་ལ་དགའ།
རྨི་ལམ་དུ་མེ་འབར་བ་དང་། ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་མཐོང་བ་དང་། ཟས་ལ་ངེས་པ་མེད། སྐོམ་དད་ཆེ། བློ་གཏད་ཐུབ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་སྟེ་དད་པ་འབྲིང་། སྙིང་རྗེ་ཆུང་། ལམ་ལ་ཞུགས་ན་བར་སྐབས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་མི་འོང་། 
23-154
ཤེས་རབ་ཆེ། རླུ

【现代汉语翻译】
如是说。四天女请问：‘水界是父亲，火界是母亲。’皮肤、血肉等，显示从母亲所生；骨骼、胫骨和精液等，显示从父亲所生。这些也分为六种。在《十万颂》中说：‘精液是金刚杵，脉是莲花大宝，血液是轮，骨骼也是轮，肉是宝剑。’在《无垢光》中说：‘日月二者，以主次之分，应了知为六六界。’这些也是地、水、火、风、味、大味之分。’
如是说，精液主要产生的三个界是：水界、风界、味界，即虚空；地等三者是次要的方式。尘主要产生地界、火界、大味界，即智慧界的名称。其他水等是次要的方式。如此，月亮的三界是胎生男性的身体、语言和心；太阳的三界是女性的身体、语言和心；精液和尘相等的是双性人。因此，在子宫中，父亲的白色精液成分多的是男性，尘成分多的是女性，成分相等的是双性人。四大中，地成分多的人身体非常沉重，很难推动，身体强壮，肤色黄，魔障是国王加害，梦中也常梦见被压在山下、坠入悬崖、房屋倒塌、在黑暗的地下室里行走等。喜欢大多数食物，有酸味，信仰坚定，恒常不变，难以改变主意，一旦踏上道路就不会回头，智慧较小。
水成分多的人身体容易移动，体力弱小，身体湿润，肤色白，魔障是恶鬼加害，梦中也常梦见走在大桥上、许多泉眼等，口渴较少，喜欢白色，信仰坚定，容易改变主意，有慈悲心，一旦踏上道路，是否回头犹豫不定，智慧中等，目标明确。火成分多的人行为粗暴，体温高，喜欢女性，肤色红，头发黄，魔障是女鬼，喜欢说谎，梦中梦见火燃烧，看到所有山谷都是红色，对食物没有偏好，口渴，容易信任，精进，信仰中等，慈悲心小，一旦踏上道路，中间不会改变。
智慧大。风

【English Translation】
Thus it was said. When the four goddesses asked, 'The water element is the father, the fire element is the mother.' Skin, flesh, and blood are shown to be born from the mother; bones, shanks, and semen are shown to be born from the father. These are also explained as six types. In the Hundred Thousand Verses, it says: 'Semen is the vajra, the veins are the lotus great jewel, blood is the wheel, bones are also the wheel, flesh is the sword.' In 'Stainless Light,' it says: 'These moon and sun should be understood as six and six elements, distinguished by primary and secondary. These are also parts of earth, water, fire, wind, taste, and great taste.'
Thus it was said, the three elements primarily produced by semen are: the water element, the wind element, and the taste element, which is space; the three, such as earth, are in a secondary manner. Dust primarily produces the earth element, the fire element, and the great taste element, which is the name of the wisdom element. Others, such as water, are in a secondary manner. Thus, the three elements of the moon are the body, speech, and mind of those born from the womb as males; the three elements of the sun are the body, speech, and mind of females; those with equal parts of semen and dust are hermaphrodites. Therefore, in the womb, males have more of the father's white semen, females have more dust, and hermaphrodites have equal parts. Among the four elements, people with more earth are very heavy, difficult to move, physically strong, yellow in complexion, and harmed by the demon king. In dreams, they often dream of being pressed under a mountain, falling off a cliff, houses collapsing, and walking in dark basements. They like most foods, have a sour taste, strong faith, are constant, difficult to change their minds, and once they embark on a path, they do not turn back. They tend to have less wisdom.
People with more water are easy to move, have weak physical strength, moist bodies, white complexion, and are harmed by the demon. In dreams, they often dream of walking on a large bridge, many springs, etc. They are less thirsty, like white, have strong faith, easily change their minds, have compassion, and hesitate whether to turn back once they embark on a path. They have medium wisdom and clear goals. People with more fire have violent behavior, high body temperature, like women, red complexion, yellow hair, and are harmed by female ghosts. They like to lie, dream of fire burning, see all valleys as red, have no preference for food, are thirsty, easy to trust, diligent, have medium faith, little compassion, and once they embark on a path, they do not change in the middle.
Great wisdom. Wind

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་མང་། ལས་གང་ཡང་མཐར་མི་ཕྱིན། སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཁ་དོག་སྔོ། གཉིད་ཆུང་། གདོན་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་གནོད།
རླུང་ཚུབ་རླུང་གིས་བཏེག་པ་རྐང་པ་མགྱོགས་པ་སོཌ་རྨི། བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་ཟད་ཆེ། སྦྲམ་ཞིང་བློ་སྣ་མང་། བློ་གཏད་པ་ཕྱིར་མི་སླུ། བསླུས་ན་འཕུང་བར་བྱེད། ཟས་ལ་ངེས་པ་མེད། དད་པ་
ཆེ །ཕན་སེམས་དང་ལམ་ལ་ཞུགས་ན་འགྱུར་བཟློག་འོང་། ཤེས་རབ་འབྲིང་། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཡང་ན་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་མི་གསུམ་དུ་འབྱེད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསོ་དཔྱད་བཞིན་དུ་
གཟུང་ངོ་། །ནང་གི་ཁམས་དྲུག་གྲུབ་པས་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་བརྙན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་ཁུ་རྡུལ་མུན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་
མམ་དུས་ཀྱི་མེ་བསྣན་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་འམ། གཅི་བ་རྣམ་སྣང་། བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ། བད་ཀན་ནམ་ཤའི་དྭངས་མ་དོན་གྲུབ། ཁྲག་རིན་འབྱུང་། ཁུ་བ་སྣང་མཐའ་ལ། རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཏུ་
བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་རྐང་མར་དང་། ཚིལ་དང་། ཀླད་པའང་བཤད་ལ། དོན་དུ་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་གཙོ་བོ་ནི་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། 
23-155
དེ་དར་རྒུད་ཀྱི་ལུས་ཅན་མདངས་སྟོབས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས། རང་ལས་
བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ། །ཞེས་ནས། ཤ་ནི་དེ་བཞིན་རལ་གྲིར་བཤད། ཅེས་པའི་བར་དུ་ཡིག་ཆུང་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས། དེ་ལས་སོ་སེན་སོགས་སོ་དྲུག །ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་དྲུག་གི་བསྒྱུར། །ཡུལ་དང་
དབང་པོ་ལས་དབང་དང་། །བྱ་བ་ཡང་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཕྱེ་བ། །རིགས་བརྒྱ་གྲངས་མེད་བར་དུ་བཤད། །ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ་དྲུག །ཁམས་ཀྱི་
རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོ་དྲུག་སྟེ་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་ནས་འབབ་པར་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་སོ་དྲུག །སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སེན་མོ་ཉི་ཤུ། ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་
རྣམས་ཀྱིས་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །
ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འབུམ་ལྔར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་ཅེས་པར་བཤད་བྱས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་པོ། །མགྲིན་གྱུར་རྐན་གྱུར་སྤྱི་བོར་གྱུར། །
23-156
མཆུར་གྱུར་སོར་གྱུར་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་དྲུག་བསྟན

【现代汉语翻译】
如果我执过重，身体会感到沉重。身、语、意三者的活动增多，任何事情都无法完成。喜欢说话，脸色发青，睡眠少。会受到男性鬼、女性鬼以及两者的伤害。
梦见狂风、被风吹起、脚步飞快等。稍微勤奋一些，贪婪且思绪繁多。信任他人，不会背叛，如果被背叛会进行报复。饮食不定时，信仰坚定，有同情心，但如果走上歧途，会反复无常。智慧中等，信任上师。或者可以分为风、胆、涎三种人，他们的特征如同医学典籍中所描述的那样。
当内在的六界（六大）形成时，外在的六界也会随之形成，就像一面没有污垢的镜子和其中的影像一样。或者说，当根本的明点（bindu）与所有无明（mūrcchan）的事物，加上身、语、意三者，或者时间的火，就会产生四种智慧（jñāna）。小便对应于毗卢遮那佛（Vairocana），大便对应于不动佛（Akshobhya），涎或者说肉的精华对应于不空成就佛（Amoghasiddhi），血液对应于宝生佛（Ratnasambhava），精液对应于无量光佛（Amitābha）。在一些续部经典中，涎的位置被认为是骨髓、脂肪和脑髓。但实际上，肉的精华主要是位于罗刹那（Rocana）明点，即心间白色和黑色明点的交界处。它的兴盛或衰退会影响身体的光泽和力量的增长或衰减。一切都转变为不可摧毁的明点的形态，归于同一本质。考虑到这一点，从‘被自身业习所束缚’开始，到‘肉被描述为像一把剑’为止，在小字中都有详细的说明。从索森（Sosen）等开始，有三十六种。六蕴乘以六，即是三十六。从境和根生出业和行为，也有七十二种。从蕴、界、处分离出来，有成百上千种类别。六蕴乘以六根的差别，即是三十六。界转变为三十六种形态，即是七十二种类别。从米帕玛（Mipama）等流出的三十六种菩提心，以及三十二颗牙齿、二十个指甲、十二块头骨碎片，形成了成百上千种类别。如果再进一步划分，就会有无数种类别。在时轮金刚根本续中说：‘三种姓和五种姓，自性一种和百种姓。’
三十六蕴是什么呢？在《五蕴经》中说：地、水、火、风，精液和微尘也是如此，被称为六界。众生的色蕴，变成喉咙、变成上颚、变成头顶，变成嘴唇、变成手指、变成鼻子，意识也显示为六种。

【English Translation】
If I am too attached to myself, the body will feel heavy. The activities of body, speech, and mind will increase, and nothing will be accomplished. I like to talk, my face is bluish, and I sleep little. I will be harmed by male ghosts, female ghosts, and both.
I dream of storms, being blown by the wind, and walking fast. I am a little diligent, greedy, and have many thoughts. I trust others and will not betray them. If betrayed, I will retaliate. I have no fixed eating habits, strong faith, and compassion, but if I go astray, I will be fickle. I have moderate wisdom and trust my lama. Alternatively, one can be divided into three types of people: wind, bile, and phlegm, whose characteristics are as described in medical texts.
When the six inner elements (six dhātus) are formed, the six outer elements will also be formed, just like a mirror without stains and the image in it. Or, when the fundamental bindu (essence) and all ignorant (mūrcchan) things, plus body, speech, and mind, or the fire of time, the four wisdoms (jñāna) will arise. Urine corresponds to Vairocana, feces correspond to Akshobhya, phlegm or the essence of flesh corresponds to Amoghasiddhi, blood corresponds to Ratnasambhava, and semen corresponds to Amitābha. In some tantras, the position of phlegm is considered to be bone marrow, fat, and brain marrow. But in reality, the essence of flesh is mainly located at the Rocana bindu, which is the boundary between the white and black bindus in the heart. Its prosperity or decline will affect the increase or decrease of the body's luster and strength. Everything is transformed into the form of an indestructible bindu, belonging to the same essence. Considering this, from 'bound by one's own karmic habits' to 'meat is described as like a sword,' there is a detailed explanation in small print. Starting from Sosen, there are thirty-six kinds. Six aggregates multiplied by six are thirty-six. From objects and senses arise actions and behaviors, and there are also seventy-two kinds. Separated from aggregates, realms, and sources, there are hundreds and thousands of categories. Six aggregates multiplied by the difference of six senses are thirty-six. The realm transforms into thirty-six forms, which are seventy-two categories. The thirty-six bodhicittas flowing from Mipama and others, as well as thirty-two teeth, twenty nails, and twelve skull fragments, form hundreds and thousands of categories. If further divided, there will be countless categories. In the Kalachakra Root Tantra, it is said: 'Three lineages and five lineages, one nature and hundreds of lineages.'
What are the thirty-six aggregates? In the Five Aggregates Sutra, it is said: Earth, water, fire, wind, semen, and dust are also like this, called the six elements. The form aggregate of sentient beings, becomes the throat, becomes the palate, becomes the crown of the head, becomes the lips, becomes the fingers, becomes the nose, and consciousness is also shown as six kinds.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དོན་གསལ་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དབང་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་
པ་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་རྣམས་དང་ནི་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མྱོང་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དབང་
པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལམ་གསུམ་པོ། །རྩ་
དྲུག་རྣམས་སུ་འབབ་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའང་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བསྐ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། མངར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་
བ་དང་། སྐྱུར་བ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རོ་དྲུག་གོ །འདི་དག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས། དཔྲལ་
བ་རླུང་། མགྲིན་པ་མེ། སྙིང་ག་ཆུ། ལྟེ་བ་ས། གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག །ནམ་མཁའི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། རླུང་གི་ནི་རེག་བྱ། མེའི་ནི་རོ། ཆུའི་ནི་གཟུགས། 
23-157
སའི་ནི་དྲི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྒྲའི་ཁམས་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་གོ །རྣ་བའི་དབང་པོ། སྣའི། མིག་གི །ལྕེའི། ལུས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །བྷ་གའི་དབང་པོ། ངག་གི །ལག་
པའི། རྐང་པའི། རྐུབ་ཀྱི། མཆོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །བཤང་བ་འཛག་པ་དང་། གཅི་བ་འཛག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཁུ་བ་འཛག་པ་སྟེ་
ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁམས་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
བཟའ་དང་བཏུང་བའི་རོ་རྣམས་ཀུན། །སྨིན་པ་བཅུད་དེ་དེ་ནས་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་དང་རྩ་དང་རུས། རྐང་ཉིད་འགྱུར་བས་ལན་བདུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་འབུམ་ལྔར། ཟོས་དང་འཐུངས་པ་རྣམ་
དྲུག་པོ། །སྨིན་པ་ལས་ནི་བཅུད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཁྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །གཉིས་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་ཤ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །བཞི་པ་པགས་པ་
ཉིད་དུ་འགྲོ། ལྔ་པར་རྩ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པར་རུས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བདུན་པར་རྐང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཛོད་དྲུག་རིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །
23-158
རིགས་ནི་ལུས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་སྲུངས་ལ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་སྨན་དཔྱད་ཞིབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་

【现代汉语翻译】
此外，为了阐明有形和无形的意义，眼、耳、鼻、舌、身以及意，这些感官被认为是识蕴。眼等六种感官，以及色、声、香、味、触和法界，为了体验，被称为感受。同样，通过六根门，各种识得以进入，感官和对境相互作用，产生六种作用。生命、下行气、上行气这三种气，恒常地在六脉中流动，这也是六种智慧蕴。
那么，三十六种界的变化是什么呢？涩味、苦味、辣味、甜味、咸味、酸味，这六种味道依次从六界产生。食用这些东西会变成界的集合，那是什么呢？顶轮是虚空界，前额是风界，喉咙是火界，心是水界，肚脐是土界，密处是智慧界，这是六界。虚空界的主要功德是法界，风界是触，火界是味，水界是形，土界是香，智慧界是声，这是六境。耳根、鼻根、眼根、舌根、身根、意根，这是六根。生殖器、语根、手、脚、肛门、至上根，这是六种作用根。排泄粪便、排泄小便、行走、拿取、说话、射精，这是六种作用根的活动。
正如《五部大论》所说：‘从阿字等和嘎字等自然产生，七十二界。’现在将要解释身体七种营养素的变化：饮食的味道，成熟后变成精华，然后变成血，肉、皮肤、脉、骨、骨髓，这样依次变化七次。’正如所说，在《五部大论》中：‘饮食六种，成熟后变成精华，那是它的第一次产生。然后变成血，那是第二次显现。第三次变成肉，第四次变成皮肤。第五次变成脉，第六次变成骨头。第七次变成骨髓，这是第七次变化。’依靠这些的结合，六藏被描述为种类，种类被称为身体。’因为这涉及到一些医学上的细节，所以遵循了它的描述。

【English Translation】
Furthermore, to clarify the meaning of the tangible and intangible, the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these senses are considered the aggregate of consciousness. The six senses such as the eye, as well as form, sound, smell, taste, touch, and the realm of phenomena, are called feelings for the sake of experience. Similarly, through the six sense doors, various consciousnesses enter, and the senses and objects interact, producing six actions. The three airs of life, downward-moving air, and upward-moving air constantly flow in the six channels, which are also the six aggregates of wisdom.
So, what are the thirty-six kinds of elemental changes? Astringent, bitter, spicy, sweet, salty, and sour, these six tastes arise sequentially from the six elements. Eating and drinking these things turns into a collection of elements, what is that? The crown chakra is the space element, the forehead is the wind element, the throat is the fire element, the heart is the water element, the navel is the earth element, the secret place is the wisdom element, these are the six elements. The main virtue of the space element is the realm of phenomena, the wind element is touch, the fire element is taste, the water element is form, the earth element is smell, the wisdom element is sound, these are the six objects. The ear sense, nose sense, eye sense, tongue sense, body sense, mind sense, these are the six senses. The genital organ, speech organ, hands, feet, anus, supreme organ, these are the six action senses. Excreting feces, excreting urine, walking, taking, speaking, ejaculating, these are the activities of the six action senses.
As the Five Great Treatises say: 'From A, etc., and Ka, etc., naturally arise, seventy-two elements.' Now we will explain the changes of the body's seven nutrients: The taste of food and drink, after maturing, becomes essence, then becomes blood, flesh, skin, veins, bones, marrow, thus changing seven times in sequence.' As it is said, in the Five Great Treatises: 'The six kinds of food and drink, after maturing, become essence, that is its first production. Then it becomes blood, that is the second manifestation. The third becomes flesh, the fourth becomes skin. The fifth becomes veins, the sixth becomes bones. The seventh becomes marrow, this is the seventh change.' Relying on the combination of these, the six treasuries are described as kinds, and the kinds are called the body.' Because this involves some medical details, it follows its description.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོར་རོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཟས་
སྐོམ་གང་ཟོས་པ་དེ་བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་ཀྱི་མྱགས་པས་རོ་མངར་བར་གྱུར་ནས་བད་ཀན་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུས་ཏེ། དེའི་ཚ་བའི་ནུས་པས་རོ་སྐྱུར་པོ་སོང་ནས་
མཁྲིས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་གིས་དྭངས་མ་དང་སྙིགས་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཁ་བར་བྱས་ཏེ་རླུང་སྐྱེད་དོ། །སྙིགས་མ་ཐུར་སེལ་གྱིས་འོག་ཏུ་དྲངས་པ་རྒྱུ་མར་ལྷུང་
སྟེ་བསྐ་བ་བཤང་བ་དང་། སླ་བ་གཅི་བར་འགྱུར་ལ། དྭངས་མ་རང་སའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་ནས་འཕོ་བ་ལས་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་ནས་མཆིན་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཁྲག་ཏུ་
འགྱུར་རོ། །ཁྲག་དེ་ཤ་དང་། ཤ་དེ་པགས་པ་དང་ཚིལ་བུར། དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེར་རྩ་དང་། གསོ་དཔྱད་པས་རུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། རྩ་ལས་རུས་པ། རུས་པ་ལས་རྐང་སྟེ། སྐྱེ་བ་བདུན་
སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནང་གི་སྐྱེ་བདུན་ཡིན་པས་སོ། །གསོ་དཔྱད་པ་ནི་ཁུ་བ་ཉིད་བདུན་པར་འདོད། སྨིན་པ་དང་མྱགས་པ་དོན་གཅིག །
23-159
འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུ། མེ་མཉམ་གྱི་དྭངས་སྙིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྭངས་མ་ལ་བཅུད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྭངས་མ་ཁུ་བར་འགྱུར་བ་ལ་གསོ་དཔྱད་པ་ཞག་དྲུག་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བདུན་གསུངས། རོ་
ཙ་སོགས་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ལས་བྱེད་པ་དང་། སྨན་གཞན་ཉིན་ཞག་ཙམ་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཤས་ཆེའོ། །དྭངས་མ་དེས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་མདངས་བཀྲག་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་
བར་བྱེད་པའི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་ཕོ་བའི་བད་ཀན་སྣོད་མཁྲིས་པ་རྒྱུ་བའི་བུ་གའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ཟུངས། པགས་པའི་དྲི་མ་བཤང་
གཅི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ། དེ་གཉིས་ལ་གནོད་བྱ། དེ་ལའང་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པ་བསྟེན་པས་རྩིགས་མ་རྒྱས་ཤིང་དྭངས་མ་ཉེ་བར་འཕེལ་བའི་བུ་ག་འགགས་པའམ་འདྲེ་ལ་སོགས་
པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལས་གནོད་བྱེད་ནད་དེ་དེའང་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ནི། རྩུབ་ཅིང་ཡང་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། སྲ་བ་ཕྲ་ཞིང་གཡོ་བ། མཁྲིས་པ་སྣུམ་བཅས་རྣོ་ཞིང་ཚ་བ་ཡང་ཞིང་
དྲི་མ་ནམ་འཁྲུ་ཞིང་གཤེར་བ། བད་ཀན་སྣུམ་བསིལ་ལྕི་བ་རུལ་འཇམ་བརྟན་འབྱར་བག་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ། །དང་པོར་རོ་དྲུག་ཟས་སྐོམ་གང་ཟོས་པ། །བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་དག་གིས་མྱགས་པར་བྱེད། །
23-160
རོ་མདར་ལྦུ་བ་ཅན་འགྱུར་བད་ཀན་སྐྱེད། །བར་དུ་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུ་བས། །རྣམ་པར་ཚ་བས་རོ་སྐྱུར་མཁྲིས་པ་སྐྱེད། །ཐ་མར་མེ་མཉམ་རླུང་གིས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། །ཁ་བར་འགྱུར་ཏེ་
དེ་ཡི་རླུང་

【现代汉语翻译】
接下来进行解释。如何解释呢？首先，无论摄入何种具有六味的食物，都会因能消化食物的痞积（藏文：བད་ཀན་མྱགས་བྱེད།）的作用而转化为甜味，从而产生痞积。然后，通过能消化的胆汁进行融化，凭借其热能转化为酸味，从而产生胆汁。接着，与火相伴的风将精华和糟粕分离，使其变为涩味，从而产生风。糟粕通过下泄风（藏文：ཐུར་སེལ་གྱིས།）的作用被导向下行，落入肠道，其中粘稠的部分变成粪便，稀薄的部分变成尿液。精华则依靠自身部位的火热成熟，从转移精华的脉中，经过肝脏的通道，在肝脏的位置转化为血液。血液变成肉，肉变成皮肤和脂肪。这两者在续部经典中是脉和骨，而在医学中则直接是骨头。从脉到骨，从骨到髓，这被称为前世七转。因此，菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་）本身就是内在的七转。医学认为精液本身是第七转。成熟和消化意义相同。
能消化的胆汁进行融化。与火相伴的风将精华和糟粕分离，精华被称为营养。精华转化为精液，医学认为是六天，而续部经典中说是七天。味道等立即起作用，其他药物大多在几天内起作用。精华能够使身体的元素和元素变化增长，并使光泽、力量等一切都得到增强。这些的糟粕是胃中的痞积、胆囊、肠道孔隙中的污垢等。这些是身体的组成部分。皮肤的污垢、粪便、尿液、灰尘等是污垢。这两者会受到损害。对于这些损害，如果采取不相符的食物和行为，就会导致污垢增多，精华减少，孔隙堵塞，或者受到邪魔等的干扰。由此产生损害的疾病，这些疾病由风引起，表现为粗糙、轻盈、寒冷、坚硬、细微且易动；胆汁则表现为油腻、锐利、炎热、轻微、有气味、易于腹泻且湿润；痞积则表现为油腻、寒冷、沉重、腐烂、柔软、稳定且粘稠。因此，在医学的解释性经典中说：‘最初，无论摄入何种具有六味的食物，都会被能消化食物的痞积所消化，转化为甜味和泡沫，从而产生痞积。中间，通过能消化的胆汁进行融化，凭借其热能转化为酸味，从而产生胆汁。最后，与火相伴的风将精华和糟粕分离，使其变为涩味，从而产生风。’

【English Translation】
Next, an explanation will be given. How is it explained? First, whatever food with six tastes is ingested, it will be transformed into a sweet taste by the action of the phlegm that digests food (Tibetan: བད་ཀན་མྱགས་བྱེད།), thereby producing phlegm. Then, it is melted by the bile that digests, and by the power of its heat, it is transformed into a sour taste, thereby producing bile. Then, the wind accompanied by fire separates the essence and dregs, making it astringent, thereby producing wind. The dregs are guided downwards by the downward-clearing wind (Tibetan: ཐུར་སེལ་གྱིས།), falling into the intestines, where the viscous part becomes feces and the thin part becomes urine. The essence matures by the heat of its own place, and from the veins that transfer the essence, it passes through the liver channel and transforms into blood in the liver. The blood becomes flesh, and the flesh becomes skin and fat. These two are veins and bones in the Tantras, but in medicine, they are directly bones. From veins to bones, from bones to marrow, this is called the seven previous lives. Therefore, the mind of enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) itself is the inner seven lives. Medicine considers semen itself to be the seventh life. Maturation and digestion have the same meaning.
The bile that digests melts. The wind accompanied by fire separates the essence and dregs, and the essence is called nutrition. The essence transforms into semen, which medicine considers to be six days, while the Tantras say seven days. Tastes and so on act immediately, and other medicines mostly act within a few days. The essence can increase the elements and element changes of the body, and enhance luster, strength, and everything else. The dregs of these are the phlegm in the stomach, the gallbladder, the dirt in the intestinal pores, and so on. These are the components of the body. The dirt of the skin, feces, urine, dust, and so on are dirt. These two are subject to harm. For these harms, if incompatible food and behavior are adopted, it will lead to an increase in dirt, a decrease in essence, blockage of pores, or interference from demons and so on. From this arises the disease that causes harm, and these diseases caused by wind manifest as rough, light, cold, hard, subtle, and mobile; bile manifests as oily, sharp, hot, light, odorous, prone to diarrhea, and moist; phlegm manifests as oily, cold, heavy, rotten, soft, stable, and sticky. Therefore, in the explanatory classic of medicine, it is said: 'Initially, whatever food with six tastes is ingested, it will be digested by the phlegm that digests food, transforming into a sweet taste and foam, thereby producing phlegm. In the middle, it is melted by the bile that digests, and by the power of its heat, it is transformed into a sour taste, thereby producing bile. Finally, the wind accompanied by fire separates the essence and dregs, making it astringent, thereby producing wind.'

--------------------------------------------------------------------------------

བསྐྱེད་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་ཟས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། །གྱུར་ཚུལ་ཞུ་རྗེས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་ལས། །སྙིགས་མ་རྒྱུ་མར་བསྐ་སླ་གཉིས་སུ་
འབྱེད། །བསྐ་བ་གཅིར་འགྱུར་སླ་བ་གཅིན་དུ་འགྱུར། །དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་མེ་དྲོད་ཀྱི། །སྨིན་པར་གྱུར་ཏེ་དྭངས་མ་འཕོ་བ་ནས། །དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་དགུ་མཆིན་ལམ་བརྒྱུད། །མཆིན་པའི་གནས་
སུ་ཁྲག་གྱུར་ཁྲག་ལས་ཤ །ཤ་ལས་ཚིལ་འགྱུར་ཚིལ་ལས་རུས་པར་འགྱུར། །རུས་ལས་རྐང་འགྱུར་རྐང་ལས་ཁུ་བར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་རྩིགས་མ་ཕོ་བའི་བད་ཀན་དང་། །སྣོད་མཁྲིས་བུ་གའི་དྲི་མ་ཞག་
དང་ནི། །སོ་སེན་བ་སྤུ་བཤང་སྣུམ་མངལ་འཛིན་ཡིན། །ལུས་ཟུངས་ཁུ་བ་མཐར་ཕྱིན་མདངས་མཆོག་སྟེ། །སྙིང་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །ཚེ་གནས་གཟི་མདངས་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བྱེད། །དེ་དག་
འབྲས་བུ་རྫོགས་དུས་ཟས་ཟོས་པའི། །དྭངས་མ་ཁུ་བར་གྱུར་དུས་ཞག་དྲུག་སྟེ། །རོ་ཙ་ལ་སོགས་འཕྲལ་དུ་ཁུ་བ་སྐྱེད། །སྨན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཞག་གཅིག་ལས་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་ནད་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །
23-161
ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། །རྡུལ་དམར་ཆ་ནི་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཁུ་བ་དཀར་ཆ་འཕེལ་ལ། དེ་ནས་ཕྱིར་འཕོ་བས་
འཕེལ་བ་འཆད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་གསུམ་བཞིའི་དབང་གིས་ནི། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་འཕེལ་ནས་ཆད། །རྡུལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་བས་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་
ཀྱི་དབང་གིས་དང་། ཁུ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞིས་ཕྱེ་བ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁམས་ཕྱིར་མི་
འབབ་ལ། དེ་ནས་འབབ་བོ། དང་པོ་ལ་ནི་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། །
སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །འདི་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་
དྲུག་ལ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ལས་ཁུ་བ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་དགའ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཕེལ་ལ། 
23-162
དེ་ནས་ཨ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་གཉིས་བཟང་པོ་དང་། རི་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང་། ཨུ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་བཞི་སྟོང་པ་དང་། ལི་ཡིག་གི་

【现代汉语翻译】
转化：凭借五大元素俱全的食物之功德，使身体的五大元素得以增长。转化之方式在于，食物经过消化后，分离出精华与糟粕。糟粕分为两种，坚硬的部分变成大便，稀薄的部分变成小便。精华则在身体各自的火热作用下成熟，从精华的转移开始，通过九条吸收精华的脉络，经过肝脏。在肝脏的位置转化为血液，血液转化为肉，肉转化为脂肪，脂肪转化为骨骼，骨骼转化为骨髓，骨髓转化为精液。这些残余部分是胃中的痰，胆囊、毛孔中的污垢，以及油脂、牙齿、指甲、体毛、粪便中的油、子宫等。身体的精华——精液，是最终的完美，是光彩的极致，它存在于心脏，遍布全身，维持生命，带来光泽和活力。这些成果在成熟之时，食物的精华转化为精液需要六天时间，通过罗擦等迅速产生精液。药物大多在一天内发挥作用。正如《身之营养、污垢与疾病之三种形态》中所说。
接下来是全面运用此技能：第三，全面运用此技能是指：红色精微物质在女性为十二岁，男性为十六岁之前，白色精液会增长，之后则会减少。因此，凭借三四种功德之力，十二岁和十六岁时增长然后减少。精微物质通过身语意三种分类，以及身语意智慧的区分，分为十二种；精液通过四喜和四金刚的区分，分为十六种。因此，女性在十二岁，男性在十六岁之前，精液不会外流，之后才会流出。最初是十二种真谛的精微物质，之后是十六种真谛的精微物质。众生没有法与目标，此慈悲分为三种，菩提心转化为月亮，具有十五分圆满的自性，是大乐阿里的形象。瑜伽母们是其中的一部分。像这样有十六种转移，以十六岁以下的儿童为例，从头顶的月亮中精液增长的方式开始，在额头脉络的中央，白色的初一呈现为喜悦的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。
然后以阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的自性呈现为初二的美好，以日字（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：离）的自性呈现为初三的胜利，以乌字（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）的自性呈现为初四的空性，以里字（藏文：ལི，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lri，汉语字面意思：犁）的

【English Translation】
Transformation: By the merit of food complete with the five elements, the five elements of the body are increased. The way of transformation is that after food is digested, the essence and dregs are separated. The dregs are divided into two types: the solid part becomes feces, and the thin part becomes urine. The essence matures under the heat of the body's respective elements, and from the transfer of the essence, it passes through nine channels that absorb the essence, passing through the liver. In the liver, it transforms into blood, blood transforms into flesh, flesh transforms into fat, fat transforms into bones, bones transform into marrow, and marrow transforms into semen. These residual parts are phlegm in the stomach, dirt in the gallbladder and pores, as well as oil, teeth, nails, body hair, oil in feces, and the uterus. The essence of the body—semen—is the ultimate perfection, the extreme of radiance. It resides in the heart, pervades the whole body, sustains life, and brings luster and vitality. These results, at the time of maturity, take six days for the essence of food to transform into semen, and semen is produced quickly through Rotsa and others. Most medicines take effect within one day. As it says in 'The Three Forms of Body's Nutrients, Impurities, and Diseases'.
Next is the comprehensive application of this skill: Third, the comprehensive application of this skill means that the red subtle substance increases in women until the age of twelve, and in men until the age of sixteen, and then decreases. Therefore, by the power of three or four merits, it increases and then decreases at the ages of twelve and sixteen. The subtle substance is divided into twelve types through the three classifications of body, speech, and mind, and the distinction of body, speech, mind, and wisdom; semen is divided into sixteen types through the four joys and four vajras. Therefore, semen does not flow out in women before the age of twelve, and in men before the age of sixteen, and only then does it flow out. Initially, there are twelve subtle substances of true meaning, and later there are sixteen subtle substances of true meaning. Sentient beings have no Dharma and no object, this compassion is divided into three types, the Bodhicitta transforms into the moon, possessing the nature of fifteen-fold completeness, and is the form of the Great Bliss Ali (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无). Yoginis are a part of it. Like this, there are sixteen transfers, taking children under the age of sixteen as an example, starting from the way semen increases from the moon on the crown of the head, in the center of the forehead's vein petals, the white first day appears as the joy of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无).
Then, with the nature of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), it appears as the goodness of the second day, with the nature of the letter Ri (藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：离) it appears as the victory of the third day, with the nature of the letter U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜) it appears as the emptiness of the fourth day, with the nature of the letter Li (藏文：ལི，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lri，汉语字面意思：犁) it

--------------------------------------------------------------------------------

བདག་ཉིད་
ཀྱི་ཚེས་ལྔ་རྫོགས་པར་འཕེལ་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་གཉིས་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། རྫོགས་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་
ཨལ་གྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི། དེ་ནས་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་ག་ནས་
ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ཨཾ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་གསང་བའི་རྩེ་མོ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པ་ཉི་མ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀབ་པས་
ཟླ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་ནས་ལཱ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔས། དགའ་བ་ཟད་པ་ལྔ་གསང་བའི་བར་དང་། མཆོག་དགའ་ཟད་པ་སྙིང་
གའི་བར་དང་། དགའ་བྲལ་ལམ་ཁྱད་དགའ་ཟད་པ་དཔྲལ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཟད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་དྲུག་པ་ཨཿསྟེ་གཙུག་ཏོར་དུའོ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ས་བོན་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་ཤར། །
23-163
གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རྫོགས། །ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་གང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པད་རྩེར་སོན། །དེ་འོག་འཕོ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་ནས་སོ། །སྟོང་པ་དགའ་བ་བྲལ་
བ་ཡིས། །ཉི་མ་མཛོད་སྤུར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་གམ། །གཙུག་ཏོར་པདྨར་སོང་བ་ན། །འདིར་ནི་ཟླ་བ་ཟད་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་
བའང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ལས་བྱེད་ལ་དེ་ལའང་ལྟེ་བའི་རྩ་བདག་པོར་གྱུར་པས་གསང་བའི་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་མའམ་བཅུ་དྲུག་
པ་ཕན་དུ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་འཛག་པ་མེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་སམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་
མདོར་བསྟན་ལས། མཛོད་སྤུར་ཆུ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་ཡིན་ནོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསལ་བ་ལ། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དེ་གཉིས་འཆར། །སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི། །ལུས་ཅན་
རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཁམས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་འདི་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ། 
23-164
སངས་རྒྱས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་སྟེ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མཛོད་སྤུའི་པདྨར་ཏེ་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་བར་རོ། །
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་ར

【现代汉语翻译】
自性的十五圆满增长是对众生的慈悲。然后，第二个喜悦、善良、胜利、空性以及第二个圆满，这些都具有阿阿埃尔奥阿勒的自性，从喉咙到心间增长，是对法的专注。然后，第三个喜悦等五个，具有哈亚拉瓦拉的自性，从心间到肚脐和秘密处增长，到达金刚或莲花的顶端，是十六分的安，是白色的一面。从秘密处的顶端向外流出，被太阳尘埃的形象覆盖，被称为月亮消退，黑色初一到来，然后是拉等十五个逆转的元音。五个耗尽的喜悦到达秘密处之间，耗尽的至上喜悦到达心间之间，耗尽的离喜或殊喜到达额头，俱生喜耗尽到达黑色十六分的阿，即顶髻处。《灌顶略释》中说：‘种子月亮顶髻升，秘密处莲花中圆满。十六分圆满无缺，金刚宝莲花蕊成熟。此后是转移之时，黑色初一随之来。空性离喜之助，太阳行至眉间轮。彼之分亦十六分，顶髻莲花中成熟。于此称作月消退，离欲离乐之故也。’
这样的转移也是抓住左脉的一面来运作，并且因为肚脐的脉成为主导，所以在秘密脉等处运行的方式是一样的。那是十二分或十六分，直到没有自性之流出，并且瑜伽士们凭借生命普遍运行的力量或瑜伽的力量，使先前所说的行为颠倒。《灌顶略释》中说：‘眉间轮莲花诸佛，月亮甘露是鱼形。太阳尘埃虚空光明处，顶髻宝珠彼二现。导师金刚之语此，于诸有情皆颠倒。不住涅槃之境界，诸界颠倒而转变。’在纳若巴的《大释》中说：‘薄伽梵先前已作此’等等，显示了佛陀的智慧等等。诸佛以月亮甘露鱼形，即十五分圆满，在眉间轮的莲花中，即额头处。太阳尘埃虚空在秘密处。诸佛的那些，即月亮和太阳的十六分，按照次第在顶髻和金刚处。

【English Translation】
The complete increase of the fifteenth day of self-nature is compassion focused on sentient beings. Then, the second joy, goodness, victory, emptiness, and the second completeness, these all have the nature of A A E ER O AL, increasing from the throat to the heart, focusing on the Dharma. Then, the third joy and so on, the five having the nature of HA YA RA VA LA, increasing from the heart to the navel and the secret place, reaching the peak of the vajra or lotus, is the sixteenth part of Am, the white side. Flowing out from the peak of the secret place, covered by the image of solar dust, it is called the waning of the moon, the first day of black arrives, and then the fifteen reversed vowels such as La. The five exhausted joys reach between the secret places, the exhausted supreme joy reaches between the hearts, the exhausted separation joy or special joy reaches the forehead, and the co-emergent joy exhausts reaching the sixteenth part of black, Ah, that is, the crown. In the 'Brief Explanation of Empowerment' it says: 'Seed moon crown rises, complete in the lotus of the secret place. Sixteen parts are complete and flawless, the stamen of the vajra jewel lotus matures. After that is the time of transfer, the first day of black comes. With the help of emptiness and separation from joy, the sun goes to the eyebrow wheel. Its part is also sixteen parts, maturing in the crown lotus. Here it is called the moon waning, because of separation from desire and joy.'
Such a transfer is also operating by grasping the side of the left channel, and because the channel of the navel becomes dominant, the way of running in the secret channel and so on is the same. That is twelve parts or sixteen parts, until there is no outflow of self-nature, and the yogis, by the power of the universal movement of life or the power of yoga, reverse the previously mentioned actions. In the 'Brief Explanation of Empowerment' it says: 'Eyebrow wheel lotus all Buddhas, moon nectar is fish-shaped. Sun dust void light place, crown jewel those two appear. The teacher's vajra words this, to all sentient beings are reversed. The state of non-abiding nirvana, the realms are reversed and transformed.' In Naropa's 'Great Commentary' it says: 'Bhagavan previously made this' etc., showing the wisdom of the Buddha etc. The Buddhas with the moon nectar fish-shaped, that is, the fifteen parts complete, in the lotus of the eyebrow wheel, that is, the forehead. Sun dust void in the secret place. Those of the Buddhas, that is, the sixteen parts of the moon and sun, in order in the crown and vajra place.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེ་ནོར་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྐང་
པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ། ལོང་བུའི་དང་། པུས་མོའི་དང་། བརླ་དཔྱི་མཚམས་སུ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་དང་པོའི་མཚམས་སུ་དང་། ཚིགས་བར་མ་
དང་། ཚིགས་གསུམ་པ་དང་། མཁྲིག་མའི་དང་། གྲུ་མོ་ཡི་དང་། དཔུང་ཕྲག་གི་ཚིགས་མཚམས་དང་། སྙིང་གར་དང་། མགྲིན་པར་དང་། དཔྲལ་བར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ཉའི་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་སྟེ། དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནི་དཔྲལ་བ། གཉིས་པ་མགྲིན་པ། གསུམ་པ་སྙིང་། བཞི་
པ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་དཔུང་གི་ཚིགས་མཚམས་ནས་ནོར་བུའམ་གཡས་པའི་རྐང་སོར་གྱི་མཐར་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལུགས་བཟློག་རིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། 
23-165
དབྱངས་རྣམས་ཟླ་བའི་ཆ་དབུས་སུ། །སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་བྱང་བྱ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གནམ་སྟོང་མཐར་ཐུག་སུམ་ཅུའི་ལྷ། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་འདི། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་རིམ་
ཇི་བཞིན། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་འདི། །དྲུག་པ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་འདི། །བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་རྣམས་སུ་བཤད། །ལཱ་སོགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་བཟློག་པས། །ནག་པོའི་ཚེས་
གཅིག་སོགས་རྣམས་སོ། །ཨལ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་སོགས། །ལཱི་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་གང་། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས། །གང་བའི་མཐར་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །གནམ་
སྟོང་མཐར་ནི་རྣམ་བཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རྣམ་དབྱེ་བས། །ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཆ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ས་མྦུ་ཊ་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ནས་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་ཆེན་
གྱི་རྩ་བར་ཨ། གཉིས་པ་བྱིན་པར་ཨཱ། གསུམ་པ་བརླ་ལ་ཨི། བཞི་པ་གསང་བར་ཨཱི། ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཨུ། དྲུག་པ་སྙིང་ཀར་ཨཱུ། བདུན་པ་ནུ་མའི་དབུས་སུ་རྀ། བརྒྱད་པ་མགྲིན་པར་
རཱྀ། དགུ་པ་ལག་མཐིལ་དུ་ལྀ། བཅུ་པ་མཁུར་ཚོས་ལཱྀ། བཅུ་གཅིག་པ་མིག་ལ་ཨེ། བཅུ་གཉིས་པ་རྣ་བར་ཨཻ། བཅུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་ཨོ། བཅུ་བཞི་པ་འཚོགས་མར་ཨཽ། བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱི་གཙུག་གི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་སྐད་ཅིག་ཨཿ། 
23-166
མར་ངོ་ལ་དེ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་གཡས་ཀྱི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་རྩ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བཟློག་སྟེ་བཤད་དོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །འཕོ་
བ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གཉིས་པ་བྱིན་པར་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། །གས

【现代汉语翻译】
杰·诺布（尊称，意为‘珍宝’）。如是说，在白分月（指农历每月初一到十五）的初一，从左脚大拇指开始，第一节，第二节，第三节，脚踝，膝盖，大腿与髋部交界处，左手的第一节，中间的节，第三节，手腕，肘部，上臂与肩部的交界处，心脏，喉咙，额头这十五个位置，最后在人中到头顶的交界处，这第十六个位置，转移菩提心。这菩提心以清净的元音字母十六个（藏文：ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་，梵文天城体：अलिषोडश，梵文罗马拟音：ali ṣoḍaśa，十六元音）的形式显现。
然后，在黑分月（指农历每月十六到三十）的初一，从额头开始，第二个位置是喉咙，第三个位置是心脏，第四个位置是右手手臂与肩部的交界处，到珍宝处或右脚趾的末端，直到天空尽头，以十六元音字母倒序长音的形式转移。吉祥喜金刚根本续（梵文：Śrī Heruka Abhidhāna Tantra）中说：
‘元音位于月亮的部分中心，以三十的划分来完全显现。从上弦月的初一开始，直到天空的尽头，有三十位天神。ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无），ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，去），རྀ་（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，季节），ཨུ་（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，湿），ལྀ་（藏文，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，犁）——这些从初一开始依次排列。ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无），ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，这），ཨར་（藏文，梵文天城体：अर्，梵文罗马拟音：ar，到达），ཨོ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，哦），ཨལ་（藏文，梵文天城体：अल्，梵文罗马拟音：al，足够）——这些从第六天开始广为人知。ཧ་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，哈），ཡ་（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，雅），ར་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，火），ཝ་（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，哇），ལ་（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，拉）——这些在第十一天等日子里宣说。拉等五个字母倒序排列，是黑分月的初一等日子。阿尔等五个字母是黑分月的第六天等日子。哩等五个字母是元音的第十一天等日子。满月时说是明点，天空尽头时是完全分割。这些稍微区分一下，就说是每个月的划分。’
桑布扎续（梵文：Saṃpuṭodbhava Tantra）等经中说，上弦月的初一，在左脚大拇指的根部是ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无），第二个位置在臀部是ཨཱ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，啊），第三个位置在大腿是ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，去），第四个位置在秘密处是ཨཱི（藏文，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，伊），第五个位置在肚脐是ཨུ་（藏文，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，湿），第六个位置在心间是ཨཱུ（藏文，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，乌），第七个位置在乳头中央是རྀ（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，季节），第八个位置在喉咙是རཱྀ（藏文，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，长季节），第九个位置在手掌心是ལྀ（藏文，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，犁），第十个位置在脸颊是ལཱྀ（藏文，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，长犁），第十一个位置在眼睛是ཨེ（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，这），第十二个位置在耳朵是ཨཻ（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，爱），第十三个位置在额头是ཨོ（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，哦），第十四个位置在会阴处是ཨཽ（藏文，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，奥），第十五个位置在头顶左侧是ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，嗡），身体全部充满的一瞬间是ཨཿ（藏文，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，啊）。
在下弦月时，按照这个顺序倒过来，直到右脚大拇指的根部。对于女性，则反过来描述。正如桑布扎续中所说：‘除此之外，明点的形状，转移的正确方法也应讲述。从白分月的初一开始，第二个位置在臀部是ཨཱ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，啊）。’

【English Translation】
Je Norbu (a title of respect, meaning 'Jewel'). Thus it was said that on the first day of the waxing moon (referring to the period from the 1st to the 15th of the lunar month), starting from the left big toe, the first joint, the second joint, the third joint, the ankle, the knee, the junction of the thigh and hip, the first joint of the left hand, the middle joint, the third joint, the wrist, the elbow, the junction of the upper arm and shoulder, the heart, the throat, the forehead these fifteen positions, and finally at the junction of the philtrum and the crown of the head, this sixteenth position, the Bodhicitta is transferred. This Bodhicitta appears in the form of the sixteen pure vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: अलिषोडश, Sanskrit Roman transliteration: ali ṣoḍaśa, sixteen vowels).
Then, on the first day of the waning moon (referring to the period from the 16th to the 30th of the lunar month), starting from the forehead, the second position is the throat, the third position is the heart, the fourth position is the junction of the right arm and shoulder, to the end of the jewel or the right toe, until the end of the sky, the sixteen vowels are transferred in reverse order with long sounds. In the Śrī Heruka Abhidhāna Tantra, it is said:
'The vowels are located in the central part of the moon, fully manifested by the division of thirty. Starting from the first day of the waxing moon, until the end of the sky, there are thirty deities. ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, no), ཨི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, go), རྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Roman transliteration: ṛ, season), ཨུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, wet), ལྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Roman transliteration: ḷ, plow) - these are arranged sequentially from the first day onwards. ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, no), ཨེ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, this), ཨར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अर्, Sanskrit Roman transliteration: ar, arrive), ཨོ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: o, oh), ཨལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अल्, Sanskrit Roman transliteration: al, enough) - these are widely known from the sixth day onwards. ཧ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Roman transliteration: ha, ha), ཡ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Roman transliteration: ya, ya), ར་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Roman transliteration: ra, fire), ཝ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Roman transliteration: va, wa), ལ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Roman transliteration: la, la) - these are spoken on the eleventh day and so on. The five letters starting with 'la' are in reverse order, which are the first days of the waning moon and so on. The five letters starting with 'al' are the sixth days of the waning moon and so on. The five letters starting with 'li' are the eleventh days of the vowels and so on. At the end of the full moon, it is said to be Bindu, and at the end of the sky, it is complete separation. These are slightly distinguished and said to be the divisions of each month.'
The Saṃpuṭodbhava Tantra and other scriptures say that on the first day of the waxing moon, at the base of the left big toe is ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, no), the second position on the buttocks is ཨཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, ah), the third position on the thigh is ཨི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, go), the fourth position on the secret place is ཨཱི (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Roman transliteration: ī, ee), the fifth position on the navel is ཨུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Roman transliteration: u, wet), the sixth position on the heart is ཨཱུ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Roman transliteration: ū, oo), the seventh position in the center of the breasts is རྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Roman transliteration: ṛ, season), the eighth position on the throat is རཱྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Roman transliteration: ṝ, long season), the ninth position on the palm is ལྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Roman transliteration: ḷ, plow), the tenth position on the cheek is ལཱྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॡ, Sanskrit Roman transliteration: ḹ, long plow), the eleventh position on the eye is ཨེ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Roman transliteration: e, this), the twelfth position on the ear is ཨཻ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Roman transliteration: ai, eye), the thirteenth position on the forehead is ཨོ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: o, oh), the fourteenth position on the perineum is ཨཽ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: औ, Sanskrit Roman transliteration: au, ow), the fifteenth position on the left side of the crown is ཨཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: aṃ, om), the moment the whole body is filled is ཨཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Roman transliteration: aḥ, ah).
During the waning moon, reverse this order until the base of the right big toe. For women, it is described in reverse. As the Saṃpuṭodbhava Tantra says: 'Besides this, the shape of the Bindu, the correct method of transfer should also be told. Starting from the first day of the waxing moon, the second position on the buttocks is ཨཱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, ah).'

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་པ་བརླ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །སྐྱེ་གནས་བཞི་པར་ཨཱི་ཡིག་ཡིན། །ལྟེ་བ་ལྔ་པར་ཨུ་ཡིག་
སྟེ། །སྙིང་གར་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིག་གོ །ནུ་མར་བདུན་པ་རྀ་ཡིག་ཡིན། །མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ་རཱྀ་ཡིག་སྟེ། །ལག་མཐིལ་དགུ་པར་ལྀ་ཡིག་གོ །མཁུར་ཚོས་བཅུ་པ་ལཱྀ་ཡིག་ཡིན། མིག་དང་བཅུ་གཅིག་
པར་ཨེ་ཡིག །རྣ་བར་བཅུ་གཉིས་པར་ཨཻ་ཡིག །དཔྲལ་བ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨོ་ཡིག །སྤྱི་བོར་བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་ཡིག །ཚངས་ཀྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉ། །ཨཾ་ཨཿ ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནག་པོའི་
ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་དེ་སྲིད་ལ། །འཕོ་བ་དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་དུ་དེ་ལྟ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་
དང་། འགྲིབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནག་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མུན་པ་མ་ཞུགས་པའི་བར་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། 
23-167
ཉལ་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཉའི་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་
མཐར་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ནི། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་ཐོག་མར་ཉི་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་
སྒྲ་གཅན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཟླ་བ་ལ་ཞག་བཅོ་ལྔར་མཐར་གང་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་ཐེབས་གཉིས་འབྱུང་བ་ངེས་སོ། །ཉི་མ་ལ་
ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་རེའི་མཐར་གང་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་པས། ལོ་རེ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་དུས་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་འཕོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་
ཅུ་དེ་དག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེའང་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རེ་ཡོད་དེ་འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཀརྐ་
ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་ཉི་མས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྡེ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། །
23-168
གང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་ཉིན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞིན་
དུ་ནང་དུ་རྡུལ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཀརྐ་ཊའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ང་ལ་སོགས་པ་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་པོ་ལ

【现代汉语翻译】
子宫在腿上是伊（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字。
四生处是阿（藏文：ཨཱི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：阿）字。
脐部第五是乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）字。
心间第六是吾（藏文：ཨཱུ་，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：吾）字。
乳房第七是热（藏文：རྀ་，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：热）字。
喉咙第八是日（藏文：རཱྀ་，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：日）字。
手掌第九是利（藏文：ལྀ་，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）字。
脸颊第十是丽（藏文：ལཱྀ་，梵文天城体：ॡ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：丽）字。
眼睛第十一是诶（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）字。
耳朵第十二是哎（藏文：ཨཻ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：哎）字。
额头第十三是哦（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）字。
头顶第十四是奥（藏文：ཨཽ་，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）字。
梵穴左右是央（藏文：ཉ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）和阿（藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的字母自性。
从黑月的第一天开始，直到天空空无一物，变化都以同样的方式发生。
内部如此，外部在白色方面，月亮的盈满有十五个部分，而导致亏损的黑色部分也有十五个。
从西方开始，月亮的部分逐渐增加，直到十五个部分圆满结束，在黑月的第一天，黑暗尚未消退之前，是第十六个部分，睡眠圆满结束时，月亮被罗睺（梵文：Rāhu，意为：罗睺）抓住。
因此，月亮不可能在双鱼座（藏文：ཉའི་，意为：双鱼座）结束时从西方被罗睺抓住。
黑月的十五个部分圆满结束时，白月的第一部分尚未产生，这是第十六个部分，白月的第一部分开始出现时，太阳将被罗睺吞噬。
因此，太阳不可能从罗睺的东方被抓住。
月亮在十五天内有一个圆满的部分，因此，一个月内肯定会发生两次罗睺吞噬。
太阳在南北运动结束时有一个圆满的部分，因此，每年有两次被罗睺吞噬的时候。
这将解释太阳的运动：三百六十天变成十二个月，这也变成两次运动，南北运动各有180天，根据运动的月份划分，巨蟹座（藏文：ཀརྐ་ཊ་，意为：巨蟹座）等南方运动，天空等六组短元音，太阳用六个月的时间运行。然后，从北方运动开始，用土地等类别划分的六组长元音运行。
凡是使用短元音的地方，夜晚就会变长。凡是使用长元音的地方，白天就会变长。正如外在的显现一样，内在的微尘太阳的形象，在巨蟹座的第一天，从我开始，是ka组短元音的自性，位于脐部左侧的第一条脉络中。

【English Translation】
The letter I (Tibetan: ཨི་, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I) is on the thigh.
The letter Ā (Tibetan: ཨཱི་, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, Literal meaning: Ā) is in the four places of birth.
The letter U (Tibetan: ཨུ་, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: U) is the fifth in the navel.
The letter Ū (Tibetan: ཨཱུ་, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, Literal meaning: Ū) is the sixth in the heart.
The letter Ṛ (Tibetan: རྀ་, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal meaning: Ṛ) is the seventh in the breasts.
The letter Ṝ (Tibetan: རཱྀ་, Sanskrit Devanagari: ॠ, Sanskrit Romanization: ṝ, Literal meaning: Ṝ) is the eighth in the throat.
The letter ḷ (Tibetan: ལྀ་, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Literal meaning: ḷ) is the ninth in the palms.
The letter ḹ (Tibetan: ལཱྀ་, Sanskrit Devanagari: ॡ, Sanskrit Romanization: ḹ, Literal meaning: ḹ) is the tenth in the cheeks.
The letter E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E) is the eleventh in the eyes.
The letter Ai (Tibetan: ཨཻ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Literal meaning: Ai) is the twelfth in the ears.
The letter O (Tibetan: ཨོ་, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: O) is the thirteenth in the forehead.
The letter Au (Tibetan: ཨཽ་, Sanskrit Devanagari: औ, Sanskrit Romanization: au, Literal meaning: Au) is the fourteenth on the crown of the head.
On the left and right of the Brahma aperture are the letters Am (Tibetan: ཉ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ) and Ah (Tibetan: ཨཾ་ཨཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ) by nature.
Starting from the first day of the dark moon, as long as the sky is empty, the changes occur in the same way.
Inwardly, it is like that, outwardly, in the white aspect, there are fifteen parts of the waxing moon, and there are fifteen parts of the black aspect that cause waning.
From the west, the parts of the moon gradually increase until the fifteen parts are completely full. Until the darkness of the first day of the dark moon has not subsided, it is the sixteenth part. At the end of complete sleep, the moon is seized by Rāhu.
Therefore, it is impossible for the moon to be seized by Rāhu from the west at the end of Pisces.
When the fifteen parts of the dark phase are completely finished, and the first part of the white phase has not yet arisen, it is the sixteenth part. At the beginning of the appearance of the first part of the white phase, the sun will be swallowed by Rāhu.
Therefore, it is impossible for the sun to be seized by Rāhu from the east.
The moon has a complete part at the end of every fifteen days, so it is certain that there will be two instances of being seized by Rāhu in one month.
The sun has a complete part at the end of each north-south movement, so there are two times in a year when it is seized by Rāhu.
This will explain the movement of the sun: three hundred and sixty days become twelve months, which also become two movements. Each north and south movement has 180 days. According to the division of the months of movement, the southern movement such as Cancer (Tibetan: ཀརྐ་ཊ་, meaning: Cancer), the six groups of short vowels such as the sky, are used by the sun for six months. Then, starting from the northern movement, the six groups of long vowels divided by categories such as earth are used.
Wherever short vowels are used, the night will lengthen. Wherever long vowels are used, the day will lengthen. Just as the external appearance is, the image of the inner dust-sun, on the first day of Cancer, starting from 'nga', is the nature of the short vowels of the 'ka' group, located in the first channel on the left side of the navel.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇུག་ཅིང་། སེང་གེའི་འཕོ་བ་ལ་ཉ་
སྡེ་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་རྩ་གཉིས་པ། བུ་མོ་ཊ་སྡེ་གསུམ་པ། སྲང་པ་སྡེ་བཞི་པ། སྡིག་པ་ཏ་སྡེ་ལྔ་པ། གཞུའི་འཕོ་བ་ཀྠ་ནས་ས་སྡེ་ཐུང་ངུས་འཇུག་པ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ།
རྡུལ་ཉམས་ཤིང་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་ས་སྡེ་རིང་པོའི་རང་བཞིན་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་པའི་རྩ་དྲུག་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་
པར་ཏ་སྡེ་དང་། ཉར་པ་སྡེ་དང་། ལུག་ལ་ཊ་སྡེ་དང་། གླང་ལ་ཙ་སྡེ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་ཀ་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པས་གཡས་པའི་རྩ་ལྔ་པ། བཞི་པ། གསུམ་པ། གཉིས་
པ། དང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །འགྲིབ་པའི་ས་སྡེ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་གང་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཆ་འཆར་བས་དེ་ནི་ཝཾ་ཡིག་གོ །ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་པའི་ཉིན་ཞག་གོ །འཕེལ་བ་ཀ་སྡེ་རྫོགས་པའི་མཐར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་འཆར་བར་ཨེ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ། 
23-169
ཕྱི་རོལ་དུའང་སྟོང་པའི་ན་ཞག་སྟེ། ལྟེ་བའི་རྩ་སྟོང་པ་བཞིའི་བྱེད་པས་ལོར་ལ་དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་ཞག་གོ །ནང་ལྟེ་བའི་རྩ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་
ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཏེ། དེར་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེ་ན། གཡོན་པའི་ཕྲག་དཔུང་གི་ཚིགས་དང་། དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་མཚམས་དང་། ལག་པ་དང་ལག་
ངར་གྱི་མཚམས་དང་། རྐེད་པ་དང་བརླའི་མཚམས་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་པོའི་མཚམས་དང་། པུས་མོའི་བརླའི་མཚམས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་། བྱིན་པ་དང་པུས་མོའི་མཚམས་
མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་འཕྲེང་གསུམ་པ། དེ་ནས་གཡས་སུ་མས་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འཛེག་གོ །དེ་ནི་རྡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་གནས་སོ། །འདི་ལའང་ཕལ་པ་ལ་གྱེན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་
འོག་ཏུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པས། ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་དེས་སོ། །ནང་རྡུལ་འཕེལ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མོའི་ཆ་འཕེལ་ལ། ནང་ཉི་མ་
འགྲིབ་ཟླ་བ་འཕེལ་བས་མཚན་མོ་འཕེལ་བའོ། །འབུམ་ལྔར། གཡས་དང་གཡོན་པའི་རྒྱུ་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འབབ་པ་རྣམས། །དུས་དྲུག་གིས་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དེ་ལུས་ལའོ། །ཞེས་སོ། །
23-170
གཞན་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་དེ་དག་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་དབང་བྱེད། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད། ོན་དུ་ཐིམ་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པའི་བར་དུའོ། །སྐྱེད་པ་ཟླ་
བའི་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐིམ་པ་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ། འདིར་ཐུན་མོང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ཉི་མ་འཛིན། ཐིག་ལེ་འགོག །ནམ་
མཁའ་འགོག །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེའ

【现代汉语翻译】
进入，狮子的转移是双十二个小节的鱼座，少女座是第三个小节，天秤座是第四个小节，天蝎座是第五个小节，射手座从羯磨座开始，以小节进入，是第六个小节。
这是通过尘埃减少和月亮增加的区分来实现的。然后，摩羯座以土元素的自然法则，以增加的方式进入右侧的第六个小节。同样，水瓶座是塔组，双鱼座是纳组，白羊座是塔组，金牛座是查组，双子座是卡组，它们都具有长元音，因此分别在右侧的第五、第四、第三、第二和第一个小节中运行。在减少的土元素结束时，会出现不可摧毁的完整部分，这就是旺字（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）。在外部，是空虚的昼夜。在增加的卡组结束时，不可摧毁的部分出现，并以埃字（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）进入。
在外部也是空虚的昼夜。由于中心有四个空虚的脉，所以有额外的强烈昼夜。从内部的那些中心脉中产生的，是手和脚的关节。那么，之前提到的那些宫位如何使用它们呢？左侧的肩部关节、靠近手臂的手臂交界处、手和前臂的交界处、腰部和大腿的交界处、小指等关节的第一串交界处、膝盖的大腿交界处、小指的第二串关节、胫骨和膝盖的交界处、小指等的第三串关节。然后从右侧从下往上攀升。这是依赖于尘埃的生命位置。对于普通人来说是向上，对于瑜伽士来说是向下。因此，内部尘埃的界在一年中会增加和减少，外部太阳的增加和减少也是如此。内部尘埃增加，外部白天的部分增加；内部太阳减少，月亮增加，夜晚增加。在《十万颂》中说：‘左右运行的脉，五个脉轮降临之处，以六时来区分，外部也是如此。’
此外，那些菩提心控制着普利拉玛拉雅，在札兰达拉享受，从融入到融入一切肢体。产生是月亮的十六个增加，对应十六种慈悲；融入是十六个空性，是涅槃的部分。这里通常有十六种转移：十二宫位、太阳执持、明点停止、虚空停止。这就是所说的。

【English Translation】
Entering, the transition of the lion is the zodiac sign of Pisces with twelve small sections, Virgo is the third section, Libra is the fourth section, Scorpio is the fifth section, Sagittarius starts from Capricorn and enters with a small section, which is the sixth section.
This is achieved through the distinction of dust decreasing and the moon increasing. Then, Capricorn enters the sixth section on the right with the natural law of the earth element, in an increasing manner. Similarly, Aquarius is the Ta group, Pisces is the Na group, Aries is the Ta group, Taurus is the Cha group, and Gemini is the Ka group, all of which have long vowels, so they operate in the fifth, fourth, third, second, and first sections on the right, respectively. At the end of the decreasing earth element, an indestructible complete part appears, which is the Vaṃ syllable (藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：seed syllable VAṂ). Externally, it is an empty day and night. At the end of the increasing Ka group, an indestructible part appears, and it enters with the Ai syllable (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：seed syllable AI).
Externally, it is also an empty day and night. Because there are four empty pulses in the center, there are extra strong days and nights. Those that arise from those internal central pulses are the joints of the hands and feet. So, how do those previously mentioned houses use them? The shoulder joint on the left, the junction of the arm near the arm, the junction of the hand and forearm, the junction of the waist and thigh, the first string of junctions of the joints such as the little finger, the thigh junction of the knee, the second string of joints of the little finger, the junction of the tibia and knee, the third string of joints of the little finger, etc. Then ascend upwards from the bottom on the right. This is the life position that depends on dust. For ordinary people it is upwards, for yogis it is downwards. Therefore, the realm of internal dust increases and decreases in a year, and so does the increase and decrease of the external sun. Internal dust increases, and the part of the external day increases; the internal sun decreases, and the moon increases, and the night increases. In the Hundred Thousand Verses it says: 'The pulses that run left and right, the places where the five chakras descend, are distinguished by the six times, and so is the external body.'
Furthermore, those bodhicitta control Pūlīramalaya, enjoy in Jālandhara, from dissolving into dissolving into all limbs. Production is the sixteen increases of the moon, corresponding to sixteen kinds of compassion; dissolution is the sixteen emptinesses, which are part of nirvāṇa. Here there are usually sixteen transitions: the twelve zodiac signs, sun holding, bindu stopping, space stopping. That is what is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱིར། སྐྱེད་པ་འཁོར་བ་དང་ནི་ཐིམ། མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ །སྟེང་དུ་ཉི་མ་
སྒྲ་གཅན་ཏེ། །རྩ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཤད་པར། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དེ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་དབང་བདག་པོ་ལས། །ཞེས་སོ།། །།
༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ།
བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་
ཉིད་ནི། དང་པོའི་ཉིན་ཞག་དུས་བརྩིས་ནས། རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མཆོད། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་དུས་དང་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཆགས་པ་ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པས་རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་སོ། །
23-171
རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་
མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་འཆི་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་
རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་
ལྡན་མ་དང་། པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་སོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ཏེ། ནང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། ཐུགས་དང་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ན་གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ཆོས་
ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཞེས་པས་ཁམས་རྣམས་ལ་དཔའ་བོར་བརྗོད་ནས། 
23-85
དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་ཕྱོགས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བག་ཆགས་བྲལ་ན་བདེ་བ་སྟེ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཐར་པ་ཉིད། །ཅེས་
དང་། བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐར་པའོ། །ཞེས་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལས་སོ།། །།
༈ དེ་ལས་འཁོར་བའི་རྩར་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་དེ་ལས་རྡུལ་མེའི་ཁམས་བདག་པོར་
གྱུར་ནས་ཉི་མའམ། སེར་སྐྱའམ། རོ་མ་སྟེ་མེ་འབབ

【现代汉语翻译】
因此，生起是轮回，消融是涅槃，宣说空性。
以境和根的自性，月亮甘露向下流淌，太阳在上方，罗睺星（梵文：Rāhu，象征吞噬日月的星）也是如此。
诸脉被说成是轮的辐条，信使女们依靠它，做各种各样的事情，享受消融，是自在的主宰。’
这是关于菩提心的真谛的阐述。
第四，菩提心的真谛是：从最初的日夜时间算起，供养具种姓者和信使女。
如同内在的时间和外在的瑜伽母运行的时间一样，以无上不变的乐，不漏失的菩提心明点，月亮形成的融化大乐，中脉至上的气息之水，来供养具种姓者和信使女。
这些在《胜乐金刚续》的注释中有详细说明。
具种姓者是阿瓦杜提（梵文：Avadhūti），也就是金刚亥母（梵文：Vajravarahi），无有遮蔽，舍弃遮蔽、能取和所取，是瑜伽士们耗尽魔众者，是耗尽不识者之蕴、界、处之众和菩提心者，是给予从菩提心转移而来的死亡者。
她是金刚瑜伽母，是自心显现的法印，具足一切殊胜，是般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），是空性，是真如，是具种姓者，也被称为莲花。这是金刚手菩萨所说。
信使女是空行母们。关于她们，《胜乐金刚续》中说：‘空行母是金刚空行等，存在于内在的三十六脉，以及语、意、身的轮，还有口等八门之中。’
因此，那些具有空性法性的空行母们，与无缘大悲之身一同持守誓言。’
慈悲是月亮菩提心，因此，诸界被称为勇士。
如《二观察续》所说：‘阿瓦杜提位于中央，舍弃能取和所取。’
龙树菩萨说：‘若离习气则安乐，安乐之心即解脱。’
《灯明论》中说：‘完全脱离习气，存在于轮回尽头的智慧即是解脱。’
这是关于从轮回之根中产生的方法的阐述。
第二，从中脉中，尘土之火的界成为主宰，然后是太阳，或是黄疸病，或是罗摩，也就是火的降临。

【English Translation】
Therefore, arising is samsara, dissolution is nirvana, and emptiness is spoken of.
By the nature of objects and senses, the lunar nectar flows downwards, and the sun is above, as is Rāhu (Skt. Rāhu, the eclipse demon).
The channels are said to be the spokes of the wheel, and the messenger women rely on them, doing various kinds of activities, enjoying dissolution, and being the masters of power.’
This is an explanation of the very nature of bodhicitta.
Fourth, the very nature of bodhicitta is: counting from the first day and night, offer to the lineage-holders and the messenger women.
Just as the inner time and the outer yoginis move, with supreme unchanging bliss, the indestructible bodhicitta bindu, the great bliss of the melting moon, and the water of the central channel's supreme breath, offer to the lineage-holders and the messengers.
These are explained in detail in the commentary on the Hevajra Tantra.
The lineage-holder is Avadhūti, who is Vajravarahi, without obscuration, abandoning obscuration, grasping and being grasped, who exhausts the hosts of demons of the yogis, who exhausts the aggregates, elements, and sources of the ignorant, and also the bodhicitta, who gives death from the transference of bodhicitta.
She is Vajrayogini, the mere appearance of one's own mind, the great mudra, endowed with all perfections, the Prajñāpāramitā, emptiness, suchness, the lineage-holder, and is also called Padma. This is according to Vajrapani.
The messenger women are the dakinis. About them, it says in the same text: ‘The dakinis are Vajra Dakini and so forth, existing in the thirty-six inner channels, and the wheels of body, speech, and mind, and the eight gates such as the mouth.’
Therefore, those dakinis who have the nature of emptiness, together with the body of compassion without object, hold the vows.’
Compassion is the lunar bodhicitta, therefore, the realms are called heroes.
As it says in the Twofold Investigation Tantra: ‘Avadhūti is in the center, abandoning grasping and being grasped.’
Nagarjuna says: ‘If one is free from habitual tendencies, there is bliss, and the mind of bliss is liberation.’
The Lamp Illuminating the Path says: ‘Wisdom that is completely free from habitual tendencies and exists until the end of samsara is liberation.’
This is an explanation of how to establish the root of samsara.
Second, from that central channel, the element of dust and fire becomes the master, and then the sun, or jaundice, or Roma, which is the descent of fire.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གཟུང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གསང་གནས་ཡན་དུ་གཡས་དང་། འོག་ཏུ་གཡོན་པ་དེའང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་གཅི་བའི་རྩ་རླུང་
འབབ་པ་དང་། གཞན་པ་ཁྲག་འབབ་པ་གཉིས་ཀའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་ཕལ་ནི་དེ་ནས་འབབ་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་དེ་འགགས་པས་ཁམས་སྙོམས་པའི་ཚེ་
ཁྲག་ལུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣའི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་འབབ་པར་བཤད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་བདག་པོར་གྱུར་ནས་དབུ་མ་ལས་སྟེང་གི་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་དང་། ལུག་དང་རྐྱང་མ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན། ཆུ་
འབབ་པ་འཛིན་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། འོག་ཏུ་དབུས་མ་དེའང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། བཤང་བའི་རྩ་ས་འབབ་པ་དང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་འབབ་པ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། 
23-86
དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གོ །འབུམ་ལྔར། ཆུ་ཡིས་སྐྱེད་པ་གཡོན་པ་སྟེ། །གཡས་པ་མེ་ཡིས་སྐྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། རྐྱང་མ་
མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབུམ་ལྔར། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་བ། །དངོས་པོའི་
འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ནས་གྱེན་མཛོད་སྤུའི་བར་དུ་འོངས་པ་དེར་དབུ་མ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུས་བཅར་བས་མདུད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནས་ལམ་
གསུམ་བྱས་ནས་སླར་སྤྱི་བོར་མདུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པར་འོངས་ནས་མདུད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་ལམ་གསུམ་ཀྱི་སྙིང་གར་འོངས་ནས་མདུད་པ་དང་། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་
བར་ཕྱིན་ནས་མདུད་པ། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་སམ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་མདུད་པ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་ལམ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་གཅི་བ་འབབ་པ་འབའ་
ཞིག་རྒྱབ་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ལ་ཟུག་གོ །འགའ་ཞིག་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་དབུ་མ་འབྲེལ་མཚམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འགའ་ཞིག་བརྒྱད་དུ་འདོད་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྡ་མ་འཕྲོད་པར་ཟད་དོ། །
23-87
འོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། ཡེ་ཐིག་དེར་གསང་བ་དང་ཟབ་པ་སོགས་ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་གྱེས་མཚམས་ཀྱི་
རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པས་དེ་སྐད་དེ། དེ་ཉིད་དུ། གང་ཚེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་མདུད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་
འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག །སྟེང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་སྟེ། སྟེང་འོག་གཅིག་པུའི་ངོས་སྦྱོར་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ས

【现代汉语翻译】
右边的脉是持精脉，其自性为宝生佛（Ratnasambhava）。密处上方为右脉，下方为左脉，二者分离，分别流出尿液的脉气和血液，二者皆具有成就意义的自性。女性的月经通常由此流出，而男性则因其闭塞，在气脉调和时，会从鼻孔稍微流出一些类似吐血的液体。成为具有勇气者后，从中脉向上，左侧为月亮脉，又名‘羊’和‘单女’，持有水流，其自性为无量光佛（Amitābha）。下方为中脉，也分为两支，一支流出粪便的脉，另一支流出白色菩提心，二者皆为毗卢遮那佛（Vairocana）的自性。
如是为六种脉。在《十万颂般若经》中说：‘水所生者为左脉，火所生者为右脉。’又说：‘单女为智慧之自性，方便之脉亦安住于此。’又说：‘单女是不动佛（Akshobhya）所流出，如是之脉流出血液。’《十万颂般若经》中说：‘从能取和所取的区分中，通过境和根的结合，各种不同的识，被事物的束缚所束缚。’
这两条脉从两个鼻孔向上到达发际，在那里，中脉像一串念珠一样靠近，形成结。然后，三条脉分成三路，再次在头顶汇合形成结。之后，三条脉到达喉咙形成结。从喉咙，三条脉到达心脏形成结。然后，三条脉到达肚脐形成结。之后，三条脉到达生殖器或密处的脉轮，像念珠一样缠绕形成结，然后向下分成不同的路径，只有尿液流出，其余的都扎在密处的顶端。有些人认为左右脉和中脉之间有三十二个连接点，有些人认为是八个，这都是因为没有理解上师的口诀。
那么，‘具有三十二个结’这句话该如何理解呢？这是指在耶哇（yewa）的明点中，秘密和深奥等，指的是肚脐内部的脉，因为三十二条脉在四个脉轮的分界处实际依赖于阿瓦都帝（Avadhuti），所以这样说。在同一处说：‘当梵天杖（brahmadaṇḍa）具有三十二个结时，脐下有十六次移动，脐上有十六次移动，这是因为菩提心和气相遇而产生的。’上下唯一的连接脉有三十二条。

【English Translation】
The right channel is the holding channel of essence, its nature being Ratnasambhava (Jewel-born). Above the secret place is the right, and below is the left, which also divides into two, with one flowing the root-wind of urine, and the other flowing blood, both having the nature of purposeful accomplishment. For women, menstruation usually flows from there, but for men, it is blocked, so when the elements are balanced, a little flows from the nose in the manner of spitting blood. Having become courageous, from the central channel upwards, on the left is the moon channel, also named 'sheep' and 'single woman', holding the flow of water, its nature being Amitābha (Immeasurable Light). Below, the central channel also divides into two, with one flowing the root-place of excrement, and the other flowing white bodhicitta, both having the nature of Vairocana (All-Illuminating).
Thus, there are six channels. In the Hundred Thousand Verses, it says: 'That which is born of water is the left, and that which is born of fire is the right.' And: 'The single woman is the nature of wisdom, and the taste of means is also rightly situated.' And: 'The single woman is the flow of Akshobhya (Immovable), and that channel likewise flows blood.' In the Hundred Thousand Verses, it says: 'From the distinction of grasping and holding, through the union of object and sense, the individual consciousnesses are bound by the fetters of things.'
These two also come from the two nostrils up to the hairline, where the central channel is approached like a rosary, forming a knot. Then, the three channels separate into three paths, and again meet at the crown of the head to form a knot. Then, the three channels come to the throat and form a knot. From the throat, the three channels come to the heart and form a knot. Then, the three channels go to the navel and form a knot. Then, the three channels go to the wheel of the birthplace or secret place, bound like a rosary, forming a knot, and then separate into individual paths below, with only urine flowing, while the others are stuck at the tip of the secret place. Some say there are thirty-two connections between the right and left channels and the central channel, and some say there are eight, which is simply a failure to understand the guru's instructions.
Then, how should we interpret 'having thirty-two knots'? This refers to the secret and profound aspects in the yewa-bindu, referring to the channels inside the navel, because the thirty-two channels at the junction of the four wheels actually rely on the Avadhuti, so it is said. In the same place, it says: 'When the Brahma-staff has thirty-two knots, there are sixteen movements below the navel, and sixteen movements above the navel, which is because the bodhicitta and wind meet and scatter.' The only connecting channel above and below has thirty-two.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་། །འབུམ་
ལྔར། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ། །དེ་རྣམས་ལམ་གསུམ་ལྔ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་སྟེང་གི་སྒོར་ལམ་གསུམ་པ་ལྔ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་རོ་རྐྱང་དང་དབུ་མ་འབྲེལ་བའི་བུ་ག །
དབུ་མའི་ནང་དུ་ཟངས་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཁོང་སྟོང་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་འབྲེལ་བའི་ས་གཞན་མེད་པས། རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་རྩའི་དབུ་མར་སྦྱང་
མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མདུད་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁབ་རལ་ལྟ་བུའི་བར་གྱིས་པགས་གཅིག་པ་དང་། སྦུབས་ཐ་དད་ལ། བར་དེ་བུ་གས་འབྲེལ་མོད། འོན་ཀྱང་དེར་འཁྱོགས་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དམ་གདུ་བུ་ལྟ་བུའི་མདུད་པར་བྱས་པས། 
23-88
དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་ལམ་འགགས་ནས་གཡས་པས་གཟུང་བ་དང་གཡོན་པས་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྩར་བཞག་གོ །ཡེ་ཐིག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུ་བུའི་རྣམ་
པ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཡི་གཅིག་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་ཁ་རླུང་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་ཇི་
ལྟར་ཙནྡན་གོར་ཤི་ཥའི་ཤིང་ལ་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཅིག་རྟོག་མེད་མ་ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་རྟོག་མེད་མ་འཁྱུད་བྱེད། ཚངས་དབྱུག་འཁྱུད་བྱར་བྱས་ཏེ་རྩ་གཉིས་སུ་
འཆད་པ་ནི་ནོར་ཏེ། གཞུང་འདིས་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཤད་པའི་གཞན་གཉིས་འཁྱུད་བྱེད་ཐུགས་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་འམ་ཚངས་དབྱུག་འཁྱུད་བྱར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་པུ་རྟོག་
མེད་མ་སོ་ཤོ་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཕྲ་མོའི་དྲ་བ་རོལ་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྱོགས་པ་འམ་ཡོ་བ་དེ་བསྲངས་ན་དབུ་མ་དང་
བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དབུ་མར་དག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩ་ཡོན་པོ་ལྔ་པོ་རླུང་གིས་བསྲང་། །རླུང་ལོག་པ་ལྔ་པོ་མལ་དུ་བསད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྔོག་པས་རྩ་མདུད་འཁྱོག་ལ་བྱས་པ་ནོར་རོ། །
23-89
ཞེས་སྨྲ་བའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོན་པར་ཟད་ལ། འདབ་མའང་གྱེས་མཚམས་སུ་འཁྱོགས་པས་མཐར་སྲོང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རླུང་ལོག་པ་ཞེས་པའང་། དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བདག་པོ་ལས་
མི་མཐུན་པར་ཕྱོགས་པས་ལོག་པར་བཏགས་སོ། །མདུད་པའམ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པས་ནོར་བར་ཤེས་སོ། །མདུད་མཚམས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རེ་ཡོད་དེ། དེའི་
རོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་སྦུབས་ལ་སྦུབས་ཟུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སམ་འདབ་མ་འཐོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ནང་དུ་ཐོག་མར་བཞི། །བཞི་པོ་དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་བ

【现代汉语翻译】
ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ། (zhes gsung zhing) 这样说，
འབུམ་ལྔར། (’bum lnga r) 在五部中，
ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ། ། (lte ba la sogs ’khor lo lnga) 脐轮等五轮，
དེ་རྣམས་ལམ་གསུམ་ལྔ་རྣམས་ཉིད། ། (de rnams lam gsum lnga rnams nyid) 它们是三道五道本身。
意思是说，上面没有讲到三道五道。
有些人认为，是与罗让和乌玛相连的孔。
就像在乌玛中插入一个空心的铜钉一样。
如果是这样，那么就没有其他地方可以连接乌玛和罗让了。
因此，所有脉都无法净化到根本脉乌玛中。
那么，你认为应该怎样呢？
三脉在轮的交汇处，像针一样隔开皮肤，管道不同，中间有孔相连。
然而，在那里弯曲成环或结状。
23-88
阻断了进入乌玛的道路，从而产生了右手的执持和左手的把握，因此将其置于轮回脉中。
在《耶提》中说：‘菩提心具有喜悦的环状，是身、语、意的本质，（藏文：གཅིག་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན།，梵文天城体：ekatmakaniśūnyatāsauśonyā，梵文罗马拟音：ekatmakaniśūnyatāsauśonyā，汉语字面意思：唯一的无念空性），缠绕在梵天杖上，就像一条大蛇缠绕在檀香树上一样，从大乐的顶髻到宝珠的风轮。’
有人误解了‘唯一的无念空性’，认为无念空性是缠绕者，梵天杖是被缠绕者，从而将脉解释为两条，这是错误的。
因为这部经将三脉解释为身、语、意，另外两条脉是缠绕者，即意无念空性或梵天杖是被缠绕者。
经中说，唯一的无念空性是七十二万条细脉之网的嬉戏。
如果将弯曲或扭曲的部分拉直，就会与乌玛合二为一，因此称为净化到乌玛。
杰尊仁波切曾说：‘用风来拉直五条弯曲的脉，将五种逆行的风杀死在床上。’
因此，仁果将脉结做成弯曲状是错误的。
23-89
这样说只是暴露了自己的内心。
分支也在分叉处弯曲，最终需要拉直。
逆行的风是指，与乌玛的智慧之风的主人不一致，因此称为逆行。
结或其他人打的结，在解开时，要知道是由于怎样的想法而造成的错误。
六个结节处各有轮，轮的罗让外壳以插入的方式伸出轮的辐条或花瓣。
四个轮最初有四个在里面，这四个分成两部分，因此有八个。

【English Translation】
It is said that.
In the five 'Bums,
The five chakras, such as the navel chakra,
These are the three and five paths themselves.
It means that the three and five paths are not mentioned above.
Some consider it to be the hole connected to the ro-rkyang and the uma.
Like inserting a hollow copper nail into the uma.
If so, there is no other place to connect the uma and the ro-rkyang.
Therefore, all the channels cannot be purified into the root channel, the uma.
Then, what do you think it should be?
At the junctions of the three channels, like needles separating the skin, the tubes are different, and there are holes in between.
However, it bends there into a loop or knot.
23-88
Blocking the path to the uma, thus generating the holding of the right hand and the grasping of the left hand, therefore placing it in the wheel channel.
In the Ye Thig, it says: 'The mind of enlightenment has a joyful ring shape, the essence of body, speech, and mind, (藏文：གཅིག་རྟོག་མེད་མ་སོ་ཤོ་ན།，梵文天城体：ekatmakaniśūnyatāsauśonyā，梵文罗马拟音：ekatmakaniśūnyatāsauśonyā，汉语字面意思：唯一的无念空性), entwined on the Brahma staff, like a great snake on a sandalwood tree, from the crown of great bliss to the wind wheel of the jewel.'
Some people mistakenly think that 'the only non-conceptual mother' is the entwiner, and the Brahma staff is the entwined, thus explaining the channels as two, which is wrong.
Because this scripture explains the three channels as body, speech, and mind, the other two channels are the entwiner, that is, the mind non-conceptual mother or the Brahma staff is the entwined.
The scripture says that the only non-conceptual mother is the play of the network of seventy-two hundred thousand fine channels.
If the bent or twisted part is straightened, it will become one with the uma, therefore it is called purification to the uma.
Jetsun Rinpoche said: 'Straighten the five crooked channels with wind, kill the five reversed winds in bed.'
Therefore, it is wrong for Ngokpa to make the channel knot crooked.
23-89
Saying this only exposes one's own heart.
The branches also bend at the bifurcation, and eventually need to be straightened.
The reversed wind means that it is inconsistent with the owner of the wisdom wind of the uma, therefore it is called reversed.
The knots or the knots tied by others, when untying them, you should know what kind of thoughts caused the mistake.
There is a wheel at each of the six knot points, and the spokes or petals of the wheel protrude from the ro-rkyang shell of the wheel in the manner of insertion.
The four wheels initially have four inside, and these four are divided into two parts, so there are eight.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱད། སྤྱི་བོ་
དང་མགྲིན་པ་ལ་བརྒྱད་པོ་དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་བརྒྱད་པོ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས་ལ་མཚམས་ལ་མ་
གྱེས་ཏེ། གྱེས་མ་གྱེས་གཉིས་ཀ་ཚད་མཉམ་པར་འཇུག་པས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ནང་དུ་བརྒྱད་ནི་ཐུན་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་རོལ་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩར་གསུངས་སོ། །དེའི་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་ཤིང་། སྔར་མ་
གྱེས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པས་ཕྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གསང་གནས་ལ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། གསང་བར་འདབ་མ་སུམ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱངས་ཀྱི་རྩའོ། །
23-90
ནང་དུ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལས་ནང་གི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་
ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས། ནང་དུ་རྩ་དྲུག །བཞི་ལས་གཉིས་གྱེས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ་ཚད་མཉམ་པས་བཅུ། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་
ལ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གཉིས་ཀ་བགྲངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་རྐང་པ་དང་བཅས་བའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་ལ།
དབྱུག་གུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང་། ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་མགྲིན་པར་དང་། འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་
ཐུན་བརྒྱད་སྙིང་གར་གསུངས་པས། འདིར་མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་ཟླ་རྐང་ཚེས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སོ་གཉིས་སྙིང་གར་གཟའི་བརྒྱད། ལྟེ་
བར་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པས། དུས་འཁོར་དུ་མགྲིན་པར་སོ་གཉིས་དང་སྤྱི་བོར་བཅུ་དྲུག་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་ཆོས་ལ་བལྟོས་ནས་ཞེས་གང་དུ་བཤད་པའང་འདི་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱོས་ཤིག །
23-91
ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོ་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པའི་ཁམས་གྲུ་གསུམ། སྙིང་མགྲིན་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་ཁམས་ཟླུམ་པོ་རེ་རེའང་ཐབས་ཤེས་ཡིན་པས། སྤྱི་སྙིང་གཉིས་ཐབས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཐུར་བསྟན། ལྟེ་མགྲིན་གཉིས་ཤེས་
རབ་མེའི་རང་བཞིན་གྱེན་བསྟན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་དོ།། །།
༈ རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ།
གསུམ་པ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྩ་ཡི་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་
གྲངས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པས། ཕྱི་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་སྐྲ་སྐྱེ་བའི་གནས། ནང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པས་མི་ཕྱེད་མ

【现代汉语翻译】
头部有八个脉，在颈部一分为二，变为十六个。这些脉再一分为二，变为三十二个。脐部的八个脉，其侧面的四个脉一分为二，但在交界处没有分裂，分裂与未分裂两种状态以相等的比例存在，因此共有十二个脉。内部的八个脉是八个时分（thun brgyad），外部则在时轮（dus sbyor）的脉中有所阐述。这八个脉又各自一分为五，而先前未分裂的顶端则分裂为六个，因此外圈共有六十四个脉。
关于秘密处，在《无垢光》（dri med 'od）中说：‘秘密处有三十二个花瓣，外部的花瓣十六个是元音的脉，内部的花瓣十个是蕴和界的脉，从这些内部的花瓣中产生六个空性的脉。’这样，六个脉轮的总数是：一百五十六个以上。’因此，内部有六个脉，四个脉中有两个未分裂，这两个未分裂的脉以相等的比例存在，因此共有十个。然后，从八个和两个脉中产生四个，因此共有十六个。这里，内外两圈都计算在内，共有三十二个。
脐部连同根部的五十六个水时（chu srang lnga bcu rtsa drug）的自性，被描述为六十四个脉。两个脉的自性是三十二个水时，头部和两个水时的自性是十六个变化在颈部，以及两个变化的自性是八个时分在心中。因此，这里说颈部有十六个脉的原因就在于此。
头部有十六个脉，对应于月亮的日期（tshes kyi rtsa 'dab bcu drug），颈部有三十二个脉，对应于星宿（rgyu skar gyi so gnyis），心中有八个脉，对应于曜（gza'i brgyad），脐部有六十四个脉，对应于水时。因此，在时轮中，颈部有三十二个脉，头部有十六个脉的原因就在于此。务必确定，凡是提到‘取决于结合法’的地方，指的就是这里。
脐部和头部是埃（ཨ，E）字，是空性的三角形。心和颈部是旺（ཝཾ，Vam）字，是安乐的圆形，这些都是方便和智慧。因此，心和头部是方便，是水的自性，向下；脐部和颈部是智慧，是火的自性，向上，在昆都卡（kuntu kha sbyor）中有所阐述。
详细阐述脉的真实性：
第三部分是详细阐述脉的真实性。《总集根本续》（sdom 'byung）中说：‘脉的位置和处所，共有二十四个。’因此，外部是普拉马拉雅（pAuli ra ma la yA）的地方，身体是头部头发的生长之处。内部是金刚三者不可分割，因此是不可分割的。

【English Translation】
The head has eight channels, which divide into two at the neck, becoming sixteen. These sixteen then divide into two again, becoming thirty-two. The eight channels of the navel, the four on its sides divide into two, but do not split at the junctions. The states of splitting and not splitting exist in equal proportion, thus there are twelve. The eight internal channels are the eight periods (thun brgyad), while the external ones are described in the channels of the Kalachakra (dus sbyor). These eight each divide into five, and the previously undivided apex splits into six, thus there are sixty-four channels in the outer circle.
Regarding the secret place, it is said in the 'Stainless Light' (dri med 'od): 'The secret place has thirty-two petals, the sixteen outer petals are the channels of vowels, the ten inner petals are the channels of aggregates and elements, and from these inner petals arise the six channels of emptiness.' Thus, the total number of the six chakras is: one hundred and fifty-six and more.' Therefore, there are six internal channels, and two out of four channels do not split, these two unsplit channels exist in equal proportion, thus there are ten. Then, from the eight and two channels, four arise, thus there are sixteen. Here, both the inner and outer circles are counted, totaling thirty-two.
The nature of the navel, together with the root of the fifty-six water-hours (chu srang lnga bcu rtsa drug), is described as sixty-four channels. The nature of two channels is thirty-two water-hours, the head and the nature of two hours are sixteen transformations in the neck, and the nature of two transformations is eight periods in the heart. Therefore, the reason why sixteen channels are described in the neck here is this.
The head has sixteen channels corresponding to the lunar days (tshes kyi rtsa 'dab bcu drug), the neck has thirty-two channels corresponding to the constellations (rgyu skar gyi so gnyis), the heart has eight channels corresponding to the planets (gza'i brgyad), and the navel has sixty-four channels corresponding to the water-hours. Therefore, the reason why thirty-two channels are drawn in the neck and sixteen in the head in the Kalachakra is this. Be sure to ascertain that wherever it is mentioned 'depending on the method of union,' it refers to this.
The navel and head are the E (ཨ，E) syllable, the triangular form of emptiness. The heart and neck are the Vam (ཝཾ，Vam) syllable, the circular form of bliss, these are both skillful means and wisdom. Therefore, the heart and head are skillful means, the nature of water, pointing downwards; the navel and neck are wisdom, the nature of fire, pointing upwards, as explained in Kuntu Kha Sbyor.
Detailed Explanation of the Truth of the Channels:
The third part is the detailed explanation of the truth of the channels. In the 'Compendium of Origins' (sdom 'byung), it says: 'The locations and places of the channels are twenty-four in number.' Therefore, externally, it is the place of Puli Ramalaya (pAuli ra ma la yA), the body is the place where hair grows on the head. Internally, the three vajras are indivisible, therefore indivisible.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ་སེན་གྱི་ཁམས་འབབ་པ། གཞན་ལུས་དྲན་
པ་ཉེར་གཞག་གོ །ཕྱི་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཡུལ། ནང་ལུས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད། སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྲ་གཟུགས་མ། སྐྲ་བ་སྤུའི་ཁམས་འབབ་པ། གཞན་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཨུ་རྒྱན་གྱི་
ཡུལ་རྣ་བ་གཡས། ལུས་ལ་གནས་པ་རྩེ་བ་མ། པགས་པའི་དྲི་མ་འབབ་པ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཨརྦུ་ཏ་མགོ་བོའི་རྒྱབ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པས་གཡོན་པ་མ། ཤ་འབབ་པ། སེམས་དྲན་
པ་ཉེར་གཞག །བཞི་ནི་གནས་སོ། །གོ་དཱ་ཝ་རི་རྣ་བ་གཡོན་ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུང་ངུ་མ་ཞག་འདབ་པ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའོ། །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ། 
23-92
རུས་སྦལ་གཟུགས་ཀྱིས་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ། རུས་པ་འབབ་པ། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་མིག་གཉིས་སྲིད་པ་སྒོམ་པས་སྒོམ་པ་མོའམ་འཇམ་པ་མོ་མཆིན་པ་འབབ་པ།
དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ། མཱ་ལ་ཝ་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་མ་སྙིང་གར་བཅས་ཏེ་སྙིང་འབབ་པ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་
བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་དོ། །ཀ་མ་རཱུ་པ་
མཆན་ཁུང་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པ་སྐྱོན་ལྡན་མ་མིག་འབབ་པ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཨོ་ཊེ་ནུ་མ་ཟུང་ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་མཇུག་མ་མཁྲིས་པ་འབབ་བ། བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཞིང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ལྟེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མ་མོ་གློ་བར་བཅས་ཏེ་གློ་འབབ་མ། སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། ཀོ་ས་ལ་སྣ་རྩེ་
ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་མཚན་མོ་རྒྱུ་མ་འབབ་པ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདི་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཀ་ལིངྐ་ཁ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་བསིལ་སྦྱིན་མ། ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པ། དད་པའི་དབང་པོ། 
23-93
ལམྦ་ཀ་མགྲིན་པ་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཚ་བས་ན་ཚ་བ་མ། ལྟོ་བ་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ། དེ་གཉིས་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཀཱཉྩྨི་ཀ་སྙིང་ག་ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་འབབ་པའི་ཚད་
མའམ་གཞོལ་མ། བཤང་བ་འབབ་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ས་བོན་གྱི་མཛོད་དབང་པོ་སྒོར་གཉིས་ལ། དགའ་བའི་གདོང་ཅན་མས་རང་ས་མའམ། མདོག་ནག་
མ་འམ། ནག་མོའི་གདོང་ཅན་མ། སྐྲ་མཚམས་འབབ་པ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ངག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ས་གཞི་ལ་སྤྱོད་པས་གསུང་
གི་འཁོར་ལོ་མི་ཡུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་རྟགས་བེམ་པོས་བསྡུས་པས་གཟུགས་ཅན་མའམ། གཟུགས་བཟང་མ་བད་ཀན་ནམ་རེག་བྱ་འབབ

【现代汉语翻译】
索森的界降临。忆念他身。
外在是札兰达拉的国土，内在是身体的顶髻。以发梢等区分的微细身。头发和体毛的界降临。忆念他人的感受。
乌仗那的国土是右耳。安住于身的顶端。皮肤的污垢降临。忆念法。
阿布达依赖于头部的后方左侧，是左侧。肉降临。忆念心。
这四个是处所。
戈达瓦里是左耳，圆形且短小，是脂肪的边缘。不生起不善之法。
喜悦自在是双眼之间的部分。龟形，是龟所生。骨头降临。舍弃已生起的不善之法。
德维科塔是双眼，修习存在，是修习女或柔和女，肝脏降临。生起未生起的善法。
玛拉瓦是双臂的根部，以灌顶布施，是灌顶女，伴随心，心降临。增长已生起的善法。
如是，这四个是近处。
内外之境，以心的自性来命名，因此，心轮被说是诸天女的处所。
嘎玛茹巴是双腋窝，降伏烦恼，是有过失的女，眼睛降临。欲的如意足。
奥德努是双腿，使身体运动，是尾端，胆汁降临。精进的如意足，这两者是田地。
底里夏古尼是脐，产生，是母，伴随肺，肺降临。行为的如意足。
科萨拉是鼻尖，到达一切处，是夜晚，肠子降临。心的如意足，这两者是近处的田地。
嘎林嘎是口，寂静，是清凉施予者。水脉降临。信的根。
兰巴嘎是喉咙，具有火的热，是生病的女。胃降临。精进的根。这两者是串联。
冈奇米嘎是心，如月亮，是降临的量或倾斜者。粪便降临。正念是菩提之支。
德喜马拉雅是种子的宝藏，是双圆形根。具有喜悦面容的女是自处女或黑色女或黑面女。发际线降临。择法是菩提之支。这两者是近处的串联。
语言的所依是安住于大地的，因此，语轮是人间的女性的处所。
布列塔普里是被标记之物所聚集的，是有形女或美貌女，是黏液或所触降临。

【English Translation】
The realm of Sosen descends. Mindfulness of others' bodies.
Externally, it is the land of Jalandhara; internally, it is the crown of the body. The subtle body is distinguished by the tips of the hair, etc. The realm of hair and body hair descends. Mindfulness of others' feelings.
The land of Oddiyana is the right ear. Abiding in the tip of the body. The dirt of the skin descends. Mindfulness of the Dharma.
Arbuda relies on the left side of the back of the head, it is the left side. Flesh descends. Mindfulness of the mind.
These four are the places.
Godavari is the left ear, round and short, it is the edge of fat. Not generating non-virtuous dharmas.
Joyful Empowerment is the part between the two eyes. Turtle-shaped, it is born of a turtle. Bones descend. Abandoning the non-virtuous dharmas that have arisen.
Devikota is the two eyes, meditating on existence, it is a meditating woman or a gentle woman, the liver descends. Generating virtuous dharmas that have not yet arisen.
Malawa is the root of the two arms, bestowing empowerment, it is an empowered woman, accompanied by the heart, the heart descends. Increasing the virtuous dharmas that have arisen.
Thus, these four are the near places.
The internal and external realms are named as the nature of the mind, therefore, the wheel of the mind is said to be the place of the goddesses.
Kamarupa is the two armpits, subduing afflictions, it is a flawed woman, the eyes descend. The foot of wishful power.
Otenu is the two legs, causing the body to move, it is the tail end, bile descends. The foot of diligent power, these two are the fields.
Trishakuni is the navel, producing, it is the mother, accompanied by the lungs, the lungs descend. The foot of behavioral power.
Kosala is the tip of the nose, reaching everywhere, it is the night, the intestines descend. The foot of mental power, these two are the near fields.
Kalinga is the mouth, peaceful, it is the giver of coolness. The water veins descend. The faculty of faith.
Lambaka is the throat, possessing the heat of fire, it is a sick woman. The stomach descends. The faculty of diligence. These two are a pair.
Kanchmika is the heart, like the moon, it is the measure or inclination of descent. Feces descend. Mindfulness is a branch of enlightenment.
Dehimalaya is the treasure of seeds, it is the two round roots. The woman with a joyful face is the self-place woman or the black woman or the black-faced woman. The hairline descends. Discrimination is a branch of enlightenment. These two are a near pair.
The basis of linguistic terms is dwelling on the earth, therefore, the wheel of speech is the place of the women of the human realm.
Pretapuri is gathered by marked objects, it is a formed woman or a beautiful woman, it is phlegm or touch descends.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །
ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །འདི་གཉིས་འདུ་བ། སཽ་རཥྚ་བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་
ཁྲག་འབབ་པ། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུ་བ། 
23-94
ན་ག་ར་རྐང་པའི་སོར་མོ་དགའ་བ་སྡུག་པས་སྡུག་གུ་མ། ཚིལ་ཏེ་སྨྱོན་ཆུ་འབབ་པ། དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐང་པའི་སོར་མོ་ན་ག་རར། །རྟག་ཏུ་ཚིལ་འབབ་རྩར་ཤེས་བྱ། དང་།
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕལ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སིནྡྷཱུ་རྐང་པའི་རྒྱབ་བོལ་གོང་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་
གྲུབ་མ་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། དེ་གཉིས་དུར་ཁྲོད། མ་རུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པས་འཚེད་མ། ལུད་པ་སྐམ་པ་འབབ་པ། ཡང་དག་
པའི་རྟོག་པ། ཀུལླཀྵྭ་ཏ་པུས་མོ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ཡིད་བཟང་མ་བྱིས་པའི་སྣབས་དང་ཁ་ཆུ་འབབ་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། བདག་ཉིད་བདེ་
བར་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་པས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སམྦུ་ཊར། པཱུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། འབར་བ་འཛིན་པ་
ཕྲ་གཟུགས་སམ། དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། ཨུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། །ཨརྦུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། །
23-95
མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་
ཕྱུག་མ། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་
ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་པ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་
ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཊེར་མཁྲིས་པ་འབབ་བའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་མ་མཚན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་བྱུང་བ་ནི། །མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་
བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མ་འཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་

【现代汉语翻译】
པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（禅定菩提分）
ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། （家庭神与粪便同在的脓液流出） བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（精进正等菩提分）འདི་གཉིས་འདུ་བ། སཽ་རཥྚ་བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་
ཁྲག་འབབ་པ། （血液流出） དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（喜正等菩提分）གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། （金洲主宰无有结合，分离母微尘流出）ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（轻安正等菩提分）དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུ་བ།
23-94
ན་ག་ར་རྐང་པའི་སོར་མོ་དགའ་བ་སྡུག་པས་སྡུག་གུ་མ། （那伽拉脚趾因喜悦而痛苦）ཚིལ་ཏེ་སྨྱོན་ཆུ་འབབ་པ། （油脂疯狂流出）དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐང་པའི་སོར་མོ་ན་ག་རར། །རྟག་ཏུ་ཚིལ་འབབ་རྩར་ཤེས་བྱ། དང་།
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕལ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །（舍正等菩提分）སིནྡྷཱུ་རྐང་པའི་རྒྱབ་བོལ་གོང་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་
གྲུབ་མ་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་པ། （成就母悲伤和眼泪流出）ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། （正见）དེ་གཉིས་དུར་ཁྲོད། མ་རུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པས་འཚེད་མ། ལུད་པ་སྐམ་པ་འབབ་པ། （燃烧烦恼的燃烧母，干燥的粪便流出）ཡང་དག་
པའི་རྟོག་པ། （正思维）ཀུལླཀྵྭ་ཏ་པུས་མོ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ཡིད་བཟང་མ་བྱིས་པའི་སྣབས་དང་ཁ་ཆུ་འབབ་པ། （因为俱利迦吒双膝是智慧天女，善意母流出孩子的鼻涕和口水）ཡང་དག་པའི་ངག །（正语）འདི་དག་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། བདག་ཉིད་བདེ་
བར་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་པས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སམྦུ་ཊར། པཱུ་ལི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། འབར་བ་འཛིན་པ་
ཕྲ་གཟུགས་སམ། དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། ཨུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། །ཨརྦུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ།
23-95
མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་
ཕྱུག་མ། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་
ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་པ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་
ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཊེར་མཁྲིས་པ་འབབ་བའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་མ་མཚན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་བྱུང་བ་ནི། །མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་
བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མ་འཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ཅིང་འབབ། །ཀ་

【English Translation】
ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Samadhi Bodhyanga)
ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་བཤང་ལམ་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མ་རྣག་འབབ་པ། (The pus flows from the household deity and the common objects in the toilet.) བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Right Effort Bodhyanga) These two combine. སཽ་རཥྚ་བརླ་གཉིས་ཡིད་དགའི་རྒྱུ་ཀུན་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་
ཁྲག་འབབ་པ། (Blood flows.) དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Joy Right Bodhyanga) གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སྦྱོར་བྲལ་མ་རྡུལ་འབབ་པ། (The lord of the Golden Isle has no union, so the separated mother's dust flows.) ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Perfect Tranquility Right Bodhyanga) These two are close together.
23-94
ན་ག་ར་རྐང་པའི་སོར་མོ་དགའ་བ་སྡུག་པས་སྡུག་གུ་མ། (Nagara's toes are painful because of joy.) ཚིལ་ཏེ་སྨྱོན་ཆུ་འབབ་པ། (Oils and mad waters flow.) Thus, according to the Vinaya:
'In Nagara, the toes always have oil flowing from their roots.' And,
In the commentary on Vajra Dakini: 'The toes are the eight ordinary toes.' So it is. བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །(Equanimity Right Bodhyanga) Sindhura, the two upper parts of the back of the foot, gives siddhis,
གྲུབ་མ་མྱ་ངན་དང་མཆི་མ་འབབ་པ། (The accomplished mother's sorrow and tears flow.) ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། (Right View) These two are in the charnel ground. Maru, the two big toes, burns afflictions, the burning mother, and dry excrement flows. ཡང་དག་
པའི་རྟོག་པ། (Right Thought) Kullaksata, the two knees, are the goddess of wisdom, so the well-minded mother's child's snot and saliva flow. ཡང་དག་པའི་ངག །(Right Speech) These are the nearby charnel grounds. Oneself is happy,
and pervading, the wheel of the body is the place of those who act underground. Thus, also in the Sambuta: 'In Pulira, the inseparable mother, teeth and nails are said to fall. Holding the blazing,
subtle form? Likewise, hair and body hair fall. The Ugyen place is great. The Tsema is completely present. From the right ear, skin and dirt flow. In Arbuda is the left mother.
23-95
The Dakini is the flesh-flowing mother. Wherever the vein flows with water, the bestower of the best of Ba is completely present. It is present in a solid manner. It is said to be short and fat. Whoever is the joyful master,
is known as the turtle-born mother. Because the solid object is present, the rosary of bones is agitated. Wherever the vein is in the goddess's city, the gentle meditator is called Maru. It always flows with liver.
Everything is always present in the body. In Malabar is the powerful mother. The victorious master is in the heart. Wherever the vein flows with eyes, it is completely present in the desired form. Form
is the desire to see, and is said to be the flawed mother. In Oti, the vein flows with bile. Whoever is the entering mother is called night. Trisaku is born, and the mother is definitely with the lungs.
In Kosala is the night itself. The intestines, the good rosary, pervade and flow. Ka

--------------------------------------------------------------------------------

ལིང་ཀར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། །ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལྟོ་གནས་ངོས། །ལམ་པ་ཀར་ནི་
རབ་ཏུ་གྲགས། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་ཀཱཉ་ཙིར་གནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཤང་བ་འབབ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་ནང་དུ་ཡང་། །ཁ་ཡི་གནས་སུ་རངས་པའི་གདོང་། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་བད་ཀན་ལྡན། །ཡི་དྭགས་ལྷ་གནས་ཡང་དག་གནས། །
23-96
གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་དག་གནས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྤྱི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སཽ་རཥྚར་ནི་གང་ཞིག་རྩ། །རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་དམར་པོར་
འབབ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པ་ནི། །གསེར་གླིང་དུ་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡན་ལག་གཟི་བརྗིད་ཀུན་ཁྱབ་མ། །སྦྱོར་བྲལ་མར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ན་ག་རར་ནི་སྡུག་གུ་མ། །ཚིལ་ཅན་སྦོམ་ཞིང་
མྱོས་བྱེད་འབབ། །སིན་དྷུར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་མ་ཉིད། །མྱ་ངན་མཆི་མ་འབབ་མར་བརྗོད། །མ་རུར་གནས་མ་ལུད་སྐམ་འབབ། །འཚེད་མ་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན། །ཀུ་ལླཀྵྭ་ཏར་ནི་ཡིད་བཟང་མ། །ཤ་དང་
སྣབས་ནི་འབབ་མའོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་གི་ནང་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པས་བསྐོར་བས་གསུམ་བསྐོར་མ། །གཟུགས་འབབ་པ། འདོན་ཡོན་ཀུན་དང་ལྡན་པས་འདོད་མ་སྒྲ་འབབ་པ། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་
བས་ཁྱིམ་མ་དྲི་འབབ་པ། །གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་རོ་འབབ་པ། །བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་བདུད་བྲལ་མ་རེག་བྱ་འབབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་
དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། དབུ་མ་གསུམ་ནི། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། 
23-97
ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྙིང་གའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྟེན་རྩ་ལྔ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་མ་བགྲངས་པས་འགའ་ཞིག་གིས་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ལྔ་སྟོབས་ལྔ་དང་སྦྱར་བས་
སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྩ་སྟེ། རྩ་ཡུལ་དུ་བཤད་ཅིང་། ནང་གི་ཁམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྣང་སྟེ་རོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད། །
ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་བསྐུལ་བས། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀུན། །དེ་ནི་རྩ་ཡི་པད་འདབ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བརྟག་གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་
དུ། འདུ་བ་ལ་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། ཉེ་འདུ་ཨངྐའི་ཡུལ་བཤད་པའི་གཞིར་བཅས། །དེ་ནས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་སོགས་དངོས་བསྟན་སོ་གཉིས་བསྣན་པའི་སོ་བཞིར་མཛད་པ་དང་། འཐུང

【现代汉语翻译】
林伽处乃清凉施舍女（Linga，清凉施舍女）。我的水流得到正确的阐述。热瓦处乃腹部所在之处。兰巴卡处非常著名。恰达玛处位于坎扎。一切处皆有粪便流出。在边界的尽头之内，在口的位置有喜悦的面容。极其美丽且拥有痰液。伊德瓦卡处是神灵居住的正确地方。
无论何处经常流脓，那里是家庭神灵正确居住的地方。空行母是神圣的主宰。斯普伊玛处被详细地阐述。索拉什塔处是根源所在。吉亚斯宾玛处流出红色液体。尘土流淌之处，在金岛处得到正确的阐述。肢体光辉遍布一切的女神，在斯约巴拉玛处非常著名。纳嘎拉处是悲伤的母亲，油脂丰富且肥胖，流淌着令人陶醉的液体。信度处是极其成就的女神，被称为流淌着悲伤的眼泪。玛茹处居住着流淌干燥粪便的母亲，被称为艾切玛玛。库拉卡塔处是善良的母亲，流淌着肉和鼻涕。如是说。在心中，由于三种进入方式的环绕，所以是三环绕女。形象流淌，具备所有奉献和功德，所以是欲望女，声音流淌。因为是家庭的主人，所以是家庭女，气味流淌。由于进行凶猛的行为，所以是凶猛女，味道流淌。由于摧毁魔鬼，所以是无魔女，触觉流淌，这是依次的。正确的行为的终结，正确的生活，正确的努力，正确的记忆，正确的禅定。
单独女、罗女和中脉女这三者分别是：正念的力量，禅定的力量，智慧的力量。心间支分的气脉所依五脉未被算作三十二脉，因此有些人说这是隐藏的脉。这五脉与五力结合，成为三十七脉，被称为脉轮之地。内在的界是风的坐骑，是勇士和瑜伽母。因此，外在的那些地方，诸佛和菩萨们显现为那些地方的男性和女性，并进行嬉戏。喜金刚根本续中说：‘瑜伽母们依靠它，进行各种各样的行为。通过处所和感官的自性，极大地激发了意识。处所和附近的处所等一切，那些是脉的莲花瓣。’因此，在灌顶二续中，在外在，聚集处是摩揭陀的金刚座，附近的聚集处是安嘎的国土，作为阐述的基础。然后，加上扎烂达拉等实际显示的三十两个，成为三十四个，并饮用。

【English Translation】
Linga is the giver of coolness (Linga, the giver of coolness). My water flow is correctly explained. Tsawa is the place where the abdomen is located. Lampaka is very famous. Tsadma is located in Kanya. In all places, excrement flows. Within the end of the boundary, at the mouth position, there is a joyful face. Extremely beautiful and possessing phlegm. Idwaka is the correct place where the gods reside.
Wherever pus flows constantly, that is the correct place where the family deity resides. The Dakini is the holy sovereign. Spui Ma is explained in detail. Saurashtra is where the root is located. Giyasbinma flows with red liquid. Where dust flows, it is correctly explained in Gold Island. The goddess whose limbs shine everywhere is very famous in Syobalarma. Nagara is the sad mother, rich in oil and fat, flowing with intoxicating liquid. Sindhu is the extremely accomplished goddess, called the one who flows with tears of sorrow. Maru resides the mother who flows with dry excrement, called Aichemama. Kullaksata is the good mother, flowing with flesh and snot. Thus it is said. In the heart, due to the encirclement of the three entrances, it is the three-encircled woman. The image flows, possessing all devotion and merit, so it is the desire woman, the sound flows. Because she is the master of the house, she is the house woman, the smell flows. Because she performs fierce actions, she is the fierce woman, the taste flows. Because she destroys demons, she is the demon-free woman, the tactile sensation flows, this is in order. The end of correct action, correct living, correct effort, correct memory, correct meditation.
The three, the solitary woman, the Ro woman, and the central channel woman, are respectively: the power of mindfulness, the power of meditation, and the power of wisdom. The five pulse bases of the heart's branches are not counted as thirty-two pulses, so some say that these are hidden pulses. These five pulses are combined with the five powers to become thirty-seven pulses, called the land of pulse wheels. The inner realm is the mount of the wind, the hero and the yogini. Therefore, in those external places, the Buddhas and Bodhisattvas appear as the men and women of those places and play. In the Hevajra Root Tantra, it is said: 'Yoginis rely on it and perform various kinds of actions. Through the nature of the place and the senses, consciousness is greatly stimulated. All places and nearby places, etc., those are the lotus petals of the pulse.' Therefore, in the two initiation tantras, in the external, the gathering place is the Vajra Throne of Magadha, and the nearby gathering place is the land of Anga, as the basis for explanation. Then, adding the thirty-two actually shown, such as Jalandhara, it becomes thirty-four, and drink.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅོད་དེ་དང་
ཉེ་བའི་ལྔ། ཞེས་སྟོན་ནས། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང་། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་དང་། ཀོལླ་གི་རི། གཞན་ལས། སུརྣ་གི་རི་དང་། ཀ་མ་རུ་པ་དང་། ཉེ་གནས་མ་ལ་བ་དང་། སིནྡྷུ་དང་། ན་ག་ར་དང་། 
23-98
ཞིང་མུམྨུ་ནི་དང་། ཀཱ་རཎྭ་པ་ཊ་ཀ་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་དང་། ཀརྨར་པ་ཊ་དང་། ཉེ་ཞིང་ཀུལླཀྵྭ་ཏ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། གོ་དཱ་ཝཱ་རཱི་དང་། ཁ་བའི་རི། ཚནྡོ་ཧ། ཧ་རི་ཀེ་
ལ་དང་། ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། ལམྦ་ཀ་དང་། ཀཱཉྩྨི་དང་། སོ་རཥྚ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ། ཀ་ལིང་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་དང་། ཀོ་ཀ་ཎ། འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གླིང་དང་། གྲོང་གི་མཐའི་ས་
གཞི་དང་། ཙ་རི་ཏྲ་དང་། ཀོ་ཤ་ལ་དང་། འབིགས་བྱེད་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ས་ལྔ། དུར་ཁྲོད་ནི་རོ་འདུས་པའི་ས་གཞི་དང་། རྒྱ་མཚོའི་
འགྲམ་གཉིས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་གཉིས་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གསུངས་ལ། འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས་ནས་རྒྱས་བཤད་དུ་མ་བཤད་ཀྱང་
ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་པས་དེར་གནས་འདྲ་བ་ལ། ཉེ་གནས་ལ་སིངྷ་ལི་བསྣན། ཞིང་མུམྨུ་ནི་དང་། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ། ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་དང་། ཨརྦུ་ཏ་དང་། ཚནྡོ་ཧ། གོ་ད་
ཝཱ་རཱི་དང་། ཧ་རི་ཀེ་ལ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཀཱཉྩྨི་དང་། ལམྦ་ཀ །འདུ་བ་ནི་ཀརྨར་པཱ་ཊ་ཀ་དང་། གསེར་གླིང་། ཉེ་འདུ་ཀོ་ཀ་ཎ་དང་། འབིགས་བྱེད། དུར་ཁྲོད་རོ་འདུས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས། 
23-99
ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་། འཐུང་སྤྱོད་ཁ་ཆེའི་ཀི་རཱ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་བལ་པོ་དང་། ཀ་ནྱ་ཀུཉྫྱ་ཞེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། རྀ་གི་
ཨ་ར་ལིའི་རྒྱུད་དུ་གླིང་བཞི་གནས་སུ་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས། གླིང་བཞི་ནི་གནས། གླིང་ཕྲན་ཉེ་བའི་གནས་བཞི། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་ཞིང་། མཚམས་ཉེ་ཞིང་། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་
འདུན་པ། མཚམས་ཉེ་འདུན། མི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་འདུ་བ། མཚམས་ཉེ་འདུ། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་འཐུང་སྤྱོད། མཚམས་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད། རླུང་གི་ཕྱེད་ནང་མའི་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད། མཚམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། ཕྱེད་
ཕྱི་མ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གནས་ཡིན་ཏེ། །ལྷོ་རུ་འཛམ་བུ་གླིང་དང་ནི། །ནུབ་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། །བྱང་
དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉེ་བའི་གླིང་། །ཉེ་བའི་གནས་གྱུར་ས་གཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་
གི་ཡུལ

【现代汉语翻译】
‘邻近的五个’，显示了这些地点：加兰达拉（Jālandhara，地名），乌仗那（Oḍiyāṇa，地名），高拉吉利（Kollagiri，地名）。其他地点：苏瓦纳吉利（Suvarṇagiri，地名），卡玛茹帕（Kāmarūpa，地名），邻近的马拉瓦（Malava，地名），信度（Sindhu，印度河流域），那伽拉（Nāgara，地名），
田野穆穆尼（Mummuṇi，地名），卡润瓦帕塔卡（Kāruṇvapaṭaka，地名），德维科提（Devīkoṭi，地名），卡玛帕塔（Karmarpaṭa，地名），邻近的库鲁塔（Kullakṣvāta，地名），阿尔布达（Arbuda，地名），戈达瓦里（Godāvarī，印度河流域），雪山，昌多哈（Chandoha，地名），哈里凯拉（Harike，地名），盐海中生出的地方，兰巴卡（Lambaka，地名），坎奇米（Kāñcmī，地名），索拉什特拉（Soraṣṭra，地名），邻近的昌多（Chandoha，地名），卡林加（Kaliṅga，地名），金洲（金洲），科卡纳（Kokaṇa，地名），饮用城市的岛屿，村庄尽头的土地，查里特拉（Cāritra，地名），科萨拉（Kośala，地名），贯穿之地，五个年轻人的城市，邻近的饮用之地及其邻近的五个地方，坟墓是尸体聚集的土地，两个海边，两个花园和池塘边是邻近的坟墓。如此说了三十七处。
聚集地和邻近聚集地简要说明后，虽然没有详细解释，但因为是大手印明点的解释传承，所以在那里有相似的地点。在邻近地点中加入了辛哈拉（Siṅhala，地名）。田野穆穆尼（Mummuṇi，地名），德维科提（Devīkoṭi，地名），邻近的库鲁塔（Kulūta，地名），阿尔布达（Arbuda，地名），昌多哈（Chandoha，地名），戈达瓦里（Godāvarī，印度河流域），哈里凯拉（Harike，地名），邻近的昌多（Chandoha，地名），坎奇米（Kāñcmī，地名），兰巴卡（Lambaka，地名）。聚集地是卡玛帕塔卡（Karmarpaṭaka，地名），金洲（金洲）。邻近聚集地是科卡纳（Kokaṇa，地名），贯穿之地。坟墓是尸体聚集之地，海边。
邻近的坟墓是查里特拉（Cāritra，地名），年轻人的城市。饮用之地是穆斯林的吉拉塔（Kirāta，地名）城市。邻近的饮用之地是尼泊尔（Nepal，地名）和卡尼雅库尼亚（Kanyakumja，地名），这些都在赡部洲（Jambudvīpa，南赡部洲）中提到。在瑞吉阿拉里（Ṛgi Arali，地名）的传承中，四大洲被认为是地点。《时轮经》中说：四大洲是地点，小洲是邻近的四个地点。水轮的一半，内部的四个方向是田野，角落是邻近的田野。一半外部的方向是渴望之地，角落是邻近的渴望之地。没有一半的内部方向是聚集之地，角落是邻近的聚集之地。一半外部的方向是饮用之地，角落是邻近的饮用之地。风的一半，内部的方向是坟墓，角落是邻近的坟墓。一半外部是八大坟墓，这些都是大地点。根本续中说：东方的胜身洲是地点，南方是赡部洲，西方是西方的牛货洲，北方是北方的俱卢洲，无方位的那些是邻近的洲，邻近的地点变成了土地。同样，田野等等，海洋的轮等等。
赡部洲的地区

【English Translation】
‘The five nearby’ are shown as these places: Jālandhara (place name), Oḍiyāṇa (place name), Kollagiri (place name). Other places: Suvarṇagiri (place name), Kāmarūpa (place name), nearby Malava (place name), Sindhu (the Indus Valley), Nāgara (place name),
Field Mummuṇi (place name), Kāruṇvapaṭaka (place name), Devīkoṭi (place name), Karmarpaṭa (place name), nearby Kullakṣvāta (place name), Arbuda (place name), Godāvarī (Indian river basin), Snow Mountain, Chandoha (place name), Harike (place name), the place born in the Salt Sea, Lambaka (place name), Kāñcmī (place name), Soraṣṭra (place name), nearby Chandoha (place name), Kaliṅga (place name), Golden Island, Kokaṇa (place name), the island of the drinking city, the land at the end of the village, Cāritra (place name), Kośala (place name), the piercing place, the five cities of young people, the nearby drinking places and the five nearby places, the tomb is the land where corpses gather, the two seashores, the two gardens and pond sides are the nearby tombs. Thus, thirty-seven places are mentioned.
After a brief description of the gathering place and the nearby gathering place, although not explained in detail, because it is the explanatory lineage of the Great Seal Point, there are similar places there. Singhala (place name) is added to the nearby places. Field Mummuṇi (place name), Devīkoṭi (place name), nearby Kulūta (place name), Arbuda (place name), Chandoha (place name), Godāvarī (Indian river basin), Harike (place name), nearby Chandoha (place name), Kāñcmī (place name), Lambaka (place name). The gathering place is Karmarpaṭaka (place name), Golden Island. The nearby gathering place is Kokaṇa (place name), the piercing place. The tomb is the place where corpses gather, the seashore.
The nearby tomb is Cāritra (place name), the city of young people. The drinking place is the Muslim Kirāta (place name) city. The nearby drinking places are Nepal (place name) and Kanyakumja (place name), which are mentioned in Jambudvīpa (the southern continent of Jambudvīpa). In the lineage of Ṛgi Arali (place name), the four continents are considered as places. The Kalachakra says: The four continents are places, and the small continents are the four nearby places. Half of the water wheel, the four internal directions are fields, and the corners are nearby fields. Half of the external directions are places of desire, and the corners are nearby places of desire. Half of the internal directions are gathering places, and the corners are nearby gathering places. Half of the external directions are drinking places, and the corners are nearby drinking places. Half of the wind, the internal direction is the tomb, and the corners are nearby tombs. Half of the external are the eight great tombs, which are great places. The root tantra says: The eastern continent of Lushen is the place, the south is Jambudvipa, the west is the western continent of Balang, the north is the northern continent of Kulu, and those without direction are the nearby continents, and the nearby places become land. Similarly, fields, etc., the wheel of the sea, etc.
The area of ​​Jambudvipa

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་འབྲིང་པོ། ཆུང་ངུ་རྒྱ་ནག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤད་པས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་མི་སེམས་ཏེ། 
23-100
དོན་གཅིག་ལ་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། མིང་གཅིག་གིས་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་ཤེས་དགོས་པས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊར། སྤྱི་བོར་ཡང་དག་བྱུང་བ་ཡི། །རྩ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཞེས་དྲན། །
ཞེས་བཤད་པ་དང་། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར། རྩ་ནི་མགོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་མགོ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དེ་གཙོ་བོར་མགོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སམྦུ་ཏར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྤྱི་བོའི་ཀླད་རྒྱས་དབུས་སུ་ནི། །གནས་དེ་ལ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །མི་ཕྱེད་
མ་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའི་ས་ལ་བསམས་ནས་སྤྱི་བོའམ། འཁོར་ལོའི་དབུས་རྣམས་ལ་བཤད་ལ། འབབ་པའི་ས་ལ་བསམས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས། ལས་བྱེད་པའི་
སྒོ་ལ་བསམས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་བཤད་དེ། ནང་རྩ་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཕྱིའི་གནས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་ཙ་རི་ཏྲ་ལྟ་བུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་
འཛིན་པའང་རྒྱུད་སྡེའི་ཞིབ་བཤད་ལ་བསྙོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་དག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དེ། སམྦུ་ཊར། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་བྱུང་། །
23-101
ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །བརྟག་གཉིས་སུ། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །
བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྩ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམས་ན་བསྐྱེད་པའི་ཟབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྩའི་རང་བཞིན་ལྷར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ན་རྫོགས་པའི་མི་ཟབ་
པ་དང་། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བའི་ལྷ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་ལ་མཐོང་ན་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞར་ལ་སྲོག་གི་རྩ་ཞེས་པ་སྨན་དཔྱད་
དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནམ་ཞེ་ན་མཐུན་ཏེ། སྨན་དཔྱད་ལ་ཆགས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བཏགས་ཤིང་། འབྲེལ་
བའི་རྩ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། ཚེའི་རྩ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་རྒྱུད་དུ། ཆགས་སྲིད་འབྲེལ་པ་ཚེ་ཡི་རྩ་དང་བཞི། །ཞེས་པས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་
ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འོངས་པའི་རྩེ་མོ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཏི་མུག་བད་ཀན་གྱི་ཁམ

【现代汉语翻译】
四十八个中等城市，以及像中国那样的小城市，据说都具备所有这些特征，因此不要认为内外位置是相互矛盾的。
23-100
必须理解，一个意思可以用多种名称来表示，一个名称可以表示多种意思。如《桑布扎》中说：‘头部完美出现，诸脉于头顶生。’又如《秘密真实显明》中说：‘脉从头生。’这里所说的三十六脉都从头部产生，指的是菩提心是根本，菩提心主要位于头部。《桑布扎》中说：‘菩提心三十二，位于头顶脑中，此处已说。’因此，应考虑到‘不退转’等三十二菩提心所处的位置，而说在头顶或轮的中央。考虑到流下的位置，而说在肚脐和秘密处。考虑到运作的门，而说在身体的各个位置。因为内在的脉是这样的，所以也了解外在的位置。因此，仅仅执着于像匝日扎这样的地方，认为它只是南方海洋边缘的一个地方，就是否定续部的详细解释。
这些脉也是黑鲁嘎（Heruka）等本尊的自性。《桑布扎》中说：‘黑鲁嘎等本尊，脉之形美妙出现，身体坛城令人愉悦，四门如是说。’《观察二续》中说：‘脉是双双瑜伽母，各自形态皆述说，单身罗刹皆颤抖，无我瑜伽母如是。’
23-101
如果将脉转化为本尊的形态进行观修，就会变得甚深。如果专注于以本尊来象征脉的自性，就不会变得不甚深。如果以自性如是的本尊，在不造作的相续中见到，就会变成圆满中的圆满。要知道这一点。那么，顺便说一下，所谓的‘命脉’与医学上所说的相符吗？是相符的。医学上所说的‘情欲脉’，是指情欲产生的方式。所谓的‘存在脉’，是指作用的事业。‘关联脉’是指其存在方式。所谓的‘生命脉’，是指作为所依的方面。正如《解说续》中所说：‘情欲、存在、关联、生命四脉。’情欲产生的方式是：从肚脐向上，顶端到达头顶轮，成为身体明点的拥有者，是痴愚、黏液的界。

【English Translation】
Forty-eight medium-sized cities, and small cities like those in China, are said to have all these features complete, so do not think that the inner and outer locations are contradictory.
23-100
It must be understood that one meaning can be indicated by various names, and one name can indicate various meanings. As it is said in the *Samputa*: 'The head perfectly appears, the channels are remembered as born from the head.' And as it is said in the *Secret Essence Manifest*: 'The channels are said to be born from the head.' Here, the thirty-six channels that are said to arise from the head allude to the fact that the mind of enlightenment is the root, and it mainly resides in the head. In the *Samputa* it says: 'The mind of enlightenment is thirty-two, in the center of the brain in the head, it is spoken of in that place.' Therefore, one should consider the location where the thirty-two minds of enlightenment, such as 'Non-returning', reside, and speak of it as the head or the center of the wheel. Considering the place of descent, one speaks of the navel and the secret place. Considering the door of operation, one speaks of the various places of the body. Because the inner channels are like that, one also knows the outer locations. Therefore, merely clinging to a place like Tsari Tra, thinking it is only one place on the edge of the southern ocean, is to deny the detailed explanations of the tantras.
These channels are also the nature of deities such as Heruka. The *Samputa* says: 'Deities such as Heruka, the beautiful forms of the channels perfectly appear, the mandala of the body is delightful, the four doors are spoken of as they are.' The *Two Examinations* says: 'The channels are pairs of Yoginis, the forms of each are described, solitary Rakshasis all tremble, the selflessness Yogini is such.'
23-101
If one transforms the channels into the form of deities and meditates, it becomes profound generation. If one focuses on the aspect of symbolizing the nature of the channels as deities, it does not become non-profound completion. If one sees the nature of each deity as it is, in an uncontrived continuum of self-awareness, it becomes the completion of completion. Know this. So, incidentally, does the so-called 'life channel' correspond to what is said in medicine? It does correspond. What is said in medicine as the 'desire channel' refers to the way in which desire arises. The so-called 'existence channel' refers to the action of doing. The 'connection channel' refers to its mode of existence. The so-called 'life channel' refers to the aspect of being the support. As it is said in the *Explanatory Tantra*: 'Desire, existence, connection, and life are the four channels.' The way in which desire arises is: from the navel upwards, the tip reaches the wheel at the crown of the head, becoming the possessor of the bodily bindu, it is the realm of ignorance and phlegm.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྤྲོ་བ་ཀླད་པ་ལ་ཟུག་ཅིང་འཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ལས་བྱེད་དོ། །
23-102
བར་གྱི་རྒྱུན་སྙིང་གར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་སྲོག་ཉི་མའི་སྡེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞེ་སྡང་མཁྲིས་པ་སྤྲོ་བ་ཁོག་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་གང་ལའང་མ་འབྱར་བ། མཆིན་ཁྲི་ཕུག་ནས་དྲང་པོར་གནས་
ནས་ལས་ཐད་ཀར་བྱེད་དོ། །ལྟེ་བ་ནས་འོག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་བུ་ཚ་རིགས་བརྒྱུད་སྐྱེས་པས་སྲིད་རྩ་འདོད་ཆགས་རླུང་སྤྲོ་བ། བསམ་སེའུ་དང་མཚན་མར་འབྲེལ་ཏེ་གནས་
སོ། །དེ་གསུམ་ཡང་བདག་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་གྱེས་པ་དང་། ངོ་བོ་རྩའི་སྦུབས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྒྲ་བཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་གཉིས་སུ་གྱེས་
པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་། ཆགས་པའི་རྩ་ནི་ལྟེ་བ་ལས་གསུམ་གྱེས། །རྩ་གཅིག་གྱེན་ལ་སོང་བ་ཀླད་པ་ཆགས། །གཏི་མུག་ཀླད་པར་བརྟེན་ནས་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བད་ཀན་སྐྱེད་པས་སྟོད་
ན་གནས། །རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཟུག་པས་སྲོག་རྩ་ཆགས། །ཞེ་སྡང་སྲོག་རྩ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས། །དེ་ལས་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་པས་བར་ལ་གནས། །རྩ་གཅིག་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གསང་བར་ཆགས། འདོད་ཆགས་
ཕོ་མོའི་གསང་བར་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་རླུང་བསྐྱེད་སྨད་ན་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ནང་རིག་པའི་རྒྱུད་སྡེར་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། དུས་འཁོར་དང་། དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔྲལ་བ་སྤྱི་བོར་རྩ་རྣམས་གང་། 
23-103
ཉི་ཤུ་བད་ཀན་འབབ་བྱེད་དོ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་བཞི་བཅུ་རྣམས། །དེ་བཞིན་མཁྲིས་པ་འབབ་བྱེད་པའོ། །ལྟེ་བ་གསང་བར་བཅུ་དྲུག་གང་། །བརྒྱད་ཅུ་རླུང་ནི་འབབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་
བཞི་དང་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་བད་ཀན་གྱི་ཆ། མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས་སྙིང་གའི་བརྒྱད་མཁྲིས་པའི་ཆ། ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་གསང་བའི་བཅུ་དྲུག་རླུང་གི་ཆར་བཤད་དོ། །སྤྱི་བོ་དེས་ནི་
དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་ལ། བར་མ་དེས་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་བརྟས་པའམ། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ཆགས་པ་དང་། མཚན་མ་ལ་གནས་པས་
ལུས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ། རིགས་རྒྱུད་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་དེས་སྲིད་པའི་རྩ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩ་བོ་ཆེ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་
པ་ལ་སྲིད་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །སྙིང་ལ་སྲིད་དེ་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །ལྟེ་བ་ལ་སྲིད་རྩ་
བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །བུ་ཚ་རིགས་རྒྱུད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །མཚན་མ་ལ་སྲིད་རྩ་བྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་ཐད་ཀར་ལུས་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །འབྲེལ་བའི་ར

【现代汉语翻译】
头部感到快乐，向上倾斜并开始活动。
位于中间的心脏部位，言语的明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）是生命之日的领主。愤怒和胆汁使快乐充满胸膛的中央，不粘连任何事物。它正直地位于肝脏的深处，直接发挥作用。从肚脐向下，作为意念明点的领主，通过生育子女延续血脉，存在的根本是欲望、风和快乐。它与阴囊和性器官相连而存在。
这三者因其领主的不同而各自分开，但本质上，根脉管道的连续性是相同的。例如，正如时轮金刚中所说，声音和时间之火是分开的。正如所说：‘欲望之脉从肚脐分为三支。一支脉向上延伸至头部。愚痴依赖于头部而存在。由此产生痰，因此位于上方。一支脉延伸至中间，形成生命之脉。愤怒依赖于生命之脉和血液而存在。由此产生胆汁，因此位于中间。一支脉向下延伸至隐秘处。欲望存在于男女的隐秘处。由此产生风，因此位于下方。’这段话在内明续部中也是合理的，如时轮金刚和喜金刚的根脉续部中所说：‘前额和头顶的所有二十条脉是痰的来源。喉咙和心脏的四十条脉也是胆汁的来源。肚脐和隐秘处的十六条脉是风的来源。’
头顶的四条脉和前额的十六条脉属于痰的部分。喉咙的三十二条脉和心脏的八条脉属于胆汁的部分。肚脐的六十四条脉和隐秘处的十六条脉被认为是风的部分。头顶使感官与对象相遇，中间部分通过记忆等增强或清晰感官，而肚脐形成身体，位于性器官中，因此身体的所有部分都被保持，或者说，延续血脉的部分被分为存在的四个根本：存在的四大根本是：使感官与对象相遇的脉，头部被五百条存在的支脉环绕；使记忆的感官清晰的脉，心脏被五百条存在的支脉环绕；形成身体的脉，肚脐被五百条存在的支脉环绕；生育子女延续血脉的脉，性器官被五百条存在的支脉环绕；上下直接保持身体的所有部分。’
关联的根本是

【English Translation】
The head feels joy, tilts upwards, and begins to function.
Located in the middle, at the heart, the bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：drop) of speech is the lord of the day of life. Anger and bile fill the center of the chest with joy, not adhering to anything. It resides upright in the depths of the liver, functioning directly. From the navel downwards, as the lord of the bindu of mind, by giving birth to children, the root of existence is desire, wind, and joy. It exists connected to the scrotum and genitals.
These three are separated by the distinction of their lords, but in essence, the continuity of the root channels is the same. For example, as stated in the Kalachakra, sound and the fire of time are separate. As it is said: 'The channel of desire divides into three from the navel. One channel extends upwards to the head. Ignorance relies on the head to exist. From this, phlegm arises, therefore it resides above. One channel extends to the middle, forming the life channel. Anger relies on the life channel and blood to exist. From this, bile arises, therefore it resides in the middle. One channel extends downwards to the secret place. Desire exists in the secret place of men and women. From this, wind arises, therefore it resides below.' This statement is also reasonable in the inner tantras, as stated in the root tantras of Kalachakra and Hevajra: 'All twenty channels of the forehead and crown are the source of phlegm. The forty channels of the throat and heart are also the source of bile. The sixteen channels of the navel and secret place are the source of wind.'
The four channels of the crown and the sixteen channels of the forehead belong to the part of phlegm. The thirty-two channels of the throat and the eight channels of the heart belong to the part of bile. The sixty-four channels of the navel and the sixteen channels of the secret place are considered to be the part of wind. The crown causes the senses to encounter objects, the middle part enhances or clarifies the senses through memory, etc., while the navel forms the body and resides in the genitals, therefore all parts of the body are maintained, or rather, the part that continues the lineage is divided into the four roots of existence: The four great roots of existence are: the channel that causes the senses to appear to objects, the head is surrounded by five hundred branch channels of existence; the channel that clarifies the senses of memory, the heart is surrounded by five hundred branch channels of existence; the channel that forms the body, the navel is surrounded by five hundred branch channels of existence; the channel that gives birth to children and continues the lineage, the genitals are surrounded by five hundred branch channels of existence; above, below, and directly, it maintains all parts of the body.'
The root of connection is

--------------------------------------------------------------------------------

ྩ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ། །
23-104
ཞེས་པ་འདི་ལ་སུམ་སྨན་གྱི་སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་དེ་སྒལ་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཡར་འབྱར་ནས་རྒྱུ་སྟེ། རྩ་སྟོད་ལ་སྙིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན། རྩ་སྨད་ཕྲ་མོར་གྱེས་ཏེ་བརྒྱུངས་པ་ལྟར་མར་སོང་
ནས་གཞུག་གུ་ཐུང་གི་རྩ་དམིགས་སུ་ཐིམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་ཏེ། གཞུང་དུ་སྲོག་རྩའི་རྩེ་ཀླད་པ་ལ་ཟུག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་མ་བཤད་པས་སོ། ། སྤྱིར་སྲོག་
རྩ་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དངོས་ལྟ་བུ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཁྲིའུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སྲོག་པ་རྩ་ནི་རྩ་ཡི་སྡོང་པོ་ལ། །ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་
ལ་གྱེས་པའི་རྩ། །ཞེས་སྨོས་ལ། སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སམ་བར་གྱི་སྲོག་རྩ་ནི་རྩ་ནག་ཅེས་བཞག་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་ཁྲག་དང་བསྡོངས་པ་གཙོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་
འབྲེལ་བའི་རྩ་ལས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་སྦས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དེ། དེའང་ཚིགས་པ་བཞི་པའི་ཐད་ཀ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་གྱེས་པ་
ལ། དབུས་ཀྱི་སྦོམ་ས་སྙིང་ལ་ཐུག །གློ་བ་མ་བུ་གཉིས་ལ་ཟུག །ཚིགས་པ་བརྒྱད་པའི་ཐད་ཀ་ནས་སྲོག་རྩ་དང་མཆིན་རྩ་གཉིས་འབྲེལ་བར་གནས། བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཕྲ་མོ་གཉིས་གྱེས་ཏེ། 
23-105
མཚེར་བ་དང་བསམ་སེའུ་འབྲེལ། བཅུ་བཞི་པ་ནས་ཕྲ་མོ་གཉིས་མཁལ་མར་འབྲེལ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཕྱིར་མི་མངོན་པས་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་དོན་སྙིང་བརྒྱད་པོ་
འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དེའི་རྩེ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་བཞི། །ཁྲག་རྩ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ལ། གཡས་གཡོན་སྐེ་ལ་སོང་སྟེ་མགོ་ལ་གནས། སྲོག་རྩ་
དེའི་བར་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་གཉིས། ཁྲག་རྩ་གཉིས། བཞིར་གྱེས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་རྒྱུའོ། །སྲོག་རྩ་དེའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་རྩ་གཉིས་ཁྲག་རྩ་གཉིས་
རྐང་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ལ། ཡང་འཕར་རྩ་གཉིས་ཕོའམ་མོའི་མཚན་མ་ལ་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ཕྱིར་མངོན་པ་བཅུ་དྲུག་སྦས་པ་དང་སྦྲེལ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་
དང་འབྲེལ་བས་འཕར་རྩ་དང་། མཆིན་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཁྲག་རྩར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གཏར་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན། ཆུ་རྩ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མ་འདུས་སོ། །རྩ་གནད་བརྒྱ་
དང་བཅུ་གཉིས། གཏར་རྩ་དང་རྩ་གནད་གཉིས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ། ཕྱི་ཤ་པགས། བར་རུས་པ། ནང་དོན་སྣོད་དུ་འབྲེལ་བས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དེ་ལ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ལྔས་དམན་པར་ཕྱེ་

【现代汉语翻译】
‘ྩ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ། །’ (藏文)——‘脉有黑白二种。’(汉语字面意思)
关于此句，有些观点认为，三脉学说中的白脉，从脊柱中央向上延伸，顶端连接心脏，末端则分出细小的分支，像网一样向下延伸，最终汇入短阴脉。（这种说法）与经典不符，因为经典中只提到命脉的顶端连接大脑。
一般来说，命脉就像树干，从它分出的脉就像树枝和小树枝。因此，命脉是脉的树干，从树干向上分出树枝。心脏附近的命脉被称为黑脉，因为它是生命之气和血液的主要汇聚之处。为了方便医生，从黑脉延伸出的脉与内脏相连，形成了八条隐藏的脉。这八条脉从第四个椎骨处分出三个分支，中间的粗大分支连接心脏，两侧的分支连接肺脏。第八个椎骨处，命脉与肝脉相连。第十一到第十三个椎骨处，分出两条细小的分支，连接脾脏和胰腺。第十四个椎骨处，分出两条细小的分支，连接肾脏。这八条脉因为不显露在外，所以被称为隐藏的脉。它们像树枝一样连接着八个重要的内脏，这些内脏就像果实。
从心脏附近的命脉顶端，以延伸的方式分出四条动脉和两条静脉，共六条脉，左右延伸到颈部，最终到达头部。从命脉中间部分，以延伸的方式分出两条动脉和两条静脉，共四条脉，延伸到左右手臂。从命脉根部，以延伸的方式分出两条动脉和两条静脉，连接到双腿。还有两条动脉连接到男性或女性的生殖器官。因此，与四肢相连的脉有十六条显露在外的脉，加上八条隐藏的脉，总共有二十四条脉。与心脏相连的脉被称为动脉，与肝脏相连的脉被称为静脉。这二十四条脉包含了七十七条放血脉和所有的水脉。共有脉位一百一十二个。放血脉和脉位加起来共一百八十九个。这些脉络连接着外面的皮肤，中间的骨骼，以及里面的内脏，总共有三百六十条。将这些脉络分为风、胆、痰和混合四种类型，每种类型有一百八十条，再减去五条。

【English Translation】
‘ྩ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཡོད་ལ། །’ (Tibetan)——‘There are two types of vessels, black and white.’ (Literal meaning in Chinese)
Regarding this sentence, some views hold that the white vessel in the Trisamaya system extends upwards from the center of the spine, with its top connected to the heart and its end branching into small divisions, extending downwards like a net and eventually merging into the short Yin vessel. (This view) is inconsistent with the classics, as the classics only mention that the top of the life vessel connects to the brain.
Generally speaking, the life vessel is like the trunk of a tree, and the vessels branching from it are like branches and twigs. Therefore, the life vessel is the trunk of the vessels, with branches extending upwards from the trunk. The life vessel near the heart is called the black vessel because it is the main gathering place for life energy and blood. To facilitate doctors, the vessels extending from the black vessel are connected to the internal organs, forming eight hidden vessels. These eight vessels branch out into three divisions from the fourth vertebra, with the thick middle branch connecting to the heart and the branches on both sides connecting to the lungs. At the eighth vertebra, the life vessel is connected to the liver vessel. At the eleventh to thirteenth vertebrae, two small branches divide, connecting to the spleen and pancreas. At the fourteenth vertebra, two small branches divide, connecting to the kidneys. These eight vessels are called hidden vessels because they are not visible externally. They connect to the eight important internal organs like branches, and these internal organs are like fruits.
From the top of the life vessel near the heart, four arteries and two veins, a total of six vessels, extend to the left and right necks, eventually reaching the head. From the middle part of the life vessel, two arteries and two veins, a total of four vessels, extend to the left and right arms. From the root of the life vessel, two arteries and two veins extend to the legs. There are also two arteries connected to the male or female reproductive organs. Therefore, there are sixteen visible vessels connected to the limbs, plus eight hidden vessels, for a total of twenty-four vessels. The vessels connected to the heart are called arteries, and the vessels connected to the liver are called veins. These twenty-four vessels include seventy-seven bloodletting vessels and all the water vessels. There are a total of one hundred and twelve pulse points. The bloodletting vessels and pulse points add up to one hundred and eighty-nine. These vessels connect to the outer skin, the middle bones, and the inner internal organs, for a total of three hundred and sixty vessels. These vessels are divided into four types: wind, bile, phlegm, and mixed, with one hundred and eighty vessels each, minus five.

--------------------------------------------------------------------------------

བས་བདུན་བརྒྱ། 
23-106
དེ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། དེ་ལས་དྲ་བ་ལྟ་བུར་གྱེས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤ་ཁྲག་འཕེལ་བྱེད་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བཞི། །དོན་སྣོད་ནང་འབྲེལ་སྦས་པའི་རྩ་ཆེན་བརྒྱད། །ཡན་
ལག་ཕྱིར་འབྲེལ་མངོན་པའི་རྩ་བཅུ་དྲུག །དེ་ལས་གྱེས་པའི་གཏར་རྩ་བདུན་ཅུ་བདུན། །གཉན་པའི་རྩ་གནད་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །འདྲེས་པ་རྩ་བྲན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་དགུ། དེ་ལས་ཕྱི་ནང་བར་
གསུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །རྩ་བྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་གྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་རྩ་བྲན་བདུན་བརྒྱ་དག་ཏུ་གྱེས། །དེ་ལས་རྩ་བྲན་ལུས་ལ་དྲ་བར་འབྲེལ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྩ་དཀར་ཞེས་པ། །སྲོག་
གི་རྩ་དེའི་རྩེ་མོ་ཀླད་པར་ཟུག་ནས་རྩ་འཐུར་དུ་སྤྲོ་བ་དེ་དག་སྟེ། བྱང་སེམས་དང་རླུང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བས་རྩ་དཀར་ཞེས་པ་དེ་ལས་སྨན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབྱེ་བ་
ནི། དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་བ་སྦས་པའི་རྩ་དར་གྱི་དཔྱང་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཀླད་པའི་རྗེ་ཞབས་ནས་དོན་ནས་སྐེ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས། རླུང་གི་རྩ་བཞི་སྙིང་དང་
རྒྱུ་མར་འབྲེལ། །མཁྲིས་པའི་རྩ་བཞི་མཆིན་ཁྲི་གློ་ལོང་འབྲེལ། །བད་ཀན་རྩ་བཞི་ཕོ་མཆེར་མཁལ་ལྒང་འབྲེལ། །འདུས་པའི་རྩ་གཅིག་བསམ་སེར་འབྲེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འབུམ་ལྡར། འདུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ། །
23-107
གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཅུའོ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་བའི་རྩ་ནི། ཆུ་རྩ་བུ་གུ་ཅན་གཉིས། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་གཉིས། ཆུ་རྩ་རཏྣ་གཉིས་ཏེ་དྲུག །དྲུག་པོ་དེ་ལས་ཆུ་
རྩ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱེས་ཏེ། བུ་གུ་ཅན་དེ་ལྟག་པའི་མདུད་ཁུང་ཐོན། ཨན་སྟོང་གཡས་གཡོན་ཚོན་རེའི་ཐད་ཀར་འགྲིམ། །ཚིགས་པ་ལྔ་ནས་གཞུངས་པའི་རྩ་དང་འབྲེལ། །བཅུ་བཞི་པ་ནས་བསམ་སེ་མཁལ་
མར་འབྲེལ། །གཞུག་ཐུང་དཔྱི་ལེབ་མཚམས་བརྒྱུད་དཔྱི་མིག་དོན། །བྱིན་བརླའི་ཕྱི་ཡུལ་དཔྱི་ལོང་སྲིན་མཐེབ་བརྒྱུད། །གཉིས་ནི་བཅུ་ནས་གྱེས་ཏེ་དཔྱི་སྟེང་དོན། །བརླ་རྐང་བརྒྱུད་དེ་པུས་མོའི་ཚིགས་ལ་བསྐོར། །ངར་གདོང་
འཐུར་བབས་འགྲིམས་ནས་པར་མགོ་འབྲེལ། །ཆུ་རྩ་ལྟག་ཟུར་སྤུ་འཁྱིལ་གཉིས་ནས་དོན། །ཨན་སྟོང་འགྲམ་ནས་ཕྲག་བརྒྱུད་སྤུ་སོགས་མཚམས། །དཔུང་འཇུམ་ཚིགས་མིག་ལུག་གཞུག་ཕྱི་མཆན་འགྲིམ། །གྲུ་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱི་བསྐོར་
ལག་མཐེབ་འབྲེལ། །རཏྣ་རྩེ་འོག་སྣ་ཤལ་འོག་ཏུ་འཐོན། །སྒྲོག་རུས་ནང་ནུབ་གྲེ་མོང་གཞུ་མཆོག་བར། །ཐུར་བར་འགྲིམས་ནས་ལག་པའི་སྲིན་ལག་འབྲེལ། །ཞེས་མན་ངག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཤད་
རྒྱུད་དུ། །ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །རྩ་བ་ལྟ་བུར་འཐུར་དུ་ཟུག་པ་ཡིས། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆུ་རྩ་བཅུ་དགུ་ཡོད། །དེ་ཡང་དོན་སྣོད་ནང་དུ་འབྲེལ་པ

【现代汉语翻译】
共有七百条脉。
23-106
其中有三十七万五千条，据说由此像网一样地分出。就像这样：滋养血肉的重要脉有二十四条，与脏器内部相连的隐秘重要脉有八条，与四肢外部相连的显现脉有十六条，由此分出的放血脉有七十七条，炎症的关键脉有一百一十二条，混合的细小脉有一百八十九条，由此分为内外中间三百二十条，细小脉分为三百六十条。由此细小脉分为七百条。由此细小脉像网一样与身体相连。就像这样。第二，所谓的白脉，是生命脉的末端扎入大脑，脉络粗大地舒展。由于菩提心和风为主运行，所以称为白脉，其中对医生有用的分类是：与脏器内部相连的隐秘脉，称为脉络的悬索，有十三条。从脑后颈部到脏器到颈部运行。然后：四条风脉与心和大小肠相连，四条胆脉与肝、胆、肺、大肠相连，四条涎脉与胃、脾、肾、膀胱相连，一条综合脉与意识相连。就像这样。《十万颂》中说：综合的自性等，是密轮的十条脉。就像这样。与四肢外部相连的脉是：两条带孔的水脉，两条彩虹水脉，两条宝珠水脉，共六条。这六条分为十六条水脉。带孔的从后颈的结孔出来，在左右耳孔的水平线上运行。从第五个关节与主脉相连，从第十四个关节与意识、肾相连，通过短臀、髋骨连接髋眼。通过大腿外侧、髋骨、小指。两条从第十个关节分出，到达髋骨上方。通过大腿、腿，围绕膝关节。沿着胫骨前部向下到达脚背。水脉从后颈两侧的毛发旋涡处出来，从耳孔旁边通过肩膀连接毛发等处。沿着上臂、肘关节、腋窝运行。围绕肘关节外侧连接手指。宝珠脉从鼻尖下方出来，在锁骨内侧凹陷处、喉咙、弓形软骨之间。向下运行连接手的小指。就像《窍诀续》中所说的那样。这些也在《释续》中说：大脑是脉的大海，像根一样粗大地扎入，有十九条起作用的水脉。这些也与脏器内部相连
23-107

【English Translation】
There are seven hundred vessels.
23-106
Among them, there are three hundred and seventy-five thousand, said to branch out like a net from there. It is like this: the important vessels that nourish flesh and blood are twenty-four, the hidden important vessels connected to the internal organs are eight, the manifest vessels connected to the limbs externally are sixteen, the bloodletting vessels branching out from them are seventy-seven, the key vessels for inflammation are one hundred and twelve, the mixed minor vessels are one hundred and eighty-nine, from which three hundred and twenty internal, external, and intermediate vessels branch out, and the minor vessels branch out into three hundred and sixty. From these, the minor vessels branch out into seven hundred. From these, the minor vessels connect to the body like a net. It is like this. Second, the so-called white vessels are those where the tip of the life vessel pierces the brain and the vessels expand thickly. Because Bodhicitta and wind mainly flow through them, they are called white vessels. Among them, the classifications useful to doctors are: the hidden vessels connected to the internal organs, called the hanging threads of the vessels, are thirteen. They run from the back of the head to the organs to the neck. Then: the four wind vessels are connected to the heart and the large and small intestines, the four bile vessels are connected to the liver, gallbladder, lungs, and colon, the four phlegm vessels are connected to the stomach, spleen, kidneys, and bladder, and one combined vessel is connected to consciousness. It is like this. The 'Bum Lde' says: the nature of combination, etc., are the ten vessels of the secret wheel. It is like this. The vessels connected to the limbs externally are: two water vessels with holes, two rainbow water vessels, and two Ratna water vessels, making six in total. These six branch out into sixteen water vessels. The ones with holes emerge from the knot hole at the back of the neck, running horizontally on the left and right sides of the ear holes. From the fifth joint, they connect to the central vessel, and from the fourteenth joint, they connect to consciousness and the kidneys, passing through the short buttocks and hip bones to connect to the hip socket. They pass through the outer part of the thigh, the hip bone, and the little toe. Two branch out from the tenth joint, reaching above the hip bone. They pass through the thigh and leg, circling the knee joint. They run down the front of the shin, reaching the top of the foot. The water vessels emerge from the hair whorls on both sides of the back of the neck, passing from the side of the ear holes through the shoulders, connecting to the hair, etc. They run along the upper arm, elbow joint, and armpit. They circle the outside of the elbow joint, connecting to the fingers. The Ratna vessels emerge from below the tip of the nose, between the inner depressions of the collarbones, the throat, and the arch cartilage. They run downwards, connecting to the little finger of the hand. It is as said in the 'Essential Instructions Tantra'. These are also said in the 'Explanatory Tantra': the brain is the great ocean of vessels, piercing thickly like roots, there are nineteen water vessels that perform actions. These are also connected to the internal organs
23-107

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིས། །དར་གྱི་དཔྱང་ཐག་བཅུ་གསུམ་སྦས་པའི་རྩ། །
23-108
ཡན་ལག་ཕྱིར་འབྲེལ་མངོན་པའི་རྩ་དྲུག་སྟེ། །དེ་ལས་ཆུ་རྩ་ཕྲན་བུ་བཅུ་དྲུག་གྱེས། །ཞེས་སོ། །རགས་པར་ན་སྲོག་པའི་རྩ་ཉིད་ཚེའི་རྟེན་ཡིན་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེའི་རྩས་ཁྱབ་བོ། །ཕྲ་
བར་ན་ཚེ་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། །དེའི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་རྩ་ལ་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་བླ་གནས་པས་བླ་རྩ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་དུ། མི་ལ་ཚེ་
ཡི་རྩ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། །གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། །གཅིག་ནི་དབུགས་དང་བསྡོངས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམ་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྩའི་གནད་བཤད་
པར་བྱ་སྟེ། །སྤྱིར་རྩ་གནད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་ལས། རབ་ཏུ་གཉན་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག །འབྲིང་དུ་གཉན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་རྩ་ལས་སྨན་དཔྱད་པ་ལ་མཁོ་
བ་ཕྱིར་མངོན་པ་ཤས་ཆེ་ལ། ནང་གི་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལས་མི་མཁོའོ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ནང་གཙོ་སྟེ་ཕྱིར་མངོན་པ་ནི་དབང་པོ་རྩ་འགའ་ཞིག་དང་གཉིད་ལོག་ཙམ་
མོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་པའི་གཞུང་གི་རྩ་རགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང་འགྲིག་པར་རློམ་པ་ནི་ངལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། གསོ་དཔྱད་པ་རྩ་དཀར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞུང་བཞིན་འཆད་པ་ཉིན་སྐར་བས་དཀོན་ནོ།། །།
23-109
༈ སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ།
བཞི་པ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐོག་མ་ཡང་། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་བཞི། །ཀུནྡ་འགྲོ་བའི་གནས་བསྟན་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་ཨི་ཡིག་
ལྷ་མོ་སྤྱན། །སྙིང་ག་ཝཾ་ཡིག་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀི །མགྲིན་པ་མ་ཡིག་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །སྤྱི་བོ་ཡ་ཡིག་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བརྟག་གཉིས་སུ། ཨེ་ཡི་རྣམ་པས་ལྷ་
མོ་སྤྱན། །ཝཾ་གི་རྣམ་པ་བདག་མར་བརྗོད། །མེས་ནི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཡ་ཡི་རྣམ་པས་སྒྲོལ་མར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏི་མུག་གི་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་
གྱི་སེམས། མེའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་
ཕུང་པོའང་དེ་སྙེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བཞིར་འདུས། དེ་དག་ཡས་རིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །
འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་བཞི། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །གཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཚང་། །ཡང་ན་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
以……的方式。十三根丝线隐藏的根源。
六根显现的根源与分支相连。由此生出十六条细小的水脉。’粗略地说，命脉本身就是生命的支柱，因此生命之脉遍布全身。细微地说，生命就是气息。像波浪一样细微的脉络是视觉的脉络。极其细微的是灵魂所居之处，即灵魂之脉。在《释续》中说：‘人有三条生命之脉。一条遍布头身。一条与呼吸相伴而行。一条与灵魂相似，漂浮不定。’现在将要讲解脉络的关键。一般来说，脉络的关键有一百九十个，其中最重要的是九十六个，中等重要的是四十九个。在生命之脉中，对医学有用的显现较多，内部的一百一十三个左右则不太需要。对于瑜伽修行来说，内部是主要的，外部显现的只是少数感官脉络和睡眠而已。因此，如果认为医学典籍中粗略的脉络与金刚身的结构相符，那就是徒劳无功。像皓月一样清晰地阐述医学脉络状况的人，比白天的星星还要稀少。
第四，讲解誓言的分类。
第四，讲解誓言的分类：‘四轮之首，四大之字母，昆达流动的处所，这就是我所教导的。’脐轮是伊字（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），是眼光明妃（Lha mo spyan）。心轮是瓦姆字（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆），是玛玛吉佛母（Lha mo ma ma ki）。喉轮是玛字（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），是白衣佛母（Lha mo gos dkar mo）。顶轮是亚字（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），是誓言度母（Lha mo dam tshig sgrol ma）。在《二观察续》中说：‘伊字之形是眼光明妃，瓦姆字之形被称为自性母，玛字是白衣佛母，亚字之形被认为是度母。’由于地界的缘故，产生愚痴之心；由于水界的缘故，产生傲慢之心；由于火界的缘故，产生贪欲之心；由于风界的缘故，产生嗔恨和嫉妒之心。为了对治这些烦恼的自性所变化的八万四千种，也有相应的八万四千法蕴。这些法蕴可以归纳为律藏、经藏、论藏和密咒藏四类。这就是依次排列的四个轮。‘八万四千种法，全部圆满于四个轮中。归纳起来有四部，即律藏、经藏、论藏和密咒藏。’包含在四个方位的字母中。或者，心间的方位

【English Translation】
In the manner of… The root where thirteen silk threads are hidden.
Six roots of manifestation connected to branches. From these arise sixteen minor water channels.’ Roughly speaking, the life channel itself is the support of life, so the life channel pervades the entire body. Subtly speaking, life is breath. The subtle channels, like waves, are the channels of sight. Extremely subtle is the place where the soul resides, the soul channel. In the Explanatory Tantra, it says: ‘A person has three life channels. One pervades the entire head and body. One moves in conjunction with the breath. One is like the soul, wandering about.’ Now, I will explain the key points of the channels. Generally, there are one hundred and ninety key points of the channels, of which ninety-six are most important, and forty-nine are moderately important. Among the life channels, those that are manifest are more useful for medical practice, while about one hundred and thirteen internal ones are less needed. For yogic meditation, the internal is primary, while the external manifestation is only a few sensory channels and sleep. Therefore, to assume that the rough channels in medical texts correspond to the structure of the Vajra body is a waste of effort. Those who explain the state of the medical channels as clearly as the moon are rarer than stars in the daytime.
Fourth, explaining the divisions of vows.
Fourth, explaining the divisions of vows: ‘The beginning of the four wheels, the letters of the four great elements, the place where Kundalini moves, this is what I have taught.’ The navel chakra is the letter I (藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊), the goddess Jnanadakini (Lha mo spyan). The heart chakra is the letter Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆), the goddess Mamaki (Lha mo ma ma ki). The throat chakra is the letter Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛), the goddess White-Clad (Lha mo gos dkar mo). The crown chakra is the letter Ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚), the goddess Samaya Tara (Lha mo dam tshig sgrol ma). In the Two Examinations Tantra, it says: ‘The form of I is Jnanadakini, the form of Vam is called the Self-Mother, Ma is the White-Clad Goddess, the form of Ya is considered Tara.’ Due to the element of earth, the mind of ignorance arises; due to the element of water, the mind of pride arises; due to the element of fire, the mind of desire arises; due to the element of wind, the mind of anger and jealousy arises. To counteract these eighty-four thousand transformations of the nature of afflictions, there are also eighty-four thousand collections of Dharma. These collections of Dharma can be summarized into the four categories of Vinaya, Sutra, Abhidharma, and Tantra. These are the four wheels in ascending order. ‘All eighty-four thousand Dharmas are completely perfected in the four wheels. Summarized, there are four divisions: Vinaya, Sutra, Abhidharma, and one is the Tantra division.’ Contained within the letters of the four directions. Or, the direction of the heart

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྩ་ཡིག་བཞི་ཡིན་ནོ། །
23-110
སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་རུ་གང་གསུངས་པ། །མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་བཞི། །སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་ཡི་གེ་བཞིའོ། །
དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། །ཡ་མ་གཉིས་པོ་དང་པོ་གཉིས། །ཝཾ་ཨེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །ལུས་སྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་
པས་སམ། སའི་དྭངས་མ་སད་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། །རླུང་གི་དྭངས་མ་གཉིད་འཐུག་སྤྲོ་བ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། །མེའི་དྭངས་མ་རྨི་ལམ་སྤྲོ་བ་ལོངས་
སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། ཆུའི་དྭངས་མ་བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་།
བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་སྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་
སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་བཞག་ཀྱང་འབྲས་དུས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །
23-111
ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བཞི་ཚན་གྱིས་སྡོམ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ནི་རིགས་དྲུག་གི་དབྱེ་བས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམས་སུའོ། །རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་
དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གསུམ་བགྲོས་སུ་རིགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བསྡོམ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་
ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པས་ན། །ཞེས་ནས། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་བར་དུའོ། །རིགས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་
རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་བཞིན། ཡི་གེ་ཨེ་ནི་མ་རྒྱུད་ལ། །ཝཾ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པར་གསུང་། །ཞེས་པས་སོ། །གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་སྟེ་ལྟེ་བའོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། བྲི་བརྗོད་ཨ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་གང་དུ་བསྡམ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས།
ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད།

【现代汉语翻译】
这些是根本的四个字。
关于密咒的部类，所说的四部，是哪四部呢？是界限的四字。是心间的界限字。或者说，它们就是之前所说的四字。
就像这样，事业部和行部，以及无上瑜伽部。yama（梵文，yama，阎摩）二者，前两个与vam（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）和诶（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：种子字）结合。身体生起和幻化，或者说，地的精华苏醒的明点，是幻化身的所依；风的精华，深沉睡眠苏醒，是法身的所依；火的精华，梦境苏醒，是报身的所依；水的精华，第四明点苏醒，是俱生身的所依。所以称为幻化轮、法轮、报身轮和大乐轮。就像《二观察续》中所说：‘因为生起和幻化，所以身被称为幻化身。心是法性，法身也于心间显现。六种味道的形色，食物必定是受用。喉咙是受用轮，顶轮是大乐的处所。’虽然在基础时，智慧的明点位于脐间，但在结果时，情况则相反。
所有内外之法，以四种分类归纳为四轮，以四组进行总结。详细来说，以六种分类分为六轮。以五种分类分为五轮。《二观察续》中说：‘三身在身体的中央，以轮的形象来表示。’这三个，以三种分类归纳为三轮，具有三字的自性。因为包含身语意，从‘混合三圈’到‘结合之间’。以两种分类分为二轮，如‘一切佛的总结，诶（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：种子字）vam（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）完全安住’。字诶（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：种子字）是母续，vam（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）是父续。’
以大秘密一种分类归纳为一轮，即脐轮。就像这样，‘书写和表达是阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：种子字）的自性，生起八万四千法，一切众生由此而生。’因此，如何归纳和如何进行归纳，这些都是不可分割的。就像外面一样，里面也是如此。总结的真谛被充分阐述。

【English Translation】
These are the four root letters.
Regarding the category of mantras, what are the four tantras that are mentioned? They are the four letters of the boundary. They are the boundary letters of the heart. Or rather, they are the four letters mentioned earlier.
Just like this, the Action Tantra and the Conduct Tantra, as well as the Unsurpassed Yoga Tantra. The two yamas, the first two are combined with vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and ai (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Chinese literal meaning: seed syllable). The arising and emanation of the body, or rather, the essence of earth, the awakened bindu, is the support of the Nirmanakaya; the essence of wind, deep sleep awakening, is the support of the Dharmakaya; the essence of fire, dream awakening, is the support of the Sambhogakaya; the essence of water, the fourth bindu awakening, is the support of the Sahajakaya. Therefore, it is called the Emanation Wheel, the Dharma Wheel, the Enjoyment Wheel, and the Great Bliss Wheel. Just as it is said in the 'Two Examinations Tantra': 'Because of arising and emanation, the body is called the Emanation Body. The mind is the nature of Dharma, and the Dharmakaya also manifests in the heart. The forms of the six tastes, food is certainly enjoyment. The throat is the Enjoyment Wheel, and the crown is the place of Great Bliss.' Although in the base time, the bindu of wisdom is located in the navel, in the result time, the situation is reversed.
All internal and external dharmas are summarized into four wheels with four classifications, and summarized in four groups. In detail, they are divided into six wheels with six classifications. They are divided into five wheels with five classifications. The 'Two Examinations Tantra' says: 'The three bodies are in the center of the body, expressed in the form of wheels.' These three, divided into three types, are summarized into three wheels, possessing the nature of three letters. Because they contain body, speech, and mind, from 'mixing three circles' to 'between combination'. Divided into two wheels with two classifications, such as 'The summary of all Buddhas, ai (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Chinese literal meaning: seed syllable) vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) completely abides'. The letter ai (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Chinese literal meaning: seed syllable) is the Mother Tantra, and vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is the Father Tantra.'
Summarized into one wheel with one classification of great secret, which is the navel wheel. Just like this, 'Writing and expression are the nature of a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Chinese literal meaning: seed syllable), giving rise to eighty-four thousand dharmas, and all beings arise from it.' Therefore, how to summarize and how to carry out the summary, these are inseparable. Just like the outside, so is the inside. The truth of the summary is fully explained.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༈ རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གསུམ་པ་རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། རླུང་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། 
23-112
དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས།
༈ རླུང་རྣམ་པར་བཞག་པ།
དང་པོ་ནི། རླུང་དང་ཞེས་པའི་དོན། རླུང་གི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་། སོ་སྐྱེ་དང་། འཕགས་པའི་
རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་རླུང་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཡང་དག་པར་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་
བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ།
དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གྱུར་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་
ཞུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་
རྣམས་ལས་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བཞོན་པ་ནི་རླུང་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་བ། །
23-113
རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ཞེས། དེ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པ་འོད་ཟེར་ལྔའམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབུགས་སུ་
བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏེ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་
དང་། འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་རླུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཉིས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དང་། རྣམ་པར་
རྟོག་པའི་རླུང་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཤར་ནས། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །དྲི་མེད་སྟོང་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །
རྟོག་པ་དང་བྲལ་རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་གང་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །གནས་རླུང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་ཀུན་ཏ

【现代汉语翻译】
如是经典所说。
风的真实状态
第三，展示风的真实状态，分为：风的分类、如何运行、在十二缘起中展示、
23-112
将其分为好时机和坏时机、以及风的真实性阐述这五个方面。
风的分类
首先，‘风’的含义是：风的本质或特征是使所有被外境、凡夫和圣者
所包含的法都运动起来。如《无垢光》所说：‘此处风是指使身体、语言和心意正确运动起来的东西。’因此，风的自性是作为一种行（saṃskāra）而成立的。如何成立的方式是：光明、微细、不可摧毁的风变成了伟大的生命，成为了所有有情众生的精华。
《意旨授记经》中说：‘菩提心变成了风，存在于虚空中，成为一切众生的生命。’并且，极其微细的风进入了由太初空性所产生的遍在之中，像法的生处（dharmadhātu）的虚空一样，追随一切法，是伟大的、不变的、神圣的。它是伟大的生命，没有生。因此，在所有佛陀的教法中，心被认为是所有法之首，而心进入境的坐骑就是风，三界的所有显现都由它来完成。’如是，圣者龙树（Nāgārjuna）说：‘成为一切有情生命的，名为风者，完成一切事业，此乃名识之座骑。’
23-113
它进入太初空性，被认为是五光或五智自性的不可思议之气，并且，它变成了具有分别念的风，即五大元素的自性。《集经》中说：‘为了五智的自性，气息是五大的自性。’并且，‘五大的自性是烦恼风，是一切有情众生的生命。’因此，对于这两个次第，在《金刚鬘》中，有无分别念的风和有分别念的风的说法。如：‘无分别念的风升起……’并且，‘无生、遍行、寂静，遍布有情众生，无垢、空性、不可思议，远离分别念的大风……’并且，‘什么是无分别念的风？恒常运行且遍布一切，是常住大风的特征。’如是说，此乃普贤
（藏文：ཀུན་ཏ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kuntuzangpo，汉语字面意思：普贤）

【English Translation】
Thus it is said in the Tantra.
The Actual State of Wind
Third, showing the actual state of wind, divided into: the classification of wind, how it moves, its presentation in the twelve links of dependent origination,
23-112
its division into good and bad times, and the explanation of the very nature of wind, these five.
The Classification of Wind
First, the meaning of 'wind' is: the essence or characteristic of wind is that it causes all phenomena encompassed by the external world, ordinary beings, and noble beings
to move. As it says in 'Stainless Light': 'Here, wind is what causes body, speech, and mind to move correctly.' Therefore, the nature of wind is established as a conditioned phenomenon (saṃskāra). The way it is established is: the luminous, subtle, and indestructible wind becomes the great life, becoming the essence of all sentient beings.
The 'Prophecy of Intent' says: 'The bodhicitta becomes wind, existing in space, becoming the life of all sentient beings.' And, the extremely subtle wind enters into the all-pervadingness that arises from primordial emptiness, following all phenomena like the space of the dharmadhātu, being great, unchanging, and sacred. It is the great life, without birth. Therefore, in all the teachings of the Buddhas, mind is considered the chief of all phenomena, and the vehicle by which mind enters objects is wind, and all the arrangements of the three realms are done by it.' Thus, the noble Nāgārjuna says: 'That which becomes the life of all beings, called wind, performs all actions, this is the vehicle of consciousness.'
23-113
It enters into primordial emptiness and is considered the inconceivable breath of the nature of five lights or five wisdoms, and it transforms into the nature of the five great elements, which is wind with conceptual thought. The 'Collection Sutra' says: 'For the nature of the five wisdoms, breath is the very nature of the five elements.' And, 'The nature of the five elements is the wind of afflictions, which is the life of all sentient beings.' Therefore, for these two stages, in the 'Vajra Garland', there are terms for wind without conceptual thought and wind with conceptual thought. Such as: 'When wind without conceptual thought arises...' And, 'Unborn, all-pervading, peaceful, pervading sentient beings, stainless, emptiness, inconceivable, the great wind free from conceptual thought...' And, 'What is wind without conceptual thought? Always moving and pervading all, it is the characteristic of the abiding great wind.' Thus it is said, this is Samantabhadra
(Tibetan: ཀུན་ཏ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: kuntuzangpo, Literal Chinese meaning: Universal Worthy)

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སྣང་བའི་མཚན་
ཉིད་ཅེས་བཞག་པ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཅོད། །ཅེས་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མིང་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་བཞོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བཞོན་པས་མངལ་གྱི་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་སྐྱེད་དེ། 
23-114
རྡོར་འཕྲེང་དུ། རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །དེ་ལས་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁམས་ལྔ་པོ་དེའི་དྭངས་མ་སྲོག་
རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་བའི་རླུང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཕྲ་བའི་རླུང་བཅུ་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་འམ། སྙིང་གའི་པདྨོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་
ཕྲ་བའི་རྩ་བཅུ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོར་འཕྲེང་དུ། རབ་སད་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་གསལ་བཟང་པོ་ཡང་དག་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཅུ། །ཞེས་
དང་། དེ་ཉིད་དུ། རྩ་ལྔ་ལ་ནི་བརྟེན་པའི་རླུང་། །ཐོག་མར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྙིང་ནི་ལྔ་ལ་དེས་གནས་ཏེ། །སྒོ་ལྔ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་
ནི། །རླུང་ལྔ་དང་ནི་ལྡན་པ་རུ། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཅུ་ལས་རགས་པའི་རླུང་བཅུ་སྐྱེད་པ་ནི་སྔར་འཕོ་བ་བཅུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ལྟར་
བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་། །དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་འཁོར་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །
23-115
ཞེས་པས། ཕྱིར་ཉི་མ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་
ན་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་ནུས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་དེ་ཀརྐ་ཊར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་སྐྱེས་ནས་མ་བཙས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་རླུང་གི་ཁམས་འཕེལ་ལ། བཙས་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་
བ་ནི་འཕེལ་བ་སྟོངས་པའོ། ། ད་ནི་རླུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དབུ་མ་ནས་འབབ་པ་ལ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ། སྒྲ་གཅན་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱི་མེ་འབབ་པའོ། །རོ་རྐྱང་
ནས་འབབ་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རླུང་། དེ་ལ་རོ་མ་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་འབབ་པ་གཟུང་བ་སྐྱེད་པའི་རླུང་། འབྱུང་བའི་སྡུད་རིམ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་སྡུད་རིམ་སྟེ། ས་ནས་
ཆུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཆ་ནས་སྐྱེད་པ་དང་། ཉི་མའི་རླུང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་ནི

【现代汉语翻译】
被称为‘显现之相’，是三种显现的坐骑。然后，‘分别念之风将其分离’，这是经历有念和意的自性显现的坐骑。像这样，具有分别念的识的坐骑，产生了孕育胎儿身体的五界自性的风。
在《金刚鬘》中说：‘从识产生风，从风产生火，从火产生水，从水产生地。’这五界的精华被称为命风。也有人说这是光明风，或说是诸佛的十种智慧，即十种微细风，是至高无上的虚空，完全依附于心间的莲花，通过极微细的十脉和所依能依的关系而存在。正如《金刚鬘》中所说：‘在至高无上的清醒虚空中，光明美好地存在着，诸佛的十种智慧。’
同样在其中说：‘依附于五脉的风，最初从大种产生，通过产生而成为自性。’以及‘心依附于五者而存在，五门显现，与五风相连，圆满了五欲。’从这十种风中产生粗大的十种风，就是之前所说的十种转移。就像这样，‘如此行进，是五的自性，也是十。’
《时轮经》中说：‘从巨蟹宫到人的力量的时轮，太阳所处的时轮，昼夜由此运转，应当知晓。’因此，就像太阳从巨蟹宫升起一样，所有从子宫中出生者的入胎之月是摩羯宫。然后，在第七个月，生命产生，因此应当知道生命力量产生时的时轮是巨蟹宫。从生命产生到出生之间，是增殖悉地风的阶段，出生后呼出气息，就是增殖的终结。
现在解释风的分类：从中脉流下的第六风是智慧风，或者说是罗睺星下落的时间之火。从若姜玛流下的是业风。从若玛流下的是地、水、火、风、空五界，是产生执着的风。与五大次第相符的是根源的次第，即从地到水等等。这是从产生外境现象的作用方面来说的产生。太阳风，在《总义窍诀》中说：地、水、火、风、空是……

【English Translation】
It is called 'the characteristic of appearance,' and it is the vehicle of the three appearances. Then, 'the wind of conceptualization separates it,' which is the vehicle of the appearance of self-nature that experiences the aftermath of afflicted mind and intellect. Like this, the vehicle of consciousness with conceptualization generates the wind of the five elements that nurture the body in the womb.
In the Vajramala, it says: 'From consciousness arises wind, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth.' The essence of these five elements is called life-wind. It is also said to be the clear light wind, or the ten wisdoms of the Buddhas, which are the ten subtle winds, the supreme sky, perfectly attached to the lotus in the heart, existing through the relationship of the extremely subtle ten channels and the support and supported.
As it is said in the Vajramala: 'In the supreme sky of perfect awakening, the good clear light perfectly abides, the ten wisdoms of the Buddhas.' And in the same text: 'The wind that relies on the five channels, initially arises from the great elements, and becomes the nature through generation.' And 'The heart abides in the five, and through it the five gates manifest, connected with the five winds, fulfilling the five desires.' From these ten, the ten gross winds arise, which are the ten transfers previously explained. Thus, 'This is how it proceeds, it is the nature of five, and also ten.'
The Kalachakra says: 'From Cancer to the power of man, the Kalachakra, the Kalachakra where the sun resides, the cycle of day and night, that should be known.' Therefore, just as the sun rises from Cancer, the month of entry into the womb for all those born from the womb is Capricorn. Then, in the seventh month, life arises, so the Kalachakra at which the power of life arises should be known as Cancer. From the arising of life until birth is the stage of the increase of the wind element, and exhaling after birth is the end of increase.
Now, the classification of winds is shown: the sixth wind flowing from the central channel is the wisdom wind, or the fire of time falling under Rahu. The wind flowing from the right channel is the karma wind. From the left channel flows the five elements of earth, water, fire, wind, and space, the wind that generates grasping. Corresponding to the order of aggregation of the elements is the order of aggregation of the root, that is, from earth to water, and so on. This is the generation from the aspect of the function of generating external phenomena. The sun wind, in the 'Compendium of Essential Instructions,' says: earth, water, fire, wind, and space are...

--------------------------------------------------------------------------------

། །སྡུད་པ་ཡིས་ནི་འབབ་
པའོ། །ཞེས་སོ། །གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་རྒྱུ་བས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོང་བས་སྡུད་རིམ་དུའང་གསུངས་སོ། །
23-116
འཛིན་པ་དང་ཟླ་བའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་གཉིད་འོག་ཏུ་གཅི་བ་དང་བཤང་བ་འཕེན་སྡོམ་གྱི་རླུང་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྣ་བུག་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ནི། །རྣམ་ཤེས་
ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། །ཞེས་སོ། །ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་གི་རྩ་རྣམས་ཐུར་སེལ་གྱིས་རྟེན་ཏེ། སྲོག་རླུང་ནི་ཉི་མ་གཙོ་བོ། །ཐུར་སེལ་
ནི་ཟླ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྩ་ཡི་འོག་གི་ཁ་ཟླ་བ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཡང་དག་འབབ། །ལྟེ་བ་ནས་བརྩམས་གཡས་པ་ཡིས། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་རབ་འཇུག་པའི། །རྩ་ཡི་
སྟེང་གི་ཁ་ཉི་མ། །ཀཱ་ལི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་འབབ། །ཅེས་སམ། ར་སཱ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་དང་། ལཱ་ལ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་བཤད་
དེ། རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རུ་འགོག །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འཁོར་བར་གྲུབ་པའི་རྩ་བ་གཉིས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་
གཅན་གྱི་རླུང་ལས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔར་གྱེས་པའི་ཐུར་སེལ་མདོམས་ན་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྕི་བ་དང་སྲ་བ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། 
23-117
བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་དོན་གྲུབ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པར་གནས་པ། འོད་དཔག་མེད།
ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་མེའི་རང་བཞིན། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་རླུང་། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། རྒྱུ་བ་
ནི་ཆུའི་ཁམས་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པ་གཟུགས་ཏེ། མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྲ་སྟེ།
སྟོང་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་སྟེ། རླུང་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་
ནི་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རོ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་སོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་བྱ་སྟེ། ས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་
པོ་ལ་གནས་སོ། །འབུམ་ལྔར། ས་ཡིས་དྲི་ནི་བསྐ

【现代汉语翻译】
། །‘集合’由此而‘降临’。’
从左单脉开始，五蕴——识、行、受、想、色——在生起次第中流转，这被称为‘生起次第’。此外，由于它朝下，以将风收集到内部的方式到来，因此也被称为‘集合次第’。
23-116
也被称为‘执持’和‘月亮之风’。它能唤醒睡眠时排尿、排便的控制之风。正如《自在摄略经》中所说：‘在左鼻孔的脉中，有识等五轮。’
脐以上的五个脉轮是命风的所依，脐以下的脉是下泄风的所依。命风是太阳为主，下泄风是月亮为主。如《总集根本续》所说：‘脉之下的口是月亮，阿里的月亮真实降临。从脐开始，通过右侧，进入喉咙位置的脉之上口是太阳，嘎里的太阳真实降临。’
从rasānā（梵文，rasana，舌头）降临的一切都被称为火，从lālanā（梵文，lalana，额头）降临的一切都被称为水。如《金刚鬘》所说：‘月亮、太阳被火阻止。’
《金刚幕续》中也说：‘无量光和宝生，是轮回中形成的两个根本。’
像这样的日月罗睺之风，分为五根本风，其中下泄风位于肛门处，是如来宝生佛（Ratnasambhava）。沉重而坚硬是地大的自性。命风位于心间，是不动佛（Akshobhya）。
23-117
湿润而潮湿是水大的自性。与火一同存在，位于脐间的是不空成就佛（Amoghasiddhi）。轻盈而流动是风大的自性。向上运行，位于喉咙的是无量光佛（Amitabha）。
炽热而燃烧是火大的自性。遍行风是空大的风，位于身体的所有关节处，是如来毗卢遮那佛（Vairochana）。开启一切门户的是空大的自性。运行是主要从水大产生，是色。从火大产生，位于眼睛的官能中。
完全运行是从空大或智慧大产生的声，从空性大产生的位于耳朵的官能中。正确运行是从地大产生的香，从风大产生的位于鼻子的官能中。彻底运行是从火大产生的味，从水大产生的位于舌头的官能中。确定运行是从风大产生的触，从地大产生的位于身体的官能中。
《十万颂》中说：‘地产生香。’

【English Translation】
། །'Collection' is how it 'descends.'
From the left single channel, the five aggregates—consciousness, formation, feeling, conception, and form—circulate in the generation stage, which is called the 'generation stage.' Furthermore, because it faces downwards, coming in a way that collects the wind inside, it is also called the 'collection stage.'
23-116
It is also called 'holding' and 'moon wind.' It awakens the wind that controls urination and defecation during sleep. As it says in the *Vashistha-samhita*: 'In the channel of the left nostril, there are five mandalas, including consciousness.'
The five chakras above the navel are the support of the life wind, and the channels below the navel are the support of the downward-clearing wind. The life wind is primarily the sun, and the downward-clearing wind is primarily the moon. As it says in the *Compendium of Sources*: 'The mouth below the channel is the moon, the Āli（藏文，ཨཱ་ལི་，梵文天城体，āli，梵文罗马拟音，āli，阿里） moon truly descends. Starting from the navel, through the right side, entering the throat position, the upper mouth of the channel is the sun, the Kāli（藏文，ཀཱ་ལི་，梵文天城体，kāli，梵文罗马拟音，kāli，嘎里） sun truly descends.'
Everything that descends from rasānā is called fire, and everything that descends from lālanā is called the water element. As it says in the *Vajra Garland*: 'The moon and sun are stopped by fire.'
It also says in the *Vajra Tent*: 'Amitabha and Ratnasambhava are the two roots formed in samsara.'
Such moon, sun, and Rahu winds are divided into five root winds, among which the downward-clearing wind resides in the anus, which is the Tathagata Ratnasambhava. Heavy and hard is the nature of the earth element. The life wind resides in the heart, which is Akshobhya.
23-117
Moist and wet is the nature of the water element. Existing together with fire, residing in the navel is Amoghasiddhi. Light and moving is the nature of the wind element. Moving upwards, residing in the throat is Amitabha.
Hot and burning is the nature of the fire element. The pervasive wind is the wind of space, residing in all the joints of the body, which is the Tathagata Vairochana. Opening all doors is the nature of space. Movement is mainly born from the water element, which is form. Born from the fire element, it resides in the sense of the eye.
Complete movement is sound, born from the space element or the wisdom element, residing in the sense of the ear, born from the emptiness element. Correct movement is smell, born from the earth element, residing in the sense of the nose, born from the wind element. Thorough movement is taste, born from the fire element, residing in the sense of the tongue, born from the water element. Definite movement is touch, born from the wind element, residing in the sense of the body, born from the earth element.
In the *Hundred Thousand Verses*: 'Earth produces smell.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་བྱས་ནས། །རོ་ནི་མེ་ཡིས་སྨིན་ལས་གྱུར། །ཆུ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་འགྱུར། །རེག་བྱ་འདི་ནི་རླུང་ལས་འགྱུར། །སྲོག་གི་རླུང་ལས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། །
23-118
ཐུར་སེལ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གི་བྱ་བ་
འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས། དེ་དག་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་ཏེ། མཉམ་གནས་ཤར་རྩ་སྣར་མ་ལ། གྱེན་རྒྱུ་མེར་ལག་ལྡན་ལྕེ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་ལྷོ་དམར་སེལ་
ལ། རྒྱུ་བ་བདེན་བྲལ་རྒྱལ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནུབ་རྒྱལ་བ། ཡང་དག་རྒྱུ་རླུང་འཕྱར་བ་ལ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བྱང་ལུག་ལ། ནོར་རྒྱལ་དབང་ལྡན་ཀུ་ཧ། སྲོག་སྟེང་དུ་ཡིད་མཛེས་མ་
ལ། ཐུར་སེལ་འོག་དུང་ཅན་མ་ལ་གནས་པར་དུས་འཁོར་དུ་བཤད་དོ། །མིང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ལ། དགོངས་
པ་ལུང་སྟོན་ལས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང་། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩང་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་དག་བདག་གཟུགས་བུད་མེད་དུ། །སླར་
ཡང་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། །དུས་འཁོར་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རླུང་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་དག་དང་རྩང་པའི་རླུང་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། །
23-119
ཞེས་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་སྒྲ་དྲི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཀོ་ཊ་ཁྱཱཿཀོ་ཊ་བཱཿཀོ་ཊཿཀོ་ཊ་པཤྩ་ཿཀུ་ཊཱི་
ར་ཀཿཀོ་ལཱ་ཁྱཿཀོ་ལཱ་བཱཿཀོ་ལཿཀོ་ལ་བཤྩ་ཿཀོ་ལ་ས་པྲ་ཐཱཿཞེས་སོ། །བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལའང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ། ཐུན་མོང་གི་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་
ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིང་ཉོན་ཅིག །བཏང་ཟུང་དང་ནི་དུང་ཕྱུར་དང་། །མྱོས་པ་དང་ནི་བློ་ངན་དང་། །བསིལ་བྱེད་དང་ནི་གཡབ་པ་དང་། །ངར་སྣབས་དང་ནི་ཏ་རེ་དང་། །
གཟེགས་པ་ཆུ་སྲིན་ཛ་ཤ་དང་། །རྣམ་པར་རྩིགས་དང་མྱོས་པའི་དུས། །འདོད་མྱོས་ཆུ་བ་ཆུ་སྲིན་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་དང་སྡུག་པ་དང་། །སྙེམས་དང་རྔ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །རླུང་དང་ལྷ་ནི་གནད་
འབིགས་དང་། །དེ་དང་དུས་དང་ཅི་བགྱི་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་མཚན་ཙུ་ཏ་དང་། །སྦྲང་མ་དང་ནི་ཟ་བའི་སྣོད། །སྐམ་པོ་རྫ་དང་རལ་པ་ཅན། །ཡུམ་ནག་རང་འགྲན་དུས་འགུགས་དང་། །སྡིག་པ་དང་
ནི་གཡོ་ཅན་བརྟེན། །གྲིབས་མོ་དང་ནི་མགྲིན་པ་དང་། །ཀུན་སྟེར་མཆོག་སྟེར་སྙེ་

【现代汉语翻译】
于是，身体因火而成熟，从水中生出嫩芽等，触觉从风中产生，生命之风产生声音。
从下行气到法界。（藏文：ཐུར་སེལ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས།）《无垢光》（藏文：དྲི་མེད་འོད་）中说：‘在此，依附于其他种姓才能成就事业，依附于自己的种姓，则会违背自己的事业。’
关于业的分类：它们位于四个脉轮的根和花瓣上：等住位于东方脉的鼻孔处，上行气位于具有火焰之手的舌头处，遍行气位于南方红色脉处，行气位于无实义的国王处，遍胜位于西方胜利处，正行气位于风幡处，极行气位于北方绵羊处，财王位于具力库哈处，命气位于上方的意美母处，下行气位于下方的海螺母处。时轮金刚中是这样说的。
名称方面：‘金刚门’（藏文：རྡོ་རྗེ་སྒོ་）正如《大瑜伽续》中所说，指的就是这些。在《意旨授记》（藏文：དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་）中说：‘命气和下行气，上行气和遍行气，以及等住气。’‘龙和乌龟、旃檀和施与天、以及弓箭胜者。’‘他们将自己化现为女性之身。’
《时轮金刚》中也一致地说：‘命气和下行气，等住气位于莲花宝的花瓣上，风在上行，遍行气与龙和乌龟以及旃檀之风和施与天以及财胜相应。’
与一切佛陀结合的空行母幻化自在胜乐金刚（梵文：Hevajra，हेवज्र，hevajra，黑汝嘎）中，所说的与声音不一致，即：โคฏะขฺยาཿโคฏะวาཿโคฏะཿโคฏะปศฺจะཿกุฏีระกཿโกลาขฺยาཿโกลาวาཿโกละཿโกละปศฺจะཿโกละสะปฺระถาཿ
这十个各自都有十个名称，共八十个，加上共同的八个，共一百零八个，如《金刚鬘》中所说：‘听着这些风的名字吧！’‘舍弃和双和、亿和、醉和、恶慧和、清凉和、扇动和、鼻涕和、塔雷和、飞沫、水生动物、扎沙和、分别堆积和、醉酒之时、欲望、水、水生动物、各种产生、痛苦、骄傲、鼓和、声音宣告、风和、天神、穿透要害、彼和、时间和做什么、金刚至上、祖塔和、蜜蜂和、食物的容器、干燥、陶器和、拥有发髻、黑夜、自我竞争、时间召唤、罪恶和、狡猾、依赖、阴影、喉咙和、一切给予、至上给予、稻穗’

【English Translation】
Thus, the body matures from fire, sprouts and the like arise from water, tactile sensation arises from wind, and sound arises from the breath of life.
From the downward-moving air to the realm of Dharma. (Tibetan: ཐུར་སེལ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས།) In 'Stainless Light' (Tibetan: དྲི་མེད་འོད་) it is said: 'Here, one accomplishes deeds by clinging to other lineages, but clinging to one's own lineage contradicts one's own deeds.'
Regarding the classification of actions: they reside on the roots and petals of the four chakras: Equal Abiding resides at the nostril of the eastern channel, Upward-Moving Air resides at the tongue with the hand of flame, Pervasive Air resides at the southern red channel, Moving Air resides at the king without truth, Completely Victorious resides at the western victory, Correctly Moving Air resides at the wind banner, Extremely Moving Air resides at the northern sheep, Wealth King resides at the powerful Kuha, Life Air resides at the beautiful mother above, Downward-Moving Air resides at the conch mother below. This is how it is explained in the Kalachakra.
In terms of names: 'Vajra Gate' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྒོ་) as spoken in the Great Yoga Tantra, refers to these. In 'Prophecy of Intent' (Tibetan: དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་) it is said: 'Life Air and Downward-Moving Air, Upward-Moving Air and Pervasive Air, and Equal Abiding Air.' 'Dragon and Turtle, Sandalwood and Giving God, and Victory from the Bow.' 'They transform themselves into female forms again.'
The Kalachakra also consistently says: 'Life Air and Downward-Moving Air, Equal Abiding Air reside on the petals of the lotus jewel, the wind moves upward, Pervasive Air corresponds with Dragon and Turtle, as well as the wind of Sandalwood and Giving God, and Victory from Wealth.'
In the Hevajra (梵文：Hevajra，हेवज्र，hevajra，黑汝嘎), the illusory Bliss Supreme Dakini who unites with all Buddhas, the sounds spoken are not consistent, namely: โคฏะขฺยาཿโคฏะวาཿโคฏะཿโคฏะปศฺจะཿกุฏีระกཿโกลาขฺยาཿโกลาวาཿโกละཿโกละปศฺจะཿโกละสะปฺระถาཿ
Each of these ten has ten names, totaling eighty, plus the eight common ones, totaling one hundred and eight, as explained in the Vajra Garland: 'Listen to the names of these winds!' 'Abandoning and Double, Billion and, Intoxicated and, Bad Wisdom and, Cooling and, Fanning and, Snot and, Tare and, Splashes, Aquatic Animal, Jasha and, Separately Piling and, Time of Intoxication, Desire, Water, Aquatic Animal, Various Producing and, Suffering, Pride, Drum and, Sound Proclaiming and, Wind and, God, Piercing the Point, That and, Time and What to Do and, Vajra Supreme, Tsuta and, Bee and, Container for Food, Dry, Pottery and, Having Matted Hair, Black Mother, Self-Competing, Time Summoning and, Sin and, Cunning, Relying, Shadow, Throat and, All Giving, Supreme Giving, Ear of Grain'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་དང་། །ང་རྒྱལ་མཚོ་དང་ཚོགས་བདག་དང་། །རྩང་པ་དང་ནི་ས་ཡི་བློ། །ཐག་པ་བཟང་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས། །དྲི་ཆེན་ཕྲུ་དུ་ཉི་མ་དང་། །
23-120
གསལ་བྱེད་དང་ནི་ཉི་མ་གནོན། །སྦྱིན་སྟོབས་ང་རོ་དང་ནི་དུས། །དུས་སྡོམ་པ་དང་ཚོགས་ནས་འགྲོ། །སྦྲང་མ་ཁྱིམ་དང་འཕྱན་མ་དང་། །ཐོད་པ་སྒུར་པོ་དྲང་པོ་དང་། །ས་དང་ས་ལ་འགྲོ་
བ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྣ་འགྱུར་གནས། །མ་མོ་རིགས་དང་སྐྱེ་བསྐྱོད་པ། །མི་སྨྲ་བ་དང་རྔ་སྒྲའི་སྤྲིན། །དག་པ་བྱེད་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་མེད་འོང་སྲུངས་ནེ་ཙོ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་
དང་མི་ཉམས་དང་། །མཉེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོ་སྙིང་སྟོབས་བསྟན་པ་དང་། །ཟ་ཕོད་བོང་བུ་སྟོམ་ལས་དང་། །ཁ་གདངས་སྐྲ་རེངས་སྟོབས་ཀྱི་རྩ། །རྩ་བྲན་དབང་བྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། །རྩ་
བོ་ཆེ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ། །གློག་ཕྲེང་དང་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། །དབུགས་དབྱུང་རང་དགའ་ལྕེ་དང་ནི། །བདེ་མཆོག་ཨུ་དུམ་འབར་བ་རྨོངས། །པདྨ་དྲ་བ་པདྨས་བསྐོར། །དགྲ་ཧྶ་རྨ་བྱ་རླུང་དང་ནི། །རྡོ་
རྗེ་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་མིང་། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། བྱེད་པའི་ལས་ནི། །སྣ་ཡི་སྒོ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །
སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །མྱང་དང་བལྡག་དང་བཟའ་བ་དང་། །
23-121
ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་
བ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་བཟློག་པ་དང་། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་
དང་། མཉམ་པར་འགྲོ་བས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཐུར་དུ་སེལ་བས་གནད་སྒོ་འབྱེད། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་སྟེང་སྒོ་རྟོགས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཀླུ་ཡིས་སྒོ་བཞི་འབྱེད་པར་བྱེད། །རུས་སྦལ་གྱིས་ནི་
འཕོ་བར་བྱེད། །རྩང་པས་སྒོ་དྲུག་བགྲོད་པར་བྱེད། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ནས། །གཞུ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྲོག་གི་རྟག་ཏུ་དབང་པོ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་།
ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་། མེ་མཉམ་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་བྱས་པ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། ཟ་བ་
དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་འཛིན་པ་དང་

【现代汉语翻译】
བྱེད་དང་། །ང་རྒྱལ་མཚོ་དང་ཚོགས་བདག་དང་། །རྩང་པ་དང་ནི་ས་ཡི་བློ། །ཐག་པ་བཟང་དང་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས། །དྲི་ཆེན་ཕྲུ་དུ་ཉི་མ་དང་། །(23-120)གསལ་བྱེད་དང་ནི་ཉི་མ་གནོན། །སྦྱིན་སྟོབས་ང་རོ་དང་ནི་དུས། །དུས་སྡོམ་པ་དང་ཚོགས་ནས་འགྲོ། །སྦྲང་མ་ཁྱིམ་དང་འཕྱན་མ་དང་། །ཐོད་པ་སྒུར་པོ་དྲང་པོ་དང་། །ས་དང་ས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྣ་འགྱུར་གནས། །མ་མོ་རིགས་དང་སྐྱེ་བསྐྱོད་པ། །མི་སྨྲ་བ་དང་རྔ་སྒྲའི་སྤྲིན། །དག་པ་བྱེད་དང་མིག་ཡངས་དང་། །དྲི་མེད་འོང་སྲུངས་ནེ་ཙོ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་དང་མི་ཉམས་དང་། །མཉེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིག་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོ་སྙིང་སྟོབས་བསྟན་པ་དང་། །ཟ་ཕོད་བོང་བུ་སྟོམ་ལས་དང་། །ཁ་གདངས་སྐྲ་རེངས་སྟོབས་ཀྱི་རྩ། །རྩ་བྲན་དབང་བྱེད་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། །རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྟག་ཏུ་དགའ། །གློག་ཕྲེང་དང་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། །དབུགས་དབྱུང་རང་དགའ་ལྕེ་དང་ནི། །བདེ་མཆོག་ཨུ་དུམ་འབར་བ་རྨོངས། །པདྨ་དྲ་བ་པདྨས་བསྐོར། །དགྲ་ཧྶ་རྨ་བྱ་རླུང་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རླུང་གི་མིང་། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །
行动者，傲慢之海，众主，增长者，以及土地的智慧，美好的绳索，以及殊胜的生者，粪便，微细的尘埃，太阳，(23-120)光明者，以及压制太阳者，布施的力量，吼声，以及时节，时节的总结，以及从众而行者，蜜蜂之家，以及游女，头盖骨，弯曲者，正直者，以及土地，以及在土地上行走者，婆罗门，以及耳语的居所，母系种姓，以及生与行者，不语者，以及鼓声之云，行清净者，以及广眼者，无垢的来守护者，鹦鹉，以及各种水，以及不衰者，喜悦者，以及法的财富，一切行者，心力，教法，以及能食者，驴子，迟钝的行动者，以及张口者，发硬者，力量之脉，脉之分支，控制者，狡诈者，大脉，以及恒常欢喜者，闪电，以及欢喜的作者，呼吸，自喜，以及舌头，至乐，乌昙跋罗，燃烧者，愚昧者，莲花网，莲花所围绕者，敌哈萨，孔雀，以及风，金刚自在，风之名，如是我宣说。如是。
བྱེད་པའི་ལས་ནི། །སྣ་ཡི་སྒོ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། །རྟག་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །རླུང་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་འདི་ནི་ཐུར་སེལ་བ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །མྱང་དང་བལྡག་དང་བཟའ་བ་དང་། །(23-121)ཀུན་ཏུ་འཐུང་དང་འཇིབ་པར་ནི། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་གནས་པ། །མཉམ་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། །བཟའ་དང་མྱང་སོགས་ཟ་བ་ནི། །ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱོར་བ་དག །གྱེན་རྒྱུའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་བཟློག་པ་དང་། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་།
行动之业是：从鼻之门的路，生命和努力运行，恒常之时运行，名为生命。风，尿液，粪便，以及精液，倒引，此为下行气，瑜伽士应恒常知晓。尝、舐、食，(23-121)遍饮、吮吸，何者恒常平等住，名为平等住。向上行且聚集，食与尝等食，与知一同到来，应知为上行气之业。遍布与执持自身，行与如是回转，遍布于一切关节，名为遍行气。如是说。
མཉམ་པར་འགྲོ་བས་སྐུལ་བར་བྱེད། །ཐུར་དུ་སེལ་བས་གནད་སྒོ་འབྱེད། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བས་སྟེང་སྒོ་རྟོགས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཀླུ་ཡིས་སྒོ་བཞི་འབྱེད་པར་བྱེད། །རུས་སྦལ་གྱིས་ནི་འཕོ་བར་བྱེད། །རྩང་པས་སྒོ་དྲུག་བགྲོད་པར་བྱེད། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རྟ་བྱས་ནས། །གཞུ་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འདོད་པ་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ལ།
平等行者催动，下行气开启要窍之门，上行气了悟上方之门，遍行气令人满足。龙开启四门，乌龟转移，增长者通行六门，天授化为马，弓箭国王执持欲望。如是说。
སྲོག་གི་རྟག་ཏུ་དབང་པོ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣམས་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་དང་། མེ་མཉམ་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་བྱས་པ་རྣམས་ཞུ་ནས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་དང་། ཟ་བ་དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་འཛིན་པ་དང་།
命气恒常从诸根门运行，下行气将粪便、尿液、精液等向下引导，火平气将饮食消化，使诸界平等，上行气向上行且聚集，进食和说话。遍行气安住于一切关节，执持身体。

【English Translation】
Actions, the sea of pride, lords of the assembly, increasers, and the wisdom of the earth, good ropes, and excellent beings, feces, fine dust, the sun, (23-120) illuminators, and those who suppress the sun, the power of giving, roars, and seasons, the summary of seasons, and those who go from the assembly, bee houses, and prostitutes, skulls, the crooked, the upright, and the earth, and those who walk on the earth, Brahmins, and the dwelling of whispers, maternal lineages, and those who move and act, the speechless, and the clouds of drum sounds, those who purify, and those with wide eyes, the immaculate protectors who come, parrots, and various waters, and the undiminished, the pleasing, and the wealth of Dharma, all-goers, heart strength, teachings, and those who can eat, donkeys, sluggish actors, and those who open their mouths, those with stiff hair, the veins of strength, branches of veins, controllers, the cunning, great veins, and the ever-joyful, lightning, and the makers of joy, breath, self-joy, and tongues, supreme bliss, Udumbara, burners, the ignorant, lotus nets, those surrounded by lotuses, enemy Hasa, peacocks, and wind, Vajra masters, names of wind, thus I have declared. Thus.
The work of action is: from the path of the nose gate, life and effort move, and constantly moving, it is said to be called life. Wind, urine, feces, and semen, reversing, this is the downward moving air, which yogis should always know. Tasting, licking, eating, (23-121) universally drinking and sucking, whatever constantly dwells equally, is called dwelling equally. Going upwards and gathering, eating and tasting, etc., arriving together with knowledge, should be known as the work of upward moving air. Pervading and holding oneself, going and likewise reversing, pervading all joints, is said to be called pervading air. Thus it is said.
The equally moving one motivates, the downward moving air opens the essential gates, the upward moving air realizes the upper gates, the pervading air satisfies. The dragon opens the four gates, the turtle transfers, the increaser passes through the six gates, the god-given transforms into a horse, the bow king holds desires. Thus it is said.
The life air constantly moves through the gates of the senses, the downward moving air guides feces, urine, and semen downwards, the fire-equal air digests what has been eaten and drunk, making the elements equal, the upward moving air goes upwards and gathers, eats, and speaks. The pervading air dwells in all joints, holding the body.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོ་བཟློག་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །
23-122
གདུག་པའི་ནད་འབྱིན་པས་ཀླུ། ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་པས་རུས་སྦལ། ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་རྩང་པ། གཡའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལྷ་སྦྱིན། སྦྲིད་པ་དང་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་གཞུ་རྒྱལ་
དུའང་བཤད་དེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲོག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྲེག་བྱེད་བཟའ་དང་བཏུང་བ་བཞུ་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་འོག་ཏུ་འདྲེན་ཏེ་
མཐའ་དག་རོ་མཉམ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་དག་གིས་ཐོབ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུས་གཡོ་བར་བྱེད་དེ་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་ཟློས་གར་བྱེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ནང་དག་བྱེད་དེ་
རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གི་ལུས་ནི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད། །ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ན་རུས་སྦལ་རླུང་གིས་སོ། །ཁྲོ་དང་གཡེང་བ་མཐའ་དག་
དེ་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་དག་གིས་ཏེ་གླལ་བ་དག་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས། །ལུས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་འགྱུར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་རླུང་གཅིག་ནོར་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་
པའི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡོན་ཏན་དག་ནི་སྟོང་མི་བྱེད། །ཅེས་གྱེན་རྒྱུས་གླུ་དང་རྒོད་པ་སྨྲ་བ་རྐང་ལག་བསྐྱོད་པའི་ཟློས་གར་དང་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ནི་ནད། 
23-123
ཤི་བའི་ལུས་མི་གཏོང་བ་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པར་བཤད་ལ་གཞན་རྣམས་འདྲའོ། །རླུང་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་ལྔ་ནི་མིག་ལ་
སོགས་ལ་གནས་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་དང་འཕོ་དང་གནས། དུས་དང་དུས་མིན་འགྱུར་དང་འཕོ། །ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་གནས་པ། །དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་།
རླུང་འཕོ་བ་དང་གནས་པ། ཚེ་འཕོ་བ་དང་གནས་པ། དུས་སུ་འཕོས་པ་ཁམས་བརྟས་པ། དུས་མིན་པར་འཕོས་པ་ཁམས་ཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རླུང་ནི་རྩའི་རྗེས་སུ་
འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་རླུང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོ་དཔྱད་ལས་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། མཁྲིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད། མདངས་སྒྱུར། སྒྲུབ་བྱེད། མཐོང་བྱེད་བཞི། བད་ཀན་ལ་རྟེན་
བྱེད། མྱགས་བྱེད། མྱོང་བྱེད། ཚིམ་བྱེད། འབྱོར་བྱེད་ལྔར་བཤད་ཅིང་། རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་ནི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ། །བསྐྱོད་དང་ལས་བྱེད་ཤུགས་འབྱིན་སྣོད་ཆ་རྒྱུ། །དབང་པོ་གསིལ་དང་ལུས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད། །མཁྲིས་
པས་བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ལེན་འཇུ་བ་དང་། །ལུས་དྲོད་མདངས་གསལ་སྙིང་དྲན་བློ་ལྡན་བྱེད། །བད་ཀན་ལུས་དང་བློ་བརྟན་གཉིད་ལོག་དང་། །ཚིགས་

【现代汉语翻译】
进行伸缩等活动。关于运行等，是通过感官从色等处获取的活动。
通过散发毒性疾病的是龙（藏文：ཀླུ，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：龙）。伸缩肢体的是乌龟（藏文：རུས་སྦལ）。制造愤怒和冲突的是裂缝（藏文：རྩང་པ）。制造羞愧和贪恋的是天施（藏文：ལྷ་སྦྱིན）。麻木和维持生命的是弓王（藏文：གཞུ་རྒྱལ）。
在时轮教法中说：‘生命存在于太阳和月亮的道路上，所有燃烧、食用和饮用以及融化的事物。所有这些都被下行气引导向下，所有味道相同的事物都由身体中的平衡状态获得。上行气使身体摇动，使嘴、手和脚进行歌唱和舞蹈。遍行气使内部纯净，自性、功德和力量的身体就是这样毁灭的。龙也是打嗝，清晰地收缩手脚时，乌龟是风。所有愤怒和散乱都是裂缝的风，打哈欠也是天施。第五个身体不会改变，不会放纵，人的主人是胜于财富的风。’ 这样，所有生命等风的自性都不会使功德空虚。上行气进行歌唱、欢笑、说话、移动手脚的舞蹈和行走等活动。遍行气是疾病。
据说不放过死尸的是胜于财富者，其他都相似。五种风住在身体的部位，进行身体的活动。五种肢体住在眼睛等处，进行感官的活动。所有行为的制造、转移和存在，时间和非时，变化和转移。如是说，器情世界的形成、毁灭和存在。所有善与非善的行为，风的转移和存在，寿命的转移和存在，按时转移是元素增强，非时转移是元素逆转，所有变化都由风来完成。此外，风跟随脉，因此要知道有多少脉，就有多少风。在医学中，根本风有五种，胆汁有造作、变色、成办、见四种，黏液有支持、消化、体验、满足、富饶五种。风的作用是呼吸，移动和工作，产生力量，容纳容器，感官清晰，保持身体的连续性。胆汁产生饥渴，摄取食物和消化，身体温暖，光彩照人，心脏记忆，智慧敏锐。黏液使身体和心智稳定，睡眠，关节

【English Translation】
It performs activities such as moving back and forth, stretching and contracting. Activities such as moving are the actions of perceiving forms etc. through the senses.
The one that emits poisonous diseases is Nāga (藏文：ཀླུ，梵文天城体：नाग，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：Dragon). The one that stretches and contracts limbs is the turtle (藏文：རུས་སྦལ). The one that creates anger and conflict is the fissure (藏文：རྩང་པ). The one that creates shame and attachment is Devadatta (藏文：ལྷ་སྦྱིན). The one that numbs and sustains life is Dhananjaya (藏文：གཞུ་རྒྱལ).
In the Kalachakra it is said: 'Life exists on the path of the sun and moon, all that burns, eats and drinks, and melts. All of these are guided downwards by the downward-moving air, and all things of the same taste are obtained by the balanced state in the body. The upward-moving air makes the body shake, making the mouth, hands and feet sing and dance. The pervading air makes the inside pure, the body of self-nature, merit and power is just like that which is destroyed.' Nāga is also hiccuping, when clearly contracting the hands and feet, the turtle is the wind. All anger and distraction are the winds of the fissure, yawning is also Devadatta. The fifth body does not change, does not indulge, the lord of men is the wind that is victorious over wealth.' Thus, the self-nature of all life-winds does not make merit empty. The upward-moving air performs singing, laughing, speaking, dancing of moving hands and feet, and walking etc. The pervading air is disease.
It is said that the one who does not let go of the dead body is the one who is victorious over wealth, the others are similar. The five winds reside in the parts of the body, performing the activities of the body. The five limbs reside in the eyes etc., performing the activities of the senses. The creation, transfer and existence of all actions, time and non-time, change and transfer. Thus it is said, the formation, destruction and existence of the vessel and content world. All virtuous and non-virtuous actions, the transfer and existence of wind, the transfer and existence of lifespan, timely transfer is element enhancement, untimely transfer is element reversal, all changes are accomplished by wind. Furthermore, wind follows the channels, therefore know that as many channels as there are, so many winds there are. In medicine, there are five root winds, bile has four: creating, transforming color, accomplishing, seeing; mucus has five: supporting, digesting, experiencing, satisfying, enriching. The function of wind is breathing, moving and working, generating strength, containing vessels, clarifying senses, maintaining the continuity of the body. Bile produces hunger and thirst, taking food and digesting, body warmth, radiant complexion, heart memory, sharp intelligence. Mucus stabilizes body and mind, sleep, joints

--------------------------------------------------------------------------------

འབྲེལ་བཟོད་ཅིང་ལུས་འཇམ་སྣུམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ།། །།
༈ ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ།
གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ནི། 
23-124
ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ལུག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་གི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་མཚམས་མ་འཆོལ་བར་གནས་ཤིང་། གཞན་དུ་རླུང་གི་དབང་གིས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། འདིར་
ཡང་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་སུ་ནི་གྲངས་མཉམ་ལ། གཞན་དུ་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་གིས་གྲངས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་ཆ་བཞག་ནས། རྐྱང་པ་ཁྲི་དང་བརྒྱད་བརྒྱར་
འཇུག །ཇི་ལྟར་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ནང་གི་དབུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས། དེར་བགྲོད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་དྲུག་ཅུ། །ཉིན་མོ་ཐུང་
ལ་མཚན་མོ་རིང་། །མཚན་མོ་ཐུང་ལ་ཉིན་མོ་རིང་། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དབྱུག་གུ་དབྱུག་གུར་ཟད་འཕེལ་དག །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་མཚམས་སུ་བབ་པའི་
སྐྱོན་གྱིས་ནང་གི་འཕོ་བ་མི་མཉམ་པ་བྱེད་དེ་ཆད་པ་དང་ལྷག་པར་གྱུར་པས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དྲག་པོ་རྐང་བཅས་དབུགས་རྣམས་ཀྱི། །འཕོ་བ་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲིབ་བོ། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་
ནང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དུའང་ཉིན་ཞག་ཆད་ལྷག་གིས་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མའི་རྐང་པས་བུ་ལོན་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་བས་ལོ་རེ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་རེ་ལྷག་པ་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བའི་ཤོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །
23-125
དེའི་ཕྱིར། མི་མཉམ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱའོ། །ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་ན་ཉི་ཁྲི་དང་། །ཚིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པས། ཉིན་མཚན་བསྡོམས་ན། དར་བབ་ཁམས་སྙོམས་པ་ཞིག་ལ། རླུང་འཇུག་
གནས་ལྡང་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་དབུགས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །དེའང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འབབ་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་དབུས་འབའ་ཞིག་
ཕུག་ནས་སྣའི་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་དང་། རོ་རྐྱང་འདབ་མ་ནས་འོངས་ཏེ་སྣ་གཡས་གཡོན་དུ་འབབ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་དབུས་སུ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འགྲོ་ཞིང་འོང་། །འདབ་མ་རྣམས་
ནས་འདབ་མ་ལ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་དག་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་དབུ་མ་ནས་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་འབབ་ཅིང་། དེ་ནས་ལུགས་སོགས་མི་མཉམ་པའི་
དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གཡོན་ནས་སྲོག་འབབ་ལ། གལ་ཏེ་རླུང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གཡས་ནས་འབབ་བོ། །སྲོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེང་དུ་
འབབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། པདྨའམ་རྡོ་རྗེའི་སྣ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་དྲི

【现代汉语翻译】
能消除联系，使身体柔软润滑。’如是说。
如何运行：
第二，关于如何运行：
23-124
在外面，当太阳刚进入白羊宫的早晨，十二宫的位置不会混乱，否则就像风的力量导致混乱一样。在这里，在昼夜平分的时候，数量相等，否则昼夜长短会导致数量混乱。因此，以昼夜平分的时候为基准，进行单数一万零八百次。就像外面昼夜的时间增减一样，里面的气息也同样变化。因此，运行的特征是：昼夜长短相等六十次。白天短而夜晚长，夜晚短而白天长。《总集经》中说：‘木棍因木棍而增减，从时间的差别中可知。’这是因为智慧之风落在交替之处的过失，导致内部的交替不均匀，出现减少和增加。 《总集经》中说：‘猛烈的、有足的气息，各自交替增减。’就像里面一样，外面也因昼夜的减少和增加，巨蟹座等太阳的足变成了债务，摩羯座等变成了财富，所以每年积累十一天四分之一，三年就变成了一个月的亏空。
23-125
因此，称为‘不均匀的十种特征’。如果简略地组合，则应仔细观察二万和一千六百个词。’因此，昼夜加起来，在达到平衡状态时，将气息进入、停留和上升的地方合为一个，称为呼吸。像这样的运行二万一千六百次。从阿瓦都提流下来的，只是四个脉轮中心的中心，从两个鼻孔出来，从单根莲花瓣流出，流到左右鼻孔。《十万续》中说：‘从脐轮到脐轮中心，阿瓦都提来回运行，从花瓣到花瓣，已讲述了单根和双根。’刚出生时，从中脉流出五十六个带足的平等运行，之后，如果是从不平等的时机结合中产生的，那么首先从左边流下生命，如果出生在风等平等的时机结合中，那么就从右边流下。作为生命之主的那些流到上面的，也从莲花或金刚的鼻端发出光芒，脐轮的莲花具有土的性质——香。

【English Translation】
It eliminates connections and makes the body soft and smooth.' Thus it is said.
How to move:
Second, regarding how to move:
23-124
Outside, in the early morning when the sun has just entered the house of Aries, the twelve houses remain without confusion in their directions, just as the power of the wind causes confusion elsewhere. Here too, at the time of equal day and night, the numbers are equal, but otherwise the length of day and night causes the numbers to be confused. Therefore, taking the time of equal day and night as a basis, one engages in a single ten thousand and eight hundred times. Just as the hours of day and night increase and decrease outside, so too does the inner breath change. Therefore, the characteristic of movement is: day and night equal in length sixty times. The day is short and the night is long, the night is short and the day is long. The Compendium of Origins says: 'A stick increases and decreases due to a stick, it is known from the division of time.' This is because the fault of the wind of wisdom falling at the point of transition causes the inner transitions to be uneven, resulting in deficiency and excess. The Compendium of Origins says: 'The forceful breaths with feet, each of their transitions increases and decreases.' Just as inside, outside too, due to the decrease and increase of days and nights, the feet of the sun in Cancer and so on become debts, and in Capricorn and so on they become wealth, so each year eleven and a quarter days are accumulated, and after three years it becomes a month's deficit.
23-125
Therefore, it is called 'ten characteristics of inequality.' If combined briefly, one should carefully observe twenty thousand and one thousand six hundred words.' Therefore, when day and night are combined, when a state of equilibrium is reached, the place where the breath enters, stays, and rises is made one, and it is called breath. Such a movement occurs twenty-one thousand six hundred times. Those that flow down from the Avadhuti are only the center of the four chakras, coming out from both nostrils, and flowing from the single lotus petal to the left and right nostrils. The Hundred Thousand Tantra says: 'From the navel chakra to the center of the navel chakra, the Avadhuti goes and comes, from petal to petal, the single and double have been taught.' Immediately after birth, fifty-six equal movements with feet flow from the central channel, and after that, if it is born from an unequal combination of times, then life first flows from the left, but if it is born from an equal combination of times such as wind, then it flows from the right. Those that flow upwards, being the chief of life, also have rays of light emanating from the tip of the lotus or vajra, and the lotus of the navel has the quality of earth—fragrance.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་། སྙིང་གར་ཆུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་། 
23-126
མགྲིན་པར་མེའི་ཡོན་ཏན་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རེག་བྱ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་འདམ་སྐྱེས་ལ་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ་སྒྲའོ། །འདི་
དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཇུག་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་ནས་ལྟེ་བ་སའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་
མདོར་བསྟན་པ་ལས། ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཀུན་འདར་མ་ནི་གཤེགས་ཤིང་བྱོན། །ཞེས་དང་། གང་ཡང་དྲུག་བརྒྱས་ལྷག་པ་ཡིས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་པའི་
རྩར། །དེ་ཡིས་དམན་པ་དེ་རྣམས་འབབ། །ཅེས་སོ། །འོག་ཐུར་སེལ་ཟླ་བའི་རླུང་ནི་ལྟེ་བར་ལུས་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། གསང་བར་ངག་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང ནོར་བུར་
སེམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྡུད་པ་ནང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། སེམས་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལྟེ་གསང་ནོར་
བུའི་པདྨ་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །གཤེགས་པ་དང་ནི་བྱོན་པ་ནི། །སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 
23-127
འཕྱང་བ་འབྱུང་བ་བཞི་ངོས་ལ། །བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །བཅུ་དང་དྲུག་གི་མཐའ་རུ་སྦྱར། །གཡས་དང་གཡོན་དང་འཐུར་དང་གྱེན། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་འབབ་པའི་དབུགས་དེ་དག་ལས་མེའི་རླུང་པདྨ་
མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་ཁ་དོག་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དགུ་བརྒྱ་ཁྲག་གཅིག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་གཉིས་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས། སྣ་གཡས་པའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་གྱེན་ལ་
སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སའི་རླུང་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རེག་བྱ་ལྕི་བ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལྟེ་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་ནང་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་སྣ་
གཡས་པའི་གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་འཐུར་དུ་རྒྱུ་བ། རླུང་གི་རླུང་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་རེག་བྱ་ཡང་བ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་གཅིག་ནང་དུ་སོར་བརྒྱད་སྣ་
གཡོན་པའི་གཡོན་ཆ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱེན་དུ་རྒྱུའོ། །ཆུའི་རླུང་དལ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་དགུ་བརྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་སོར་གསུམ་ནང་དུ་
སོར་བཅུ་དྲུག་ཕྱིར་སྣ་གཡོན་པའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ་འཐུར་དུ་སོར་བརྒྱད་ད

【现代汉语翻译】
形（藏文：གཟུགས，梵文天城体：rūpa，梵文罗马拟音：rupa，汉语字面意思：色），声（藏文：སྒྲ，梵文天城体：śabda，梵文罗马拟音：shabda，汉语字面意思：声），味（藏文：རོ，梵文天城体：rasa，梵文罗马拟音：rasa，汉语字面意思：味），触（藏文：རེག་བྱ，梵文天城体：sparśa，梵文罗马拟音：sparsha，汉语字面意思：触）五种特性；心间有水的功德，具备形、味、触、声四种特性；
喉咙有火的功德，具备味、触、声三种特性；前额有风的功德，具备触、声两种特性；顶轮的莲花有空的功德，只有声音一种特性。这些以加持的方式舒展并向内融入，其融入的次第与生起次第相反，从顶轮的空到脐轮的地。如同《总义灌顶经》所说：‘从脐轮到脐轮的中心，昆达里尼（藏文：ཀུན་འདར་མ，梵文天城体：kuṇḍalinī，梵文罗马拟音：kundalini，汉语字面意思：昆达里尼）降临并到来。’又说：‘六百之上，二万一千，在右脉和左脉，那些减少的都下降。’
下行气、净月之风，在脐轮以身体、心、力量、微尘、黑暗的区分，具备三种功德；在密处有语的两种功德；在宝处有意的单一功德，以加持的方式向外出现，收摄并向内生起，从意到身体。如同《总义灌顶经》所说：‘脐、密、宝的莲花上，身语意降临，降临和到来，是收摄和生起的形象。’
以上讲述了一般情况，现在将要讲述其作为四轮自性显现的方式：四方垂下的四种元素，四、八、十二，十和六连接在末端，右、左、顺、逆。如此，从那些向外流出的气息中，火之风是莲花怙主（Padmapati）的自性，颜色红色，触感灼热，九百零一，在脐轮下两指处运行，向内十二指。抓住右鼻孔的右侧，向外向上运行十二指。
然后是地之风，平等运行，是宝生怙主（Ratnapati），颜色黄色，触感沉重，九百零一，在脐轮下四指处，向内二十指，抓住右鼻孔的左侧，向外四指顺行。风之风是业力怙主（Karmapati），颜色绿黄色，触感轻盈，在脐轮下一指处，向内八指，抓住左鼻孔的左侧，向外约十六指向上运行。水之风是缓行者，金刚怙主（Vajrapati），颜色白色，触感清凉，九百，在脐轮下三指处，向内十六指，向外抓住左鼻孔的右侧，顺行八指。

【English Translation】
The five characteristics of form (Tibetan: གཟུགས, Sanskrit Devanagari: rūpa, Sanskrit Romanization: rupa, literal Chinese meaning: color), sound (Tibetan: སྒྲ, Sanskrit Devanagari: śabda, Sanskrit Romanization: shabda, literal Chinese meaning: sound), taste (Tibetan: རོ, Sanskrit Devanagari: rasa, Sanskrit Romanization: rasa, literal Chinese meaning: taste), and touch (Tibetan: རེག་བྱ, Sanskrit Devanagari: sparśa, Sanskrit Romanization: sparsha, literal Chinese meaning: touch); the heart has the quality of water, possessing the four characteristics of form, taste, touch, and sound;
The throat has the quality of fire, possessing the three characteristics of taste, touch, and sound; the forehead has the quality of wind, possessing the two characteristics of touch and sound; the lotus on the crown of the head has the quality of emptiness, possessing only the single characteristic of sound. These expand in a manner of blessing and merge inward, with the order of merging being the reverse of the generation order, from the emptiness of the crown chakra to the earth of the navel chakra. As stated in the 'Summary of Empowerment Tantra': 'From the navel chakra to the center of the navel chakra, Kundalini (Tibetan: ཀུན་འདར་མ, Sanskrit Devanagari: kuṇḍalinī, Sanskrit Romanization: kundalini, literal Chinese meaning: Kundalini) descends and arrives.' It also says: 'Above six hundred, twenty-one thousand, in the right and left channels, those that decrease descend.'
The downward-moving air, the wind of the pure moon, in the navel chakra, with the distinctions of body, mind, strength, particles, and darkness, possesses three qualities; in the secret place, there are two qualities of speech; in the jewel place, there is the single quality of mind, emerging outward in a manner of blessing, gathering and arising inward, from mind to body. As stated in the 'Summary of Empowerment Tantra': 'On the lotus of the navel, secret place, and jewel place, body, speech, and mind descend; descending and arriving are the forms of gathering and arising.'
The above describes the general situation. Now, I will explain how it manifests as the nature of the four chakras: The four elements hanging down on the four sides, four, eight, twelve, ten, and six are connected at the ends, right, left, forward, and backward. Thus, from those breaths flowing outward, the wind of fire is the nature of Padmapati, color red, touch hot, nine hundred and one, running two fingers below the navel chakra, twelve fingers inward. Grasping the right side of the right nostril, it runs twelve fingers outward and upward.
Then there is the wind of earth, running equally, which is Ratnapati, color yellow, touch heavy, nine hundred and one, four fingers below the navel chakra, twenty fingers inward, grasping the left side of the right nostril, running four fingers outward and forward. The wind of wind is Karmapati, color greenish-yellow, touch light, one finger below the navel chakra, eight fingers inward, grasping the left side of the left nostril, running approximately sixteen fingers outward and upward. The wind of water is the slow-moving one, Vajrapati, color white, touch cool, nine hundred, three fingers below the navel chakra, sixteen fingers inward, grasping the right side of the left nostril outward, running eight fingers forward.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་རྒྱུའོ། །འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་དེ་དག་ཡིན་ལ། འཆི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམ་སྣང་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པར་བཤད་དེ། 
23-128
རྡོར་འཕྲེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་སྣར་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒོ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་རྒྱུ་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་
དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་རྒྱུ་བ་ནི། །པདྨ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དག །ལྗང་སེར་དུ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་
མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་
ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །འཆི་བའི་
དུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའང་ལྷ་མོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། པདྨའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་
པུ་དེའང་། མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཡས་སུ། མེའི་རླུང་སྒྲོལ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེང་དུ། མེའི་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཡོན། མེའི་ས་སྤྱན་མ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་གཞན་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། 
23-129
འདུས་པ་ལས། དམར་དང་གནག་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་པོ་ཉིད་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི། །བཞི་བཞི་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་ལེགས་པར་བྲི། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་
ལ་སོགས་བཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་པ་ཡི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི། །
དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུ་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དབྱུག་གུ་
ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། །དབུགས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་རྐྱང་པ་རེ་ལ་དབྱུག་གུར་བཞག་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་རྒྱུའོ། །དབྱུག་གུ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་
དེ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུའོ། །དེ་གཉིས་ལ་འཕོ་བ་སྟེ། དབུགས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅ

【现代汉语翻译】
是运行的业风。临终前运行的风就是这些。据说临终时，会有九百一十个虚空风降临。
《金刚鬘》中说：‘世俗显现是行为的门，从中产生各种现象。左、右、两者和缓慢运行，共有四种方式。从右侧运行的界，是火的坛城。颜色是红色的运行，是莲花怙主（Padma Gonpo）的运行。从左侧产生的界，是风的坛城。显现为绿黄色，是业力怙主（Las kyi Gonpo）的运行。从两者产生的界，显现为金黄色，是大权力的坛城，是珍宝怙主（Rinchen Gonpo）的运行。缓慢且无运行的界，显现为纯净的水晶，是水的坛城，是金刚怙主（Dorje Gonpo）的运行。’存在于全身的风，参与所有的行为。这是遍照（Vairochana）的自性，在死亡时显现。
同样，在《律经》等中也有记载。像这样的每个坛城都是四位天女的自性。莲花怙主（Padma Gonpo）的九百一十个坛城，红色火衣天女（Me'i Me Gös Karmo）二百二十五在右侧，火风度母（Me'i rLung Drolma）二百二十五在上方，火水摩摩枳（Me'i Chu Ma Ma Ki）二百二十五在左侧，火土眼母（Me'i Sa Spyanma）二百二十五在下方运行。同样，也应了解其他三位怙主。
《集经》中说：‘红色、黑色和黄色，以及简而言之的白色，通过四种方式结合，很好地描绘衣天女（Gös Kar）等。’《意旨授记经》中说：‘衣天女（Gös Kar）等的念诵，两百二十五，四者完美结合，四种结合总共九百。’经中所示的九百，二十四逐渐地，从各自产生，是两万一千六百。’
将九百个坛城中的每一个分成两半，要知道有二十四个半坛城。现在将它们分为呼吸等。三百三十七个呼吸，每一个作为一次呼吸，一天一夜运行六十四次。两次呼吸为一个小时，即六百七十五个呼吸，一天一夜三十二次。这两个是一次移动，即一千三百五十个呼吸。像这样有十个。

【English Translation】
are the karmic winds that flow. The winds that flow before death are these. It is said that at the time of death, nine hundred and ten winds of space descend.
In the Vajra Garland, it says: 'The conventional appearance is the door of action, from which various phenomena arise. Left, right, both, and slow movement, there are four ways. The realm that flows from the right is the mandala of fire. The color is red, the flow is the flow of Padma Gonpo (Lord of the Lotus). The realm that arises from the left is the mandala of wind. Appearing greenish-yellow, it is the flow of Las kyi Gonpo (Lord of Action). The realm that arises from both is the mandala of great power, appearing golden in color, it is the flow of Rinchen Gonpo (Lord of Jewels). The realm that is slow and without flow, appearing like pure crystal, is the mandala of water, it is the flow of Dorje Gonpo (Lord of the Vajra).' The wind that resides in the entire body participates in all actions. This is the nature of Vairochana (the Illuminator), which will appear at the time of death.
Similarly, it is also stated in the Vinaya Sutra and others. Each such mandala is the nature of four goddesses. The nine hundred and ten of Padma Gonpo (Lord of the Lotus) alone, the red fire-clad goddess (Me'i Me Gös Karmo) two hundred and twenty-five on the right, the fire-wind Tara (Me'i rLung Drolma) two hundred and twenty-five above, the fire-water Mamaki (Me'i Chu Ma Ma Ki) two hundred and twenty-five on the left, the fire-earth Spyanma (Me'i Sa Spyanma) two hundred and twenty-five flowing below. Similarly, the other three lords should also be known.
The Compendium says: 'Red, black, and yellow, and white in brief, combined in four ways, well depict the Gös Kar (White-Clad Goddess) and others.' The Prophecy of Intent says: 'The recitation of Gös Kar (White-Clad Goddess) and others, two hundred and twenty-five, the four perfectly combined, the four combinations total nine hundred.' The nine hundred shown in the sutra, twenty-four gradually, arising from each, are twenty-one thousand six hundred.'
Divide each of the nine hundred mandalas in half, and know that there are twenty-four half mandalas. Now divide them into breaths and so on. Three hundred and thirty-seven breaths, each taken as one breath, flows sixty-four times in a day and night. Two breaths are an hour, that is six hundred and seventy-five breaths, thirty-two times in a day and night. These two are a movement, that is one thousand three hundred and fifty breaths. Like this, there are ten.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་གོ །དེ་གཉིས་
ལ་ཐུན་ཏེ་དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གོ །ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས། 
23-130
གཡས་སུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ར་སཱ་ནར་རྒྱུ་ལ། བུམ་པ་སོགས་དྲུག་གཡོན་ལཱ་ལ་ནར་རྒྱུའོ། །དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་རེ་ལ་དབྱུག་གུའི་རྩ་ལྔ་ལྔར་གྱེས་པའི་དབུས་ནས་ནམ་
མཁའི་རླུང་། ཤར་ནས་རླུང་གི་རླུང་སྣ་བུག་གི་སྟེང་དུ་རེག །ལྷོ་ནས་མེའི་རླུང་སྣ་བུག་གི་གཡས་སུ། བྱང་ནས་ཆུའི་རླུང་སྣའི་གཡོན་དུ། ནུབ་ནས་སའི་རླུང་སྣའི་འོག་ཏུའོ། །རེ་རེའང་དབུགས་སུམ་
བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆས་དམན་པའི་ཆུ་ཚོད་རེ་རྒྱུ་ཞིང་། ཚིགས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྲང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྒྱུའོ། །མཚམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རྩ་
བཞི་ལས་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་མཚམས་དབུ་མ་ནས་དབུས་སུ་འབབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འབྲེལ་ལས། བཞིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་འབབ་པར་བྱེད་
དེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལཱ་ལ་ན་
གཡོན་དང་། ར་སཱ་ན་གཡས་པ་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་མའི་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ། སྙིང་གར་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་། 
23-131
ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་དཔྲལ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་ཞིང་། ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་ལཱ་ལ་ནི་གཡོན་དང་། ར་
སཱ་ན་གཡས་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྨིན་དབུས་སུ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་སོར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། མེ་རླུང་སོར་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཆུ་རླུང་སོར་བཅུ་གསུམ་
པ་དང་། ས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་། ཕྱིར་རིང་བ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ཐུང་བར་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡོན་དུ་ས་དང་གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་མཐར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་དེ་
གཉིས་དང་ཚད་མཉམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྲོག་ནི་ལུས་ལ་ལྷག་པ་གང་ཡིན་རབ་གསལ་མཚམས་སུ་རིག་བྱེད་རྐང་ཆད་ཀྱི་དམན་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རེ་རེ་པདྨ་འདབ་མ་དག་ལ་རབ་ཏུ་
འབབ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་མ་དང་ནི་བྱང་དུ་ཆུ། །ལྷོ་རུ་མེ་དང་ཤར་དུ་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་འདབ་མའི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་སྟོང་པའོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་
པར་

【现代汉语翻译】
六十呼吸为一日夜。那两个（六十呼吸）有呼吸二千七百，像那样八个为一日夜。现在简略讲述在时轮中如何宣说的道理：从脐轮的内圈十二时节开始，
右边以摩羯座为首的六个时节在rasānā（藏文：རཱ་སཱ་ན།，意义：味，梵文天城体：रसाना，梵文罗马拟音：rasānā，汉语字面意思：味）脉中运行，左边以宝瓶座为首的六个在lalanā（藏文：ལཱ་ལ་ན།，意义：玩耍，梵文天城体：ललना，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：嬉戏）脉中运行。每个时节脉有五条分支，从中间升起虚空风，从东方来的风气接触到鼻孔上方，从南方来的火风接触到鼻孔右边，从北方来的水风接触到鼻孔左边，从西方来的地风接触到鼻孔下方。每一个（风）运行三百六十呼吸，比十一又四分之一少一点，为一个小时，在十二个大关节和业轮的脉中，以水银的自性运行。从四个角落的空脉中，有五十六个等分运行，包括足部，左右交替的间隙从中央落入中脉，如金刚心要所说：‘四者于一刹那间令空性降临，如月亮十六分之一，应如是知之，并非令坛城圆满降临。’如此，以lalanā（藏文：ལཱ་ལ་ན།，意义：玩耍，梵文天城体：ललना，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：嬉戏）为左脉，rasānā（藏文：རཱ་སཱ་ན།，意义：味，梵文天城体：रसाना，梵文罗马拟音：rasānā，汉语字面意思：味）为右脉，avadūtī（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།，意义：弃舍者，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhūtī，汉语字面意思：弃舍者）为中脉的道路，在心间运行二又二分一时节的八个呼吸，又以三脉的方式，在喉咙运行三十二个瞬间，
又以三脉的方式，在前额运行十六个二分之一时节，又以三脉的方式，在顶轮以四个时节的间隔运行，又以三脉的方式，lalanā（藏文：ལཱ་ལ་ན།，意义：玩耍，梵文天城体：ललना，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：嬉戏）为左脉，rasānā（藏文：རཱ་སཱ་ན།，意义：味，梵文天城体：रसाना，梵文罗马拟音：rasānā，汉语字面意思：味）为右脉，avadūtī（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།，意义：弃舍者，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhūtī，汉语字面意思：弃舍者）在中脉，虚空风为十六指，风风为十五指，火风为十四指，水风为十三指，地风为十二指向外运行，向外长的在内则短。智慧风在左边运行到地的尽头，在右边运行到虚空的尽头，因此两者相等。又如：‘生命在身体中剩余的，在明亮之处，意识行为的足部减少六十。’并且，每一个都完全落入莲花花瓣中，西方为地，北方为水，南方为火，东方为风完全落入，花瓣的中央也是空性。以五种分类转移，平等地

【English Translation】
Sixty breaths make a day and night. Those two (sixty breaths) have two thousand seven hundred breaths, and eight such make a day and night. Now, I will briefly explain how it is taught in the Kalachakra: Starting from the twelve time junctures in the inner circle of the navel, 
the six time junctures, beginning with Capricorn on the right, run in the rasānā (Tibetan: རཱ་སཱ་ན།, Meaning: taste, Sanskrit Devanagari: रसाना, Sanskrit Roman transliteration: rasānā, Chinese literal meaning: taste) nāḍī, and the six, beginning with Aquarius on the left, run in the lalanā (Tibetan: ལཱ་ལ་ན།, Meaning: play, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Roman transliteration: lalanā, Chinese literal meaning: play) nāḍī. Each time juncture nāḍī has five branches, and from the middle rises the space wind. The wind from the east touches the top of the nostril, the fire wind from the south touches the right side of the nostril, the water wind from the north touches the left side of the nostril, and the earth wind from the west touches the bottom of the nostril. Each (wind) runs for three hundred and sixty breaths, which is a little less than eleven and a quarter, for one hour, and in the twelve major joints and the nāḍīs of the action wheel, it runs with the nature of mercury. From the four empty nāḍīs in the corners, fifty-six equal parts run, including the feet, and the gaps between the left and right alternate and fall from the center into the central channel, as stated in the Vajra Heart Essence: 'The four cause emptiness to descend in an instant, like one-sixteenth of the moon, and should be known as such, not causing the mandala to descend completely.' Thus, with lalanā (Tibetan: ལཱ་ལ་ན།, Meaning: play, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Roman transliteration: lalanā, Chinese literal meaning: play) as the left channel, rasānā (Tibetan: རཱ་སཱ་ན།, Meaning: taste, Sanskrit Devanagari: रसाना, Sanskrit Roman transliteration: rasānā, Chinese literal meaning: taste) as the right channel, and avadhūtī (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།, Meaning: renunciate, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Roman transliteration: avadhūtī, Chinese literal meaning: renunciate) as the path of the central channel, eight breaths of two and a half time junctures run in the heart, and again in the manner of the three channels, thirty-two moments run in the throat,
and again in the manner of the three channels, sixteen and a half time junctures run in the forehead, and again in the manner of the three channels, it runs in the crown chakra with intervals of four time junctures, and again in the manner of the three channels, lalanā (Tibetan: ལཱ་ལ་ན།, Meaning: play, Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Roman transliteration: lalanā, Chinese literal meaning: play) is on the left, rasānā (Tibetan: རཱ་སཱ་ན།, Meaning: taste, Sanskrit Devanagari: रसाना, Sanskrit Roman transliteration: rasānā, Chinese literal meaning: taste) is on the right, and avadhūtī (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།, Meaning: renunciate, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Roman transliteration: avadhūtī, Chinese literal meaning: renunciate) is in the middle of the eyebrows, the space wind is sixteen fingers, the wind wind is fifteen fingers, the fire wind is fourteen fingers, the water wind is thirteen fingers, and the earth wind is twelve fingers outward, and those that are long outward run short inward. The wisdom wind runs to the end of the earth on the left and to the end of space on the right, so the two are equal. Also, 'Whatever remains of life in the body, in the bright place, the foot of conscious action is reduced by sixty.' And each completely falls into the lotus petals, the west is earth, the north is water, the south is fire, and the east is wind completely falls, and the center of the petals is also emptiness. It changes by five divisions, equally

--------------------------------------------------------------------------------

རབ་ཏུ་འབབ་པ་དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དག་གི་འགྱུར། །རྩ་བར་ས་སྟེ་གཡོན་དུ་ཆུ་དང་གཡས་སུ་སྲེག་བྱེད་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྟེང་དུ་རླུང་། །
23-132
གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྣ་བུག་དག་ལ་རིམ་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་དབུགས་ཏེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་ཆ་དང་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐའ་རུ་
འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དེ་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་གསུང་ཏེ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེ་དང་ཆུ། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འབུམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ལྟེ་བ་
དང་ནི་སྙིང་དབུས་སུ། ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྙིང་ག་དང་ནི་མགྲིན་དབུས་སུ། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །དཔྲལ་བ་
སྤྱི་གཙུག་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའོ། །སྣ་དང་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ནི། །ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་ཡང་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པ་མི་མཐུན་
པ་ལྟར་སྣང་བ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་བླ་མའི་སྦས་བཤད་ལས་རྙེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་འདི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་
རྟ་ལ་སོགས་པ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོན་ལ། གཞན་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་ལ། སྔ་མ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་པོ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པོའི་བཞེད་པ་འགལ་བ་ཁོ་ནར་བསྒྲགས་སོ། །
23-133
དེ་ལ་ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་བའང་སྲིད་ཀྱི། ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནང་འགལ་བར་སྣང་བ་ནི་ནམ་དུའང་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་
ཅད་དུ་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། སྤྱིར་སྲོག་མེའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྟེང་རླུང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་
ལ། དེ་ཉིད་རྟེན་རྩའི་དབྱེ་བས་ར་སཱ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་དང་ལཱ་ལ་ན་ནས་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ཁམས་པའི་ཐ་སྙད་འདིའང་མཛད་དེ། གང་ཁམས་ལྔ་པོ་གཅིག་
ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་སོ་སོར་བྱེ་མི་སྲིད་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པས་རཱ་ས་ནའི་རླུང་
ལྟ་བུ་ཁམས་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་གང་དང་གང་ཤས་ཆེར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་ཁམས་དེ་དང་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་རླུང་དུ་བརྗོད་དེ། ཐོག་མར་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སུམ་
བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནས་ནམ་མཁའི་བར་ཁམས་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་སྟོང་བརྒྱད

【现代汉语翻译】
呼气微弱时，呼吸有六十次。如此这般的转变，在每日的时刻中，是时辰结合变化的体现。根本为地，左为水，右为火，向上则为风。
二者之间是空，与平等完全融合，依次进入鼻孔。这些是气息，是殊胜能量的一部分，十二是极限，也是部分的极限。
左右之气被称为方便与智慧，左右为火与水，相互为方便与智慧，等等。《五次第》中也说：‘在脐轮和心轮的中央，有三条脉运行。在心轮和喉轮的中央，有三条脉运行。在喉轮和眉间的中央，有三条脉运行。在眉间和顶轮的中央，有三条脉运行。在鼻端和顶髻的中央，也有三条脉运行。’
《密集金刚》和《时轮金刚》中所说似乎不一致，为了找到其中没有矛盾之处，需要依靠上师的秘密口诀来解释。有些人认为《密集金刚》的观点是究竟的，而另一种观点只是为了引导，比如提到太阳星座等等。另一些人则认为《时轮金刚》中所说的才是究竟的，前者只是引导。这两种观点都宣称两个续部的观点是相互矛盾的。
对此，我的上师们说：‘大海可能会超越时间，但佛陀的教言中出现自相矛盾的情况是绝不可能的。因此，一切都是没有矛盾的。’所以，他们说事情是这样的：在《时轮金刚》中，一般来说，从火的本性为主的角度来看，所有向上的风都被称为火的本性。同样，根据所依之脉的不同，从rasana（梵文，rasana，rasana，味）流出的都被称为火，从lalana（梵文，lalana，lalana，嬉戏）流出的都被称为水的本性。因为五种元素在一切轮回状态中，都以不可分割的明点形式存在，所以五种元素的精华不可能分离。因此，像rasana（梵文，rasana，rasana，味）的风虽然具有五种元素的本性，但根据哪种元素占主导地位，就称其为该元素的风。最初，以地为主的三百六十，到空为止，五种元素圆满，共一千八百。

【English Translation】
When exhalation is weak, there are sixty breaths. Such transformations are the embodiment of the conjunction of moments in the daily hours. The root is earth, to the left is water, to the right is fire, and upwards is wind.
Between the two is space, completely merged with equality, entering the nostrils in sequence. These are the breaths, a part of supreme energy, twelve is the limit, and also the limit of parts.
The left and right winds are called method and wisdom, left and right are fire and water, mutually method and wisdom, and so on. The *Pancakrama* also says: 'In the center of the navel chakra and the heart chakra, there are three channels running. In the center of the heart chakra and the throat chakra, there are three channels running. In the center of the throat chakra and the brow chakra, there are three channels running. In the center of the brow chakra and the crown chakra, there are three channels running. In the center of the tip of the nose and the crown knot, there are also three channels running.'
What is said in the *Guhyasamaja Tantra* and the *Kalacakra Tantra* seems inconsistent. In order to find that there is no contradiction, one needs to rely on the secret instructions of the guru to explain. Some believe that the view of the *Guhyasamaja Tantra* is ultimate, while the other view is only for guidance, such as mentioning the solar constellations, and so on. Others believe that what is said in the *Kalacakra Tantra* is ultimate, and the former is only provisional. Both of these views proclaim that the views of the two tantras are contradictory.
To this, my masters said: 'The great ocean may transcend time, but it is impossible for contradictions to appear in the Buddha's teachings. Therefore, everything is without contradiction.' So, they said that the matter is like this: In the *Kalacakra*, generally speaking, from the perspective of the fire element being the main one, all upward winds are called the nature of fire. Similarly, according to the difference of the supporting channels, all that flows from rasana (藏文，rasana，rasana，味) is called fire, and all that flows from lalana (藏文，lalana，lalana，嬉戏) is called the nature of water. Because the five elements exist in an indivisible bindu form in all states of samsara, it is impossible for the essence of the five elements to be separated. Therefore, like the wind of rasana (藏文，rasana，rasana，味), although it has the nature of the five elements, it is called the wind of that element according to which element is dominant. Initially, with earth as the main element, three hundred and sixty, up to space, the five elements are complete, totaling one thousand eight hundred.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་འཕོ་བ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་དང་། 
23-134
རྩ་དེ་རེ་རེ་ལའང་གྱེས་པ་ལྔ་ལྔར་ཡོད་པས་ཁམས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་དང་། མཚམས་སུ་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་འཕོ་མཚམས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་སྣར་མཐོ་དམའ་ཚད་མཉམ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ་གཡོན་དུ་ཐོག་མར་རླུང་ཞུགས་ནས་གཡས་པ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ལྔ་
བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་ལས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ཞིང་རྐང་པའི་དོན་ཡང་བཙལ་སླ་བའོ། ། གཞན་དུ་ན་མཉམ་རྒྱུ་བཞི་ཆ་པ་གཅིག་ཁོ་
ནར་ཇི་ལྟར་འབབ་སོམས་ཤིག་གུ། ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རུ་འགོག །ཅེས་གཡོན་རྒྱུ་ཆུ་གཡས་རྒྱུ་མེར་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་
འོད་ཟེར་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནའང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་འདིའི་
མན་ངག་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཀྱི། ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་དཔལ་མོ་ཞབས་ཀྱིས། སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པར་དབྱུག་ཚོད་ལྔར་རྒྱུ་ལ། དེ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དབྱུག་ཚོད་གཅིག་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པས། 
23-135
གཡས་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རླུང་གཅིག་ཀྱང་ཁམས་ལྔ་ཀའི་ཚུལ་དུ་འབབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཞེད་ལ། འདིའི་དོན་གྱི་གནད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་ཤིགས་པའི་སྟེང་གི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་འཁོར་བ་
སྲིད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་སུ་མགོན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་བ་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་དེ་ལྟར་
མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་བདག་པོར་གྱུར་པས་རྒྱུ་བ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བའི་དབང་ལས་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་
བའི་རིགས་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཤི་བའི་རོ་མི་འདོར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་བའང་ཁམས་སྔ་མ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་མགོན་པོ་བཞི་
རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་མཛད་ལ། འདི་ལ་གཡས་དང་། གཡོན་དང་། གཉིས་ཀར་འབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་དང་པོ་བཞི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེའང་དགུ་བརྒྱར་འབབ་ཅིང་། འདིའི་མཉམ་རྒྱུའང་གཡས་གཡོན་
གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་པར་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ར

【现代汉语翻译】
相当于一百个，一个时间段的转移被称为一个‘转移’。确定为十二个是因为脐轮的时间段有十二个根本。
每个根本又有五个分支，所以呈现出五蕴的状态。在间隙处，以四个空性脉的区分，在转移的间隙处，有五十六个支脉流动，这被称为智慧之风。而且，它不是从高低相等两种情况流动的。当从右向左转移时，首先是左边进入风，直到右边结束，这五十六个支脉才流动。实际上，这并不在八千颂中单独计算，支脉的意义也很容易找到。否则，四分之一的等分流动如何发生呢？就像这样，在密集金刚的方面，也说：‘月亮、太阳、火停止。’意思是左边流动的是水，右边流动的是火。虽然是这样，但每个光芒出现时，必定会出现五个光芒。即使一个蕴界，也能遍布四个蕴。’这是出自《行集》。而且，在这个方面，不共的口诀是俱生智：‘地等执持。’在注释中，吉祥母说：‘在右鼻孔等处有五个测量单位流动。在这五个中，只要地等任何一个测量单位停止。’等等说得很清楚。
像右边流动的风一样，一种风也以五蕴的状态流动，这是毫无疑问的。这里的意义关键在于，在世俗谛中，不坏的上方五蕴的精华，是无法与轮回分离的关键。即使如此，金刚鬘等中没有提到四怙主的流动，是因为遍布的虚空界是最主要的，即使它不那样流动，但因为它本身是主宰，所以流动只发生在死亡的身体上，因此没有清楚说明能作者的流动。这种例子就像在时轮金刚中也说不要丢弃诺尔嘉的尸体一样。因此，虚空的流动也包含在前四个蕴中，确定了四怙主的流动。这里有右、左和两者都流动的情况。前四个蕴成为主宰的状态，每个都流动九百个，这里的等分流动也从左右两边平等地流动两千个。

【English Translation】
It is equivalent to one hundred. The shift of one time period is called a 'shift'. It is determined to be twelve because the navel chakra's time period has twelve roots.
Each root also has five branches, so it manifests as the state of the five skandhas. In the gaps, with the distinction of the four empty channels, at the gaps of the shifts, there are fifty-six branch channels flowing, which is called the wind of wisdom. Moreover, it does not flow from both high and low equal situations. When shifting from right to left, the wind first enters on the left, and only when the right is finished do these fifty-six branch channels flow. In reality, this is not counted separately in the Eight Thousand Verses, and the meaning of the branch channels is also easy to find. Otherwise, how does the equal flow of one-quarter occur? Just like this, in the aspect of Guhyasamaja, it is also said: 'Moon, sun, fire stop.' Meaning that what flows on the left is water, and what flows on the right is fire. Although this is the case, when each ray of light appears, five rays of light must appear. Even one skandha-mandala pervades the four skandhas.' This is from the Compendium of Practices. Moreover, in this aspect, the uncommon oral instruction is Sahajakaya: 'Earth, etc., are held.' In the commentary, Palmo Zhap says: 'In the right nostril, etc., there are five measures flowing. Among these five, as long as any one measure of earth, etc., stops.' etc., is clearly stated.
Like the wind flowing on the right, one wind also flows in the state of the five skandhas, which is undoubtedly accepted. The key to the meaning here is that, in the conventional truth, the essence of the indestructible upper five skandhas is the key that cannot be separated from samsara. Even so, the Vajramala and others do not mention the flow of the Four Lords because the pervasive space element is the most important. Even if it does not flow in that way, because it itself is the master, the flow only occurs on the dead body. Therefore, the flow of the maker is not clearly stated. This kind of example is like in the Kalachakra it is also said not to discard the corpse of Norlha. Therefore, the flow of space is also included in the first four skandhas, and the flow of the Four Lords is determined. Here there are situations where right, left, and both flow. The first four skandhas become the state of the master, each flowing nine hundred, and the equal flow here also flows equally from the left and right sides, two thousand.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་རེ་ཁོངས་སུ་འབབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣ་སྒོ་གཡས་ཉིད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས་མེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པ་པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དང་། 
23-136
དེའི་གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་སྣའི་ཀ་བ་དང་ཉེ་བས་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་འབབ་པ་ནི། འདིའི་སྟེང་དུ་གཡོན་དུ་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ལ།
སའི་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་འབབ་པས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་དང་ཁ་འགྲིག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་
གཡོན་གྱི་ཆ་བཟུང་ནས་རླུང་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དུ་འབབ་པ་དང་། ཀ་བ་དང་ཉེ་བར་ཆུ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་འབབ་པ་འདི་ལས་གཡས་སུ་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་མཉམ་
རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་ཞེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ཉི་
ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དྲུག་འབབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དུས་འཁོར་དུ་དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་གཉིས་འཆད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དོན་
ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་བ་འདིས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་རིང་ཐུང་ཡང་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ནི་ས་ལ་སོར་བཞི། མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ས་སོར་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་ལ། 
23-137
ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ།། །།
༈ དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ནི་མ་རིག་པ། བུམ་པ་འདུ་བྱེད། ཉ་རྣམ་ཤེས། ལུག་མིང་གཟུགས། གླང་སྐྱེ་མཆེད། འཁྲིག་
པ་རེག་པ། ཀརྐ་ཊ་ཚོར་བ། སེང་གེ་སྲེད་པ། བུ་མོ་ལེན་པ། སྲང་སྲིད་པ། སྡིག་པ་སྐྱེ་བ། གཞུ་རྒ་ཤི། ཆུ་སྲིན། ཉ། གླང་། ཀརྐ་ཊ། བུ་མོ། སྡིག་པ་དྲུག་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་
ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་མ་ལའོ། །བུམ་པ། ལུག །འཁྲིག་པ། སེང་གེ །སྲང་། གཞུ་དྲུག་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱང་མ་ལའོ། །དེའང་ལྟེ་བར་ཀ་སྡེ་རིང་པོའི་བདག་ཉིད་
ཀྱི་སའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཏེ། དེ་ནས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྩ་བུམ་པར་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཙ་སྡེ་
རིང་པོ་ཉ་དང་། ཐུང་ངུ་ལུག་གི་རྩར་འཕོ་ལ། ཊ་སྡེ་རིང་པོ་གླང་། ཐུང་ངུ་འཁྲིག་པ། པ་སྡེ་རིང་པོ་ཀརྐ་ཊ། ཐུང་ངུ་སེང་གེ །ཏ་སྡེ་རིང་པོ་བུ་མོ། ཐུང་ངུ་སྲང་། ས་
སྡེ་རིང་པོ་སྡིག་པ། ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་གཞུ་སྤྲ

【现代汉语翻译】
因为四大元素的坛城不可能完全落入一个空隙中。因此，抓住右鼻孔的右侧部分，有九百个单位（气息）属于火，流向莲花怙主（Padma Gonpo）。
抓住其左侧部分，靠近鼻柱，也有九百个单位（气息）流动。在此之上，由于有五十六又四分之一单位（气息）从左侧过渡流动，所以称为‘平等流动’，属于土地元素的怙主宝生怙主（Rinchen Gonpo）的流动。这样，从右鼻孔流出的一千八百个气息单位，与一个时轮（kala chakra）相符。同样，从左鼻孔的左侧部分，属于风元素的怙主，流动半个时轮（气息单位）；靠近鼻柱，属于水元素的怙主，流动半个时轮（气息单位）。由此，有五十六又四分之一单位（气息）向右侧过渡流动，所以称为‘平等流动’，是金刚怙主（Dorje Gonpo）的流动。因此，‘二十四逐渐地’是指一个昼夜中有二十四个半时轮的过渡，以及四大元素的坛城完全流动六次。时轮中说有十二个时轮的过渡，这两种说法只是解释方式不同，实际上并没有任何矛盾。向外流动的长短也说明了，流动明显的是在土地元素中为四指，不明显的是在土地元素中为十二指。其余的元素也可以此类推。
以下阐述了十二缘起：
第三部分阐述了十二缘起：摩羯宫（chu srin）的时轮是不明（无明，ma rigpa），宝瓶宫（bumpa）是行（造作，du byed），双鱼宫（nya）是识（意识，rnam shes），白羊宫（lug）是名色（ming gzugs），金牛宫（glang）是六入（skye mched），双子宫（khri pa）是触（reg pa），巨蟹宫（karka ta）是受（tshor ba），狮子宫（seng ge）是爱（sred pa），室女宫（bu mo）是取（len pa），天秤宫（srang）是有（srid pa），天蝎宫（sdig pa）是生（skye ba），人马宫（gzhu）是老死（rga shi）。摩羯宫、双鱼宫、金牛宫、巨蟹宫、室女宫、天蝎宫这六个相等宫位的时轮属于太阳性质的Ro ma。宝瓶宫、白羊宫、双子宫、狮子宫、天秤宫、人马宫这六个不相等宫位的时轮属于月亮性质的Rkyang ma。其中，在脐轮处，以ka组长音的自性，土元素有五个，流动于摩羯宫。然后按照相反的顺序，虚空元素的五个根本在宝瓶宫，以ka组短音的自性来扩展。同样，ca组长音在双鱼宫，短音在白羊宫过渡。ṭa组长音在金牛宫，短音在双子宫。pa组长音在巨蟹宫，短音在狮子宫。ta组长音在室女宫，短音在天秤宫。sa组长音在天蝎宫，sa组短音在人马宫扩展。

【English Translation】
Because it is impossible for the mandala of the four elements to completely fall into one aperture. Therefore, grasping the right part of the right nostril, nine hundred units (of breath) belonging to fire flow to Padma Gonpo (Lord of the Lotus).
Grasping its left part, close to the nasal pillar, there are also nine hundred units (of breath) flowing. Above this, because there are fifty-six and a quarter units (of breath) transitioning from the left, it is called 'equal flow,' belonging to the flow of Rinchen Gonpo (Lord of Jewels), the lord of the earth element. Thus, the one thousand eight hundred units of breath flowing from the right nostril correspond to one kala chakra (wheel of time). Similarly, from the left part of the left nostril, belonging to the lord of the wind element, half a kala chakra (units of breath) flows; close to the pillar, belonging to the lord of the water element, half a kala chakra (units of breath) flows. From this, there are fifty-six and a quarter units (of breath) transitioning to the right, so it is called 'equal flow,' which is the flow of Dorje Gonpo (Lord of Vajra). Therefore, 'twenty-four gradually' refers to twenty-four half-kala chakra transitions in one day and night, and the complete flow of the mandala of the four elements six times. The Kalachakra states that there are twelve kala chakra transitions; these two statements differ only in their mode of explanation, and there is actually no contradiction. The length of the outward flow also explains that the clear flow is four fingers in the earth element, and the unclear flow is twelve fingers in the earth element. The remaining elements can be inferred in the same way.
The following explains the twelve links of dependent origination:
The third part explains the twelve links of dependent origination: The Kalachakra of Capricorn (chu srin) is ignorance (ma rigpa), Aquarius (bumpa) is action (du byed), Pisces (nya) is consciousness (rnam shes), Aries (lug) is name and form (ming gzugs), Taurus (glang) is the six sense bases (skye mched), Gemini (khri pa) is contact (reg pa), Cancer (karka ta) is feeling (tshor ba), Leo (seng ge) is craving (sred pa), Virgo (bu mo) is grasping (len pa), Libra (srang) is becoming (srid pa), Scorpio (sdig pa) is birth (skye ba), Sagittarius (gzhu) is old age and death (rga shi). The Kalachakras of the six equal signs—Capricorn, Pisces, Taurus, Cancer, Virgo, and Scorpio—belong to the solar nature of Ro ma. The Kalachakras of the six unequal signs—Aquarius, Aries, Gemini, Leo, Libra, and Sagittarius—belong to the lunar nature of Rkyang ma. Among them, at the navel chakra, the earth element, with the nature of the long vowels of the 'ka' group, has five, flowing in Capricorn. Then, in reverse order, the five roots of the space element are in Aquarius, expanding with the nature of the short vowels of the 'ka' group. Similarly, the long vowels of the 'ca' group are in Pisces, and the short vowels transition in Aries. The long vowels of the 'ṭa' group are in Taurus, and the short vowels are in Gemini. The long vowels of the 'pa' group are in Cancer, and the short vowels are in Leo. The long vowels of the 'ta' group are in Virgo, and the short vowels are in Libra. The long vowels of the 'sa' group are in Scorpio, and the short vowels expand in Sagittarius.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ལ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རགས་རྩིས་ལ་ཁྱིམ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ། 
23-138
དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པའི་རྩའི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས། དོན་ལ་ཆུ་ཚོད་དམ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་
ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། གླང་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། འཁྲིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཀརྐ་ཊ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། །སེང་གེ་ལ་ཆུ་ཚོད་
དྲུག །བུ་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་དྲུག །སྲང་ལ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་དྲུག །སྡིག་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག །གཞུ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། བུམ་པ་ལ་
ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ། ཉ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ། མཉམ་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དྲུག་དྲུག་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་འཆར་ལ། དུས་སྦྱོར་ཡུན་རིང་བ་རྣམས་ཉིན་མོ་འཆར་བ་
ན་ཉི་མ་རིང་ཞིང་། ཡུན་ཐུང་བ་རྣམས་ཉིན་མོ་འཆར་བ་ན་ཉི་མ་ཐུང་ལ། དུས་སྦྱོར་རིང་བ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤར་བ་ན་སྔ་དྲོ་ཡུན་རིང་ལ། ཐུང་བ་སྔ་དྲོ་ཤར་བ་ན་
སྔ་དྲོ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབུགས་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་གཅིག །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དེ། འབུམ་ལྔར། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །དབུགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་སྟེ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་ཆུ་ཚོད་དོ། །
23-139
ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུད་ཙམ་གཉིས་ལས་ཐུན་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཐུན་བརྒྱད་ཐུན་བཞི། དེ་ལས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་དུས་གཉིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གི་
ཐུན་གཅིག །དེ་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་ཕྱེད་
དོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དུས་དྲུག་དང་བཞི། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོའི་ཆོས་མཐའ་དག་རང་རང་གི་ཞག་ལ་ཚང་ཞིང་། མིའི་དབུགས་གཅིག་ལ་མིའི་ལུས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་
རྣམས་ཀྱི་ཞག་དང་། མིའི་དབུགས་སུམ་ཅུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག །མིའི་ཆུ་ཚོད་འདོད་ལྷ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག །མིའི་ཉིན་ཞག་ལྷ་མིན་གྱི་དབུགས་གཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་འོག་མིན་པའི་
དབུགས་གཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གཙོ་བོ་སྟེ། སྲིད་རྩེ་བའི་དབུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རང་རང་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་རང་རང་གི་ཞག་ཏུ་བྱེད་
དོ། ། དེ་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བསྒྲགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་འད

【现代汉语翻译】
哦！由于十二宫在天空中的运行，一天有十二个时段，粗略计算每个宫位五个小时。
将六十四分成六十份，是因为计算了空性的根本份额。实际上，将小时或份分成六十份是合理的。详细计算，绵羊的时段是四个小时五十分钟，牛是四个小时二十分钟，双胞胎是三个小时二十分钟，巨蟹座是五个小时，狮子座是六个小时，处女座是六个半小时，天秤座是六个半小时，天蝎座是六个小时，射手座是五个小时，摩羯座是三个小时二十分钟，水瓶座是四个小时二十分钟，双鱼座是四个小时五十分钟。在昼夜平分时，六个时段的长度相等。时段长的时候在白天出现，白天就长；时段短的时候在白天出现，白天就短。时段长的时候在早上出现，早上就长；时段短的时候在早上出现，早上就短。六口气息为一 Chu-Srang（滴漏，古印度量时单位），六十 Chu-Srang 为一小时，有五百万个。同样，外在世界也如此。六口气息为一 Chu-Srang，六十 Chu-Srang 为一小时。
两个小时为一 Yud-Tsam（须臾，古印度量时单位），两个 Yud-Tsam 为一 Thün-Phye-Pa（瞬间，古印度量时单位），十六个瞬间为十二个时段，八个 Thün（段，古印度量时单位），四个 Thün。由此产生白天和夜晚两个时段，即一昼夜的一个 Thün。三十个昼夜为一个月，十二个月为一年。这样的一年被称为 Skyes-Bu（人年）。其中有三百六十天，二十四个 Pak-Chos（半月）。Pak-Chos 指的是半个月。十二个月有六个季节和四个季节。南北各有两次运行。外在世界的年份的所有现象都包含在各自的昼夜中。人的一口气息是人身体内产生的昆虫的昼夜。人的三十口气息是 De-Wags（天神）的一口气息。人的一个小时是寿命短的欲界天神的一口气息。人的一昼夜是非天的一口气息。人的年份是色究竟天的一口气息。人的两万一千六百年是根本，被视为色究竟天的一口气息，各自的两万一千六百年是各自的昼夜。
这就是在《甚深经》中，宣讲的“十二缘起”。其自性有三种变化。“风”被称为菩提心（Byang-Chub-Sems）。是所有感官的主宰。

【English Translation】
Oh! Due to the rotation of the twelve houses in the sky, there are twelve time periods in a day, roughly calculating five hours for each house.
Dividing sixty-four into sixty parts is because the fundamental share of emptiness is calculated. In fact, it is reasonable to divide hours or parts into sixty parts. In detailed calculation, the sheep's time period is four hours and fifty minutes, the ox is four hours and twenty minutes, the twins are three hours and twenty minutes, Cancer is five hours, Leo is six hours, Virgo is six and a half hours, Libra is six and a half hours, Scorpio is six hours, Sagittarius is five hours, Capricorn is three hours and twenty minutes, Aquarius is four hours and twenty minutes, and Pisces is four hours and fifty minutes. At the equinox, the length of the six time periods is equal. When the long time periods appear during the day, the day is long; when the short time periods appear during the day, the day is short. When the long time periods appear in the morning, the morning is long; when the short time periods appear in the morning, the morning is short. Six breaths are one Chu-Srang, and sixty Chu-Srang are one hour, with five million. Similarly, the external world is also like this. Six breaths are one Chu-Srang, and sixty Chu-Srang are one hour.
Two hours are one Yud-Tsam, two Yud-Tsam are one Thün-Phye-Pa, sixteen moments are twelve time periods, eight Thün, and four Thün. From this arise two periods of day and night, which is one Thün of a day and night. Thirty days and nights are a month, and twelve months are a year. Such a year is called Skyes-Bu. Among them, there are three hundred and sixty days, and twenty-four Pak-Chos. Pak-Chos refers to half a month. Twelve months have six seasons and four seasons. There are two movements, north and south. All phenomena of the external world's year are contained in their respective days and nights. One breath of a human is the day and night of the insects born in the human body. Thirty breaths of a human are one breath of De-Wags. One hour of a human is one breath of the short-lived desire realm gods. One day and night of a human is one breath of the Asuras. One year of humans is one breath of Akanistha. Twenty-one thousand six hundred years of humans are fundamental, and are regarded as one breath of Akanistha, and each twenty-one thousand six hundred years is their respective day and night.
This is what is proclaimed in the Profound Sutra, the 'Twelve Interdependent Originations'. Its nature has three changes. 'Wind' is called Bodhicitta. It is the master of all senses.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡིན། །ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྣང་གསུམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་འདི་བཤད་ལ། 
23-140
འབུམ་ལྔར། སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གང་། །དབྱུག་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེས་པའམ་མོ་ཡི་ཆུ་སྲིན་སོགས། །དེ་ཡིས་གསལ་བྱེད་སྦྱར་བར་བྱ། །ཆུ་སྲིན་ལ་ནི་ཀ་སོགས་ལྔ། །དབྱུག་གུའི་དབྱེ་
བས་སྦྱར་བར་བྱ། བུམ་པ་ལ་ཡང་ད་སོགས་ལྔ། །སྟོང་པ་སོགས་རིམ་དབྱེ་བ་ལས། །ཉ་ལའང་རྩལ་སོགས་རྣམས་ལྔ། །ལུག་ལའང་ཉ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན། །གླང་ལའང་ཊ་སོགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁྲིག་ལ་
ཎ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །པ་སོགས་ཀརྐ་ཊར་སྦྱོར་ལ། །མ་སོགས་སེངྒེའི་དུས་སྦྱོར་ལའོ། །བུ་མོ་ལ་ནི་ཏ་སོགས་ལྔ། །སྲང་ལ་དེ་བཞིན་ན་སོགས་རྣམས། །སྡིག་པ་ལ་ནི་ས་སོགས་ལྔ། །གཞུ་ལ་
ཐཀ་ལ་སོགས་རྣམས་བཤད། །སྡུད་དང་སྤྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ལའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། རླུང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། །པཱུ་ལི་རམ་ལ་ཡར་མགོ་ཟུག །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད།
ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་ཐིམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་མགོ་ཟུག །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་ལོངས་སྤྱོད། ཨརྦུ་ཏར་ཐིམ་པའི་འགྲོས་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས། མཐར་ཀུལླཀྵྭ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད། །ཡན་ལག་ཐམས་
ཅད་དུ་ཐིམ་མོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རླུང་རྒྱུས་ཟིན་མ་ཐག་པ་དེར་མགོ་ཟུག་པ་དེ་དབང་བྱེད་པ་དང་གནད་གཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་རྗེས་རྒྱུ་བ་ཐིམ་པ་སྟེ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །
23-141
དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་དགོངས་པའང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་རྒྱུ་བས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་
པར་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་ལོ་སོ་སོའམ་ཉི་མ་སོ་སོ་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། །བཞི་ཆས་དམན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་པ་
དེ་གཅིག་འགྱུར། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་སྦྱོར་འགྱུར། དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་གཉིས་ཐུན་ཚོད་འགྱུར། །ཐུན་ཚོད་གཉིས་ནི་ཐུན་མཚམས་གཅིག །དེ་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཅན་གྱི། །ཉིན་ཞག་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་
དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། དབུགས་རྣམས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པ་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །ཉི་མའི་དབྱུག་གུ་དང་མཉམ་པ། །ཟླ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།
དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་ཇི་བཞིན་བཤད། སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་མཉམ་པ་བཞིས། །དུས་གསུམ་གྱིས་ཏེ་བགྲོད་གཉིས་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཉིན་ཞག་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ།
བཞི་པ་དེ་ཉིད་དུས་བཟང་ངན་དུ་ཕྱེ་བ་
ནི། །ཀརྐ་ཊ་དང་སེང་གེ་ཞི་བ།

【现代汉语翻译】
是。’这样解释了十二缘起生起、安住之相，象征着三有之显现。
五部经中说：‘出生之时，何为时运？化为五杖之自性。出生为女或摩羯等，以此来明确结合。摩羯座与迦等五字结合，以杖之区分来结合。宝瓶座也与陀等五字结合，从空性等次第区分。双鱼座也与拉等五字结合。白羊座也如双鱼座等次第。金牛座也与吒等五字结合。双子座也与拏等字结合。迦等与巨蟹座结合，摩等与狮子座的时运结合。处女座与陀等五字结合，天秤座也与那等字结合。天蝎座与萨等五字结合，人马座与塔迦等字结合。’通过收摄和舒张的区分，六十个字母对应昼夜。
经中还说：‘风的普遍运行，在普拉亚格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）头部进入，在札兰达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）享受，在奥迪亚纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）消融。’同样，在札兰达拉头部进入，在奥迪亚纳享受，在阿尔布达消融的运行方式，将其应用于一切，最终在库拉库沙塔享受，在所有肢体中消融。要知道，风脉刚一抓住，头部进入就与控制和要点相同。像这样运行，就是享受。之后运行消融，就是进入其他状态，与要点相同。
如此计算的意图也在金刚手（Phyag rdor）上部释中说：‘就像外在太阳运行而有时间的差别一样，内在生命力的运行也有时间的差别。以时间的差别，在每一年或每一天供养使者。’
同样，五部经中说：‘四分减一的四者，半个时辰变为一个。五个变为时运，时运的一半变为时辰。两个时辰为一个时段。像这样，有情众生的昼夜被宣说。’也就是十二时运的呼吸，六百多个，两万一千个与太阳的杖相等。二十四个半月，以及十二个月，如实宣说了六个时节。结合的时间是四个相等，三个时间是两次行走。像这样，身体就有了昼夜。’
第四，将时间分为好坏
巨蟹座和狮子座是寂静的。

【English Translation】
'Yes.' Thus, it explains the nature of the twelve links of dependent origination arising and abiding, symbolizing the manifestation of the three realms.
In the Five Treatises, it says: 'At the time of birth, what is the time conjunction? It transforms into the nature of the five staffs. Whether born as a female or a Capricorn, etc., clarify the combination with this. Combine Capricorn with Ka, etc., five letters, by distinguishing the staffs. Combine Aquarius also with Da, etc., five letters, by distinguishing from emptiness, etc., in order. Combine Pisces also with Ra, etc., five letters. Aries also follows the order of Pisces, etc. Combine Taurus also with Ta, etc., five letters. Combine Gemini also with Na, etc., similarly. Combine Pa, etc., with Cancer, and Ma, etc., with the time conjunction of Leo. Combine Virgo with Ta, etc., five letters, and Libra also with Na, etc. Combine Scorpio with Sa, etc., five letters, and Sagittarius with Thak, etc.' Through the distinction of gathering and scattering, sixty letters correspond to day and night.
It also says: 'The universal movement of the wind, enters the head in Pūlīram (藏文 པཱུ་ལི་རམ་, 梵文天城体 , 梵文罗马拟音, 汉语字面意思), enjoys in Jālandhara (藏文 ཛཱ་ལནྡྷ་རར་, 梵文天城体 , 梵文罗马拟音, 汉语字面意思), dissolves in Oḍiyāṇa (藏文 ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎར་, 梵文天城体 , 梵文罗马拟音, 汉语字面意思). Similarly, entering the head in Jālandhara, enjoying in Oḍiyāṇa, dissolving in Arbuda, apply this mode of movement to everything, and finally enjoy in Kullakṣvāta, dissolving in all limbs.' Know that as soon as the wind channel is grasped, the entering of the head is the same as control and the key point. Moving in this way is enjoyment. Afterwards, the movement dissolving is entering another state, which is the same as the key point.
The intention of such calculation is also stated in the Upper Commentary on Vajrapāṇi: 'Just as the external movement of the sun causes the difference in time, so too the internal movement of the life force causes the difference in time. With the difference in time, offer to the messengers in each year or each day.'
Similarly, the Five Treatises say: 'Four less than four parts, half a moment becomes one. Five become a time conjunction, half of a time conjunction becomes a moment. Two moments are one interval. In this way, the days and nights of sentient beings are proclaimed.' That is, the breaths of twelve time conjunctions, six hundred more, twenty-one thousand, are equal to the staff of the sun. Twenty-four fortnights, and twelve months, truly explain the six seasons. The time of conjunction is four equal, three times are two walks. In this way, the body has days and nights.'
Fourth, dividing that into good and bad times
Cancer and Leo are peaceful.

--------------------------------------------------------------------------------

 འཁྲིགས་པ་དང་བུ་མོ་རྒྱས་པ། གླང་དང་སྲང་དབང་། ལུག་དང་སྡིག་པས་དགུག་པ། གཞུ་དང་ཉ་བསྐྲད་པ། ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་གསང་པའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡིན་ལ། 
23-142
གཞན་ཡང་དུས་སྦྱོར་དེ་དག་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཟང་ངན་གྱི་བྱེད་པ་རྒྱས་པར་གདན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དབྱུང་བ་
གསུམ་ལས་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་དུས་བཟང་། དབྱུང་བ་དུས་ངན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་
སྐུ་གསུམ་པོ་རུ་བཞེད། །འདྲི་བ་པོའམ་རང་གི་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་དགེ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འཐབ་མོར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །དུག་སོགས་གཞོམ་དང་གསོ་བ་
དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ལ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རབ་བསྔགས་འགྱུར། །ཞེས་གཡོན་རྒྱུ་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཡུལ་བཤམ་དང་། །རོལ་རྩེད་ལྷ་ཡི་སྟོན་མོ་དང་། །བཅད་པ་དང་ནི་དགུག་པའི་ལས། །
སྲེག་དང་བཙོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གཡས་རྒྱུའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །འབྱུང་བ་སོ་སོ་འཆར་དབྱེ་ན། །མེ་ལ་རླུང་གང་རྒྱུ་བ་ལ། །བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཟུག་གཟེར་དང་། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་
བྱེད། །ཅེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག །རླུང་ལ་རྩོད་དང་བསྐྱོད་དང་འཁྲུལ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དོན་ཉམས་བྱེད། །དབང་ཆེན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས། །རྙེད་པ་ཐོབ་དང་སྡུད་པར་བྱེད། །ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ལས། །
23-143
འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སམ་གཞན་ཡང་། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དུས་བཟང་། དགའ་བྲལ་སྐྱེས་ལ་དུས་ངན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་འཕེལ་པའི་དཀར་
ཕྱོགས་དུས་བཟང་། འགྲིབ་པའི་ནག་ཕྱོགས་དུས་ངན། ཡང་ཕྱིར་དུས་བཞི་ཆེན་པོ་རྫོགས་ལྡན་ལ། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། གསུམ་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་
རྩ་དྲུག །གཉིས་ལྡན་ལ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། རྩོད་པའི་དུས་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་ལྡན་གྱི་གཉིས། རྩོད་ལྡན་
གྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག །གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མཚམས་སུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས་སོ། །
དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་ནི། ལོ་གྲངས་དང་ཚད་མཉམ་པར་ནང་དུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་ལ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་ཕྱེ་ནས་རྩོད་ལྡན་དུས་ངན་གཞན་རྣམས་བཟང་པོར་བཞག་གོ། །།
༈

【现代汉语翻译】
交媾和生育，牛和天秤掌管，绵羊和罪孽吸引，弓和鱼被驱逐，摩羯和宝瓶在秘密行为中给予果实。
此外，这些时辰组合，以罗希塔（Rohita，星名）等名字，在四座、金刚空行母（Vajra Dakini）等中，详细阐述了善恶的行为。进入、停留和取出这三者中，停留和进入是好时辰，取出是坏时辰。《总集根本续》中说：‘进入是法身，停留是报身，取出说是化身。’这被认为是三身。提问者或自己，法身一切皆善，报身有疑虑，化身则显示争斗。’又说：‘摧毁和治疗毒物等，以及创造吉祥善事，智慧之主应被赞颂。’这是左旋。慈悲之主，摆设战场，嬉戏玩乐，天神的宴会，切割和吸引的行为，焚烧和烹煮都应被赞颂。’这是右旋的权力。如果分别分析诸元素，火元素中风运行时，会产生饥渴、疲劳、痛苦和麻木，一切行为都会衰退。’金刚持（Vajradhara，持金刚）如是说。风元素中，争论、移动和迷惑，烦恼和意义衰退。大自在天（Mahesvara，大自在天）掌管财富和谷物等，获得和收集。水元素的风运行时，
一切愿望都会实现。’或者，产生喜悦、殊胜喜悦和俱生喜悦的风是好时辰，离别喜悦是坏时辰。因此，元素增长的白分是好时辰，衰退的黑分是坏时辰。此外，四大时期的圆满期，持有时有十六万两千八百年，三分期有十二万九千六百年，二分期有八万六千四百年，争斗期有四万三千两百年。三分期有三足，二分期有两足，争斗期有一足。前两者的交界处有八千年，第二和第三的交界处有六千年，第三和第四的交界处有四千年，出自《总集根本续》。四个小时期，年份和尺度相等，内部有两万一千六百次呼吸，每次分开五千四百次，争斗期是坏时辰，其他都是好时辰。

【English Translation】
Intercourse and procreation, Taurus and Libra govern, Aries and Scorpio attract, Gemini and Sagittarius expel, Capricorn and Aquarius give fruit in secret actions.
Moreover, these conjunctions of time, with names such as Rohita, extensively describe the actions of good and bad in the Four Seats, Vajra Dakini, and others. Among entering, dwelling, and extracting, dwelling and entering are good times, while extracting is a bad time. The Compendium of Origins states: 'Entering is the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，法身，Body of Dharma), dwelling is the Sambhogakaya (报身，Saṃbhogakāya，桑布伽格亚，Body of Enjoyment), extracting is said to be the Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya，尼尔玛纳卡亚，Body of Emanation).' These are considered the three kayas. For the questioner or oneself, everything is auspicious in the Dharmakaya, there is doubt in the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya indicates conflict. It is also said: 'Subduing and healing poisons, and generating auspicious virtues, the lord of wisdom should be praised.' This is leftward movement. The lord of compassion, arranging battlefields, playing games, the feasts of the gods, cutting and attracting actions, burning and cooking are highly praised.' This is the power of rightward movement. If the elements are analyzed separately, when wind moves in the fire element, it causes hunger, thirst, fatigue, pain, and numbness, and all actions deteriorate.' Thus spoke the supreme Vajradhara (金刚持，Vajradhara，瓦吉拉达拉，Vajra Holder). In the wind element, disputes, movement, and confusion, afflictions and meaning deteriorate. Mahesvara (大自在天，Maheśvara，玛赫什瓦拉，Great Lord) governs wealth and grains, obtaining and collecting. When wind moves in the water element,
all desires are fulfilled.' Alternatively, the wind that generates joy, supreme joy, and co-emergent joy is a good time, while the joy of separation is a bad time. Therefore, the white side of increasing elements is a good time, and the black side of decreasing elements is a bad time. Furthermore, in the four great periods, the complete period has 1,628,000 years, the three-quarters period has 1,296,000 years, the half period has 864,000 years, and the strife period has 432,000 years. The three-quarters period has three legs, the half period has two legs, and the strife period has one leg. There are 8,000 years at the boundary between the first two, 6,000 years at the boundary between the second and third, and 4,000 years at the boundary between the third and fourth, according to the Compendium of Origins. The four small periods, with years and measures equal, have 21,600 breaths internally, each divided into 5,400, with the strife period being a bad time and the others being good times.

--------------------------------------------------------------------------------

 རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ།
ལྔ་པ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། འཕྱང་བའི་རླུང་བཤད་ནས་ད་ནི་གར་བའི་རླུང་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་བཅིངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ལྟེ་བར་རེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་ནི་གར་བར་བཤད་དེ། 
23-144
བསྐུལ་བྱེད་གར་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས་སོ། །འཕྱང་བའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་དང་། གཞན་སྣང་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་
དང་། གར་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཚ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་སེང་གེ་དང་། རང་སྣང་ངམ་རང་རིག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེད་
པའི་ཕྱིར། རང་གི་གནས་ནི་སེང་གེར་བཤད། །གཞན་གྱི་གནས་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བསད་ནས་སེང་གེར་གནས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རླུང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་
པའི་ངང་དུ་ཡལ་བ་སྟེ། བསྐུལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ནི་བསད་པར་བྱ། །རང་གི་སེང་གེར་གནས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་
གསོད་པ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསད་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་ཤར་ཞིང་། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་
རླུང་ལས་ལ་བཀོལ་བས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་རྟོགས་པ་ནི། །ལྔ་གཉིས་དག་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་གཏུམ་མོ་སོགས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། 
23-145
གར་བས་བསྐུལ་ན་མྱུར་དུ་འབབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་ལས་འགྲོ་ཁྱབ་པའི།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕུང་སོགས་གཉིས་མེད་མཁའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་
ཐབས་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་དང་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་དང་མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཆགས་བྲལ་
དང་ནི་ཐུབ་མཆོག་རིགས་དང་ཚངས་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མ་ཡིན། ཞེས་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པའང་
འདིས་ཡིན་ནོ། །ཡང་རླུང་དེ་ལྟར་རྒྱུས་པ་ལས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པར་འགྱུར། དེས་ཡུལ་གྱ

【现代汉语翻译】
关于风之真如的阐述
第五部分是关于风之真如的阐述。在阐述了‘悬挂之风’后，现在阐述‘行走之风’。由于束缚了金刚身的轮转活动，导致分别念之风在脐部变得僵硬，因此，无分别念之风被称为‘行走’。
如《引导者》所说：‘行走之风是极好的推动者。’悬挂之风或分别念之风，由于受到能取与所取之铁钩的控制，因此象征大象；并且由于产生其他显现。
而‘行走’，由于各自融入自证智慧的本质，对一切法无所畏惧，因此象征狮子；并且为了生起自显现或自证的显现。
因此，自己的处所被描述为狮子，而他者的处所被描述为大象。因此，杀死大象并安住于狮子之中，意味着有形之风消融于法性无生的状态中。推动的道路有两种：‘阿里嘎里（藏文，梵文天城体，ālikāli，汉语字面意思：元音和辅音）完全融入。’以及‘大象应该被杀死，并安住于自己的狮子之中。’
至于如何杀死，如‘狮子完全嬉戏’等所示。通过杀死，暂时的结果是无分别念之风生起，并且通过它来利用有分别念之风，从而成就息增等事业以及所有共同成就。因此，证悟金刚橛是‘依靠五二（指五种智慧和两种资粮道）’。而非共同成就，则是从明点和细微瑜伽开始，获得拙火等未来将要阐述的所有功德。
‘如果被行走之风推动，它会迅速下降。’等等，所有剩余部分都是如此。正如《意旨显现》中所说：‘通过日月完全结合，从无物中遍布一切的，唯一的菩提心之风，舍弃善与非善之果，变得如同虚空一般。’
又如：‘菩提心的自性，与蕴等无二，等同虚空。通过智慧与方便的结合，转化为菩提心。’
《时轮金刚》中说：‘智慧通过方便来区分，有相同、不相同、种姓、快速、弯曲等运行方式。诸如离贪、至尊导师种姓、梵天和忿怒尊等诸神都无法知晓。’因此，如果不了解内在时轮，就无法了解外在时轮。这也是这个意思。
此外，当风如此运行时，根识会对境觉醒。因此，对境...

【English Translation】
Explanation of the Suchness of Wind
The fifth part is the explanation of the suchness of wind. Having explained the 'hanging wind,' now the 'walking wind' is explained. Because the activities of the vajra body's wheel are bound, the conceptual wind becomes stiff at the navel. Therefore, the non-conceptual wind is called 'walking.'
As stated in the 'Guide': 'The walking wind is an excellent impeller.' The hanging wind or conceptual wind, because it is under the control of the hook of grasping and being grasped, symbolizes the elephant; and because it generates other appearances.
And 'walking,' because it individually enters into the essence of self-aware wisdom, without fear or hesitation towards all dharmas, symbolizes the lion; and for the sake of generating self-appearance or the appearance of self-awareness.
Therefore, one's own place is described as a lion, and the place of others is described as an elephant. Therefore, killing the elephant and dwelling in the lion means that the tangible wind dissolves into the unborn state of dharmata. There are two paths of impelling: 'Ālikāli (藏文，梵文天城体，ālikāli，梵文罗马拟音，ālikāli，meaning: vowels and consonants) is completely integrated.' and 'The elephant should be killed, and one should dwell in one's own lion.'
As for how to kill, as shown in 'The lion completely frolics,' etc. By killing, the temporary result is that the non-conceptual wind arises, and through it, the conceptual wind is utilized, thereby accomplishing the activities of pacifying, increasing, etc., and all common siddhis. Therefore, realizing the vajra dagger is 'relying on the five two (referring to the five wisdoms and two accumulation paths).' And the uncommon accomplishments are, starting from the yoga of bindu and subtle elements, obtaining all the qualities of tummo, etc., which will be explained in the future.
'If propelled by the walking wind, it descends quickly.' etc., all the remaining parts are like that. As the 'Manifestation of Intent' says: 'Through the complete union of the sun and moon, from nothingness, the single wind of bodhicitta, which pervades everything, abandons the fruits of good and non-good, and becomes like space.'
Again: 'The nature of bodhicitta, non-dual with the skandhas, etc., is equal to space. Through the union of wisdom and means, it transforms into bodhicitta.'
In the Kalachakra it says: 'Wisdom distinguishes through means, with sameness, non-sameness, lineage, speed, curvature, etc., as the mode of movement. Gods such as detachment, the supreme teacher lineage, Brahma, and the wrathful one cannot know.' Therefore, one cannot understand the outer Kalachakra without understanding the inner Kalachakra. This is also the meaning.
Furthermore, when the wind runs in this way, the sense faculties awaken to their objects. Therefore, to the object...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེ་གཞན་ལ་བསྙད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རླུང་གཡོ་བར་
བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཕྲད་པས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལ། ཡི་གེ་ལས་སྔགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དེའང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་དང་། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་བརྡ་གཉིས། 
23-146
དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དང་བཅས་པའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཐེག་པ་འདི་ལ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ནི། །བརྡ་ཡི་རིགས་སོགས་དོན་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །སངས་
རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །རྒྱུད་དུ་རྣམ་གཉིས་གསལ་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་གཅིག །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཅན་ཚིག །
ཆོས་ཀྱི་དུང་དེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གནྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངག་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་སྔགས། །བརྡ་ཡི་དོན་ནི་གསལ་བྱེད་
པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དང་པོ་བཟླ་བའི་ཚུལ། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོ་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་
མ་བཟླ་བའི་ཚུལ། བཟླ་བ་འདི་ཡིས་ནུས་མེད་གང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་སྔགས་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བགྲང་འཕྲེང་གི །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གསལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་ལ། །སྔགས་
པས་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་ཕྱི་མ་འདི་ལས་འཕྲོས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡེབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་། སྔགས་དང་། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །
23-147
ཡང་རླུང་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་རེ་རེ་ལའང་། གནས་ས། མིང་། འབྱུང་བ་གང་གི་རླུང་ཡིན་པ། བྱེད་པའི་ལས་ཅི། ཡེ་ཤེས་གང་འཆར། རེངས་པའི་སྐྱོན། སྐྱོན་བསལ་བའི་ཐབས་ཏེ་བདུན་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་
རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཤེས། །ན་ཚ་བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་ངག་ཡོད། །ཅེས་པས་སོ།། །།
༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་
ལུགས་ལ། རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ། དེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ། དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས།
༈ རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ།
དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ། བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དུ། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་

【现代汉语翻译】
通过在心中忆念形象，并希望将其传达给他人而产生的概念，会扰动风。由此，与喉咙等部位的功能相碰撞，形成文字。文字形成咒语。咒语的象征意义有两种：如实性的象征和用于表达的象征。
第一种是金刚念诵，第二种是带有表达内容的念诵。正如金刚藏（Vajragarbha）所说：‘在此乘中，此秘密咒语，将在此处解释象征等意义。诸佛的咒语象征，在续部中明确了两种：一种是如实性的象征，另一种是表达的象征。’所谓如实性的象征，是指所有众生的语言。法螺具有巨大的声音，法犍稚（ghanta）具有洪亮的声音。不住涅槃者，以普遍存在的语言表达。’凡是表达的咒语，都能阐明象征的意义。’
如上所说，第一种念诵的方式是：随顺意义的念诵，是无自性的美。没有支分差别的咒语，安住在非男非女的地位上念诵。’后一种念诵的方式是：‘通过这种念诵，无能为力者，心智幼稚的持咒者，为了他们，阐明了念珠的表达，为了那些渴望外在享受的人们，持咒者为了获得功德。’从后一种念诵中引申出咒语的组合方式，将详细解释。我将单独解释。因此，声音、咒语和风的真如性被区分为三种。
此外，对于这十种风中的每一种，也分为七个方面：位置、名称、属于哪种元素的风、作用是什么、显现哪种智慧、僵硬的过患、消除过患的方法，因此被称为七十种风的真如性。正如译师玛尔巴（Marpa）所说：‘了解七十种风的真如性，拥有去除疾病的窍诀。’
第四个主题是菩提心的事物之实相，包括：所依与能依的关系、其转化为明点的过程、其全面运作以及菩提心之真如性的阐述四个方面。
首先是所依与能依的关系。所谓菩提心，在菩提心之小字（菩提心释）中，那若巴（Naropa）说：‘无始无终，寂静，有与非有，遍及一切的主宰，空性与悲心无二无别，被称为菩提心。’

【English Translation】
The concept arising from remembering an image in the mind and wishing to convey it to others agitates the wind. From this, colliding with the functions of places such as the throat, letters are formed. Letters form mantras. The symbolism of mantras is twofold: the symbolism of suchness and the symbolism used for expression.
The first is Vajra recitation, and the second is recitation with expression. As Vajragarbha said: 'In this vehicle, this secret mantra, the meaning of symbols etc. will be explained here. The symbolic meaning of the mantras of the Buddhas, in the tantras, clarifies two types: one is the symbol of suchness, and the other is the expression. 'The so-called symbol of suchness refers to the language of all sentient beings. The conch shell has a huge sound, and the ghanta has a loud sound. Those who do not abide in Nirvana express themselves in a universally present language.' All mantras that express clarify the meaning of the symbol.'
As mentioned above, the first way of recitation is: 'Recitation that follows the meaning is the beauty of no self-nature. Mantras without division of limbs, abide in the state of neither male nor female to recite.' The latter way of recitation is: 'Through this recitation, those who are powerless, mantra holders with childish minds, for them, the expression of the rosary is clarified, for those who desire external enjoyment, mantra holders do it to gain merit.' From the latter recitation, the combination of mantras is derived, which will be explained in detail. I will explain it separately. Therefore, the suchness of sound, mantra, and wind are distinguished into three.
Furthermore, for each of these ten winds, it is also divided into seven aspects: location, name, which element's wind it belongs to, what its function is, which wisdom manifests, the fault of stiffness, and the method of eliminating the fault, hence it is called the seventy suchness of winds. As the translator Marpa said: 'Knowing the seventy suchness of winds, one possesses the key to removing diseases.'
The fourth topic is the reality of Bodhicitta's objects, including: the relationship between the support and the supported, the process of its transformation into bindus, its comprehensive operation, and the explanation of the reality of Bodhicitta.
First is the relationship between the support and the supported. The so-called Bodhicitta, in the Bodhicitta Small Script (Bodhicitta Explanation), Naropa said: 'Without beginning or end, peaceful, existent and non-existent, the master who pervades everything, emptiness and compassion are inseparable, it is called Bodhicitta.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་བར་དྲན། །སྟོང་ཉིད་
སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞག་ནས། དེ་ཉིད། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རྟེན་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣ་བ་དང་། 
23-148
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། །བྷ་ག་དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་
པོ་ཡེ་ཐིག་ཏུ་ཆར་ཡང་ཞེས་དང་། རྡོར་འཕྲེང་དུ་སྲོག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། སྣ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ངག་དང་། བཤང་བ་འཛག་པ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་
པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཙ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གཉིས་པ། ཐིག་ལེ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། མིག་དང་།
རོ་དང་། ལག་པ་དང་། འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཊ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པ་ཚུལ་དང་མི་ཤིགས་པ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་
ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་། ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་། རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་། ལེན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད། པ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་
བཞི་པ། ཚུལ་ཙམ་དང་། སྒྲ་ཙམ་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲི་དང་། བཤང་ལམ་དང་། བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཏ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལྔ་པ། 
23-149
མཆོག་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་དང་། སྒྲ་དང་། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་
སྟོང་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ས་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པ། མཆོག་གཞན་དང་། མཆོག་གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི། ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་
བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཨེ་དང་བྷ་ག་པདྨ་དང་། གསང་བ་མཆོག་དང་བདེ་བ་ཅན། །སེང་གེའི་ཁྲི་དང་དམིགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕར་ཕྱིན་དུ། །ཞེས་
བྱ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ལས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནས་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བར་སྔར་བཤད་པ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་དྲི་ཆུ་འཛག་པའི་བར་
ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་

【现代汉语翻译】
于行持中忆念，空性与
慈悲二者无别的觉悟心之金刚界，安住于此，即是
彼（藏文：དེ་ཉིད།），埃（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）之妙相，
中央以వం（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）庄严，
一切安乐之所依，珍宝佛之莲花座。’
如是，通过所依与能依之门，无别而宣说。首先，解释所依：识蕴、
空界、耳、法界、bhaga（藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga）、精液流出，这些远离
遮障，一切相之空性，为ka字组之自性，不可摧毁之明点，最初之空性明点，亦如雨降。金刚鬘中说为‘命’。
行蕴、风界、鼻、触、语、排泄物滴落，这些远离遮障，一切相之空性，为ca字组之自性，第二个空性明点，称为明点与空性。
受蕴、火界、眼、味、手、行走，这些远离遮障，一切相之空性，为ṭa字组之自性，第三个空性明点，为如法且不坏。
想蕴、水界、舌、色、足根、取，这些远离遮障，一切相之空性，为pa字组之自性，第四个空性明点，仅为如法，仅为声，
色蕴、地界、身根、香、粪门、言说，这些远离遮障，一切相之空性，为ta字组之自性，第五个空性明点。
殊胜者，为智慧蕴、智慧界、意、声、殊胜根、尿液滴落，这些远离遮障，一切相之
空性，不可摧毁，为sa字组之自性，第六个空性明点，殊胜者，以及第二个殊胜者。如是，六个空性明点之字母，埃（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字为空性，具有所缘，为啪（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：啪）字抛掷之自性，为名称之异名。
埃（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）与bhaga（藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga）、莲花与，秘密殊胜与安乐者，狮子座与无所缘，如是真如与度母。’
如是，在因中宣说。解释能依：从识蕴至精液流出之间，如前所说，以及从智慧蕴至尿液滴落之间，这些远离遮障，味等同之空性，瑜伽。

【English Translation】
Remember in action, emptiness and
The Vajra realm of the mind, inseparable from compassion, abiding in this is
That (Tibetan: དེ་ཉིད།), the beautiful aspect of E (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E),
Adorned in the center with vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: vaṃ),
The abode of all bliss, the precious Buddha's lotus seat.'
Thus, through the door of the dependent and the depended, it is said inseparably. First, explaining the dependent: the aggregate of consciousness,
The space element, ear, dharma realm, bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: bhaga), semen emission, these are free from
Obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the ka group, the indestructible bindu, the first empty bindu, also like rain falling. In Vajra Garland it is said to be 'life'.
The aggregate of formation, the wind element, nose, touch, speech, excretion dripping, these are free from obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the ca group, the second empty bindu, called bindu and emptiness.
The aggregate of feeling, the fire element, eye, taste, hand, walking, these are free from obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the ṭa group, the third empty bindu, lawful and indestructible.
The aggregate of perception, the water element, tongue, form, foot root, taking, these are free from obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the pa group, the fourth empty bindu, only lawful, only sound,
The aggregate of form, the earth element, body root, smell, anus, speech, these are free from obscurations, the emptiness of all aspects, the nature of the ta group, the fifth empty bindu.
The supreme one, the aggregate of wisdom, the realm of wisdom, mind, sound, supreme root, urine dripping, these are free from obscurations, all aspects of
Emptiness, indestructible, the nature of the sa group, the sixth empty bindu, the supreme one, and the second supreme one. Thus, the six letters of the empty bindu, the letter E (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) is emptiness, with an object, the nature of throwing the pa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: pa), a different name for the name.
E (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) and bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: bhaga), lotus and, secret supreme and blissful one, lion throne and without object, thus Suchness and Tara.'
Thus, it is declared in the cause. Explaining the dependent: from the aggregate of consciousness to the emission of semen, as previously said, and from the aggregate of wisdom to the dripping of urine, these are free from obscurations, the emptiness of equal taste, yoga.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་རང་རིག་པ་ཉིད་དབྱངས་ཨཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དང་པོ། སྟོང་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་
པོ་ནས་འགྲོ་བའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་རང་གིས་རིག་པ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གསུམ་པ་རྀ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་ལེན་པའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཨུ་ཡིག་གི་རང་བཞིན། 
23-150
མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་བཤང་བ་འཛག་པའི་བར་ཏེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རོ་མཉམ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་གི་རིག་པ་ཨི་
ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་གཉིས་པ་མཆོག་དང་པོའི་མིང་ཅན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་བརྗོད་པའི་བར་ཏེ་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་
པ་ལེ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་མཆོག་གི་མིང་ཅན། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཝཾ་ཡིག་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་
ཕབ་པའི་རང་བཞིན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཝཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་མཆོག་སྟེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་དང་ཞི་བ་དགའ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཀུན་འགྲོའི་མིང་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་
རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་
པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཝཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ། རྡུལ་ཉི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པདྨ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པས་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །
23-151
དེ་ལྟར་ཡང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ།
གཉིས་པ་དེ་ཐིག་ལེར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་
པ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁུ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའམ་པདྨའི་རྩེ་
མོར་ཕྱིན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་གར་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེའམ། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རམ། སྙིང་
གའི་སྣ་རྩེའི་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་འཆར་བ་རླུང་གི་ཐི

【现代汉语翻译】
因此，自性觉知即是元音阿里的本体，是伟大的空性之字母之首，名为‘空性’。从感受蕴到行蕴之间，无有遮蔽，味道平等，自性觉知是伟大的空性，是第三个字母‘ṛ’（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ）的自性智慧。从意识蕴到取蕴之间，无有遮蔽，味道平等，自性觉知是伟大的空性，是第四个字母‘u’（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：u）的自性。
至高无上的金刚持（Vajradhara）。从行蕴到排泄物滴落之间，这些都是无有遮蔽，味道平等，融为一体，自性觉知是‘i’（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：i）字母的本体，是伟大的空性，是第二个字母，名为‘至上’。从色蕴到言说之间，无有遮蔽，味道平等，自性觉知是伟大的空性，是第五个字母‘le’（藏文：ལེ，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：le）的自性，名为‘至高’。如此，伟大的空性之五个字母是വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，是无有分别的慈悲的本体，超越了微尘的法性，是普照的自性，是名称的各种表达。വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字和金刚赐予殊胜的言说，是俱生喜乐，永不改变，是安乐、寂静和喜悦，掌握一切，随处可行，持有这些名称，菩提心（Bodhicitta）将永远安住。如是说。因此，如果不能区分这两者，那就是无二无别。伟大的空性之五个字母是元音的集合，被称为精液和月亮。明点（Bindu）空性之六个字母是辅音的集合，被称为微尘和太阳。此处，精液和月亮是വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字和金刚，微尘和太阳是ཨེ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，即莲花。因此，依靠白色和红色的明点，安住着空性和慈悲无二无别的菩提心，由于所依和能依的关系，精液和微尘也被称为菩提心。
正如所说：‘依靠所依和能依的差别，有世俗的 कुन्द（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，以及胜义的安乐之形。’
以下是明点变化的次第。
第二，明点变化的次第是：一般来说，明点有三种，即界、菩提心之名，如同芝麻中的芝麻油一样，遍布全身。当拙火（Gtummo）之火融化它时，到达金刚宝或莲花的顶端，产生俱生喜乐，这被称为物质的明点。安住在心间的无坏明点被称为咒语的明点。从世俗的鼻尖，或秘密的鼻尖，或心间的鼻尖，显现出五种光芒自性的气息，这是风的明点。

【English Translation】
Therefore, self-awareness itself is the essence of the vowel Āli, the first letter of the great emptiness, named 'Emptiness'. From the aggregate of feeling to the aggregate of formation, being free from obscurations and of equal taste, self-awareness is the great emptiness, the nature of the third letter 'ṛ' (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Literal Chinese meaning: ṛ), which is wisdom. From the aggregate of perception to the aggregate of grasping, being free from obscurations and of equal taste, self-awareness is the great emptiness, the nature of the fourth letter 'u' (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal Chinese meaning: u).
Supreme Vajradhara. From the aggregate of formation to the dripping of excrement, all these are free from obscurations, of equal taste, and become one. Self-awareness, the essence of the letter 'i' (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal Chinese meaning: i), is the great emptiness, the second letter, named 'Supreme First'. From the aggregate of form to speech, being free from obscurations and of equal taste, self-awareness is the great emptiness, the nature of the fifth letter 'le' (Tibetan: ལེ, Sanskrit Devanagari: ले, Sanskrit Romanization: le, Literal Chinese meaning: le), named 'Supreme'. Thus, the five letters of the great emptiness are the letter vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), the essence of compassion without objectification, transcending the nature of subtle particles, the nature of manifestation, and the various expressions of names. Vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) and Vajra bestow supreme speech, are co-emergent joy, unchanging, bliss, peace, and joy, holding the names of all-powerful and all-pervading, and Bodhicitta will always abide. Thus it is said. Therefore, if one cannot distinguish these two, they are inseparable. The five letters of the great emptiness are the collection of vowels, referred to as semen and moon. The six letters of Bindu emptiness are the collection of consonants, referred to as particles and sun. Here, semen and moon are the letter vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) and Vajra, and particles and sun are the letter e (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), which is the lotus. Therefore, relying on the white and red Bindu, the Bodhicitta of emptiness and compassion, which are inseparable, abides. Due to the relationship between the support and the supported, semen and particles are also called Bodhicitta.
As it is said: 'Based on the distinction between the support and the supported, there are conventional kunda (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) and the form of ultimate bliss.'
The following is how the Bindu transforms.
Secondly, the way the Bindu transforms is: Generally, there are three types of Bindu, namely, the element, the name of Bodhicitta, which, like sesame oil in sesame seeds, pervades the entire body. When the fire of Tummo melts it, it reaches the tip of the Vajra jewel or lotus, producing co-emergent joy, which is called the material Bindu. The indestructible Bindu residing in the heart is called the mantra Bindu. From the tip of the conventional nose, or the tip of the secret nose, or the tip of the heart, the breath of the nature of five rays of light arises, which is the wind Bindu.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལེའམ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེའང་། མའི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཨེ་
ཝཾ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཕའི་ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས་སམ་སྤུ། མའི་རྡུལ་ལས་ཤ་དང་ཁྲག་པགས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང་། འདི་དག་མཛོད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་
རྩ་རྒྱུད་དུ། ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་རྣམ་གསུམ། །རྡུལ་གྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །མཛོད་དྲུག་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །
23-152
མེ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་ཞེས་བྱ། །པགས་པ་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ནི། །མ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་རྣམས། །ཕ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་
རིགས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། འབུམ་ལྔར། ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་དྲིལ་བུ། །རྩ་ནི་པདྨ་ནོར་བུ་ཆེ། །ཁྲག་གོ་དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རུས། །ཤ་ནི་དེ་བཞིན་རལ་གྲིར་བཤད། །དྲི་མེད་འོད་དུ། ཟླ་བ་
དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། རོ་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ཤས་སོ། །
ཞེས་གསུངས་པས། ཁུ་བས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི། ཆུའི་ཁམས། རླུང་གི །རོའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྡུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་སའི་
ཁམས་དང་། མེའི་དང་། རོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། གཞན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནི་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་
ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས། ཉི་མའི་གསུམ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས། ཁུ་རྡུལ་ཆ་མཉམ་པའི་ནི་མ་ནིང་གི་སྟེ། དེས་ན་མངལ་དུ་ཕའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྐྱེས་པ། 
23-153
རྡུལ་ཤས་ཆེ་བ་བུད་མེད། ཆ་མཉམ་པས་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ས་ཤས་ཆེ་བའི་མི་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ལྕི། བསྐུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ལུས་སྟོབས་ཆེ། ཁ་དོག་སེར། གདོན་
དུ་རྒྱལ་པོ་གནོད། རྨི་ལམ་དུའང་རིའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་། གཡང་ལ་ལྟུང་བ་དང་། ཁང་པ་རྡིབ་པ་དང་། འོག་ཁང་མུན་ནག་མང་པོར་འགྲིམ་པ་སོགས་འབྱུང་། ཟས་ཕལ་ཆེར་ལ་དགའ། སྐྱུར་དད་
དང་། དད་པ་ཆེ། རྟག་ཐུབ་བློ་སྣ་སྒྱུར་དཀའ། ལམ་ལ་ཞུགས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཤས་ཆེའོ། །ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་འགྱུ་བ་སླ། ཤེད་ཉམ་ཆུང་། ལུས་སྣུམ། ཁ་དོག་དཀར་ཏེ།
གདོན་དུ་འགོང་པོ་གནོད། རྨི་ལམ་དུའང་ཟམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་མིག་མང་པོ་སོཌ་རྨི། སྐོམ་ཤས་ཆུང་། དཀར་ལ་དགའ། དད་པ་ཆེ། བློ་སྒྱུར་སླ། སྙིང་རྗེ་ཆེ། ལམ་ལ་ཞུགས་
ནས་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
怎么样？这被称为‘光之明点’（Tibetan: འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་，含义：光之明点）。由此，物质的明点也从母亲的子宫中，精液、血液、意识三者混合的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）种子字开始，逐渐形成。父亲的精液形成骨骼、骨髓、筋脉或毛发，母亲的物质形成肌肉、血液、皮肤。这些被称为‘六蕴’，如《喜金刚根本续》中所说：‘精液本身形成三种元素，物质也形成三种形态，这就是所谓的六蕴。’此外，在《四女神请问经》中也说：‘水元素是父亲，火元素是母亲。皮肤、肌肉和血液，显示为从母亲所生。骨骼、骨髓和精液，显示为从父亲所生。’
这些也被解释为六种族性。在《十万颂般若经》中说：‘精液是金刚，物质是铃，脉是莲花，大宝，血液是轮，骨骼，肌肉被描述为剑。’在《无垢光荣经》中说：‘月亮和太阳，这些应该通过主要和次要的区别来理解为六六种元素，这些也是地、水、火、风、味、大味的部分。’
如上所述，精液主要产生的三个元素是：水元素、风元素、味元素，也就是虚空；地等三个是次要的方式。物质主要产生的是地元素、火元素、大味元素，也就是智慧元素的名称。其他水等是次要的方式。因此，月亮的三个元素是胎生者的身体、语言和心；太阳的三个元素是女性的身体、语言和心；精液和物质相等的是雌雄同体。因此，在子宫中，父亲的白色元素较多的是男性，物质较多的是女性，相等的是雌雄同体。四大元素中，地元素较多的人身体非常沉重，很难推动，身体强壮，肤色黄，魔是国王，梦中也常梦见被压在山下、坠入悬崖、房屋倒塌、在黑暗的地下室里行走等。喜欢大多数食物，喜欢酸味，信仰坚定，难以改变主意，一旦踏上道路就不会回头，智慧较少。
水元素较多的人身体容易移动，体力较弱，身体油滑，肤色白，魔是鬼怪，梦中也常梦见走在大桥上、许多泉眼等，口渴较少，喜欢白色，信仰坚定，容易改变主意，有同情心，一旦踏上道路就会回头。

【English Translation】
How are you? This is called 'Bindu of Light' (Tibetan: འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་, meaning: Bindu of Light). From this, the material bindu is also formed in the mother's womb, starting from the ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) seed syllable, which is a mixture of semen, blood, and consciousness, gradually forming. The father's semen forms bones, marrow, veins, or hair, and the mother's matter forms muscles, blood, and skin. These are called the 'Six Aggregates,' as stated in the Root Tantra of Hevajra: 'Semen itself forms three elements, and matter also forms three forms, which are called the six aggregates.' Furthermore, in the Sutra Requested by the Four Goddesses, it is said: 'The water element is the father, the fire element is the mother. Skin, muscles, and blood are shown to be born from the mother. Bones, marrow, and semen are shown to be born from the father.'
These are also explained as six lineages. In the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita, it is said: 'Semen is vajra, matter is bell, veins are lotus, great jewel, blood is wheel, bones, muscles are described as sword.' In the Stainless Glory, it is said: 'The moon and the sun, these should be understood as six six elements through the distinction of primary and secondary, and these are also parts of earth, water, fire, wind, taste, and great taste.'
As mentioned above, the three elements mainly produced by semen are: the water element, the wind element, the taste element, which is space; the three such as earth are secondary ways. What is mainly produced by matter is the earth element, the fire element, the great taste element, which is the name of the wisdom element. Other water, etc., are secondary ways. Therefore, the three elements of the moon are the body, speech, and mind of those born from the womb; the three elements of the sun are the body, speech, and mind of women; those with equal semen and matter are hermaphrodites. Therefore, in the womb, males have more of the father's white element, females have more matter, and those with equal amounts become hermaphrodites. Among the four elements, people with more earth element have very heavy bodies, are difficult to motivate, have strong bodies, have yellow skin, the demon is the king, and often dream of being pressed under a mountain, falling into a cliff, houses collapsing, walking in dark basements, etc. They like most foods, like sour tastes, have strong faith, are difficult to change their minds, and once they embark on a path, they will not turn back, and have less wisdom.
People with more water element have bodies that are easy to move, have weak physical strength, have oily bodies, have white skin, the demon is a ghost, and often dream of walking on a large bridge, many springs, etc., are less thirsty, like white, have strong faith, are easy to change their minds, have compassion, and once they embark on a path, they will turn back.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྡོག་མི་ལྡོག་ཐེ་ཚོམ། ཤེས་རབ་འབྲིང་། དམིགས་པ་རྣོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན་སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། དྲོད་ཆེ། བུད་མེད་ལ་དགའ། ཁ་དོག་དམར། སྐྲ་སེར། གདོན་དུ་མོ་འདྲེ། རྫུན་ལ་དགའ།
རྨི་ལམ་དུ་མེ་འབར་བ་དང་། ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་མཐོང་བ་དང་། ཟས་ལ་ངེས་པ་མེད། སྐོམ་དད་ཆེ། བློ་གཏད་ཐུབ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་སྟེ་དད་པ་འབྲིང་། སྙིང་རྗེ་ཆུང་། ལམ་ལ་ཞུགས་ན་བར་སྐབས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་མི་འོང་། 
23-154
ཤེས་རབ་ཆེ། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་མང་། ལས་གང་ཡང་མཐར་མི་ཕྱིན། སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཁ་དོག་སྔོ། གཉིད་ཆུང་། གདོན་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་གནོད།
རླུང་ཚུབ་རླུང་གིས་བཏེག་པ་རྐང་པ་མགྱོགས་པ་སོཌ་རྨི། བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་ཟད་ཆེ། སྦྲམ་ཞིང་བློ་སྣ་མང་། བློ་གཏད་པ་ཕྱིར་མི་སླུ། བསླུས་ན་འཕུང་བར་བྱེད། ཟས་ལ་ངེས་པ་མེད། དད་པ་
ཆེ །ཕན་སེམས་དང་ལམ་ལ་ཞུགས་ན་འགྱུར་བཟློག་འོང་། ཤེས་རབ་འབྲིང་། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཡང་ན་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་མི་གསུམ་དུ་འབྱེད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསོ་དཔྱད་བཞིན་དུ་
གཟུང་ངོ་། །ནང་གི་ཁམས་དྲུག་གྲུབ་པས་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་བརྙན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་ཁུ་རྡུལ་མུན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་
མམ་དུས་ཀྱི་མེ་བསྣན་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་འམ། གཅི་བ་རྣམ་སྣང་། བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ། བད་ཀན་ནམ་ཤའི་དྭངས་མ་དོན་གྲུབ། ཁྲག་རིན་འབྱུང་། ཁུ་བ་སྣང་མཐའ་ལ། རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཏུ་
བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་རྐང་མར་དང་། ཚིལ་དང་། ཀླད་པའང་བཤད་ལ། དོན་དུ་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་གཙོ་བོ་ནི་རོ་ཙ་ནའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། 
23-155
དེ་དར་རྒུད་ཀྱི་ལུས་ཅན་མདངས་སྟོབས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུའོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས། རང་ལས་
བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ། །ཞེས་ནས། ཤ་ནི་དེ་བཞིན་རལ་གྲིར་བཤད། ཅེས་པའི་བར་དུ་ཡིག་ཆུང་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས། དེ་ལས་སོ་སེན་སོགས་སོ་དྲུག །ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་དྲུག་གི་བསྒྱུར། །ཡུལ་དང་
དབང་པོ་ལས་དབང་དང་། །བྱ་བ་ཡང་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཕྱེ་བ། །རིགས་བརྒྱ་གྲངས་མེད་བར་དུ་བཤད། །ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ་དྲུག །ཁམས་ཀྱི་
རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོ་དྲུག་སྟེ་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་ནས་འབབ་པར་བཤད་པའི་བྱང་སེམས་སོ་དྲུག །སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སེན་མོ་ཉི་ཤུ། ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་
རྣམས་ཀྱིས་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བ

【现代汉语翻译】
犹豫是否会改变。中等智慧。敏锐的专注。火元素多则行为激烈。体温高。喜欢女性。颜色为红色。头发是黄色的。鬼魂是女鬼。喜欢说谎。
梦见火燃烧，看见整个山谷都是红色的，对食物没有偏好。非常口渴。可以信任。勤奋，但信仰一般。缺乏同情心。如果走上道路，中途不会有变化。
智慧高超。风元素多则身体轻盈。身、语、意三者的活动多。任何事情都无法完成。喜欢说话。颜色为蓝色。睡眠少。鬼魂是男鬼和女鬼都会造成伤害。
梦见龙卷风被风吹起，脚步轻快等。稍微勤奋。健忘且心思多。信任他人不会背叛。如果被背叛会遭受损失。对食物没有偏好。信仰坚定。有同情心，如果走上道路会有变化。中等智慧。信任上师。或者可以分为风、胆、痰三种人，其特征如同医理所述。
内部六界形成，外部六界也会形成，就像无垢的镜子和影像一样。或者，对于所有根本的黑暗精滴，加上身、语、意三者或时间之火，就是四种智慧。小便是不动佛（藏文，བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城体，अक्षोभ्य，梵文罗马拟音，Akshobhya，汉语字面意思：不动），大便是阿弥陀佛（藏文，བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城体，अमिताभ，梵文罗马拟音，Amitābha，汉语字面意思：无量光），痰或肉的精华是不空成就佛（藏文，བད་ཀན་ནམ་ཤའི་དྭངས་མ་དོན་གྲུབ།，梵文天城体，अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音，Amoghasiddhi，汉语字面意思：不空成就），血是宝生佛（藏文，ཁྲག་རིན་འབྱུང་།，梵文天城体，रत्नसंभव，梵文罗马拟音，Ratnasambhava，汉语字面意思：宝生），精液是毗卢遮那佛（藏文，ཁུ་བ་སྣང་མཐའ་ལ།，梵文天城体，वैरोचन，梵文罗马拟音，Vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那）。有些经典中说，痰的位置是骨髓、脂肪和脑髓，但实际上，肉的精华主要是位于心白黑之间的罗刹那明点。
它的盛衰会使身体的光彩和力量增减。一切都转变为不可摧毁的明点的形式，归为一类。考虑到这一点，从‘被自身习气束缚’到‘肉就像一把剑’，在小字中详细说明。由此产生三十二颗牙齿等三十六种，六聚乘以六。从境和根产生业，行为也有七十二种。从蕴、界、处分离，分为无数种族。六蕴由六根区分，分为三十六种。界转变为三十六种，即七十二种。从弥觉玛等流出的三十六位菩萨。三十二颗牙齿。二十个指甲。十二块头骨碎片，这些会变成一百种族。如果再细分，就会有无数种族。

【English Translation】
Hesitation about whether it will change or not. Medium wisdom. Sharp focus. If the fire element is strong, the behavior is intense. High body temperature. Likes women. The color is red. The hair is yellow. The ghost is a female ghost. Likes to lie.
Dreaming of fire burning, seeing the whole valley red, no preference for food. Very thirsty. Can be trusted. Diligent, but faith is average. Lacks compassion. If embarking on the path, there will be no changes in the middle.
Great wisdom. If the wind element is strong, the body is light. Many activities of body, speech, and mind. Nothing can be completed. Likes to talk. The color is blue. Little sleep. Ghosts are both male and female ghosts that cause harm.
Dreaming of tornadoes being blown by the wind, fast feet, etc. Slightly diligent. Forgetful and many thoughts. Trusting others will not betray. If betrayed, will suffer losses. No preference for food. Strong faith. Compassionate, and if embarking on the path, there will be changes. Medium wisdom. Believes in the Lama. Or it can be divided into three types of people: wind, bile, and phlegm, whose characteristics are as described in medicine.
When the six internal elements are formed, the six external elements will also be formed, just like a spotless mirror and an image. Or, for all the fundamental dark essences, adding the three of body, speech, and mind, or the fire of time, is the four wisdoms. Urine is Akshobhya (藏文，བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城体，अक्षोभ्य，梵文罗马拟音，Akshobhya，English literal meaning: Immovable), feces is Amitābha (藏文，བཤང་བ་མི་བསྐྱོད་པ།，梵文天城体，अमिताभ，梵文罗马拟音，Amitābha，English literal meaning: Immeasurable Light), phlegm or the essence of meat is Amoghasiddhi (藏文，བད་ཀན་ནམ་ཤའི་དྭངས་མ་དོན་གྲུབ།，梵文天城体，अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音，Amoghasiddhi，English literal meaning: Unfailing Accomplishment), blood is Ratnasambhava (藏文，ཁྲག་རིན་འབྱུང་།，梵文天城体，रत्नसंभव，梵文罗马拟音，Ratnasambhava，English literal meaning: Jewel Born), and semen is Vairocana (藏文，ཁུ་བ་སྣང་མཐའ་ལ།，梵文天城体，वैरोचन，梵文罗马拟音，Vairocana，English literal meaning: Illuminator). Some scriptures say that the location of phlegm is bone marrow, fat, and brain, but in reality, the essence of meat is mainly the Rasayana bindu located between the white and black of the heart.
Its waxing and waning will cause the increase and decrease of the body's radiance and strength. Everything is transformed into the form of an indestructible bindu, and belongs to one category. Considering this, from 'bound by one's own habits' to 'meat is like a sword,' it is explained in detail in small print. From this arise thirty-two teeth and so on, thirty-six kinds, six aggregates multiplied by six. From objects and senses arise karma, and there are also seventy-two actions. Separated from the aggregates, elements, and sources, they are divided into countless races. The six aggregates are distinguished by the six senses, divided into thirty-six kinds. The elements are transformed into thirty-six kinds, that is, seventy-two kinds. The thirty-six Bodhisattvas flowing from Migyurma and others. Thirty-two teeth. Twenty nails. Twelve skull fragments, these will become a hundred races. If further divided, there will be countless races.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དུའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །
ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འབུམ་ལྔར། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་ཅེས་པར་བཤད་བྱས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་པོ། །མགྲིན་གྱུར་རྐན་གྱུར་སྤྱི་བོར་གྱུར། །
23-156
མཆུར་གྱུར་སོར་གྱུར་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་དྲུག་བསྟན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དོན་གསལ་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དབང་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་
པ་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་རྣམས་དང་ནི་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མྱོང་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དབང་
པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལམ་གསུམ་པོ། །རྩ་
དྲུག་རྣམས་སུ་འབབ་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའང་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་སོ། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བསྐ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། མངར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་
བ་དང་། སྐྱུར་བ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རོ་དྲུག་གོ །འདི་དག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས། དཔྲལ་
བ་རླུང་། མགྲིན་པ་མེ། སྙིང་ག་ཆུ། ལྟེ་བ་ས། གསང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག །ནམ་མཁའི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས། རླུང་གི་ནི་རེག་བྱ། མེའི་ནི་རོ། ཆུའི་ནི་གཟུགས། 
23-157
སའི་ནི་དྲི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྒྲའི་ཁམས་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་གོ །རྣ་བའི་དབང་པོ། སྣའི། མིག་གི །ལྕེའི། ལུས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་གོ །བྷ་གའི་དབང་པོ། ངག་གི །ལག་
པའི། རྐང་པའི། རྐུབ་ཀྱི། མཆོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །བཤང་བ་འཛག་པ་དང་། གཅི་བ་འཛག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཁུ་བ་འཛག་པ་སྟེ་
ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁམས་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
བཟའ་དང་བཏུང་བའི་རོ་རྣམས་ཀུན། །སྨིན་པ་བཅུད་དེ་དེ་ནས་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་དང་རྩ་དང་རུས། རྐང་ཉིད་འགྱུར་བས་ལན་བདུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་འབུམ་ལྔར། ཟོས་དང་འཐུངས་པ་རྣམ་
དྲུག་པོ། །སྨིན་པ་ལས་ནི་བཅུད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཁྲག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།

【现代汉语翻译】
如时轮根本续中所说：‘三族与五族，自性为一，共有百族。’
三十六蕴是什么呢？在《五蕴经》中说：‘地、水、火、风，精液、微尘亦如是，称为六界。’这是有情众生的色蕴。喉部所生、腭部所生、顶轮所生、唇部所生、齿部所生、鼻部所生，这六者也是意识的六种显现，能明辨有实与无实之义。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是为识蕴。眼等六根，以及色、声、香、味、触、法界，为了体验而产生感受。同样，通过六根之门，各种意识得以进入，根与境相互作用，产生六种作用。恒常的命气、下行气，以及上行、下行三条脉，在六脉中流动，这也是六种智慧蕴。
三十六种界的变化是什么呢？涩味、苦味、辣味、甜味、咸味、酸味，这六种味道依次从六界中产生。食用这些食物会转变为界的集合，即顶轮是空界，前额是风界，喉咙是火界，心是水界，肚脐是土界，密处是智慧界，此为六界。空界的主要功德是法界，风界是触觉，火界是味觉，水界是形色，土界是气味，智慧界是声界，此为六境。耳根、鼻根、眼根、舌根、身根、意根，此为六根。bhaga（女性生殖器）根、语根、手根、足根、肛门根、至上根，此为六作业根。排泄粪便、排泄小便、行走、拿取、说话、排泄精液，此为六作业根的作用。如《五蕴经》所说：‘阿等、嘎等，自性所生，共有七十二界。’
现在将要讲述身体七种营养的转化：所有饮食的味道，成熟后成为精华，然后转化为血液、肉、皮肤、脉、骨、骨髓，这是第七次转化。’如《五蕴经》所说：‘食用和饮用的六种食物，成熟后转化为精华，这是第一次转化。然后转化为血液，’

【English Translation】
As stated in the Root Tantra of the Kalachakra: 'The three families and the five families, their nature is one, totaling one hundred families.'
What are the thirty-six aggregates? In the 'Five Aggregates Sutra,' it is said: 'Earth, water, fire, wind, semen, and dust are likewise, called the six elements.' This is the form aggregate of sentient beings. That which arises from the throat, that which arises from the palate, that which arises from the crown of the head, that which arises from the lips, that which arises from the teeth, that which arises from the nose—these six are also the six manifestations of consciousness, which clarify the meaning of real and unreal. The six faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind are the consciousness aggregate. The six faculties such as the eye, and form, sound, smell, taste, touch, and the realm of phenomena, produce feelings for the sake of experience. Likewise, through the six gates of the faculties, various consciousnesses enter, and the faculties and objects interact, producing six actions. The constant life force, the downward-moving air, and the three channels of upward and downward flow, flow in the six channels, which are also the six wisdom aggregates.
What are the thirty-six transformations of the elements? Astringent, bitter, spicy, sweet, salty, and sour—these six tastes arise sequentially from the six elements. Consuming these foods transforms into a collection of elements, namely, the crown of the head is the space element, the forehead is the wind element, the throat is the fire element, the heart is the water element, the navel is the earth element, and the secret place is the wisdom element—these are the six elements. The main virtue of the space element is the realm of phenomena, the wind element is touch, the fire element is taste, the water element is form, the earth element is smell, and the wisdom element is sound—these are the six objects. The ear faculty, the nose faculty, the eye faculty, the tongue faculty, the body faculty, and the mind faculty—these are the six faculties. The bhaga faculty, the speech faculty, the hand faculty, the foot faculty, the anus faculty, and the supreme faculty—these are the six action faculties. Excreting feces, excreting urine, walking, taking, speaking, and ejaculating semen—these are the functions of the six action faculties. As stated in the 'Five Aggregates Sutra': 'A, etc., ka, etc., born of nature, there are seventy-two elements.'
Now, the transformation of the seven nutrients of the body will be explained: 'All the tastes of food and drink, when ripened, become essence, then transform into blood, flesh, skin, veins, bones, and marrow—this is the seventh transformation.' As stated in the 'Five Aggregates Sutra': 'The six foods eaten and drunk, when ripened, transform into essence—this is the first transformation. Then it transforms into blood,'

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཉིས་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་ཤ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །བཞི་པ་པགས་པ་
ཉིད་དུ་འགྲོ། ལྔ་པར་རྩ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པར་རུས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བདུན་པར་རྐང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཛོད་དྲུག་རིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །
23-158
རིགས་ནི་ལུས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་སྲུངས་ལ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་སྨན་དཔྱད་ཞིབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོར་རོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཟས་
སྐོམ་གང་ཟོས་པ་དེ་བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་ཀྱི་མྱགས་པས་རོ་མངར་བར་གྱུར་ནས་བད་ཀན་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུས་ཏེ། དེའི་ཚ་བའི་ནུས་པས་རོ་སྐྱུར་པོ་སོང་ནས་
མཁྲིས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་གིས་དྭངས་མ་དང་སྙིགས་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཁ་བར་བྱས་ཏེ་རླུང་སྐྱེད་དོ། །སྙིགས་མ་ཐུར་སེལ་གྱིས་འོག་ཏུ་དྲངས་པ་རྒྱུ་མར་ལྷུང་
སྟེ་བསྐ་བ་བཤང་བ་དང་། སླ་བ་གཅི་བར་འགྱུར་ལ། དྭངས་མ་རང་སའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་ནས་འཕོ་བ་ལས་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་ནས་མཆིན་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཁྲག་ཏུ་
འགྱུར་རོ། །ཁྲག་དེ་ཤ་དང་། ཤ་དེ་པགས་པ་དང་ཚིལ་བུར། དེ་གཉིས་རྒྱུད་སྡེར་རྩ་དང་། གསོ་དཔྱད་པས་རུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། རྩ་ལས་རུས་པ། རུས་པ་ལས་རྐང་སྟེ། སྐྱེ་བ་བདུན་
སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནང་གི་སྐྱེ་བདུན་ཡིན་པས་སོ། །གསོ་དཔྱད་པ་ནི་ཁུ་བ་ཉིད་བདུན་པར་འདོད། སྨིན་པ་དང་མྱགས་པ་དོན་གཅིག །
23-159
འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུ། མེ་མཉམ་གྱི་དྭངས་སྙིགས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྭངས་མ་ལ་བཅུད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྭངས་མ་ཁུ་བར་འགྱུར་བ་ལ་གསོ་དཔྱད་པ་ཞག་དྲུག་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་བདུན་གསུངས། རོ་
ཙ་སོགས་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ལས་བྱེད་པ་དང་། སྨན་གཞན་ཉིན་ཞག་ཙམ་ལ་ལས་བྱེད་པ་ཤས་ཆེའོ། །དྭངས་མ་དེས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་མདངས་བཀྲག་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་
བར་བྱེད་པའི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་ཕོ་བའི་བད་ཀན་སྣོད་མཁྲིས་པ་རྒྱུ་བའི་བུ་གའི་དྲི་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ཟུངས། པགས་པའི་དྲི་མ་བཤང་
གཅི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ། དེ་གཉིས་ལ་གནོད་བྱ། དེ་ལའང་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པ་བསྟེན་པས་རྩིགས་མ་རྒྱས་ཤིང་དྭངས་མ་ཉེ་བར་འཕེལ་བའི་བུ་ག་འགགས་པའམ་འདྲེ་ལ་སོགས་
པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལས་གནོད་བྱེད་ནད་དེ་དེའང་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ནི། རྩུབ་ཅིང་ཡང་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། སྲ་བ་ཕྲ་ཞིང་གཡོ་བ། མཁྲིས་པ་སྣུམ་བཅས་རྣོ་ཞིང་ཚ་བ་ཡང་ཞིང་
དྲི་མ་ནམ་འཁ

【现代汉语翻译】
第二是变得清晰，第三是变成肉，第四是变成皮肤，第五是变成血管，第六是变成骨头，第七是变成骨髓，这是第七次转变。依靠这些转变的结合，六界可以被阐述。
界被称为身体。要守护这些。这稍微详细地解释了医学，因此遵循其后进行解释。如何解释呢？首先，具有六种味道本质的食物和饮料，被消化酶消化后，味道变甜，从而产生粘液。然后，通过胆汁的消化作用融化，由于其热能，味道变酸，从而产生胆汁。然后，与火元素结合的风元素将精华和糟粕分离，使其变苦，从而产生风。糟粕被下行气推到下方，落入肠道，稠的变成粪便，稀的变成尿液。精华在自身位置的火热作用下成熟，从转变中，从吸收精华的脉络通过肝脏通道，变成肝脏位置的血液。血液变成肉，肉变成皮肤和脂肪。在密续中，这两个变成血管，而在医学中，变成骨头。从血管到骨头，从骨头到骨髓。七次生命之前已经过去，因此被称为第七次生命，因此菩提心本身就是内在的七次生命。医学认为精液本身是第七次。成熟和消化意义相同。
消化酶融化。与火元素结合的风元素分离出的精华被称为营养。精华变成精液，医学认为是六天，而密续中说是七天。味道等立即起作用，其他药物大多在一天左右起作用。这种精华使身体的元素和未来元素增长，光泽、力量全部增强。这些的糟粕是胃里的粘液，胆囊，肠道的污垢等。这些是身体的组成部分。皮肤的污垢、粪便、尿液、灰尘等是污垢。这两者都有害。对于这些，由于采取了不相容的食物和行为，导致糟粕增多，精华减少，孔隙堵塞，或者由于邪魔等的因素。由此产生的有害疾病，如果是风引起的，则是粗糙、轻盈、寒冷、坚硬、细微且移动的。胆汁是油腻的、锋利的、热的、轻盈的，并且有气味。

【English Translation】
Secondly, it becomes clear. Thirdly, it becomes flesh itself. Fourthly, it goes to the skin itself. Fifthly, it becomes the veins themselves. Sixthly, it becomes the bones themselves. Seventhly, it becomes the marrow itself. This is the seventh transformation. By the combination of these transformations, the six realms can be explained.
The realm is said to be the body. Protect these. This explains medicine in a little more detail, so it follows after that. How is it explained? Firstly, the food and drink that has the essence of six tastes, after being digested by the digestive enzymes, the taste becomes sweet, thus producing phlegm. Then, it is melted by the bile's digestive action, and due to its heat energy, the taste becomes sour, thus producing bile. Then, the wind element combined with the fire element separates the essence and the dregs, making it bitter, thus producing wind. The dregs are pushed downwards by the downward-moving air, falling into the intestines, the thick becoming feces, and the thin becoming urine. The essence matures in its own place by the heat of the fire element, and from the transformation, from the veins that absorb the essence, through the liver channel, it becomes blood in the liver's location. The blood becomes flesh, and the flesh becomes skin and fat. In the tantras, these two become veins, while in medicine, it becomes bones. From veins to bones, from bones to marrow. Seven lives have passed before, so it is called the seventh life, therefore the mind of enlightenment itself is the inner seven lives. Medicine considers semen itself to be the seventh. Maturation and digestion have the same meaning.
The digestive enzymes melt. The essence separated by the wind element combined with the fire element is called nutrition. The essence becomes semen, which medicine considers to be six days, while the tantras say seven days. Tastes, etc., act immediately, and other medicines mostly act in about a day. This essence makes the body's elements and future elements grow, and all the radiance, strength, and power increase. The dregs of these are the phlegm in the stomach, the gallbladder, the dirt in the intestinal passages, etc. These are the components of the body. The dirt of the skin, feces, urine, dust, etc., is dirt. Both of these are harmful. For these, due to taking incompatible food and behavior, the dregs increase, the essence decreases, the pores are blocked, or due to factors such as demons. The resulting harmful disease, if caused by wind, is rough, light, cold, hard, subtle, and moving. Bile is oily, sharp, hot, light, and has an odor.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུ་ཞིང་གཤེར་བ། བད་ཀན་སྣུམ་བསིལ་ལྕི་བ་རུལ་འཇམ་བརྟན་འབྱར་བག་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ། །དང་པོར་རོ་དྲུག་ཟས་སྐོམ་གང་ཟོས་པ། །བད་ཀན་མྱགས་བྱེད་དག་གིས་མྱགས་པར་བྱེད། །
23-160
རོ་མདར་ལྦུ་བ་ཅན་འགྱུར་བད་ཀན་སྐྱེད། །བར་དུ་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་ཀྱིས་བཞུ་བས། །རྣམ་པར་ཚ་བས་རོ་སྐྱུར་མཁྲིས་པ་སྐྱེད། །ཐ་མར་མེ་མཉམ་རླུང་གིས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། །ཁ་བར་འགྱུར་ཏེ་
དེ་ཡི་རླུང་བསྐྱེད་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་ཟས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། །གྱུར་ཚུལ་ཞུ་རྗེས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་བ་ལས། །སྙིགས་མ་རྒྱུ་མར་བསྐ་སླ་གཉིས་སུ་
འབྱེད། །བསྐ་བ་གཅིར་འགྱུར་སླ་བ་གཅིན་དུ་འགྱུར། །དྭངས་མ་ལུས་ཟུངས་རང་རང་མེ་དྲོད་ཀྱི། །སྨིན་པར་གྱུར་ཏེ་དྭངས་མ་འཕོ་བ་ནས། །དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་དགུ་མཆིན་ལམ་བརྒྱུད། །མཆིན་པའི་གནས་
སུ་ཁྲག་གྱུར་ཁྲག་ལས་ཤ །ཤ་ལས་ཚིལ་འགྱུར་ཚིལ་ལས་རུས་པར་འགྱུར། །རུས་ལས་རྐང་འགྱུར་རྐང་ལས་ཁུ་བར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་རྩིགས་མ་ཕོ་བའི་བད་ཀན་དང་། །སྣོད་མཁྲིས་བུ་གའི་དྲི་མ་ཞག་
དང་ནི། །སོ་སེན་བ་སྤུ་བཤང་སྣུམ་མངལ་འཛིན་ཡིན། །ལུས་ཟུངས་ཁུ་བ་མཐར་ཕྱིན་མདངས་མཆོག་སྟེ། །སྙིང་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །ཚེ་གནས་གཟི་མདངས་བཀྲག་དང་ལྡན་པར་བྱེད། །དེ་དག་
འབྲས་བུ་རྫོགས་དུས་ཟས་ཟོས་པའི། །དྭངས་མ་ཁུ་བར་གྱུར་དུས་ཞག་དྲུག་སྟེ། །རོ་ཙ་ལ་སོགས་འཕྲལ་དུ་ཁུ་བ་སྐྱེད། །སྨན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཞག་གཅིག་ལས་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལུས་ཟུངས་དྲི་མ་ནད་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །
23-161
ཞེས་སོ།། །།
༈ དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་དེ་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། །རྡུལ་དམར་ཆ་ནི་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཁུ་བ་དཀར་ཆ་འཕེལ་ལ། དེ་ནས་ཕྱིར་འཕོ་བས་
འཕེལ་བ་འཆད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་གསུམ་བཞིའི་དབང་གིས་ནི། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་འཕེལ་ནས་ཆད། །རྡུལ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་བས་ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་
ཀྱི་དབང་གིས་དང་། ཁུ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞིས་ཕྱེ་བ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཁམས་ཕྱིར་མི་
འབབ་ལ། དེ་ནས་འབབ་བོ། དང་པོ་ལ་ནི་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། །
སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །

【现代汉语翻译】
潮湿的土地和液体。黏液的性质是油性、凉爽、沉重、迟钝、柔滑、稳定和有粘性。因此，在医学的解释中说：'最初，无论吃了什么六味食物，都会被黏液消化。'变成味道苦涩和泡沫状，产生黏液。中间，胆汁通过消化来溶解，通过热量变成酸味，产生胆汁。最后，火平等风将精华和糟粕分开，变成涩味，从而产生风。凭借五种元素俱全的食物的优点，身体的五种元素得以增长。从转化、消化残留物和精华糟粕的分离来看，糟粕在肠道中分为浓稠和稀薄两种。浓稠的变成粪便，稀薄的变成尿液。精华在身体的营养中，通过各自的火热成熟，从精华的转移中，通过九条吸收精华的脉络，经过肝脏的路径。在肝脏的位置变成血液，血液变成肉，肉变成脂肪，脂肪变成骨骼，骨骼变成骨髓，骨髓变成精液。这些残留物是胃中的黏液，胆囊和毛孔中的污垢、油脂，牙齿、指甲、毛发、粪便中的油，以及子宫。身体的营养精华最终是最好的光彩，位于心中，遍布全身，带来生命的延续、光彩和活力。这些是果实成熟的时候，吃了食物后，精华变成精液的时候，需要六天时间。罗擦等立即产生精液。大多数药物在一天内起作用。'正如所说，身体的营养、污垢和疾病有三种形式。
第三，这些技巧的全面运用是：红色微粒在女性中是十二岁，在男性中是十六岁之前，白色精液会增加，之后会减少。因此，凭借三四种品质的力量，十二岁和十六岁时会增加然后减少。微粒通过身语意的区分，分为身语意智慧，从而有十二个明点。精液通过四喜和四金刚的区分，分为十六个明点。因此，女性在十二岁之前，男性在十六岁之前，精液不会流出，之后才会流出。最初是十二种真谛的明点，之后是十六种明点。众生没有佛法和目标，这种慈悲有三种形式，菩提心变成月亮，具有十五个部分的自性，是伟大的喜悦，是阿里的形象，瑜伽母们是其中的一部分。

【English Translation】
Moist soil and liquids. The nature of phlegm is oily, cool, heavy, dull, smooth, stable, and viscous. Therefore, in the medical explanation, it says: 'Initially, whatever six-flavored food is eaten, it is digested by phlegm.' It turns into a bitter and foamy taste, producing phlegm. In the middle, bile dissolves through digestion, turning into a sour taste through heat, producing bile. Finally, fire-equalizing wind separates the essence and dregs, turning into an astringent taste, thereby producing wind. By virtue of the merits of food with all five elements, the body's five elements are increased. From the transformation, digestive residue, and separation of essence and dregs, the dregs are divided into thick and thin in the intestines. The thick becomes feces, and the thin becomes urine. The essence, in the body's nourishment, matures through its own heat, and from the transfer of essence, through the nine channels that absorb essence, it passes through the path of the liver. In the position of the liver, it becomes blood, blood becomes flesh, flesh becomes fat, fat becomes bone, bone becomes marrow, and marrow becomes semen. These residues are phlegm in the stomach, dirt and oil in the gallbladder and pores, oil in teeth, nails, hair, feces, and the uterus. The body's nutritional essence is ultimately the best radiance, located in the heart, pervading the whole body, bringing the continuation of life, radiance, and vitality. These are when the fruit ripens, when the essence turns into semen after eating food, it takes six days. Rotsa and others immediately produce semen. Most medicines work in one day.' As it is said, the body's nourishment, dirt, and disease have three forms.
Third, the comprehensive application of these techniques is: red particles are twelve years old in women and sixteen years old in men before the white semen increases, and then decreases. Therefore, by the power of three or four qualities, it increases and then decreases at twelve and sixteen years old. Particles are divided into body, speech, and mind, divided into body, speech, mind, and wisdom, so there are twelve bindus. Semen is divided into four joys and four vajras, so there are sixteen bindus. Therefore, semen does not flow out before the age of twelve in women and sixteen in men, and then it flows out. Initially, there are bindus of twelve truths, and later there are bindus of sixteen truths. Sentient beings have no Dharma and no object, this compassion has three forms, the Bodhicitta becomes the moon, has the nature of fifteen parts, is great joy, is the image of Ali, and the yoginis are part of it.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་
དྲུག་ལ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ལས་ཁུ་བ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་དགའ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཕེལ་ལ། 
23-162
དེ་ནས་ཨ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་གཉིས་བཟང་པོ་དང་། རི་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང་། ཨུ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་བཞི་སྟོང་པ་དང་། ལི་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་
ཀྱི་ཚེས་ལྔ་རྫོགས་པར་འཕེལ་བ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་གཉིས་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། རྫོགས་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་
ཨལ་གྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི། དེ་ནས་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་ག་ནས་
ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ཨཾ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་གསང་བའི་རྩེ་མོ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པ་ཉི་མ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀབ་པས་
ཟླ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་ནས་ལཱ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔས། དགའ་བ་ཟད་པ་ལྔ་གསང་བའི་བར་དང་། མཆོག་དགའ་ཟད་པ་སྙིང་
གའི་བར་དང་། དགའ་བྲལ་ལམ་ཁྱད་དགའ་ཟད་པ་དཔྲལ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཟད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བཅུ་དྲུག་པ་ཨཿསྟེ་གཙུག་ཏོར་དུའོ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ས་བོན་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་ཤར། །
23-163
གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རྫོགས། །ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་གང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པད་རྩེར་སོན། །དེ་འོག་འཕོ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་ནས་སོ། །སྟོང་པ་དགའ་བ་བྲལ་
བ་ཡིས། །ཉི་མ་མཛོད་སྤུར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་གམ། །གཙུག་ཏོར་པདྨར་སོང་བ་ན། །འདིར་ནི་ཟླ་བ་ཟད་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་
བའང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ལས་བྱེད་ལ་དེ་ལའང་ལྟེ་བའི་རྩ་བདག་པོར་གྱུར་པས་གསང་བའི་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གཅིག་གོ །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་མའམ་བཅུ་དྲུག་
པ་ཕན་དུ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་འཛག་པ་མེད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་སམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་
མདོར་བསྟན་ལས། མཛོད་སྤུར་ཆུ་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་ཡིན་ནོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསལ་བ་ལ། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དེ་གཉིས་འཆར། །སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི། །ལུས་ཅན་
རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཁམས་རྣམས་ཕྱ

【现代汉语翻译】
如此这般有十六种变化。假定每个孩童在十六岁以下，从头顶的月亮处，精液以增长的方式，在额头脉络的中央，以白色初一的喜悦状态，增长为阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的自性。
之后，以阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的自性为初二吉祥，以日字（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：离）的自性为初三胜利，以乌字（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：水）的自性为初四空性，以哩字（藏文：ལི，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：溶入）的自性为初五圆满增长，这是缘于对众生的慈悲。之后，第二个喜悦、吉祥、胜利、空性和圆满，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：来）、日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：离）、喔（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：持）、阿尔（藏文：ཨལ，梵文天城体：अल，梵文罗马拟音：al，汉语字面意思：光）的自性，从喉咙到心间增长，这是缘于对法的专注。之后，第三个喜悦等五个，以哈亚拉瓦拉（藏文：ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་，梵文天城体：हयरवल，梵文罗马拟音：hayaravala，汉语字面意思：风火水土空）的自性，从心间到肚脐和秘密处增长，到达金刚或莲花的顶端，是第十六个阿母（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：我），白色的一面。从秘密处的顶端向外滴落，被太阳尘埃的形象覆盖，被称为月亮消损，黑色初一到来，从拉（藏文：ལཱ，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：得）等开始，以与规律相反的十五个长元音，五个喜悦耗尽到秘密处之间，殊胜喜耗尽到心间之间，离喜或胜喜耗尽到额头之间，俱生喜耗尽，黑色的一面是第十六个阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊），到达顶髻处。在《总摄灌顶经》中说：‘种子月亮顶髻生，'
‘秘密莲花中圆满，十六分量皆充满，金刚宝莲顶端熟。’之后是变化之时，黑色初一到来。空性离喜，太阳进入眉间。它的十六分量，到达顶髻莲花时，此处称为月亮耗尽，因为远离了贪欲和快乐。’
这样的变化，也只是掌握了左脉的一面而运作，对此，肚脐的脉成为主导，因此在秘密脉和不分脉等处运行的方式是相同的。这是十二种或十六种，为了利益，没有自性的精液滴落，对于瑜伽士们来说，凭借生命普遍运行的力量或瑜伽的力量，先前所说的行为会颠倒。在《总摄灌顶经》中说：‘眉间莲花诸佛陀，月亮甘露是鱼儿。太阳尘埃虚空明，顶髻珍宝彼二现。’导师金刚之语，对于有身者来说是颠倒的，是不住涅槃，诸界颠倒。

【English Translation】
Thus, there are sixteen transformations. Assuming each child is under sixteen years old, from the moon at the crown of the head, semen increases in such a way that, in the center of the forehead's veins, in the joyful state of the white first day, it grows into the nature of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None).
Then, with the nature of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) as the second day, auspicious; with the nature of the letter RI (Tibetan: རི, Sanskrit Devanagari: रि, Sanskrit Romanization: ri, Literal meaning: Separation) as the third day, victorious; with the nature of the letter U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: Water) as the fourth day, emptiness; with the nature of the letter LI (Tibetan: ལི, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: li, Literal meaning: Dissolution) as the fifth day, complete growth, this is compassion focused on sentient beings. Then, the second joy, auspiciousness, victory, emptiness, and completeness, with the nature of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Come), RI (Tibetan: རི, Sanskrit Devanagari: रि, Sanskrit Romanization: ri, Literal meaning: Separation), O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, Literal meaning: Hold), AL (Tibetan: ཨལ, Sanskrit Devanagari: अल, Sanskrit Romanization: al, Literal meaning: Light), growing from the throat to the heart, this is focused on the Dharma. Then, the third joy and so on, the five with the nature of HA YA RA VA LA (Tibetan: ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་, Sanskrit Devanagari: हयरवल, Sanskrit Romanization: hayaravala, Literal meaning: Wind, Fire, Water, Earth, Space), growing from the heart to the navel and the secret place, reaching the tip of the vajra or lotus, is the sixteenth AM (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: am, Literal meaning: I), the white side. Dripping outward from the tip of the secret place, covered by the image of sun dust, is called the waning of the moon, the black first day arrives, starting from LA (Tibetan: ལཱ, Sanskrit Devanagari: ला, Sanskrit Romanization: lā, Literal meaning: Obtain), with fifteen long vowels contrary to the norm, the five joys exhausted between the secret place, the supreme joy exhausted between the heart, the joy of separation or special joy exhausted between the forehead, the coemergent joy exhausted, the black side is the sixteenth AH (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: ah, Literal meaning: Ah), reaching the crown of the head. In the 'Condensed Empowerment' it says: 'Seed moon arises in the crown,'
'Complete in the secret lotus, Sixteen parts are all filled, Matures at the tip of the vajra jewel lotus.' After that is the time of transformation, The black first day arrives. Emptiness, joy of separation, The sun goes to the brow. Its sixteen parts, When it goes to the crown lotus, Here it is said the moon is exhausted, Because it is separated from desire and pleasure.'
Such a transformation also only grasps the left channel and operates, for this, the navel channel becomes dominant, therefore the way it runs in the secret channel and the non-dual channel etc. is the same. This is twelve or sixteen, for the benefit, there is no dripping of semen of self-nature, for the yogis, by the power of life universally running or the power of yoga, the previously mentioned actions are reversed. In the 'Condensed Empowerment' it says: 'Buddhas in the brow lotus, Moon nectar is the fish. Sun dust, empty sky is clear, Crown jewel, those two appear.' The teacher's vajra words, For those with bodies, are reversed, Is non-abiding nirvana, The realms are reversed.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་འདི་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ། 
23-164
སངས་རྒྱས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་སྟེ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མཛོད་སྤུའི་པདྨར་ཏེ་དཔྲལ་བར་རོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་བར་རོ། །
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྐང་
པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། གསུམ་པ། ལོང་བུའི་དང་། པུས་མོའི་དང་། བརླ་དཔྱི་མཚམས་སུ་དང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་དང་པོའི་མཚམས་སུ་དང་། ཚིགས་བར་མ་
དང་། ཚིགས་གསུམ་པ་དང་། མཁྲིག་མའི་དང་། གྲུ་མོ་ཡི་དང་། དཔུང་ཕྲག་གི་ཚིགས་མཚམས་དང་། སྙིང་གར་དང་། མགྲིན་པར་དང་། དཔྲལ་བར་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། ཉའི་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པར་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་སྟེ། དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ནས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནི་དཔྲལ་བ། གཉིས་པ་མགྲིན་པ། གསུམ་པ་སྙིང་། བཞི་
པ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་དཔུང་གི་ཚིགས་མཚམས་ནས་ནོར་བུའམ་གཡས་པའི་རྐང་སོར་གྱི་མཐར་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ལུགས་བཟློག་རིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྱེས་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། 
23-165
དབྱངས་རྣམས་ཟླ་བའི་ཆ་དབུས་སུ། །སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་བྱང་བྱ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གནམ་སྟོང་མཐར་ཐུག་སུམ་ཅུའི་ལྷ། །ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་འདི། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་རིམ་
ཇི་བཞིན། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཞེས་འདི། །དྲུག་པ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་འདི། །བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་རྣམས་སུ་བཤད། །ལཱ་སོགས་ལྔ་རྣམས་རིམ་བཟློག་པས། །ནག་པོའི་ཚེས་
གཅིག་སོགས་རྣམས་སོ། །ཨལ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ནི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུག་པོ་སོགས། །ལཱི་ཡིག་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་གང་། །དབྱངས་རྣམས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས། །གང་བའི་མཐར་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །གནམ་
སྟོང་མཐར་ནི་རྣམ་བཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཡུད་ཙམ་རྣམ་དབྱེ་བས། །ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཆ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ས་མྦུ་ཊ་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ནས་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་ཆེན་
གྱི་རྩ་བར་ཨ། གཉིས་པ་བྱིན་པར་ཨཱ། གསུམ་པ་བརླ་ལ་ཨི། བཞི་པ་གསང་བར་ཨཱི། ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཨུ། དྲུག་པ་སྙིང་ཀར་ཨཱུ། བདུན་པ་ནུ་མའི་དབུས་སུ་རྀ། བརྒྱད་པ་མགྲིན་པར་
རཱྀ། དགུ་པ་ལག་མཐིལ་དུ་ལྀ། བཅུ་པ་མཁུར་ཚོས་ལཱྀ། བཅུ་གཅིག་པ་མིག་ལ་ཨེ། བཅུ་གཉིས་པ་རྣ་བར་

【现代汉语翻译】
那么如何转变呢？’在《那若巴大疏》（Nāropā's Great Commentary）中，世尊（Bhagavān）说他过去曾这样做等等。
关于佛陀的智慧等等。诸佛将月亮，即甘露，视为鱼，也就是十五个部分完全圆满，置于眉间的莲花中，即额头上。太阳、微尘和天空置于秘密处。
诸佛的那些，即月亮和太阳的十六个部分，按照顺序分别是顶髻和金刚宝。’如是说。从白分月（ शुक्ल पक्ष）的初一（ प्रतिपदा）开始，将菩提心转移到左脚大拇指等的第一节、第二节、第三节、踝部、膝盖、大腿髋关节处，以及左手的第一节、中间节、第三节、手腕、肘部、肩关节处，以及心脏、喉咙、额头的第十五部分，以及鱼的末端，即顶髻的第十六部分。那也是将菩提心转化为清净的十六个元音字母的形式。然后，黑分月（ कृष्ण पक्ष）的初一在额头，第二在喉咙，第三在心脏，第四从右手肩膀的关节到宝珠或右脚趾的末端，直到天空，十六个元音字母以反向长音的形式转移。在《喜金刚根本续》（Hevajra Tantra）中说：
‘元音位于月亮部分的中央，以三十种方式完全净化。从上弦月的初一开始，直到天空的尽头，有三十位神。अ आ इ ई ऋ ॠ （a ā i ī ṛ ṝ，a a i i ri ri，啊 阿 依 伊 哩 丽）这些，从初一开始，按照顺序。ए ऐ ओ औ अं अः （e ai o au aṃ aḥ，e ai o au ang ah，诶 哎 哦 凹 昂 阿）这些，从第六天开始广为人知。ह य व र ल （ha ya va ra la，ha ya wa ra la，哈 呀 哇 啦 啦）这些，在第十一天等中被讲述。ल （la，la，啦）等五个通过反向顺序，是黑分月的初一等。अः （ah，ah，阿）等五个是黑分月的第六天等。ॠ （ri，ri，丽）等五个，元音在第十一天等。在圆满的尽头被称为明点（bindu），在天空的尽头是断除。那些瞬间的区分，被解释为每个月的各个部分。’如是说。在《合集经》（Saṃpuṭodbhava Tantra）等中说，在上弦月的初一，在左脚大脚趾的根部是अ （a，a，啊），第二在臀部是आ （ā，ā，阿），第三在大腿是इ （i，i，依），第四在秘密处是ई （ī，ī，伊），第五在肚脐是उ （u，u，乌），第六在心脏是ऊ （ū，ū，呜），第七在乳头中央是ऋ （ṛ，ṛ，哩），第八在喉咙是ॠ （ṝ，ṝ，丽），第九在手掌是लृ （lṛ，lri，利），第十在脸颊是ऌ （ḹ，lri，丽），第十一在眼睛是ए （e，e，诶），第十二在耳朵是

【English Translation】
How does it transform? In the Nāropā's Great Commentary, the Blessed One (Bhagavān) said that he had done this in the past, and so on.
Regarding the Buddha's knowledge, etc. The Buddhas regard the moon, which is the nectar, as a fish, that is, the fifteen parts are completely perfect, and place it in the lotus in the brow, that is, on the forehead. The sun, dust, and sky are placed in the secret place.
Those of the Buddhas, that is, the sixteen parts of the moon and sun, are, in order, the crown and the vajra jewel. ' Thus it is said. Starting from the first day ( pratipada) of the white fortnight ( śukla pakṣa), transfer the bodhicitta to the first joint of the left big toe, etc., the second joint, the third joint, the ankle, the knee, the thigh-hip joint, and the first joint of the left hand, the middle joint, the third joint, the wrist, the elbow, the shoulder joint, and the heart, throat, the fifteenth part of the forehead, and the end of the fish, that is, the sixteenth part of the crown. That is also transforming the bodhicitta into the form of the sixteen pure vowels. Then, the first day of the black fortnight ( kṛṣṇa pakṣa) is on the forehead, the second on the throat, the third on the heart, the fourth from the joint of the right shoulder to the end of the jewel or the right toe, until the sky, the sixteen vowels are transferred in the form of reverse long sounds. In the Hevajra Tantra it is said:
'The vowels are in the center of the moon part, completely purified in thirty ways. Starting from the first day of the waxing moon, until the end of the sky, there are thirty deities. अ आ इ ई ऋ ॠ (a ā i ī ṛ ṝ, a a i i ri ri, Ah A Ee I Ree Ree) These, from the first day onwards, in order. ए ऐ ओ औ अं अः (e ai o au aṃ aḥ, e ai o au ang ah, Eh Aye Oh Ow Ang Ah) These, from the sixth day onwards, are widely known. ह य व र ल (ha ya va ra la, ha ya wa ra la, Ha Ya Wa Ra La) These are told in the eleventh day, etc. ल (la, la, La) etc. five through reverse order, are the first day etc. of the dark fortnight. अः (ah, ah, Ah) etc. five are the sixth day etc. of the dark fortnight. ॠ (ri, ri, Ree) etc. five, the vowels are on the eleventh day etc. At the end of the fullness it is called bindu, at the end of the sky it is severance. Those momentary distinctions are explained as the various parts of each month. ' Thus it is said. In the Saṃpuṭodbhava Tantra etc. it is said that on the first day of the waxing moon, at the root of the left big toe is अ (a, a, Ah), the second on the buttocks is आ (ā, ā, A), the third on the thigh is इ (i, i, Ee), the fourth in the secret place is ई (ī, ī, I), the fifth in the navel is उ (u, u, Oo), the sixth in the heart is ऊ (ū, ū, Ooh), the seventh in the center of the nipple is ऋ (ṛ, ṛ, Ree), the eighth in the throat is ॠ (ṝ, ṝ, Ree), the ninth in the palm is लृ (lṛ, lri, Lri), the tenth in the cheek is ऌ (ḹ, lri, Lree), the eleventh in the eye is ए (e, e, Eh), the twelfth in the ear is

--------------------------------------------------------------------------------

ཨཻ། བཅུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་ཨོ། བཅུ་བཞི་པ་འཚོགས་མར་ཨཽ། བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱི་གཙུག་གི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་སྐད་ཅིག་ཨཿ། 
23-166
མར་ངོ་ལ་དེ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་གཡས་ཀྱི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་རྩ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བཟློག་སྟེ་བཤད་དོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །འཕོ་
བ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གཉིས་པ་བྱིན་པར་ཨཱ་ཡིག་སྟེ། །གསུམ་པ་བརླ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །སྐྱེ་གནས་བཞི་པར་ཨཱི་ཡིག་ཡིན། །ལྟེ་བ་ལྔ་པར་ཨུ་ཡིག་
སྟེ། །སྙིང་གར་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིག་གོ །ནུ་མར་བདུན་པ་རྀ་ཡིག་ཡིན། །མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ་རཱྀ་ཡིག་སྟེ། །ལག་མཐིལ་དགུ་པར་ལྀ་ཡིག་གོ །མཁུར་ཚོས་བཅུ་པ་ལཱྀ་ཡིག་ཡིན། མིག་དང་བཅུ་གཅིག་
པར་ཨེ་ཡིག །རྣ་བར་བཅུ་གཉིས་པར་ཨཻ་ཡིག །དཔྲལ་བ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨོ་ཡིག །སྤྱི་བོར་བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་ཡིག །ཚངས་ཀྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉ། །ཨཾ་ཨཿ ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནག་པོའི་
ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་དེ་སྲིད་ལ། །འཕོ་བ་དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་དུ་དེ་ལྟ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་
དང་། འགྲིབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནག་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མུན་པ་མ་ཞུགས་པའི་བར་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། 
23-167
ཉལ་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཉའི་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་
མཐར་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ནི། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་ཐོག་མར་ཉི་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་
སྒྲ་གཅན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཟླ་བ་ལ་ཞག་བཅོ་ལྔར་མཐར་གང་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་ཐེབས་གཉིས་འབྱུང་བ་ངེས་སོ། །ཉི་མ་ལ་
ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་རེའི་མཐར་གང་བའི་ཆ་རེ་ཡོད་པས། ལོ་རེ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའི་དུས་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་འཕོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་
ཅུ་དེ་དག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེའང་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རེ་ཡོད་དེ་འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཀརྐ་
ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྡེ་པ་དྲུག་ཉི་མས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང

【现代汉语翻译】
ཨཻ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在第十三处，前额处是ཨོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第十四处，会阴处是ཨཽ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第十五处，头顶左侧是ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），充满全身的瞬间是ཨཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
反过来，对于男性，要反过来，到达右脚大拇指的根部。对于女性，则反过来讲述。正如《总集经》中所说：‘除此之外，明点的形状，正确的转移也应讲述。从白月一日开始，第二个给予处是字母ཨཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第三个大腿处是字母ཨི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第四个生殖器处是字母ཨཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第五个肚脐处是字母ཨུ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第六个心处是字母ཨཱུ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第七个乳房处是字母རྀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第八个喉咙处是字母རཱྀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第九个手掌处是字母ལྀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第十个脸颊处是字母ལཱྀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第十一个眼睛处是字母ཨེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第十二个耳朵处是字母ཨཻ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第十三个前额处是字母ཨོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）第十四个头顶处是字母ཨཽ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）梵穴左右是ཉ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是字母的自性。从黑月一日开始，直到天空空尽，转移也同样变化。’因此，内部如此，外部在白月方面，月亮的盈满有十五个，成为亏损之因的黑月部分也有十五个。
从西方开始，月亮的部分逐渐增加，直到十五个部分圆满结束，在黑月一日的黑暗尚未开始之前，是第十六个部分。睡眠圆满结束时，月亮被罗睺星抓住。因此，月亮不可能在双鱼座结束时从西方被罗睺星抓住。黑月部分的十五个部分圆满结束时，白月部分的第一个部分尚未产生，这是第十六个部分。白月部分的第一个部分开始出现时，太阳将被罗睺星抓住。因此，太阳不可能从罗睺星的东方被抓住。月亮在十五天内有一个圆满的部分，因此，一个月内罗睺星必定会抓住两次。太阳在南北运行的尽头各有一个圆满的部分，因此，每年有两次被罗睺星抓住的时候。这就是要讲述的太阳的转移，三百六十天变成十二个月，这也变成两次运行，南北运行各有180天，以转移的月份划分，巨蟹座等向南运行，天空等以愉悦的顺序，太阳以六个短元音为首的六组，用六个月来运行。然后向北。

【English Translation】
ཨཻ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) At the thirteenth place, the forehead is ཨོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) At the fourteenth place, the perineum is ཨཽ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) At the fifteenth place, the left side of the crown is ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), the moment of filling the whole body is ཨཿ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)
Conversely, for men, it should be reversed, reaching the base of the right big toe. For women, it is told in reverse. As it is said in the 'Compendium': 'Besides that, the shape of the bindu, the correct transfer should also be told. Starting from the first day of the white moon, the second place to give is the letter ཨཱ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The third place, the thigh, is the letter ཨི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The fourth place, the genitals, is the letter ཨཱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The fifth place, the navel, is the letter ཨུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The sixth place, the heart, is the letter ཨཱུ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The seventh place, the breast, is the letter རྀ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The eighth place, the throat, is the letter རཱྀ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The ninth place, the palm, is the letter ལྀ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The tenth place, the cheek, is the letter ལཱྀ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The eleventh place, the eye, is the letter ཨེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The twelfth place, the ear, is the letter ཨཻ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The thirteenth place, the forehead, is the letter ཨོ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The fourteenth place, the crown, is the letter ཨཽ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The left and right of the Brahma aperture are ཉ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཨཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) are the nature of the letters. Starting from the first day of the black moon, until the sky is empty, the transfer also changes in the same way.' Therefore, it is so internally, and externally, in the white moon aspect, the fullness of the moon has fifteen, and the black moon part, which becomes the cause of loss, also has fifteen.
Starting from the west, the parts of the moon gradually increase, until the fifteen parts are completely finished, before the darkness of the first day of the black moon has begun, it is the sixteenth part. When sleep is completely finished, the moon is seized by Rahu. Therefore, it is impossible for the moon to be seized by Rahu from the west at the end of Pisces. When the fifteen parts of the black moon part are completely finished, the first part of the white moon part has not yet appeared, this is the sixteenth part. When the first part of the white moon part begins to appear, the sun will be seized by Rahu. Therefore, it is impossible for the sun to be seized from the east of Rahu. The moon has a full part at the end of fifteen days, therefore, Rahu will surely seize it twice in a month. The sun has a full part at the end of each north-south movement, therefore, there are two times a year when it is seized by Rahu. This is to be told about the transfer of the sun, three hundred and sixty days become twelve months, and this also becomes two movements, each north-south movement has 180 days, divided by the months of transfer, Cancer and others move south, the sky and others in a pleasant order, the sun uses six groups headed by six short vowels, and runs for six months. Then to the north.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་བགྲོད་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྡེ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད་དོ། །
23-168
གང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་ཉིན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཞིན་
དུ་ནང་དུ་རྡུལ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཀརྐ་ཊའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ང་ལ་སོགས་པ་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སེང་གེའི་འཕོ་བ་ལ་ཉ་
སྡེ་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་རྩ་གཉིས་པ། བུ་མོ་ཊ་སྡེ་གསུམ་པ། སྲང་པ་སྡེ་བཞི་པ། སྡིག་པ་ཏ་སྡེ་ལྔ་པ། གཞུའི་འཕོ་བ་ཀྠ་ནས་ས་སྡེ་ཐུང་ངུས་འཇུག་པ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ།
རྡུལ་ཉམས་ཤིང་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་ས་སྡེ་རིང་པོའི་རང་བཞིན་ལུགས་འབྱུང་གིས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་པའི་རྩ་དྲུག་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་
པར་ཏ་སྡེ་དང་། ཉར་པ་སྡེ་དང་། ལུག་ལ་ཊ་སྡེ་དང་། གླང་ལ་ཙ་སྡེ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་ཀ་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པས་གཡས་པའི་རྩ་ལྔ་པ། བཞི་པ། གསུམ་པ། གཉིས་
པ། དང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །འགྲིབ་པའི་ས་སྡེ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་གང་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཆ་འཆར་བས་དེ་ནི་ཝཾ་ཡིག་གོ །ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་པའི་ཉིན་ཞག་གོ །འཕེལ་བ་ཀ་སྡེ་རྫོགས་པའི་མཐར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་འཆར་བར་ཨེ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ། 
23-169
ཕྱི་རོལ་དུའང་སྟོང་པའི་ན་ཞག་སྟེ། ལྟེ་བའི་རྩ་སྟོང་པ་བཞིའི་བྱེད་པས་ལོར་ལ་དྲག་པོ་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པའི་ཞག་གོ །ནང་ལྟེ་བའི་རྩ་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་
ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཏེ། དེར་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེ་ན། གཡོན་པའི་ཕྲག་དཔུང་གི་ཚིགས་དང་། དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་མཚམས་དང་། ལག་པ་དང་ལག་
ངར་གྱི་མཚམས་དང་། རྐེད་པ་དང་བརླའི་མཚམས་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་པོའི་མཚམས་དང་། པུས་མོའི་བརླའི་མཚམས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་འཕྲེང་གཉིས་པ་དང་། བྱིན་པ་དང་པུས་མོའི་མཚམས་
མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་འཕྲེང་གསུམ་པ། དེ་ནས་གཡས་སུ་མས་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འཛེག་གོ །དེ་ནི་རྡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་གནས་སོ། །འདི་ལའང་ཕལ་པ་ལ་གྱེན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་
འོག་ཏུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པས། ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་དེས་སོ། །ནང་རྡུལ་འཕེལ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་མོའི་ཆ་འཕེལ་ལ། ནང་ཉི་མ་
འགྲིབ་ཟླ་བ་འཕེལ་བས་མཚན་མོ་འཕེལ་བའོ། །འབུམ་ལྔར། གཡས་དང་གཡོན་པའི་རྒྱུ་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འབབ་པ་རྣམས། །དུས་དྲུག་གིས་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དེ

【现代汉语翻译】
从进入之处起，通过地等区分，由包含长元音的六组进行活动。
在活动中使用短元音的地方，夜晚会增长。在活动中使用长元音的地方，白天会增长。正如外在一样，内在的尘埃太阳的形象也在巨蟹座的第一天进入，以我等为首的短元音ka组的自性，进入肚脐左侧的第一条脉。在狮子座的转移时，鱼组、短元音ca组进入第二条脉。处女座进入第三条脉。天秤座进入第四条脉。天蝎座进入第五条脉。射手座的转移，从ktha到sa组的短元音进入第六条脉。这是通过尘埃减少、月亮增长的区分来实现的。然后，在摩羯座，以sa组长元音的自性，以逆行增长的方式进入右侧的第六条脉。同样，在宝瓶座是ta组，双鱼座是pa组，白羊座是ṭa组，金牛座是ca组，双子座是ka组，这些都包含长元音，在右侧的第五条脉、第四条脉、第三条脉、第二条脉、第一条脉中活动。在减少的sa组结束时，会出现不可摧毁的圆满部分，那就是（藏文ཝཾ་，梵文天城体वँ，梵文罗马拟音vam，水大种子字）。在外在是空性的日夜。在增长的ka组结束时，不可摧毁的部分以e字进入。
在外在也是空性的日夜。通过肚脐的四个空性脉的作用，在lorla中，强力的腿部和剩余的日夜。从内在肚脐的那些脉中生出的，就是手和脚的关节。在那里，之前所说的那些宫位如何活动呢？左侧的肩部关节和，靠近手臂的手肘关节和，手和手腕的关节和，腰部和大腿的关节，小拇指等关节的第一串关节和，膝盖的大腿关节，小拇指的第二串关节和，小腿和膝盖的关节，小拇指等的第三串关节。然后从右侧从下往上攀升。这是依赖于尘埃的生命位置。对于普通人来说是向上，对于瑜伽士来说是向下。因此，内在尘埃的界在一年中会增长和减少。外在太阳的增长和减少也是如此。内在尘埃增长，外在白天的部分增长。内在太阳减少，月亮增长，夜晚就增长。《十万颂》中说：在右侧和左侧的运行中，五个坛城降临之处，通过六时进行区分，外在也是如此。

【English Translation】
From where it enters, through the distinction of earth and so on, it is active with the six groups that include long vowels.
Where short vowels are used in activity, the night will increase. Where long vowels are used in activity, the day will increase. Just as outwardly, the image of the inner dust sun also enters on the first day of Cancer, with the nature of the short vowel 'ka' group headed by 'I' and so on, entering the first vein on the left side of the navel. At the transition of Leo, the fish group, the short vowel 'ca' group enters the second vein. Virgo enters the third vein. Libra enters the fourth vein. Scorpio enters the fifth vein. The transition of Sagittarius, from ktha to the short vowel sa group enters the sixth vein. This is achieved through the distinction of dust decreasing and the moon increasing. Then, in Capricorn, with the nature of the long vowel sa group, it enters the sixth vein on the right side in a retrograde increasing manner. Similarly, in Aquarius it is the ta group, in Pisces it is the pa group, in Aries it is the ṭa group, in Taurus it is the ca group, and in Gemini it is the ka group, all of which contain long vowels, and are active in the fifth vein, fourth vein, third vein, second vein, and first vein on the right side. At the end of the decreasing sa group, an indestructible complete part appears, which is (藏文ཝཾ་，梵文天城体वँ，梵文罗马拟音vam，Water Element Seed Syllable). Outwardly, it is the empty day and night. At the end of the increasing ka group, the indestructible part enters with the letter 'e'.
Outwardly, it is also the empty day and night. Through the action of the four empty veins of the navel, in lorla, the powerful leg and the remaining day and night. Those born from the inner navel veins are the joints of the hands and feet. How do those previously mentioned houses act there? The left shoulder joint and, the elbow joint near the arm and, the joint of the hand and wrist and, the joint of the waist and thigh, the first string of joints such as the little finger and, the thigh joint of the knee, the second string of the little finger and, the joint of the calf and knee, the third string of joints such as the little finger. Then, from the right, it ascends upwards from below. This is the life position dependent on dust. For ordinary people it is upwards, and for yogis it is downwards. Therefore, the inner realm of dust increases and decreases in a year. So does the increase and decrease of the outer sun. The inner dust increases, and the outer part of the day increases. The inner sun decreases, and the moon increases, so the night increases. In the Hundred Thousand Songs it says: In the movement of the right and left, where the five mandalas descend, distinguished by the six times, so it is outwardly.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལུས་ལའོ། །ཞེས་སོ། །
23-170
གཞན་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་དེ་དག་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་དབང་བྱེད། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད། ོན་དུ་ཐིམ་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པའི་བར་དུའོ། །སྐྱེད་པ་ཟླ་
བའི་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐིམ་པ་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ། འདིར་ཐུན་མོང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ཉི་མ་འཛིན། ཐིག་ལེ་འགོག །ནམ་
མཁའ་འགོག །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐྱེད་པ་འཁོར་བ་དང་ནི་ཐིམ། མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ །སྟེང་དུ་ཉི་མ་
སྒྲ་གཅན་ཏེ། །རྩ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཤད་པར། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དེ་བརྟེན་ནས། །བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་དབང་བདག་པོ་ལས། །ཞེས་སོ།། །།
༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ།
བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་
ཉིད་ནི། དང་པོའི་ཉིན་ཞག་དུས་བརྩིས་ནས། རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉ་མཆོད། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་དུས་དང་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཛག་པ་མེད་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཆགས་པ་ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པས་རིགས་ལྡན་མ་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་སོ། །
23-171
རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་
མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་འཆི་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་
རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རིགས་
ལྡན་མ་དང་། པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་སོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ཏེ། ནང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། ཐུགས་དང་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། ཁ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ན་གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ཆོས་
ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཞེས་པས་ཁམས་རྣམས་ལ་དཔའ་བོར་བརྗོད་ནས། 
23-172
དེ་དག་མི་ཕྱེད་པའི་འདུས་པ་ནི་

【现代汉语翻译】
于身中。如是说。
23-170
此外，菩提心控制着pūlirarama laya（普里拉라마 拉亚），在jālandhara（扎烂达拉）享受，从融入嗡开始，直到融入所有支分。产生十六个新月般的增长，对应十六种慈悲；融入十六个空性，是涅槃的一部分。此处共同的十六种转移，包括十二个宫位、太阳的执持、明点的止息、虚空的止息。如是说。因此：产生是轮回，融入是涅槃，宣说空性。以境和根的自性，月亮甘露向下流淌，太阳罗睺向上升起。诸脉被说成是轮的辐条，信使女们依此，行持种种事业。从享受融入的主宰处。如是说。
菩提心之自性
第四，菩提心之自性是：从最初的日夜时算起，供养种姓母和信使。如同内在的时间和外在的瑜伽母运行之时，以无上不变的安乐，无漏的菩提心明点，月亮的生起融化，以大生起，以无上中脉的气息之水，供养种姓母和信使。这些在《胜乐略释》中有详细说明。
23-171
种姓母是阿瓦杜提，即金刚亥母，无有遮蔽，断绝遮蔽、执取和能取，瑜伽士们耗尽魔众，不识女性者耗尽蕴、界、处之众，以及菩提心，她是给予从菩提心转移而来的死亡者。她是金刚瑜伽母，仅仅是自心的显现，具足大手印一切殊胜，般若波罗蜜多空性，以及真如、种姓母和莲花。如是金刚手所说。信使女是空行母们。她们也在那里说：空行母是金刚空行等，安住于内在三十六脉，以及心、语、身的轮，以及口等八门。如是说。那么，那些具有空性法性的空行母们，与无缘大悲之身一同持守誓言，慈悲是月亮菩提心，因此诸界被称为勇士，
23-172
那些不可分离的聚合是

【English Translation】
in the body. Thus it is said.
23-170
Furthermore, the bodhicitta controls pūlirarama laya, enjoys in jālandhara, starting from the dissolution into oṃ, until the dissolution into all the limbs. The sixteen lunar-like increases correspond to the sixteen compassions; the sixteen emptinesses of dissolution are part of nirvana. Here, the sixteen common transfers include the twelve houses, the holding of the sun, the stopping of the bindu, the stopping of space. Thus it is said. Therefore: Generation is samsara, dissolution is nirvana, emptiness is spoken of. By the nature of the objects and faculties, the moon nectar flows downwards, the sun Rahu rises upwards. The channels are said to be the spokes of the wheel, the messenger women rely on them, performing various actions. From the lord of enjoyment and dissolution. Thus it is said.
The Essence of Bodhicitta
Fourth, the essence of bodhicitta is: counting from the first day and night, offer to the lineage mother and the messengers. Just as in the time of the inner time and the outer yoginis' movement, with supreme unchanging bliss, the non-leaking bodhicitta bindu, the arising and melting of the moon, with great arising, with the water of the breath of the supreme central channel, offer to the lineage mother and the messengers. These are explained in detail in the Commentary on the Hevajra Tantra.
23-171
The lineage mother is Avadhuti, who is Vajravarahi, without obscuration, abandoning obscuration, grasping, and the grasper, exhausting the hordes of demons of the yogis, exhausting the aggregates, elements, and sources of those who do not know women, and also the bodhicitta, she is the one who gives death from the transference of bodhicitta. She is Vajrayogini, merely the appearance of one's own mind, endowed with the supreme of all mahamudras, the Prajnaparamita emptiness, and Suchness, the lineage mother, and the lotus. Thus said Vajrapani. The messenger women are the dakinis. It is also said there: The dakinis are Vajra Dakini and so on, abiding in the thirty-six inner channels, and the wheels of mind, speech, and body, and the eight doors such as the mouth. Thus it is said. Then, those dakinis who have the nature of emptiness, together with the body of compassion without object, hold the vows, and compassion is the moon bodhicitta, therefore the realms are called heroes,
23-172
Those inseparable aggregates are

--------------------------------------------------------------------------------

མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ཐབས་དེས་རང་གི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དང་། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང་། སྟོང་
པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ཉིད་དུ། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་
བཞུགས། །སེམས་དཔའ་ཕོ་ཉ་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་བྷ་གའི་ཐིག་ལེ་བཞི་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མང་
པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་བྱང་སེམས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ལུང་འབྱམས་ཀླས་
པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་སྤྲོའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པ་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གཉིས་
པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་ཕབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། 
23-173
སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱིན་པས་
ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨེ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་བརྗོད་དོ། །ཝཾ་ཡིག་གིས་མཆོག་
ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་བརྗོད་དེ། ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བར་ཐབས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བ་དང་། ཐབས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་ལྟ་བས་ཡང་དག་
པར་སྦྱོར་བས་ཨེ་ཝཾ་མོ། །དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོས། སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ། གསལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་
སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི། རྣམ་མེད་དག་པའམ། ཟབ་པ་དག་གི་བརྗོད་པ་དང་། རྟོག་པས་མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རེག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་གཏན་
དུ་བ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་བརྗོད་དོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །
23-174
བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཡང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤ

【现代汉语翻译】
‘应当供养，又以彼方便，当供养自之智慧’者，谓能取与所取之心，知与所知，空性与慈悲等，瑜伽士当修习为一，此乃决定之义。如是说。于根本续中云：‘秘密最胜之喜乐中，一切自性恒时住，勇士使者皆自性，金刚萨埵安乐胜。’如是。四轮之莲花明点四者，为四身自性之黑汝嘎四尊，于大瑜伽续中多说。薄伽梵如来一切之身、语、意，安住于金刚母之莲花中。如是说，且有无量经典说菩提心为天之自性，故不广说。如何作供养仪轨耶？谓以金刚跏趺坐，心如住于宝珠中。如是等语。
二、心之事物自性：
第二，心之事物自性，分三：一、立定根本大手印，二、以道大手印修持，三、果大手印现前之理。今初：
心之自性开示者，即是方便与智慧之自性。‘ཨེ་ཝཾ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E-vaṃ，诶-旺) ’住于身之脐间。‘ཨ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，阿) ’字，以能通达空性故，施以第七格之变格，而转为‘ཨེ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E，诶) ’字。是故，以‘ཨེ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E，诶) ’之名，说一切之基，即虚空界，或一切种之空性体性之智慧。‘ཝཾ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vaṃ，旺) ’字，说无上不变之大乐，即慈悲体性之方便。如智慧如何，方便亦如是；方便如何，智慧亦如是，以如是真实结合故，是‘ཨེ་ཝཾ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E-vaṃ，诶-旺) ’。对此，学阀谢当多杰（忿怒金刚）说：‘尊者那若巴大师云：心性离诸分别，清净，光明，双运无二之智慧’。如是所说之离诸分别清净，或深奥等之言词，及心性是离于分别念，且任何边皆不可触及者。彼自性之安乐是恒常故，说是无上不变之安乐。因扎菩提云：‘大乐非无常，大安乐恒时常。’又《喜金刚》云：‘地狱饿鬼畜生等，及粪中之虫等，天与非天亦复然，何有不得安乐者？’

【English Translation】
'One should offer, and with that method, one should offer one's own wisdom,' which means that the yogi should practice unifying the mind of grasping and the grasped, the knower and the known, emptiness and compassion, and this is the definitive meaning. Thus it is said. In the root tantra it says: 'In the supreme secret bliss, all nature always abides, the heroes and messengers are all of one's own nature, Vajrasattva is the supreme bliss.' Thus it is. The four bindus of the four chakras are the four Herukas of the nature of the four bodies, and it is often said in the great yoga tantras that the body, speech, and mind of all the Bhagavan Tathagatas reside in the vajra lady's lotus. Thus it is said, and there are countless scriptures that say that Bodhicitta is the nature of the gods, so I will not elaborate further. How to perform the offering ritual? It is said that one sits in the vajra posture, with the mind like a jewel dwelling within.
Two, the nature of the substance of mind:
Secondly, the nature of the substance of mind, divided into three: first, establishing the ground Mahamudra; second, practicing the path Mahamudra; and third, the way the fruit Mahamudra becomes manifest. The first is:
The nature of mind is revealed as the nature of skillful means and wisdom. 'ཨེ་ཝཾ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E-vaṃ，诶-旺，E-Vam)' dwells in the navel of the body. The letter 'ཨ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，阿，A)' is transformed into the letter 'ཨེ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E，诶，E)' by applying the seventh case ending, because it enables the realization of emptiness. Therefore, the name 'ཨེ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E，诶，E)' refers to the basis of all, the wisdom that is the nature of the space element or the emptiness of all kinds. The letter 'ཝཾ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vaṃ，旺，Vam)' refers to the supreme unchanging great bliss, the skillful means that is the nature of compassion. Just as wisdom is, so is skillful means; and just as skillful means is, so is wisdom, and because they are truly combined, it is 'ཨེ་ཝཾ(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E-vaṃ，诶-旺，E-Vam)'. On this, the teacher Shedang Dorje (Wrathful Vajra) said: 'The venerable Naropa said: The nature of mind is free from all distinctions, pure, clear, and the wisdom of non-duality.' The words 'free from all distinctions and pure,' or 'profound,' and the nature of mind, which is beyond conceptual thought and cannot be touched by any extreme, are said to be the supreme unchanging bliss because the bliss of that very nature is constant. Indrabhuti said: 'Great bliss is not impermanent, great bliss is always constant.' And the Hevajra Tantra says: 'Hell beings, hungry ghosts, animals, and even worms in dung, gods and demigods, what is there that does not have bliss?'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་སོ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་
མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི། མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་ཅན་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་
རིག་པར་གྱུར་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་རྣམ་པ་ལ་བྱའོ། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་ཟབ་གསལ་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འཁྱགས་རོམ་བཞིན་ཐ་དད་དུ་
འབྱེད་མི་ཤེས་པས་ཟུང་འཇུག་གམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་གཉིས་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཡོ་གི་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་
འགྱུར། །ཞེས་སམ། འབུམ་ལྔ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྔར་གྱི་ཝཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ཀྱང་ཨེ་ཡིག་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་དོན་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་འདི་དག་སྙོམས་འཇུག་
པ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །
23-175
དེ་ནི་དངོས་མེད་སྒོམ་དངོས་མེད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཟིན། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་
ཉིད་སངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མཁའ་དང་མཚུངས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དེ་ནི་དུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་ངོ་བོར་སོང་། །ལུས་མ་ཡིན་
ཏེ་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་འདོད་ཁམས་དང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་མ་ཡིན། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་གང་ན་ཡང་། །མི་གནས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་
འདྲའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཆོག །ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས། །བཏགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་དབེན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུ་དཔག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་སྣང་
བའི། །ཟེར་གྱི་རང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །དེ་གཉིས་རྒྱལ་སྲས་ཞིང་བཅས་དང་། །སྲིད་གསུཾ་རྒྱུ་དང་
མི་རྒྱུར་བཅས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཀུན་གཙོ་བོ་རང་སེམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །
23-176
ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད། །སེམས་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་

【现代汉语翻译】
如是。（证悟者）恒常处于自性安乐之中。无论在哪个世间，都不会在其他地方找到佛陀。心即是圆满的佛，佛不在别处可寻觅。’所谓‘明’，是指在殊胜的现量中，以现量本身来证悟的真如，是本初清净的，是显现为各种形象的自性。‘双运无二之智慧’是指深寂与光明二者，如水与冰一般，无法区分，故称双运或无二之智慧。如《二观察》中所说：‘一切形象皆为一总持，手印远离因与果，瑜伽士之悲心转为方便。’又如《十万颂》中所说：‘身语意之结合，即是往昔之വം（藏文：ཝཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），金刚之声亦是ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：ཨེ་），一切形象皆为空性之义。’谁能证悟这些，便可称为瑜伽士。’又如《文殊师利口诀》中所说：‘诸法，色等，乃至一切智智之间的自性，如虚空般清净，是深寂与光明无二之智慧。’
‘此乃无实之禅修，无实，远离一切事物，不为界与处所束缚，自性光明，本初清净如虚空。因无有，故诸法之相寂灭，法与法性亦无有，无实之事物与虚空等同，解脱于言辞与文字。’‘此乃超越时间与方位，成为一切法之体性。非身，非语，亦非意，非欲界，非色界，亦非无色界，亦非四大。’‘因此，彼无处不在，故为平等性。’如是之大金刚持，乃一切法之法性之最胜者，是应以方便成就之事物，是远离一切名相，是圆满具足难以衡量之因，是显现为大手印，其光芒成熟自他，此二者无二之自性最为殊胜。大金刚持亦无法言说其伟大之身，此二者与佛子及净土，以及三有之因与非因，皆为一切之自性，一切法之主即是自心之体性，若能证悟此，即是成佛菩提，三界亦是如此，四大亦是如此。
为何一切法皆安住于心，而心亦如虚空。

【English Translation】
Thus. (The realized one) is always in the bliss of self-nature. In whatever world, a Buddha will not be found elsewhere. The mind itself is the perfect Buddha, and the Buddha is not to be found elsewhere.' 'Clarity' refers to the suchness within the extraordinary direct perception, which is realized by direct perception itself, is primordially pure, and is the nature that appears in various forms. 'The non-dual wisdom of union' refers to the profound and clear, like water and ice, which cannot be distinguished, hence it is called the union or non-dual wisdom. As stated in 'The Two Contemplations': 'All forms are a single totality, the mudra is free from cause and effect, the compassion of the yogi turns into means.' Also, as stated in 'The Hundred Thousand Verses': 'The union of body, speech, and mind is the same as the previous vaṃ (藏文：ཝཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം), the vajra sound is also e (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：ཨེ་), all forms are the meaning of emptiness.' Whoever realizes these can be called a yogi.' Also, as stated in 'Manjushri's Oral Instructions': 'All phenomena, such as form, etc., up to the nature between all-knowing wisdom, are pure like the center of the sky, and are the non-dual wisdom of profoundity and clarity.'
'This is the meditation on non-existence, non-existence, free from all things, not bound by realms and places, the self-nature is luminous, primordially pure like the sky. Because there is nothing, the characteristics of all phenomena are pacified, and there is no dharma or dharmata, the non-existent things are equal to the sky, liberated from words and letters.' 'This transcends time and direction, becoming the essence of all dharmas. Not body, not speech, not mind, not the desire realm, not the form realm, not the formless realm, not the four great elements.' 'Therefore, it is nowhere, so it is equality.' Such a great Vajradhara is the most supreme of the dharmata of all dharmas, is the thing to be accomplished by means, is far away from all names, is fully endowed with immeasurable causes, is manifested as the great mudra, its rays ripen self and others, the self-nature of these two is the most supreme. The great Vajradhara also cannot speak of his great body, these two, with the Buddha-son and the pure land, and the cause and non-cause of the three existences, are all the self-nature of all, the lord of all dharmas is the essence of one's own mind, if one can realize this, it is becoming a Buddha, the three realms are also like this, the four great elements are also like this.
Why do all dharmas abide in the mind, and the mind is also like the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །གང་དུའང་མི་གནས་འོད་གསལ་བ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པའོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་
ཁམས། །སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་དོན་ཆེན་ཏེ། །རིམ་པ་གཉིས་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་དང་། གྲོལ་ཐིག་ཏུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་
བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །བརྟགས་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་
རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་
སུ། གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་
དེ་གང་ལགས། སྨྲ་པ། དང་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། 
23-177
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་འགྲོ་བ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པས་
གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བདག་མེད་པ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འཕེལ་བ་མེད་པ། འགྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་
མཉམ་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཡི་གེ་མེད་པ། ཚིག་མེད་པ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་བྲལ་བ། ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་མ་ཡིན། སྤྱོད་པ་མ་ཡིན། མི་སྤྱོད་པ་
མ་ཡིན། ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན། ཐག་ཉེ་བ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། དབུ་མའང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་
ཟབ་པ་དང་། བརྟག་པར་དཀའ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྨི་ལམ་དང་། 
23-178
མིག་འཁྲུལ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་

【现代汉语翻译】
犹如安住虚空般，无处可栖的光明，本初即是清净空性。此乃诸佛涅槃之境，无生金刚现证菩提。是诸善逝之至上心髓，无二离念之重大意义，于次第二者中详尽阐述。
如《解脱经》所言：‘远离一切分别念，远远超出思与言。如虚空般无垢，万物由此生。不可思议甚深奥妙。’持有大手印之形象，如幻如虹彩。调伏自他之相续，是为真实之光明。此二者无别之殊胜自性，是遍及一切事物之本体。不为轮回所染污，是名为法界。’
如《摄行论》所言：‘何为二谛无别之体性，即是真实之自性三摩地。’提问者问：‘世尊，何谓二谛？’回答者答：‘初为世俗谛，二为胜义谛。’提问者问：‘世尊，二谛之体性为何？’金刚阿阇黎答道：
世尊金刚顶续中开示，金刚手菩萨请问：‘世尊，一切法之实相，胜义谛为何？’世尊开示：‘秘密主，一切法之蕴、界、处，以及有情众生，皆安住于胜义谛中，以无住之方式。胜义谛是无我、不可胜、一切皆空，无增无减，清净，等同虚空，无垢之自性。无文字、无言语，远离身、语、意。非有、非无，非行、非不行，非远、非近，非空、非不空，亦非中道，此即是胜义谛。因此，它是最深奥、难以思议、无生无灭，是世俗谛之因。因缘所生即是世俗谛，如梦幻、眼翳、影像般显现，是幻化三摩地自性之四梵住之因，即是世俗谛。’

【English Translation】
Like abiding in the sky, the clear light that does not abide anywhere, is primordially pure emptiness. This is the realm of the Buddhas' Nirvana, the unborn Vajra manifest enlightenment. It is the supreme essence of all Sugatas, the great meaning of non-duality and beyond conceptualization, which is thoroughly explained in the second stage.
As stated in the 'Liberation Sutra': 'Free from all conceptual thoughts, it transcends thought and speech. Like the sky, it is immaculate, the source of all things. It is unfathomable and profound.' Holding the form of Mahamudra, like illusion and rainbow. Subduing the continuum of oneself and others, it is called true clarity. The supreme nature of these two being inseparable, is the essence that pervades all things. Not tainted by samsara, it is said to be the Dharmadhatu.
As stated in the 'Compendium of Conduct': 'That which is the nature of the inseparability of the two truths is the Samadhi of the true nature.' The questioner asked: 'Bhagavan, what are the two truths?' The answerer replied: 'The first is the conventional truth, and the second is the ultimate truth.' The questioner asked: 'Bhagavan, what is the nature of the two truths?' The Vajra Master replied:
The Bhagavan taught in the Vajra Pinnacle Tantra, and Vajrapani asked: 'Bhagavan, what is the ultimate truth, the reality of all dharmas?' The Bhagavan taught: 'Secret Lord, the aggregates, elements, and sense bases of all dharmas, as well as sentient beings, abide in the ultimate truth, in a way that is non-abiding. The ultimate truth is selfless, invincible, all empty, without increase or decrease, pure, equal to the sky, of immaculate essence. Without letters, without words, free from body, speech, and mind. It is neither existent nor non-existent, neither acting nor non-acting, neither far nor near, neither empty nor non-empty, nor the middle way, this is the ultimate truth. Therefore, it is the most profound, difficult to contemplate, without birth or cessation, and is the cause of conventional truth. What arises from causes and conditions is conventional truth, which appears like dreams, optical illusions, and reflections, and is the cause of the four Brahmaviharas of the nature of illusory Samadhi, which is conventional truth.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་
འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དྲི་མེད་འོད་དུའང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་གསུངས་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་
གསལ་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་འདས་པའི་བར་དུ་སྤུ་རིས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་སུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་
ལ། གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། བཅོས་མ་དག་ལའང་དེའི་སྒྲ་འཇུག་པས། དེ་ལས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། 
23-179
དེ་རང་བཞིན་གང་དུ་སྡོམ་པའི་ཟབ་མོ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་ཕྱེའང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ལྭ་བ་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཅེས་པ་
མཛད་ཅིང་། དཔལ་མོས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ལོ། དེར། ཀུན་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞི་བ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རང་ལ་གནས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །རང་དང་ཕྱི་
རོལ་ནང་ན་གནས། །ཕྱི་དང་ནང་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །ཟུང་འཇུག་ཚིག་གི་དོན་དེ་ནི། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གནས་པ་ལས། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །གཞུང་ལས་མ་གཏོགས་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་
དང་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པ་ནི། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་འདི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་དག་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨེ་ཝཾ་དེ་ཉིད་ལུས་
ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ལུས་ལས་སྐྱེས་
པ་མ་ཡིན་ལ། ལུས་འཇིག་ན་དེ་འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཞིག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མི་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་གཉིས་སུ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །
23-180
དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟེ་བར་གནས་པའང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མར། དེ་ཡི་བདེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས

【现代汉语翻译】
是为谛实。这二者的结合次第，是具有正确之道的自性之三摩地，所有对境皆寂灭，那即是真如。’如是说。
在《无垢光》中也说：‘圆满次第具有俱生、无分别、一切相三种特征。’也是指这个。
像这样甚深光明无二的状态，从无始轮回直到无终涅槃，都不会有丝毫改变，因此也称为心之实相和真如。
它也被称为俱生，如《二观察》中所说：‘何者俱生已生起，彼即称为俱生者，自性俱生如是说。’
二者同时生起即为俱生，因为造作之物也可用此名称，为了区分它们，故称为自性俱生。’
二者是指具有相的一切相，以及其自性所归之处的甚深之处，二者虽然在特征上有所不同，但本体却是一致的。
为了确定这一点，拉瓦巴（Lāva-pa）创作了《俱生证成》，帕摩（dPal mo）对此进行了广释。其中说：‘周遍俱生寂灭，恒常生起且安住于自身，任何时候都不会穷尽，远离分别念的施设。
安住于自身和外境之中，不从外境和内心生起，双运之词的意义，从因和非因的安住处，任何时候都是真实安住，若非经论无法获得。
与何者相似而生起，因此称为俱生。’以及‘此俱生是诸事物的，原因完全如是宣说。’如是说。像这样的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思： एवम्）就安住在身体的脐轮处。
因此称为身处大智慧。’然而，‘完全舍弃分别念即成就，’因为远离生和灭的各种分别念，所以不是从身体产生，身体坏灭时它也不会坏灭，比如云彩消失，虚空也不会坏灭一样。
因此在《二观察》中说：‘大智慧安住于身中，完全舍弃一切分别念，遍及一切事物，身处却非身所生。’
它安住在脐轮处，在《后观察》中说：‘彼之安乐大手印，安住于脐轮中央。’

【English Translation】
is the truth. This sequence of uniting the two is the Samadhi (定，Samādhi) of the nature of the correct way, and that which is the complete pacification of all objects is called Suchness (真如，Tathātā).’ Thus it was said.
In 'Stainless Light' (Dri med od) it is also said: 'The Completion Stage (Dzogrim) has three characteristics: co-emergent, non-conceptual, and all aspects.' This is also what it refers to.
Such a state of profound clarity and non-duality remains unchanged from beginningless Samsara (轮回) to endless Nirvana (涅槃), therefore it is also called the Reality of Mind and Suchness.
It is also called Co-emergent (Lhancig kye pa), as it is said in 'Two Examinations': 'Whatever co-emergent has arisen, that is called co-emergent, the nature of co-emergent is thus spoken.'
'Two arising together is co-emergent, because the term also applies to artificial things, to distinguish it from them, it is called the Nature of Co-emergent.'
The two are all aspects with aspects, and the profound where its nature converges, although the two are distinguished by characteristics, their essence is one.
To establish this, Lāva-pa composed 'Co-emergent Accomplishment', which Palmo (dPal mo) extensively explained. There it says: 'The pervasive co-emergent is peaceful, constantly arising and abiding in itself, never exhausted at any time, free from the imputation of concepts.
Abiding within oneself and in external objects, not arising from external objects or within, the meaning of the term union, from the abiding place of cause and non-cause, is truly abiding at all times, it cannot be found except in the scriptures.
What arises similarly, therefore it is called co-emergent.' And, 'This co-emergent is the cause of all things, it is completely spoken of as such.' Thus it was said. Such an ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: thus) abides at the navel of the body.
Therefore it is called the Great Wisdom of the Body Place.’ However, ‘Completely abandoning all concepts is accomplishment,’ because it is free from all concepts of arising and ceasing, so it is not born from the body, nor will it perish when the body perishes, just as the sky does not perish when a cloud disappears.
Therefore, in 'Two Examinations' it says: 'Great wisdom abides in the body, completely abandoning all concepts, pervading all things, abiding in the body but not born from the body.'
That it abides in the navel, in 'Later Examination' it says: 'The great Mudra (手印，phyag rgya) of its bliss, abides in the center of the navel Mandala (坛城，dkyil 'khor).'

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེ་ཉིད་
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་དེ། །དེར། དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་བསྒྲུབ་
པའི་གཞིར་ཨ་བཤད་པའང་དེའོ། །འདི་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དཔལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། ། གཉིས་པ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་
ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། འཛག་པའི་བདེ་
བ་སྦྱིན་པ་མོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དག་ཙམ་བསྒོམས་པས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་
འོག་མིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་ནུས་མོད། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི་རྙེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་མ་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །
23-181
ཡང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཞེས་པ། མེད་པ་དགག་པའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མམ། ཡུལ་སྔ་ཕྱི་ལ་འཇུག་པ་བོར་བའི་བར་དུ་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་ཐ་མལ་པས་མྱོང་བའི་ཡེ་
ཤེས་ཙམ་ཤར་ལ། དེ་ཁོ་ནར་ཞེན་པའི་མཐའ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་སེལ་བར་མ་ནུས་པ་ནི་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་
ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །
ཞེས་དང་། གྲོལ་ཐིག་ཏུ། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་གང་གིས་གྲོལ་
བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་གཞག །ཆོས་དང་པོས་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་དོན་སྤྱི་དེ་ཕྱི་མས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བར་བསྟན་ཏེ། 
23-182
ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོས། སྒོམ་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡིས། །སེམས་ལ་ལྷན་པ་གདབ་ཏུ་མེད། །གཉིས་པས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་འགོག་པ་སྟེ། འཇུག་ཤེས་ལྔ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས་དེ་མི་གཡོ་བར་བཅིང་བ་

【现代汉语翻译】
彼（《智慧到彼岸经》）本身
无生之《般若波罗蜜多经》以“阿”字阐述。其中说道：‘最初之元音，其自性，被诸佛称为智慧。’因此，以“阿”字作为修持的基础，也是在阐述它。对此，吉祥月光童子（Dpal Zla 'Od gZhon Nu）说，心性与生俱来即是法身，此乃大手印。
第二，修持大手印之道：
‘坛城、轮、业与，智慧手印离分别。’
坛城是所依，轮是能依，即是诸天之集合。如此去证悟的禅修，以及施予漏失之乐的明妃是业手印，施予动摇之乐的明妃是智慧手印。仅仅禅修这些，或许能在此生获得欲界色究竟天的成就，但无法获得大的欲界成就，因为没有脱离对实物的执着，会变成无明。
再说‘离分别’，仅仅是习惯于否定存在的空性，或者舍弃对前后境的执着，在无记状态下，生起庸常所体验的智慧，如果执着于此，而无法以各自的智慧消除边见，那就是增益的空性。以那样不分别的状态，无法解脱，因为执着于无物，远离了对自性的完全了解。正如萨ra哈（Sa Ra Ha）所说：‘若入离悲空性中，彼者不能得胜道。然唯修习大悲者，亦将住于轮回中。’黑行者（Nag Po sPyod Pa）说：‘无分别心不成佛，有分别心亦如是。’解脱滴（Grol Thig）中说：‘仅修深奥不得解脱，明晰亦是如此。同样，我亦不信欲以增益之深奥而求解脱者。’那么，要如何才能解脱呢？不思不念不观察，不修不忆任其自然。’
第一法（Chos Dang Pos）说：‘前一刹那的心识，如果后一刹那观其为空性，因为没有融入实相，所以应舍弃。’
大译师说：‘以后的知见，无法在心上打补丁。’第二法是止息意识的活动，将五种入识全部安住于阿赖耶识的自性心上，并束缚它使其不动摇。

【English Translation】
That itself (The Perfection of Wisdom Sutra)
The unoriginated Prajñāpāramitā is explained in the letter 'A'. There it says: 'The first vowel, its nature, is called wisdom by the Buddhas.' Therefore, explaining 'A' as the basis for practicing the letter 'A' is also about that. On this, Dpal Zla 'Od gZhon Nu said that the mind itself, born together, is the Dharmakāya, which is the Mahāmudrā.
Second, practicing the Mahāmudrā path:
'Maṇḍala, wheel, karma, and, wisdom mudrā are free from conceptualization.'
The maṇḍala is the support, the wheel is the supported, which is the assembly of deities. Such meditation of realization, and the consort who bestows the pleasure of leakage is the karma mudrā, and the consort who bestows the pleasure of movement is the wisdom mudrā. Merely meditating on these, one might be able to attain the accomplishment of the Akaniṣṭha (highest heaven in the desire realm) at the end of the desired form in this life, but one cannot attain the great accomplishment of desire, because not separating from the attachment to objects, it becomes ignorance.
Furthermore, 'free from conceptualization' means merely the emptiness that is accustomed to the continuity of negating existence, or abandoning attachment to prior and subsequent objects, in the interval, the wisdom experienced by an ordinary person in an unindicated state arises. If one clings to that alone, and cannot eliminate the extremes with one's own wisdom, that is the emptiness of superimposition. With such non-conceptualization, one will not be liberated, because clinging to non-existence, one is separated from the complete understanding of one's own nature. As Sa Ra Ha said: 'Whoever enters emptiness devoid of compassion, that one will not find the supreme path. But even if one only meditates on great compassion, one will remain in samsara and will not attain liberation.' Nag Po sPyod Pa said: 'Not by non-conceptualization is Buddhahood, likewise not by conceptualization.' In Grol Thig it says: 'Not by meditating only on the profound is liberation, likewise not by the clear. Similarly, I do not trust those who desire liberation through superimposed profundity.' So, how does one become liberated? 'Do not think, do not contemplate, do not examine, do not meditate, do not remember, let it be in its natural state.'
The first Dharma (Chos Dang Pos) says: 'The mind of the previous moment, if the next moment one contemplates it as emptiness, because it has not merged into reality, therefore it is taught to be abandoned.'
The great translator said: 'With later knowledge, there is no patching up the mind.' The second is to stop the activity of consciousness, placing all five entering consciousnesses correctly on the mind of the nature of the Alaya consciousness, and binding it so that it does not move.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྩ་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙོན་དུ་གཟུང་། །གསུམ་པས་ནི་
ད་ལྟའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་བསླད་པར་མ་བྱས་པ་དང་འགྲོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་ཏེ། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉིད་དུ་ཞོག །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་མ་རྟོག །
བཞི་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་ཆ་ལ་མི་གནས་ཏེ། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། །ལྔ་པས་ནི་འཁོར་བ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་
བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་གི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་གཟུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་ཞེས་སྤང་དུ་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་
བླང་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱར་མིན། །དྲུག་པ་ནི། བློ་མ་བཅོས་པའམ་རང་བབས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་རྟོག་པས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཟབ་མོ་དང་། 
23-183
ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པའམ་འོད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་སོང་ལ། རང་རིག་པས་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་དབྱེར་མེད་པའམ་གཉིས་སུ་
མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དངོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཉུག་མའི་སེམས། །གདོད་ནས་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནམ་
མཁས་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིལ་གྱི་ཞབས་ཀྱིས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་
ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བར་བྱོས། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། གང་ཡང་གཉིས་པོ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེ། །འཁོར་བར་
མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། གྲོལ་ཐིག་ཏུ། དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་
པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། 
23-184
རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དོན་མཐོང་ན་གྲོལ་
བའི་ཕྱིར། །བུ་ཆུང་གདོལ་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟོས། །ཞེས་པ་འདིར། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་ལ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐམ་པས་ལྕགས་བཟུང་བ་ལྟར་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་བཟུང་བ་མིན་གྱི། སྣམ་བུ་
བ

【现代汉语翻译】
此外，还是他（指萨惹哈尊者）说的：‘因为根本住在家里，所以将意识囚禁。’第三句是说，不要用分别念来扰乱当下的心念，要与本来的觉性同在：‘平常的觉性是自性，让它保持在未被改变的本然状态。对于各种活动，你不要去分别。’
第四句是说，应该舍弃分别念的禅定：‘不住于任何一方或部分，观照离戏的虚空。’第五句是说，轮回中显现三界（欲界，色界，无色界）的各种景象，但这一切都是内在分别念的投射，就像将绳子误认为蛇一样。因此，轮回不应被舍弃，涅槃也不应被追求：‘不视轮回为过患，不视涅槃为可得。’
第六句是说，未被改变或自然安住的心，是无法用分别念来描述的深奥，也是不被外在条件所限制的形态，或者说是光明、轮回和涅槃一切诸法的本质。因为自证智无法将这些法设立为他物，所以安住于无分别或无二的状态，才是真正清净的道：‘空性与慈悲无二无别，无有间断的本觉心，本来清净的真如，如同虚空与虚空相合。’还有，月亮童子说：‘显现与生俱来的法身光明。’
此外，谛洛巴说：‘奇哉！这就是自证的智慧，超越言语的道路，不是意识所能测度的。谛洛巴我没有什么可以指示的，让自性显现自性，从而了知。’萨惹哈说：‘能够调和二元对立的，不住于轮回，也不住于涅槃。’黑行者说：‘如果完全通达极度清净，智者们就会转变。’解脱经中说：‘因此，在无二的自性中，通过证悟，今生必定获得果位。’慈氏菩萨说：‘于此无有任何需要去除的，也没有任何需要安立的。以如实看待如实，如实见即得解脱。’
胜者（指佛陀）也说：‘无有实物，故无有修习。所修之物，非为修习。如是，以实物与非实物，修习无有对境。’因此，为了见到其意义而解脱，观看贱民小孩的行为。’这里说的是，当最初的显现，即根识，显现为蓝色时，并非像干燥的东西抓住铁一样，意识抓住蓝色，而是像布匹一样。

【English Translation】
Furthermore, he (Saraha) said: 'Because the root dwells in the house, the mind's consciousness is held captive.' The third verse shows that one should not corrupt the present moment of mind with analysis, but rather be with the natural state of awareness: 'Ordinary awareness is self-nature, leave it in its unaltered state. Do not discriminate about activities.'
The fourth verse shows that one should abandon meditative stabilizations of conceptual thought: 'Do not abide in any side or part, look into the center of the expanse of space, free from elaboration.' The fifth verse shows that although the arrangement of the three realms (desire realm, form realm, formless realm) appears in samsara, all of that is imputed by inner conceptualization, like mistaking a rope for a snake. Therefore, samsara should not be abandoned, and nirvana should not be taken up: 'Do not see samsara as a fault, and nirvana is not something to be attained.'
The sixth is how the mind, unaltered or naturally abiding, is the profound that cannot be indicated by thought, and also the aspect that is not established by circumstantial conditions, or also gone into the essence of all phenomena of light, samsara, and nirvana. Since self-awareness cannot establish those phenomena as other, abiding in what is called undifferentiated or non-dual is the actual path of utter purity: 'Emptiness and compassion are indivisible, the unbroken innate mind, the primordially pure Suchness, seeing space joining space.' Also, the Youthful Moon said: 'Appearance is the co-emergent light of the Dharmakaya.'
Moreover, Tilopa said: 'Alas! This is self-aware wisdom, transcending the path of speech, not the object of mental scrutiny. Tilopa, I have nothing to show, let self reveal self, and thereby know.' Saraha said: 'That which is able to unite the two, does not abide in samsara, nor does it abide in nirvana.' Krishnacharya said: 'If one fully knows the utterly pure, the wise ones will transform.' In the 'Liberation Thread' it says: 'Therefore, in the non-dual self-nature, through realization, one will definitely attain the result in this life.' Maitreya said: 'In this, there is nothing to be removed, and there is nothing to be placed. Seeing reality as it is, seeing reality is liberation.'
The Victorious One (Buddha) also said: 'There is no object, therefore there is no meditation. The object of meditation is not meditation. Thus, with object and non-object, meditation has no focus.' Therefore, in order to see the meaning and be liberated, look at the behavior of the untouchable child.' Here it says that when the initial appearance, the root consciousness, appears as blue, it is not like dry grasping iron, consciousness grasping blue, but like cloth.

--------------------------------------------------------------------------------

ཙོད་ལ་བཙོས་པའི་ཚེ་བཙོད་ཀྱི་མདོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟར། ནང་གི་ཤེས་པ་དེ་སྔོན་པོ་ཇི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཟུང་བྱའི་དངོས་
པོ་དང་། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་ཡོད་པས། ཡུལ་དུ་སྣང་ལས་གཞན་གྱུར་པའི། །སེམས་ཉིད་ཅི་འདྲ་
བ་ཞིག་སྣང་། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སྐད་ཅིག་དེའི་རང་ས་ན། གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་ཚད་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་སོ་སོ་རང་
རིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། མ་རིག་པས་ཁ་བདག་བྱས་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་འཆར་བ་རིག་ལ་འདག་པར་མ་ནུས་པས། རྩེ་གཅིག་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །
23-185
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པས་རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བྱར་མི་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས །རྣམ་རྟོག་སོགས་མི་སྤོང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་ན་
སྤོང་བ་ཆེན་པོར་སོང་ལ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའང་ཡིན་པས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མུ་དམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་
བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རཱ་ཏི་གང་བའི་གནས་སྐབས། མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྒྱུད་སྤངས་པ་ཆེན་
པོ་ཉིད་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བ་མངོན་
དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། 
23-186
ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་ནས་
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གོམས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཙམ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ནའང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་མི་སྣང་ལ། དེ་མེད་ན་སྲིད་
པ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ

【现代汉语翻译】
正如用靛蓝染色的布会呈现靛蓝色一样，内在的觉知会呈现出什么样的蓝色形态呢？因此，在那一刹那，作为所取之物的对象和作为能取之识的觉知，这二者合一的无二觉知，以蓝色的形态存在，除了显现为外境之外，心性还会显现出什么呢？’ 如是说。因此，在那一刹那的自性中，没有二元显现的错觉，而错觉的程度依赖于习气。然而，在那一刹那，如果各自以自证智显现为无二的智慧，就会解脱；如果被无明所控制，就会轮回。由于无法阻止那一刹那的生起，所以被置于如一心一意的专注之中。
大手印不将分别念和烦恼作为断除的对象，是因为观察了分别念和烦恼的自性。虽然看起来好像没有断除分别念等，但实际上已经成为了巨大的断除，而这本身也是巨大的证悟。正如乔沃·纳若巴（Jo bo Nā ro pa）在《胜乐略释》（dbang mdor bstan gyi 'grel pa）中所说：‘果位的自性大手印是无上不变的安乐智慧的特征，在充满喜乐的状态下，以不动的瑜伽，时时刻刻都完全给予。’ 这就是大手印。这里的‘大’，是通过巨大的断除和巨大的证悟来实现的。其中，巨大的断除是指断除了包括习气在内的所有障碍的特征，即显现光明的自性。巨大的证悟是指完全清净，是所有佛陀的自性，即显现法身的自性。’ 如是说。
道大手印的自性也是如此。然而，根据次第进入的方式，也分为了四种瑜伽。其分类已经在其他地方解释过了。对于如此甚深的道，有些人会这样认为：
‘在你们的宗义中，什么是圆满的等持（ting nge 'dzin，三摩地）？那就是不分别的现量。’ 这样说是没有道理的，因为即使从一开始就习惯于不分别，也只能成就止观（zhi gnas，奢摩他），而没有修习对人我和法我进行如理作意的胜观（lhag mthong，毗婆舍那），如果没有胜观，就无法遣除作为一切有之根本的无明，而且圆满次第…

【English Translation】
Just as cloth dyed with indigo takes on the color of indigo, what kind of blue form does the inner awareness arise as? Therefore, in that instant, the non-dual awareness that is both the object to be grasped and the awareness that grasps, exists as one with the blue form. What kind of mind nature appears other than appearing as an object? ' Thus it is said. Therefore, in the self-nature of that instant, there is no illusion of dualistic appearance, and the degree of illusion depends on habituation. However, in that instant, if each appears as non-dual wisdom through self-awareness, one will be liberated; if controlled by ignorance, one will be in samsara. Since the arising of that instant cannot be stopped, it is placed in a state of one-pointed mindfulness.
Mahamudra does not regard conceptual thoughts and afflictions as objects to be abandoned because it observes the nature of conceptual thoughts and afflictions. Although it may seem that conceptual thoughts etc. are not abandoned, in reality it has become a great abandonment, and that itself is also a great realization. As Jo bo Nā ro pa said in the commentary on 'Pointing Out the Summary of Empowerment': 'The nature of the fruit, Mahamudra, is the characteristic of unchanging bliss-wisdom, which in a state of being filled with joy, constantly gives in all times with unwavering yoga.' This is Mahamudra. The 'greatness' here is through great abandonment and great realization. Among them, great abandonment is the characteristic of abandoning all obscurations including habitual tendencies, which is the nature of manifesting luminosity. Great realization is the nature of manifesting the body, which is the nature of all Buddhas who are completely pure, called union.' Thus it is said.
The nature of the path Mahamudra is also the same. However, according to the way of entering gradually, it is also said to be four yogas. Its classification has already been explained elsewhere. Regarding such a profound path, some may think:
'In your system, what is perfect samadhi (ting nge 'dzin)? It is non-conceptual direct perception.' To say this is not reasonable, because even if one is accustomed to non-conceptuality from the beginning, one can only achieve calm abiding (zhi gnas, shamatha), but there is no cultivation of insight (lhag mthong, vipassana) that closely contemplates the selflessness of persons and phenomena. If there is no insight, one cannot reverse the ignorance that is the root of all existence, and the completion stage...

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པར་ཡང་འདོད་པས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མེད་
དུའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་། །དེས་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་འཁྲུག་སྟེ། །
ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམས་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་ས ོ་སོར་རྟོག །སོ་སོ་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་སྒོམ་ན་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་
ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་དག་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་སྲིད་པར་མ་འདྲིས་ཤིང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། 
23-187
དེ་ནི་དང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མེད་པར་མི་རྟོགས་ལ། བདག་མེད་པ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཅིའང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་
དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེའང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བདག་མེད་པ་གཉིས་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་
ཏུ་བསྒོམས་གྱུར་པ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གིས་ཆད་པར་རྣམ་བཏགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང་། །
ཞེས་དང་། ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་པ། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་རྟོག་མེད་
ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། རྒྱུའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། 
23-188
འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས། ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུར་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་ལྡན་བྱུང་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཤཱ་རིའི་བུས་བདེན་པ་མཐོང་བར་བཤད་པ་
ཉིད་བཀོད་པས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མ་གྲུབ་ལ། དང་པོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་ལྷག་མཐོང་མི་རྟོགས་
པར་བཤད་པའང་མི་རིགས་ཏེ། དཔལ་ས་ར་ཧས། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཞེས། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་བློ་བཟང་ལ། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུ

【现代汉语翻译】
此外，由于超越世俗的次第也需要它，因此不能没有作为无明对治之道的智慧。正如《三昧王经》所说：‘世间之人修三昧，然彼不能摧毁我执念，彼令烦恼复炽盛，于此三昧作增上。若于诸法各别证无我，若能一一观察而修习，彼即获得寂灭之果，余因何能令寂静？’等等，许多经文中都有记载。并且，表达自己的观点时，人与法的无我，对于世俗来说是不熟悉的、隐蔽的。
因此，最初若不经由比量（anumāna，推论）的衡量确定，便无法理解。而任何能使二无我显现的知识，都必须以比量为先导。而且，通过比量成立的二无我之义，若能持续不断地忆念，那么，‘因此真实非真实，无论如何勤修习，修习圆满成就时，彼即明晰无分别智之果。’以这种方式，人们认为从串习分别念中产生无分别智。
上述观点并不正确。正如龙树菩萨所说：‘对于极微细之事物，以何方式施加断灭想，不善巧者彼不见，缘起生法之实相。’以及萨ra哈尊者所说：‘执著实有如畜生，执著空无彼更愚。’认为通过串习对无实有之念而产生无分别智，这显然是不合理的。月称论师在《六十正理论释》中说，对于仅仅依靠因的力量就能产生证悟空性的智慧，圣者马鸣曾说：‘诸法由因所生起，具因亦复具生灭。’通过反复诵读这些偈颂，夏ri子（Śāriputra，舍利弗）证悟了真谛。因此，分别念的智慧分析并非是先决条件。而且，认为最初就修习无分别只能获得止观，而不能证悟胜观，这也是不合理的。正如尊贵的萨ra哈所说：‘分别念衰退则智慧衰，恶慧之人随逐之。从此能生妙慧者，胜过虚空复何有？’

【English Translation】
Furthermore, since the stages beyond the mundane also require it, one cannot do without wisdom as the antidote to ignorance. As stated in the 'Samadhiraja Sutra' (Tingngezin Gyalpo'i Do): 'Even if beings in the world meditate on samadhi, they will not destroy the notion of self. It agitates the field of afflictions even more, while practicing heightened conduct in this samadhi. If one individually realizes the selflessness of dharmas, and if one contemplates and meditates on each of those individually, that itself is the cause for attaining the fruit of nirvana. What other cause can bring about peace?' and so forth, as found extensively in the scriptures. Moreover, in expressing one's own view, the selflessness of persons and phenomena is unfamiliar and hidden to the world.
Therefore, it is not understood without first establishing it through inference (anumāna). And any knowledge that makes the two selflessnesses manifest is always preceded by inference. Moreover, if one continuously contemplates the meaning of the two selflessnesses established by inference, then, 'Therefore, it is real and unreal. Whatever is diligently cultivated, when cultivation is fully accomplished, that is the fruit of clear, non-conceptual wisdom.' In this way, it is believed that non-conceptual wisdom arises from the habituation of conceptual thought.
That is not correct reasoning. As Nagarjuna (Klu sgrub) said: 'Even for the most subtle object, by what means is annihilation imputed? The unskilled one does not see the reality of phenomena arising from conditions.' And Saraha said: 'Clinging to existence is like an animal; clinging to non-existence is even more foolish.' It is evident that the idea that non-conceptual wisdom arises from the habituation of contemplating non-existence is unreasonable. In his commentary on the 'Sixty Stanzas on Reasoning,' Acharya Chandrakirti (Slob dpon Zla ba grags pa) states that regarding the understanding of emptiness arising solely from the power of causes, the noble Ashvaghosa ( 'Phags pa rTa thul) said: 'Whatever dharmas arise from causes, possessing causes also possess arising and ceasing.' By reciting these verses repeatedly, Shariputra (Śāriputra) is said to have realized the truth. Therefore, the analysis of discriminating wisdom is not a prerequisite. Furthermore, it is unreasonable to say that meditating on non-conceptuality from the beginning only leads to calm abiding (zhi gnas) and not to the realization of insight (lhag mthong). As the glorious Saraha said: 'When conceptual thought declines, wisdom declines; the foolish mind follows after it. From this, excellent wisdom arises; what could be superior to the sky?'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །སྔོན་མེད་
དཔྱིད་བྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལག་པས་ཐོབ་རེག་བྱར་མེད་ས་ར་ཧ། །མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །རྟོག་པ་ཉམས་ན་བློ་སྟེ་
ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ངན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་འདི་ལས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོས་མི་འཆར་བ་ཅིའང་མེད་དོ། །དེ་
ཉིད་རྒྱུད་དུའང་། དང་པོའི་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ། ད་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་སློབ་པར་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་སློབ་པར་བགྱི། །
23-189
ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ལས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་
སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་
པའོ། །ཞེས་རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པ་དང་། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཡུལ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་དང་། བྱམས་པས། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པས་མིན། །ཆོས་ཉིད་
ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་བསྙོན་པ་སྟེ་མ་བཅོས་པའི་ལམ་ལས་ཁ་གཞན་དུ་འདྲེན་ན་ཐར་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་
མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འགའ་ཞིག་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ། དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལམ་མ་ནོར་མ་ཡིན་གྱི། 
23-190
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་རྩ་བསྒོམ་པ་སོགས་མེད་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
པ་མང་ངོ་། །དོན་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བསྒོམ་པ་དང་། བར་དུ་དབང་པོ་གཉིས་
ཀྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་མ་རུངས་པའི་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་འདྲར་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ

【现代汉语翻译】
啊！无与伦比！
如春天降临，虚空绽放花朵，却无法用手触摸，萨拉哈。
不要闭眼观看，不要思索，阻断气息，这是至高上师的教诲。
若念头消逝，则智慧衰退，此乃愚钝之人的观点。
在这显现的道路上，从无分别的虚空中，没有什么法不能显现。
正如经续所说：'最初之心乃寂止，如不动等次第修，见为胜观如是说。'
阿阇黎（Acharya，老师） 圣天（Aryadeva）在《摄行论》中说：'如今欲学心之寂静，当如何学？'
23-189
为了利益那些对甚深之法特别有兴趣的人，请薄伽梵（Bhagavan，世尊） 金刚阿阇黎（Vajra Acharya，金刚上师）开示。
大金刚阿阇黎，善哉！善哉！
所有如来（Tathagata，如来）的口诀，真实无谬，并非那些向外驰求者的境界，极其深奥，难以把握，是诸佛所证悟的境界。
那心的自性，无根、无住、无基、无形、无色、超越感官、非思辨者所能及。
如是说非思辨者的境界，又说非向外驰求者的境界。慈氏菩萨（Maitreya）说：'细微故非听闻境，是真谛故非思量境，法性深故世间众，禅修等亦非其境。'
若违背此言，偏离这无为之道，则会背离解脱，应知这是魔的幻象。
有些人先修生起次第，然后逐渐熟悉脉、气、明点，从而能够运用业印（Karma Mudra），由此生起俱生智（Sahaja Jnana），这才是正确的道路。
23-190
如果事先没有修习坛城（Mandala，梵文，字轮，中心和本质）的轮，或者修习脉等，一开始就修习无分别，那甚至连圆满次第的边都沾不上。
很多人这样认为。对此，菩提萨埵（Bodhisattva，菩萨） 金刚藏（Vajragarbha）说：'如同孩童之辈，最初修习分别之禅，中间修习二根之乐，最后修习无分别空性，乃大乐之禅。'
这是不正确的说法，因为相似的因产生相似的果。

【English Translation】
Ah! Unprecedented!
Like spring arriving, flowers bloom in the sky, yet cannot be touched by hand, Saraha.
Do not watch with closed eyes, do not contemplate, block the breath, this is the teaching of the supreme guru.
If thoughts cease, wisdom declines, this is the view of the foolish.
On this path of manifestation, from the non-conceptual sky, there is no Dharma that cannot arise.
As the tantra says: 'The initial mind is quiescence, like immovability and so on, sequentially cultivated, seeing is said to be superior insight.'
Acharya Aryadeva says in the Compendium of Practices: 'Now, if one wishes to learn the solitude of the mind, how should one learn?'
23-189
For the benefit of those who are particularly interested in the profound Dharma, please, Bhagavan Vajra Acharya, explain.
Great Vajra Acharya, well done! Well done!
The oral instructions of all the Tathagatas are true and infallible, not the realm of those who look outward, extremely profound, difficult to grasp, the realm fully familiar to the Buddhas.
The nature of that mind is without root, without dwelling, without basis, without form, without color, beyond the senses, not the realm of speculators.
Thus it is said not to be the realm of speculators, and it is said not to be the realm of those who look outward. Maitreya says: 'Because it is subtle, it is not an object of hearing; because it is the ultimate truth, it is not an object of thought; because the nature of Dharma is profound, worldly beings, meditation and so on are not its objects.'
If one contradicts this, deviating from this unconditioned path, one will turn away from liberation, and one should know that this is the illusion of Mara.
Some first cultivate the generation stage, then gradually become familiar with the channels, winds, and bindus, so that they can use Karma Mudra, from which arises Sahaja Jnana, and that is the correct path.
23-190
If one does not first cultivate the wheel of the Mandala, or cultivate the channels, etc., but cultivates non-conceptuality from the beginning, then one does not even touch the edge of the completion stage.
Many think so. On this, Bodhisattva Vajragarbha says: 'Like children, first they cultivate the meditation of conceptualization, in the middle they cultivate the bliss of the two organs, and finally they cultivate non-conceptual emptiness, which is the meditation of great bliss.'
This is an incorrect statement, because similar causes produce similar effects.

--------------------------------------------------------------------------------

་
ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་གི །ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགེ་བ། བར་དུ་གེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཁྱེད་ཅག་གི་རིགས་པ་དེ་དག་བདེན་པ་ཞིག་ན། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་
ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པའི་གསུང་འདི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། 
23-191
འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་
ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱོང་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལའང་ཡོད་ཅིང་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་
ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡང་དག་པའི་གཤིས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་
འབྱེད་པས་ཐོག་མར་ལྟ་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་ཅིང་། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འདི་ཤེས་པར་ནུས་པ་དག་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་
བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་
པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་བསྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །
23-192
ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་
ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་རིགས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཐེག་ཆེན་ལ། །སྟོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཤད་དེ། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་
ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་སྟོན་བྱེད་པའོ། །རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་སྔགས་རྒྱུད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཡ

【现代汉语翻译】
一切处都能见到。从棉花籽里，不会长出稻谷。从分别念的种子生出的果实，也必然是具有分别念的。从无分别念中生出的果实，也必然是无分别念的。因此，（行为）最初是善的，中间是善的，最后也是善的。’
如是说。如果你们的道理是真实的话，那么舍弃一切思虑，用一天的时间完全观察。如果那时没有出现任何征兆，那么那时我就说的是假话。’
这段话就变得非常不相关了。因此，能获得果实大手印（梵文：Mahāmudrā，含义：伟大的手印），或果实金刚持（梵文：Vajradhara，含义：持有金刚者），或具有七支结合的黑汝嘎（梵文：Heruka，含义：饮血尊）的近取因，就是完全了知自性的这条道路。完全了知这条道路，就不会被一切方便所束缚，从而获得解脱。否则，生起本尊，修习脉、气、明点，在外道中也有，最终只会成为束缚轮回的锁链。
因此，在佛教和外道的密续中，区分的关键在于是否具有遍及一切法的真正的自性智慧，或者说真正的见地。因此，首先要确定这个见地。对于那些一开始就能了知这个见地的人，就不需要教授生起次第和有相圆满次第，因为仅凭这个见地就能获得解脱。如同《二观察续》中所说：‘黑汝嘎是生起的因，首先应当修习唯一。金刚心是伟大的慈悲，以事物本身而获得解脱，被事物的束缚所束缚。完全了知它就能获得解脱，完全了知无事物，修习事物者是有智慧的。完全了知无事物，如是修习黑汝嘎。’
以及《金刚心》中所说：‘对于深广的法，对于没有缘分的人，手印、坛城、咒语等任何悦意之物，都是我所宣说的。以手印、坛城、咒语等，示现佛陀金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，含义：金刚勇识），未来的上师们是魔的眷属。因此，对于比丘大乘（梵文：Mahāyāna，含义：大乘），宣说金刚持，完全了知三乘，是宣说佛法的集聚者。’
吠陀（梵文：Veda，含义：知识）的宗义和瑜伽（梵文：Yoga，含义：结合），是自在天（梵文：Īśvara，含义：自在者）等所造作的，以及佛教的密续，在空性上有所不同。

【English Translation】
Everywhere can be seen. From the cotton seed, the rice will not grow. The fruit that arises from the seed of conceptual thought will inevitably be accompanied by conceptual thought. The fruit that arises from non-conceptual thought will inevitably be non-conceptual. Therefore, (action) is good in the beginning, good in the middle, and good in the end.'
Thus it is said. If your reasoning is true, then abandon all thoughts and completely observe for one day. If no signs appear at that time, then at that time I am speaking falsely.'
This statement becomes very irrelevant. Therefore, the proximate cause for attaining the fruit Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: great seal), or the fruit Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: holder of the vajra), or the Heruka (Sanskrit: Heruka, meaning: blood-drinking deity) with sevenfold union, is this path of completely knowing one's own nature. By completely knowing this path, one will not be bound by any means and will attain liberation. Otherwise, generating the deity, practicing the channels, winds, and bindus, is also present in the outer heretics, and will ultimately become a chain that binds to samsara.
Therefore, in the tantras of Buddhism and the outer paths, the key distinction lies in whether or not one possesses the true wisdom of self-nature that pervades all dharmas, or the true view. Therefore, one must first establish this view. For those who are able to know this view from the beginning, there is no need to teach the generation stage and the complete stage with signs, because liberation can be attained by this view alone. As it is said in the Two Examinations Tantra: 'Heruka is the cause of generation, one should first practice the one. The vajra heart is great compassion, liberation is attained by the thing itself, bound by the bondage of things. By completely knowing it, one attains liberation, by completely knowing no-thing, the one who practices things is wise. By completely knowing no-thing, thus one should practice Heruka.'
And as it is said in the Vajra Heart: 'For the profound and vast dharmas, for those who are without fortune, any pleasing thing such as mudras, mandalas, mantras, etc., are what I have proclaimed. By mudras, mandalas, mantras, etc., the Buddhas show Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning: vajra hero), the future teachers are the lineage of demons. Therefore, for the bhikshu Mahāyāna (Sanskrit: Mahāyāna, meaning: great vehicle), Vajradhara is proclaimed, completely knowing the three vehicles, is the one who proclaims the collection of dharmas.'
The tenets of the Vedas (Sanskrit: Veda, meaning: knowledge) and Yoga (Sanskrit: Yoga, meaning: union), are created by Ishvara (Sanskrit: Īśvara, meaning: the lord) and others, and the tantras of Buddhism, differ in emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད། །གང་ཞིག་
མི་ཤེས་རྨོངས་བདག་ཉིད། །སློབ་མ་མ་ལུས་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཀྱཻ་ལེགས་གང་སྨྲས་བརྫུན་པ་ལོང་བ་དེ་བོར་ལ། །གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་
གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཡང་། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡི། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་
ཚགས་ཚུད་པ་ན། །དེར་ནི་འགྲོ་འོང་བཅད་ན་དལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་གང་དུ་དྲི་ས་མེད། །མཁས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པས་དེ་མ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི། 
23-193
སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ལམ་དུ་དེ་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཇི་སྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། །ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་
བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དེ་མཐོང་བས། འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ས་བོན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་དུ་འཁོར་འདས་གཉིས་
སུ་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། སྡོང་པོ་དེ་དང་མཐུན་པར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་
ཆགས་ཏེ། དོ་ཧར། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སོང་། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །མིང་ནི་མཆོག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་
དང་། སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྙིང་རྗེའི་རྣམ་པ་མེ་ཏོག་དུ་མར་ལྡན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའོ། །བདེ་བ་འདི་ནི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་གཞི་དུས་
སུ་རིག་མ་རིག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འཁོར་འདས་སུ་གྱེས་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བས་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །
23-194
རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་གང་སེམས་པ། །དེ་ནི་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་གྲོལ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། དེ་འདྲའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་
དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པ། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར།
ཨེ་མ་འཁོར་བ་དག་གི་རྒྱུན། །ཨེ་མ་ཧོ མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས།
མི་

【现代汉语翻译】
又说：‘无知之人，实乃愚昧之本性，会使所有弟子堕落。’萨ra哈（梵文：Sarah，人名）也说：‘唉！抛弃那些说得好听的谎言吧！也放下你所执着的一切。一旦证悟，一切皆是如此，无人能知晓除此之外的事物。’又说：‘所有学者都在讲解经论，却未曾领悟到自身即是佛。当大象从道路上收摄心念时，就能断绝往来，获得安乐。如此领悟后，便无处可寻觅。学者们不知羞耻，却未能领悟这一点。’
第三，显现果位大手印：如实地将心与事物的实相融入修道，便能显现果位大手印。正如种子生出树木，树木结出果实一样。世间万物皆是如此，此乃缘起之理。如同心的实相是深邃、明晰、无二无别一样，在道上，将轮回与涅槃融为一体，便能成为心的树木。与树木相符，便能成就二谛无别的自性双运法身，即大手印的果实。
多哈（梵文：Doha，道歌）云：‘无二之心树，遍布三界。生出慈悲之花，结出利他之果，其名为最胜利他。’又说：‘空性之树繁花盛开，慈悲之花遍布，自然成就来世之果。此乐非心外之物。’心本身在初始之时，因有无明的分别而分为轮回与涅槃，但其本性却从未改变。因此，在道上应如是修习，如此修习便能成就唯一的果位。一颗种子生出两棵树，因此只有一个果实。无别之念，能解脱轮回与涅槃。’
龙树（梵文：Nāgārjuna，人名）在《法界赞》中说：‘从所有这样的种子中，产生与因相似的果。没有种子，怎么可能有果实？有智慧的人谁能证明这一点？作为种子的界，被认为是万法的所依。’又说：‘聚集之因，唉玛（藏文：ཨེ་མ་，梵文：Ema，梵文罗马拟音：Ema，汉语字面意思：稀有），轮回的延续！唉玛霍（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文：Emaho，梵文罗马拟音：Emaho，汉语字面意思：稀有哉），殊胜的涅槃！’
《二观察》中说：‘无明灭尽，轮回清净，轮回即是涅槃。’《金刚心》中说：‘不……’

【English Translation】
It is also said: 'An ignorant person, truly of a deluded nature, causes all disciples to fall.' Sarah also said: 'Alas! Abandon those fine-sounding lies! Also, let go of whatever you are attached to. Once enlightened, everything is like that, and no one can know anything else beyond that.' Again, 'All scholars are explaining scriptures, but they have not realized that the Buddha is within their own body. When an elephant withdraws its mind from the path, it can cut off coming and going and attain peace. Having realized this, there is nowhere to seek. Scholars are shameless, yet they have not realized this.'
Third, manifesting the fruit, the Great Seal: By truly integrating the nature of mind and phenomena into the path, the fruit, the Great Seal, will be manifested. Just as a seed produces a tree, and a tree bears fruit. All things in the world are like this; this is the principle of dependent origination. Just as the nature of mind is profound, clear, and indivisible, on the path, integrating samsara and nirvana into one becomes the tree of mind. In accordance with the tree, the inseparability of the two truths, the union of the two aspects of Dharmakaya, becomes the fruit of the Great Seal.
Doha (a type of spiritual song) says: 'The non-dual tree of mind pervades all three realms. It produces the flower of compassion and bears the fruit of benefiting others; its name is the supreme benefit to others.' It also says: 'The tree of emptiness blossoms with flowers, filled with many flowers of compassion. Spontaneously accomplishing the fruit of the future. This bliss is not other than the mind.' Mind itself, in the beginning, is divided into samsara and nirvana due to the distinction between ignorance and non-ignorance, but its nature never changes. Therefore, one should practice in this way on the path, and by practicing in this way, one single fruit will be accomplished.
Nāgārjuna says in 'Praise of Dharmadhatu': 'From all such seeds, a fruit similar to the cause arises. Without a seed, how could there be a fruit? Who with wisdom could prove this? The realm that is the seed is considered the basis of all phenomena.' It is also said: 'The cause of gathering, Ema (Tibetan: ཨེ་མ་, Sanskrit: Ema, Romanized Sanskrit: Ema, Literal meaning: Rare), the continuation of samsara! Emaho (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ, Sanskrit: Emaho, Romanized Sanskrit: Emaho, Literal meaning: Rare indeed), the supreme nirvana!'
From 'Two Examinations': 'When ignorance is extinguished and samsara is purified, samsara becomes nirvana.' 'Vajra Essence' says: 'Not...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡི་སྐྱེ་བ་དག་ཞིང་ལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ནི། །བཏབ་པ་གང་ཞིག་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བྱུང་། །སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་འབྲས་
བུ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བསམས་བྱས་ན། །འབྱུང་ངོ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ།། །།
༄། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་།
གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཞུང་
དོན་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་ལས།
༈ གཞུང་དོན།
དང་པོ་ནི། ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད། བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་མ་ལྟོས་པའོ། །
23-195
དང་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ལ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་ཀྱིས། མཚན་མ་གྲངས་སོགས་བསྙེན་པ་དང་། །ས་ཆོག་སྟ་གོན་ཐིག་ཚོན་དང་། །བསྒྲུབ་དང་བདག་ཉིད་འཇུག་དང་ལྔས། །སློབ་དཔོན་
ལས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་དང་དེ་བསྟན་དང་། །དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྦྱིན་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟན་དང་ལྔས། །གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་དང་གསུམ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཆིངས་བཞིན་ལ། །དབང་ནི་རིག་
པའི་དབང་ལྔ་མེ་ལོང་དང་དྲུག་སློབ་མའི་དབང་། རིགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལུང་བསྟན་དང་། དབུགས་དབྱུང་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་ལྔ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་། དེའི་སྟེང་
དུ་མཆོག་དབང་གསུམ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་དུ། གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་
རེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། རྔོག་པ་དགྱེས་པའི་
རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། བདེ་མཆོག་གི་དབང་གི་ཆིངས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །གསོལ་བ་གདབ་དང་བསྙེན་པ་དང་། ས་དང་སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན། །
23-196
དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །སློབ་མ་གཞུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཡོན་འབུལ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་གསུངས། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ཞེས་པས་ནི། །བླ་མ་དང་སློབ་མའི་
འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏེ་བརྟག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ན་དོར་བ་དང་། ལྡན་ན་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དག་གོ །བསྙེན་པ་ནི་གྲངས་
དུས་གང་ཡང་རུང་བ་སོང་བའོ། །ས་ཞེས་པ། ས་བརྟག །བསླང་། སྦྱང་། བསྲུང་བ། ས

【现代汉语翻译】
于清净的化生刹土中，
种下无缘大悲的种子，
为此因缘，
生出空性如意宝树。
从空性如意宝树上，
结出无缘大悲的果实，
若众生皆能如是思维，
则必能实现，对此毫无疑问。
如是说。

道的次第中，成熟灌顶。
第二，在道的次第中，有成熟灌顶和解脱道两种。首先是正文和概要两种。
正文：
首先，道分为成熟和解脱两种。上师所开示的道，能使弟子完全成熟。根据所化众生的根器，有的仪轨需要繁琐的程序，有的则不需要。
23-195
首先是密集金刚的灌顶，由俄·洛扎瓦·库巴拉杰（'gos lo tsA ba khug pa lha btsas，译师祜巴拉杰）所说：‘本尊数量等念诵，地基仪轨预备，唐卡颜料等，修持和入我，这五者是上师事业的仪轨。入坛城，指示坛城，灌顶手印咒语给予，誓言戒律指示，这五者是进入和灌顶。’按照这个次第，灌顶有五种智慧灌顶，如镜子般，第六是弟子的灌顶。三种姓的誓言，金刚的苦行，授记，开许，随许这五种是上师的灌顶。其上还有三种殊胜灌顶。金刚鬘中说：‘主尊的差别有十一种，第十二是秘密，第十三是真实和合，第十四是胜义谛，灌顶各自在各自的位置。’如是说。无论进入哪个大瑜伽士的坛城都可以，但在此，达波噶举派的传统是，主要依据十三尊胜乐金刚和觉巴喜金刚九尊，因此，将依次讲述这二者。胜乐金刚的灌顶有十一种次第：祈请和念诵，地基和预备，唐卡和颜料，
23-196
坛城修持和供养，弟子进入和灌顶，奉献供品，这十一种是瑜伽自在者所说。祈请是指上师和弟子的关系，要观察，不具足条件就舍弃，具足条件就接受，如此认识后，为了灌顶而祈请。念诵是指无论数量和时间，都已经完成。地基是指观察地基，挖掘，清扫，守护。

【English Translation】
In the pure realm of manifestation,
A seed of impartial compassion is sown,
For the sake of which,
Arises the wish-fulfilling tree of emptiness.
From the wish-fulfilling tree of emptiness,
The fruit of impartial compassion,
If all sentient beings contemplate,
Will surely come to pass, without doubt.
Thus it is said.

In the stages of the path, the ripening empowerment.
Secondly, in the stages of the path, there are two: the ripening empowerment and the liberating path. First, there are two: the main topic and the general topic.
Main Topic:
First, the path is explained as two: ripening and liberation. The path shown by the lama completely ripens the disciple. Depending on the disciple to be tamed, some rituals require elaborate procedures, while others do not.
23-195
First, regarding the empowerment of Guhyasamaja, 'Gos Lotsawa Khukpa Lhatse (translator Khukpa Lhatse) said: 'Recitation of the number of deities, etc., ground ritual preparation, thangka colors, etc., practice and self-entry, these five are the lama's activity ritual. Entering the mandala, indicating it, bestowing empowerment, mudra mantra giving, vows and precepts indicating, these five are entering and bestowing empowerment.' According to this order, empowerment has five wisdom empowerments, like a mirror, the sixth is the disciple's empowerment. The vows of the three families, the vajra asceticism, prophecy, permission, subsequent permission, these five are the lama's empowerment. On top of that, there are three supreme empowerments. In the Vajra Garland it says: 'The differences of the main deity are eleven, the twelfth is secret, the thirteenth is true union, the fourteenth is ultimate truth, each empowerment is in its own place.' Thus it is said. It is fine to enter any great yogi's mandala, but here, the tradition of the Dagpo Kagyu is to mainly rely on the thirteen-deity Chakrasamvara and the Ngokpa Gyepa Dorje nine deities, therefore, these two will be explained in order. The Chakrasamvara empowerment has eleven stages: request and recitation, ground and preparation, thangka and colors,
23-196
mandala practice and offering, disciple entering and empowerment, offering gifts, these eleven are spoken by the great yogi lord. Requesting refers to the relationship between the lama and the disciple, one must observe, abandon if not qualified, accept if qualified, having realized this, one requests for the sake of empowerment. Recitation refers to whatever number and time has passed. Ground refers to observing the ground, digging, cleaning, protecting.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་གོན་ཞེས་པས། ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་ཉན་པར་གདམས་པ། གསོལ་བ་གདབ་
པ། སྦྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ། བུར་བྱ་བ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། སོ་ཤིང་དོར་བ། ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ། བསྲུང་སྐུད་གདགས་པ། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། ཆོས་བཤད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་
ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་རྨི་ལམ་བརྟག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ངན་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བའང་བསྡུས་སོ། །ཐིག་ཅེས་པ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་བཏེག་སྟེ། ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཐིག་
དང་། ལས་ཐིག་གདབ་བོ། ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚོན་པྲ་བརྟགས་ནས་བྲི་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་དང་ཞེས་པས། བློར་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཞེན་ཅིང་། 
23-197
དེར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཞེས་སྒོམ་པ་ཡན་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བསྐྱེད།
ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་སྟ་གོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བདག་འཇུག་བླངས་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་མཆོད་པ་དང་ཞེས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་བདག་
དང་བསྲེས་ནས་བདག་ཉིད་མཆོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལས་བྱུང་བར་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བར་
ནི་རྗེས་སོ། །སློབ་མ་གཞུག་དང་། ཡོལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཕྱིར་འཇུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ནས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་བར་ནང་འཇུག །སྡོམ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་
གསང་བའི་འཇུག་པ་སྟེ། འདིའི་དངོས་གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཉིད་དོ། །དབང་བསྐུར་དང་། ཆུ་དབང་དང་། ཅོད་པན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མིང་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་
དྲུག་སྔགས་ཀྱི་དབང་གི་སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དང་། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ནས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ། སློབ་མའི་དབང་ལ་ལྔ། 
23-198
སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དྲུག་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་ལ་རྣམ་པར་བཅུ་གཅིག །གསང་བའི་དབང་དང་། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པའོ། །ཡོན་འབུལ་བ་དང་། མཐར་ཚོགས་ལ་སྤྱད། སློབ་མས་
ཡོན་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆིངས་བཅུ་གཅིག་གིས་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆིངས་བཞིར་བཤད་དེ།
རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་

【现代汉语翻译】
塔衮（Tā gòng）说：预备本尊（lha，天神），宝瓶，弟子，即是预备让后者听闻，祈请，生起欢喜，给予誓言，作‘布儿’（bur）之事，加持，丢弃木枝，给予净水，系护身线，给予吉祥草，讲经说法等共十一事。然后让弟子在坛城（dkyil 'khor）的房间里占验梦境，如果梦不好，也要举行禳解的仪式。‘提’（thig）是指抬起预备本尊，加持‘提’（thig），给予本初‘提’（ye thig）和事业‘提’（las thig）。加持颜料，观察颜料的征兆后进行绘制。‘坛城修法’是指，将心中显现的坛城作为三身（sku gsum）之道，将绘制的坛城执着为瞻部洲（'dzam bu'i gling）的二十四个圣地，
并将其中生起的诸本尊观想为真实居住在瞻部洲的化身（sprul pa'i sku），以上是将化身作为道用。将此观想为居住在色究竟天（og min）的报身（longs sku）之所依。迎请智慧尊（ye shes spyan drangs pa），与预备时的智慧尊相融合，进行供养赞颂，受持自入，直至陈述真实誓言之间，是将报身作为道用。‘供养’是指，将前生本尊与自身相融合，自身进行供养，观想从法身（chos sku）法界和智慧无二无别中产生，直至禅定（ting nge 'dzin），是将法身作为道用。然后到加持会供品之间是后续。让弟子进入，为了遮蔽而作之事是外入。进入坛城后向本尊顶礼之间是内入。从为了誓言的意义而祈请，到指示本尊之间是秘密入，这其中的主要内容是降下智慧尊。灌顶（dbang bskur），水灌顶，冠冕，金刚杵（rdo rje），铃（dril bu），名号，给予三昧耶（dam tshig gsum），将六手印作为真言灌顶的法器，行为灌顶，从娇慢等八种到给予誓言之间是随许，授记，开许，即是弟子的五种灌顶。
上师的灌顶有六种，宝瓶灌顶有十一种。秘密灌顶，第三是智慧甘露灌顶，第四灌顶。供养，最后享用会供品。弟子供养，直至收摄坛城之间，这样就讲述了以十一种约束使弟子成熟的仪轨。杰尊·俄（rje btsun rngog）的传承中，喜金刚（dgyes pa'i rdo rje）被解释为四种约束：金刚上师的名号

【English Translation】
Tagon said: Prepare the deity (lha, god), vase, and disciple, that is, prepare to let the latter hear, pray, generate joy, give vows, do the 'bur' thing, bless, discard the wooden branch, give clean water, tie the protective thread, give kusha grass, preach the Dharma, etc., a total of eleven things. Then let the disciple examine the dream in the room of the mandala (dkyil 'khor), and if the dream is bad, a dispelling ritual should also be held. 'Thig' refers to lifting up the prepared deity, blessing 'thig', giving the primordial 'thig' (ye thig) and the activity 'thig' (las thig). Bless the paint, observe the omens of the paint and then paint. 'Mandala practice' means that the mandala manifested in the mind is used as the path of the three bodies (sku gsum), and the painted mandala is clung to as the twenty-four sacred sites of Jambudvipa ('dzam bu'i gling),
and the deities arising therein are visualized as the manifestations (sprul pa'i sku) actually residing in Jambudvipa, above which the manifestation body is used as the path. This is visualized as the support of the Sambhogakaya (longs sku) residing in Akanishta (og min). Inviting the wisdom deity (ye shes spyan drangs pa), merging with the wisdom deity at the time of preparation, making offerings and praises, receiving self-entry, and stating the true vows, is using the Sambhogakaya as the path. 'Offering' means merging the deity of the previous life with oneself, making offerings to oneself, and visualizing that it arises from the Dharmakaya (chos sku) Dharmadhatu and wisdom inseparable, up to the samadhi (ting nge 'dzin), which is using the Dharmakaya as the path. Then, up to blessing the tsok offering, is the continuation. Letting the disciple enter, and doing things to cover up is the outer entry. Entering the mandala and prostrating to the deity is the inner entry. From praying for the meaning of the vows to indicating the deity is the secret entry, the main content of which is the descent of the wisdom deity. Empowerment (dbang bskur), water empowerment, crown, vajra (rdo rje), bell (dril bu), name, giving samaya (dam tshig gsum), using the six mudras as the implements of mantra empowerment, conduct empowerment, from the eight kinds of arrogance, etc., to giving vows is subsequent permission, prophecy, and permission, which are the five empowerments of the disciple.
The guru's empowerment has six types, and the vase empowerment has eleven types. Secret empowerment, the third is the wisdom nectar empowerment, and the fourth empowerment. Offering, and finally enjoying the tsok offering. The disciple makes offerings, until the mandala is withdrawn, thus explaining the ritual of maturing the disciple with eleven kinds of restraints. In the tradition of Jetsun Ngok (rje btsun rngog), Hevajra (dgyes pa'i rdo rje) is explained as four kinds of restraints: the name of the Vajra Guru.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ། དབང་སྐུར་བ་དང་བཞིའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ལའང་བཞི་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་།
སྟ་གོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་གའོ། །ས་ཆོག་ལ། གནས་བརྟག་པ། བསླང་བ། སྦྱང་བ། བསྲུང་བ། གཟུང་བ་ལྔ། སྟ་གོན་ལ། བགེགས་བསལ་བ། ལྷ་བུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་བཞིའི་ཕྱི་མ་
ལ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཡོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱས་མནྜལ་འབུལ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པས་འཇུག་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་
ཀྱི་ཐེག་པར་བློ་དགུག་པ། ཉན་པར་རྣ་བ་གཏད་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྔ་རྣམ་དག་བྱ་བ། སློབ་མ་རབ་གནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། 
23-199
རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྲུང་སྐུད་གདགས་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་ལ། ཐིག་
དང་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་བཞི་ལས། གསུམ་པ་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་བརྟེན་པར་བསྐྱེད་པའི་
མདུན་བསྐྱེད། བདག་བསྐྱེད། མངལ་སྦྱིན་དང་གསུམ་མོ། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་གདབ། གདོང་གཡོགས། ནང་དུ་ཁྲིད། བགེགས་
སྐྲད། དྲི་ལན་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྒོ་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་རྣམ་དག །རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས། ཁས་ལེན་དུ་གཞུག །སློབ་མ་དགྱེས་
རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ། ཁ་དོག་དྲི། མེ་ཏོག་དོར། མིག་དར་ཕྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། ། དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པའི་
དབང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་ལྔའི་དབང་། ལས་ཚོགས་སམ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་། རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། གཟེངས་བསྟོད། དབུགས་དབྱུང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་སོ། །
23-200
ལྷོར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་བ་གདབ། མིག་དར་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་དབབ། མེ་ཏོག་དོར། ལྷ་ངོ་བསྟན། མིང་གདགས། གསང་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་དབོག །མིག་དར་དགྲོལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་ཤེས་
རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། གདོང་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ། མེ་ཏོག་དོར། ལྷ་ངོ་བསྟན། མིང་གདགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར།

【现代汉语翻译】
其次，上师的事业有四种：引导弟子进入坛城并指示本尊，以及灌顶。
上师的事业也有四种：近修、地基仪轨、前行准备和坛城过夜仪轨。
地基仪轨包括：观察地点、挖掘、净化、保护和固定五个步骤。
前行准备包括：驱除障碍、准备本尊宝瓶和弟子前行准备。后者有十二个步骤：为了遮盖而沐浴并献曼扎；
由于对密咒教法生起信心而进入；为了获得殊胜菩提心而祈请；上师引导弟子进入密咒乘；
倾听并专注；为了净化相续而进行五种清净；使弟子成熟；为了观察成就的征兆而给予牙签和漱口水；
为了观察梦兆而给予吉祥草；为了保护免受障碍而系上保护线；为了生起欢喜而宣说佛法。
第四，坛城过夜仪轨包括：线条和颜色的仪轨；庄严坛城处所；修持坛城；上师入我。
在四种入我中，第三种包括：将颜料转化为种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并瞬间生起所依和能依的对生本尊，即前生、自生和入胎三种。
引导弟子进入坛城并指示本尊包括：沐浴后献曼扎；祈请进入坛城；遮盖面部；引入；驱除障碍；提问；
上师向坛城本尊祈请；从四门顶礼；五种清净；宣告五部誓言和根本誓言；使其承诺；
将弟子观想为喜金刚（Hevajra），并在瑜伽中生起菩提心；四种誓言；降临智慧；询问颜色；抛掷鲜花；揭开眼罩；指示坛城。
灌顶包括：在颜料坛城的东方进行宝瓶灌顶，即五部灌顶；为了成就事业或共同成就的灌顶；三种誓言灌顶；五部随许；授记；赞叹；开许；金刚上师灌顶；苦行等。
在南方进行秘密灌顶，即献曼扎；祈请；蒙上眼睛；降临智慧；抛掷鲜花；指示本尊；命名；秘密灌顶；给予誓言；解开眼罩。
在坛城的西方进行智慧灌顶，即献曼扎；祈请；遮盖面部；降临智慧；抛掷鲜花；指示本尊；命名；智慧灌顶。

【English Translation】
Secondly, the activities of the master are fourfold: guiding the disciple into the mandala and indicating the deity, and bestowing empowerment.
The activities of the master are also fourfold: approach, ground ritual, preliminary preparation, and mandala overnight ritual.
The ground ritual includes: observing the site, digging, purifying, protecting, and fixing five steps.
The preliminary preparation includes: dispelling obstacles, preparing the deity vase, and disciple preliminary preparation. The latter has twelve steps: bathing and offering a mandala for the sake of covering;
Entering due to generating faith in the secret mantra teachings; praying for the sake of generating unsurpassed bodhicitta; the master guiding the disciple into the secret mantra vehicle;
Listening and focusing; performing five purifications for the sake of purifying the continuum; maturing the disciple; giving toothpicks and mouthwash for the sake of observing the signs of accomplishment;
Giving kusha grass for the sake of observing dream signs; tying a protection cord for the sake of protecting from obstacles; explaining the Dharma for the sake of generating joy.
Fourth, the mandala overnight ritual includes: the ritual of lines and colors; adorning the mandala place; practicing the mandala; the master entering self.
Among the four types of self-entry, the third includes: transforming the pigments into seed syllables (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and instantly generating the dependent and independent deities of the opposite sex, namely the three types of front generation, self-generation, and womb-entry.
Guiding the disciple into the mandala and indicating the deity includes: bathing and offering a mandala; praying to enter the mandala; covering the face; introducing; dispelling obstacles; asking questions;
The master praying to the mandala deity; prostrating from the four gates; five purifications; proclaiming the five family vows and fundamental vows; making them promise;
Visualizing the disciple as Hevajra and generating bodhicitta in yoga; four vows; descending wisdom; asking about color; throwing flowers; opening the blindfold; indicating the mandala.
Empowerment includes: performing the vase empowerment in the east of the pigment mandala, namely the five family empowerments; empowerment for accomplishing activities or common accomplishments; three vows empowerment; five family subsequent permissions; prophecy; praise; permission; Vajra master empowerment; ascetic practices, etc.
Performing secret empowerment in the south, namely offering a mandala; praying; blindfolding; descending wisdom; throwing flowers; indicating the deity; naming; secret empowerment; giving vows; removing the blindfold.
Performing wisdom empowerment in the west of the mandala, namely offering a mandala; praying; covering the face; descending wisdom; throwing flowers; indicating the deity; naming; wisdom empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

 གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་ལོ། །བྱང་དུ་ཚིག་དབང་བསྐུར་ཏེ།
མཎྜལ། གསོལ་གདབ། ཚིག་དབང་བསྐུར། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ། མཐར་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་པའི་བར་རོ། །ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། གཞན་དུ་བཞད་
གད་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱིས། །སློབ་མའི་ལུས་ནི་ཡང་དག་དགང་། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པའི་
བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བཤད་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦྱོར་བདག་ལས། །དཔའ་བོ་ཡང་དག་མཉེས་ནས་བཞེངས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །
གཉིས་མེད་ཆུ་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཅིའང་མེད་པར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་གྲགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློར་ཤོང་བར་དཀའ་བ་ནི་ཟབ་མོས་འཇིགས་ནས་མ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །
23-201
གསང་སྔགས་ལ་དང་པོར་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཡོད་པས། །རྒྱུད་སྡེར་དབང་ཡང་བློ་དང་འཚམ་པ་གསུང་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲི་དགོས་
པའི་ཕྱིར། བརྟག་གཉིས་སུ། གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡང་བླ་མས་བསྟན་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཐམས་ཅད་ལ་
ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་མི་དགོས་པ་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཆོག་པར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་རྙོག་པར་ཟད་དོ།། །།
༈ སྤྱི་དོན།
གཉིས་པ་སྤྱི་དོན་ནི། དབང་གི་
ངོ་བོ་ལ་ཨ་བྷ་ཡས། དབང་བསྐུར་བས་གང་ཟག་ཡེ་ནས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་སྔར་མི་
ཤེས་པ་ལ་བླ་མས་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་དང་བདེ་བར་རྟོགས་པས་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་རགས་པའི་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་
སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ངག་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྐུ་དང་། ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། 
23-202
གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མ་ནིང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་
ལ་སྦྱིན་པ་ནི་བསྐུར་བར་བྱེད་པ

【现代汉语翻译】
解开面纱！在北方授予词语灌顶。
曼扎供养！祈请！词语灌顶！献上酬谢的曼扎！最后，从享用荟供到本尊坛城隐退。
不依赖仪轨的繁琐，乔沃·那若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ།，含义：尊者那若巴）说：‘于他处施予欢笑，瑜伽士若具足力量，心间的坛城以光芒，完全充满弟子的身体，应想施予灌顶。’
意思是说，通过光芒的放射和收摄等加持，使之成熟。对于比这更殊胜的，他自己说：‘嘿汝嘎（藏文，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）吉祥结合自身，勇士真实欢喜而起立，灌顶乃是珍宝，以无二之水施予。’
意思是说，没有任何仪轨行为，将证悟的意义灌注于心，这被称为意义灌顶，在这个传承中广为人知。难以被所有人理解，是因为害怕深奥而未成熟，需要制造一种叫做‘未成熟’的东西，关键就在于此。
对于初入密宗的受教者，有根器锐利和迟钝之分。因此，续部中也必须讲授与智慧相符的灌顶。为了与此相符，在《二观察续》（梵文：Vimalaprabha，意为《无垢光》）中说：‘若有灌顶善分别，以自坛城仪轨施。’这里也提到了‘上师所指示的’。
因此，认为所有根器锐利和迟钝的人都需要完备的仪轨，或者完全不需要灌顶，或者认为仅仅通过简略的仪轨就足够了，这些想法都是徒劳的。
总义：
第二，总义是：关于灌顶的体性，阿瓦雅（Abhaya）说：‘通过灌顶，使众生本具的蕴、界、处全部成为本尊的自性，并且本自具有大乐的智慧，上师依靠此方便，使原本不了解的弟子证悟本尊和大乐，从而使其成熟。’
因此，从蕴、界、处到包括灌顶在内的粗大身体，是具有幻化金刚身特征的化身；从语气的微细法到业风，是具有不可摧毁金刚语特征的报身；从极其微细的明点到心金刚，是具有俱生智特征的法身；
证悟基与果无别的自性智慧金刚，是具有非男非女特征的自性身，这被称为灌顶。像这样通过上师的方便给予弟子，就叫做灌顶。

【English Translation】
Unveiling the face! Bestowing the empowerment of words in the north.
Offering Mandala! Supplication! Empowerment of words! Offering a mandala of gratitude! Finally, from enjoying the gathering to the departure of the mandala.
Not relying on the elaboration of rituals, Jowo Naropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ།, meaning: Venerable Naropa) said: 'Elsewhere, give laughter as charity. If the yogi is endowed with power, the mandala of the heart with rays of light, completely fills the disciple's body, one should think of giving empowerment.'
It means that through the blessings of radiating and withdrawing light, etc., one is ripened. For what is even more supreme than this, he himself said: 'Heruka (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking deity) auspiciously unites with oneself, the hero truly rejoices and arises, empowerment is a precious jewel, given with non-dual water.'
It means that without any ritual actions, the meaning of realization is infused into the mind, which is called meaning empowerment, and is well-known in this lineage. It is difficult for everyone to understand because they are afraid of the profound and have not matured, and it is necessary to create something called 'immature,' and that is the key.
For those to be trained who are newly entering the Secret Mantra, there are sharp and dull faculties. Therefore, it is necessary to teach empowerments in the Tantras that are compatible with their intelligence. In order to be in accordance with what is taught, it is said in the Two Examinations Tantra (Sanskrit: Vimalaprabha, meaning: Stainless Light): 'Whoever distinguishes empowerment well, gives it with the ritual of their own mandala.' Here, it is also mentioned 'as taught by the lama.'
Therefore, thinking that all sharp and dull faculties need elaborate rituals, or that empowerment is not necessary at all, or that it is sufficient to condense it, is all just confusion.
General Meaning:
Second, the general meaning is: Regarding the nature of empowerment, Abhaya said: 'Through empowerment, all of a person's aggregates, elements, and sense bases are established as the nature of the deity, and the innate wisdom of great bliss is inherent. The lama, relying on this method, enables the disciple, who did not know it before, to realize the deity and bliss, thereby ripening them.'
Therefore, from the aggregates, elements, and sense bases to the coarse body, including empowerment, is the Emanation Body with the characteristics of the illusory Vajra Body; from the subtle Dharma of speech to the karma winds, is the Enjoyment Body with the characteristics of the indestructible Vajra Speech; from the extremely subtle bindu to the heart Vajra, is the Dharma Body with the characteristics of co-emergent wisdom;
Realizing the self-nature wisdom Vajra, which is the inseparability of the ground and result, as the Essence Body with the characteristics of neither male nor female, is called empowerment. Giving such a thing to the disciple through the means of the master is called empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཨབྷི་ཥིཉྩྨ་འཁྲུད་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དག་འཁྲུད་པའོ། །
ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་བླུགས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཟག་པ་མེད་པར་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བླུགས་པ་སྟེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་མི་
དབང་བ་ལ་ཐབས་དེས་དབང་བར་བྱེད་པས་ན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུལ་པོའི་སྒྱེད་བུ་གསེར་དུ་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས།
དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣམས་པར་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་
པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དབང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངམ། 
23-203
སྦྱིན་པའི་རྫས་བུམ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདུས་པ་ལས། བུམ་པ་དམ་ཚིག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམ། །སློབ་མ་རྟག་ཏུ་བརྟན་ལྡན་པ། །ལུས་
དང་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བ་དག་སྦྱིན་པས་གསང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་ནི་གཙོ་བོར་གཉིས་ཀས་དུས་མཉམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་ལས། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་
ནས་བྱུང་ནས་ནི། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་
ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཁམས་ཞུ་བ་རིམ་གྱིས་ནོར་བུར་སོན་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
ཡི། །དཔག་མེད་བདེ་བ་རབ་སྟེར་བ། །བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། །
23-204
དེ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སམ། དེའི་དོན་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།
ཚིག་གི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ནི། །འཛིན་པས་ལུས་ནི་བརྟན་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དེ་

【现代汉语翻译】
被称为灌顶。灌顶的词义是abhishincha（藏文：ཨབྷི་ཥིཉྩྨ，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhishincha，汉语字面意思：洒），意为洗涤。洗涤身、语、意三者以及智慧的垢染，使之不再成为成就的容器。
灌顶（藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhisheka，汉语字面意思：倾注）意为倾注。将使身、语、意和智慧从有漏转变为无漏的能力倾注其中，使其具有资格。因此，对于先前不具备能力者，通过此方法使其获得能力，故称为灌顶，如同向穷人展示其拥有的黄金宝藏一般。如《二观察续》所说：‘通过布施和倾注，因此被称为灌顶。’《分别》中说：‘灌顶有四种，应依次了解喜等。’以及‘上师秘密智慧，第四者亦如是。’因为能使弟子安住，故以作为上师的特殊能力而灌顶，或者因为是六如来之自性，故为不退转之灌顶。
由于布施之物主要为宝瓶，故也称为宝瓶灌顶。《集经》中说：‘宝瓶乃誓言之精华，观想金刚遍入一切，弟子恒常具稳固性，身语意皆成金刚性。’
由于布施方便与智慧之秘密，故称为秘密灌顶。秘密主要指二者同时成就之菩提心。《集经外续》中说：‘金刚莲花之结合，金刚持者皆圆满，身语意之金刚性，彼等一切集于心，从金刚道中生起后，置于弟子之口中，此乃灌顶之殊胜位。’
智慧是业手印，与之结合是二根交合，由此而来的次第融化之乐，如次第成熟为珍宝般体验的十六喜是智慧，故称智慧智慧。‘天女大手印，赐予无量之安乐，于我生起智慧智慧。’
智慧是诸法之空性，与之结合是各自之觉性，由此证悟不变之大乐是智慧，故称大智慧智慧，或其意义由弟子依靠上师之言教而领悟，故也称语灌顶。《金刚鬘》中说：‘以金刚之顶端执持菩提心，身体即得稳固。’

【English Translation】
It is called empowerment. The meaning of abhishincha (Tibetan: ཨབྷི་ཥིཉྩྨ, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: abhishincha, literal Chinese meaning: to sprinkle) is to wash. It washes away the defilements of body, speech, and mind, as well as wisdom, making them no longer vessels for accomplishment.
Abhisheka (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: abhisheka, literal Chinese meaning: to pour) means to pour. It pours the power to transform body, speech, mind, and wisdom from being with outflows to being without outflows, thus qualifying them. Therefore, for those who previously did not have the ability, this method enables them to gain it, hence it is called empowerment, like showing a poor person the golden treasure they possess. As the 'Two Examinations Tantra' says: 'Through giving and pouring, therefore it is called empowerment.' 'Differentiation' says: 'Empowerments are four in number, one should understand the joys and so on in order.' and 'The teacher's secret wisdom, the fourth is also the same.' Because it enables the disciple to abide, it is empowerment as the special ability of the teacher, or because it is the nature of the six Tathagatas, it is the irreversible empowerment.
Because the main object of giving is the vase, it is also called the vase empowerment. The 'Compendium Tantra' says: 'The vase is the essence of vows, contemplate Vajra pervading all, the disciple is always stable, body, speech, and mind all become Vajra.'
Because it bestows the secret of skillful means and wisdom, it is called the secret empowerment. The secret mainly refers to the Bodhicitta that is simultaneously accomplished by both. The 'Outer Tantra of the Compendium' says: 'The union of Vajra and Lotus, all Vajra holders are perfected, the Vajra nature of body, speech, and mind, all of them gather in the heart, arising from the Vajra path, place it in the disciple's mouth, this is the supreme position of empowerment.'
Wisdom is the Karma Mudra, and union with it is the union of the two roots, from which the bliss of gradual melting, experienced as the sixteen joys that mature into jewels, is wisdom, hence it is called wisdom-wisdom. 'Goddess Mahamudra, bestows immeasurable bliss, generate wisdom-wisdom in me.'
Wisdom is the emptiness of all phenomena, and union with it is each individual's awareness, from which the realization of unchanging great bliss is wisdom, hence it is called great wisdom-wisdom, or its meaning is understood by the disciple relying on the teacher's words, hence it is also called word empowerment. The 'Vajra Garland' says: 'By holding the Bodhicitta at the tip of the Vajra, the body becomes stable.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་བྱང་སེམས་ཉིད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རབ་སྦྱོར་བས། །རིག་པས་
ཟུང་འཇུག་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་འཛག་བདེ་མཐའ་དག་གསུམ་པར་བསྡུས་ནས། བཞི་པ་འཛག་མེད་ལ་བཤད་པའི་སྒྲོས་གཅིག་དང་། འཛག་བདེ་ཉིད་ལ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞིར་འཇོག་པའི་
སྒྲོས་གཉིས་ལས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཞི་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ལ། མཻ་ཏྲི་པ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཞི་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་དོ། །
དེའང་དབང་མདོར་བསྟན་དུ། འཇིག་དང་འགྱུར་དག་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་སྔ་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། རྟག་གཉིས་ལས། རྒོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། བལྟ་བ་
གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལས་དེ་ཡང་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །
23-205
གསུམ་པའི་དུས་སུ་འཛག་མེད་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའང་རིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་འདོར་བ། །ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བྱ། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འང་ཐོབ། །དགའ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའང་
ཐོབ། །ཅེས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཉིད་ལ་གསུངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །ཞེས་པའི་འདི་ནི་སྙིགས་གསུམ་པའི་དུས་ལས་གཞན་ཚིག་དབང་ལ་མེད་པས་སོ། །ཡང་། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་
པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་དང་། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་སམ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་
འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཐབས་དང་པོ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་དེ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་རབ་གཉིས་པ།
ཤེས་རབ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། །གཞན་དུ་ཤེས་རབ་དེ་མེད་པ་ལས་ནི་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགའ་བྲལ་དུ་འགྱུར་
བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་དགའ་བའི་གོ་རིམ་ལ་རྨོངས་སོ་ཞེས་འདོན་པའང་། རང་ཉིད་རྙོག་པས་མྱོས་པའི་འཆལ་གཏམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སྐྱེས་ཀྱང་དབང་གསུམ་པར་མི་བཞེད་ཅིང་། 
23-206
དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་དེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་
ཉིད་བདེ་བ་མཆོག་ཡིན་པར། རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དབང་དུས་སུ་ལས་རྒྱའི་རྒྱུ་ལས་སྣང་བ་

【现代汉语翻译】
您是菩萨本身！通过风的真实结合，以智慧体验双运。（藏文：ཟུང་འཇུག་，汉语字面意思：双运）
关于这一点，一种说法是将所有易漏之物归纳为三种，然后解释第四种无漏；另一种说法是将易漏之乐分为四种，作为世间的四种灌顶。
乔沃·那若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་）追随第一种说法，认为第四种是意义的智慧；梅纪巴（藏文：མཻ་ཏྲི་པ་）追随第二种说法，认为第四种是譬喻的智慧。
在灌顶简述中说：‘毁灭、变化、泄露，然后是不变的至高。’这是按照前一种说法说的。在《常二》中说：‘狂者、净者是导师本身，见解、秘密也是如此。手持是智慧本身，两者交合也是如此。为了众生的成就，灌顶分为四种。’这是按照后一种说法说的。
在第三个时期传达无漏的象征也是合理的，因为‘菩提心不会舍弃，只要瑜伽士存在，它就不会中断，也能获得从喜悦中产生的快乐。’这是在第三个灌顶时期说的。而且，‘这个智慧非常微妙’，这个‘这’指的是第三个时期的污垢，因为在其他词语灌顶中没有。
还有，‘至高无上的喜悦，最初远离快乐，就像黑暗中的灯，儿子也应该相信。’以及‘最初的喜悦是勇士本身，至高无上的喜悦是瑜伽母。’或者，‘精液的形态是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，汉语字面意思：世尊），它的快乐被称为欲望。’
因此，执着一方的精液是第一种方便，执着与无执着混合是自证的快乐，是所有形态的智慧，是第二种智慧。由智慧产生的无变双运，是俱生智，是第三种智慧。
否则，如果没有智慧，就会变成昏厥，变成无乐。因此，我们教派念诵‘对快乐的顺序感到困惑’，只不过是自己被污垢迷惑的胡言乱语。
因此，即使在第三个灌顶时期产生，也不会被认为是第三个灌顶，也不会变成两根结合的快乐，因为它是直接从大手印产生的。因此，‘两根结合的快乐本身，就是那个本身，恶生者说。那个本身是至高无上的快乐，至胜者没有说过。’这样说是合理的。
龙树（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་）和智慧足（藏文：ཡེ་ཤེས་ཞབས་）在灌顶时，从事业印的因中显现。

【English Translation】
You are the Bodhisattva itself! Through the perfect union of the wind, experience the Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག་, Sanskrit: Yuganaddha, literal meaning: Union) with wisdom.
Regarding this, one explanation is to gather all that is easily leaked into three, and then explain the fourth, which is unleakable; another explanation is to divide the easily leaked bliss into four, establishing them as the four mundane empowerments.
Jowo Naropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་) follows the first explanation, considering the fourth to be the wisdom of meaning; Maitripa (Tibetan: མཻ་ཏྲི་པ་) follows the second explanation, considering the fourth to be the wisdom of example.
In the empowerment summary, it says: 'Destruction, change, leakage, then the supreme unchanging.' This is spoken according to the former explanation. In 'Eternal Two,' it says: 'The wild one, the pure one, is the teacher himself; the view, the secret, is also the same. Holding the hand is wisdom itself; the union of the two is also that. For the sake of beings' accomplishment, empowerment is explained in four ways.' This is done according to the latter explanation.
It is also reasonable to convey the symbolism of unleakability during the third period, because 'The Bodhicitta will not be abandoned; as long as the yogi exists, it will not be interrupted, and one will also obtain the bliss born from joy.' This is spoken during the third empowerment period. Moreover, 'This wisdom is extremely subtle,' this 'this' refers to the defilement of the third period, because it is not present in other word empowerments.
Also, 'Supreme, ultimate, joy, initially free from attachment, like a lamp in the darkness, even the son should believe.' And 'The initial joy is the hero himself, the supreme joy is the yogini.' Or, 'The form of semen is the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས, Sanskrit Devanagari: भगवन्, Sanskrit Romanization: bhagavan, literal meaning: Blessed One), its bliss is called desire.'
Therefore, the semen of the clinging side is the first means, the mixture of clinging and non-clinging is the bliss of self-awareness, which is all forms of wisdom, the second wisdom. The immutable Yuganaddha produced by wisdom is the co-emergent wisdom, the third wisdom.
Otherwise, without that wisdom, it becomes fainting, becoming joyless. Therefore, our school's recitation of 'being confused about the order of joy' is merely the lewd talk of oneself being intoxicated by defilement.
Therefore, even if it arises during the third empowerment period, it is not considered the third empowerment, nor does it become the bliss of the union of two organs, because it arises directly from the Mahamudra. Therefore, 'The bliss of the union of two organs itself, is that itself, the evil-born say. That itself is the supreme bliss, the Victorious One has not said.' It is reasonable to say so.
Nagarjuna (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་) and Yeshe Zhap (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཞབས་) appeared from the cause of the Karma Mudra during the empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ་གསལ་བར་འབྱུང་ལ།
འོད་གསལ་ནི་ཡུད་ཙམ་སྐྱེ་བར་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་དགའ་བ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་དོ། །
དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ། གང་གིས་བསྐུར་ན་ཕ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་
འབྲེལ་ན་རྡུལ་ཚོན། ཕྱོགས་གང་བསྐུར་ན་ཤར། དུས་ནམ་སྲོད། དབང་སྟེགས་བ་བྱུང་གི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་མཎྜཱལ། ཁྲི་གང་ལ་འཇོག་ན་སེང་གེའི་ཁྲི། དབང་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ། གནས་
གང་དུ་བསྐུར་ན་ལུས། ལྷ་གང་གིས་བསྐུར་ན་རིག་པའི་ལྷ་མོས། སྒྲིབ་པ་གང་དག་ན་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ། སྐལ་བ་གང་ལ་དབང་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི། གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་འཆད་པ་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི། 
23-207
འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་བཅུ་བསུམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དྲུག་ནི། ལྟ་བ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་
བདེན་པ་དང་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་ལྷར་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྒྱས་གང་གིས་འདེབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱ་
ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གང་རུང་རིགས་བདག་ཏུ་འོང་བས་སོ། །དབུགས་གང་གིས་དབྱུང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་
དབྱུང་སྟེ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་ལྷར་ཤེས་པས་དབྱུང་བས་སོ། །སྤང་བྱ་གང་སྤོང་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཆ། ཞེན་པའི་ཆ་གསུམ་སྤོང་ངོ་། །སྒོ་གང་འབྱེད་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་
ཅིག་མ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དབབ་པ་
ལ་ཡུམ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཙོ་བས་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དཀྱིལ། ཕྱོགས་ལྷོ། དུས་ནམ་ཕྱེད། སྟེགས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ། ཁྲི་པདྨ། རྫས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར། གནས་མགྲིན་པ། 
23-208
ལྷ་ལོངས་སྐུའམ་གོང་བུའི་ལྷས། སྒྲིབ་པ་ངག་གི་དྲི་མ། སྐལ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟན་པའི། སྣོད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་བཅུ་
གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་དྲུག་ན། ལྟ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་ལ། འཛིན་པའང་སྟོང་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འ

【现代汉语翻译】
三者显现分明。
光明是刹那间生起的，有些如因陀罗部底（Indra Bhūti，印度大师名）和穿拉瓦服者等，与三大喜乐一同生起，也清晰地体验到。
像这样的四种灌顶，每一种都有十三种共同的法，六种特殊的法。首先是宝瓶灌顶：谁来授予，是金刚上师（Vajra Acarya，金刚阿阇黎）；与哪个坛城相关，是彩粉坛城；向哪个方向授予，是东方；什么时间，是夜晚；灌顶台是用五种妙药涂抹的曼荼罗；放在什么座上，是狮子座；灌顶物是充满五甘露的宝瓶；在哪个部位授予，是身体；哪个本尊授予，是明妃；清净什么染污，是身体的垢染；有资格修持什么，是修持生起次第；适合成为什么容器，是宣讲集会，仅仅是讲解续部，以及成就那十种共同的成就。
果位是身金刚，化身（Nirmanakaya，应化身），这是十三种共同法。六种特殊法是：见解是，外在的器世界和内在的有情世界所包含的一切法，都了知为唯是心的显现，因此与唯识宗的真实现象相符，将一切显现视为本尊，这是殊胜之处。以什么印封印，是以如来（Tathagata，如来）的印封印，即外在的各种法都不超出五蕴的范围，内在的各种坛城本尊，都由五如来中的任何一位作为部主。以什么气出入，是以如来的气出入，即不再执着于凡俗的身体，而是将其视为本尊。应断除什么，应断除凡俗之分，执着之分这三者。开启什么门，开启各种刹那、喜乐和解脱之门，即空性之门。三摩地（Samadhi，三摩地）是显空俱生。第二是秘密灌顶：为了降下两种菩提心，不能没有明妃，因此以明妃为主，是母金刚上师；坛城是身坛城；方向是南方；时间是半夜；台是用五甘露涂抹的；座是莲花座；物是红白菩提心；部位是喉咙。
本尊是报身（Sambhogakaya，报身）或明点本尊；清净的是语的垢染；有资格修持的是五甘露；容器是修持脉、气、明点、幻身；果位是语金刚，报身，这是十三种共同法。六种特殊法是：见解是，外在的显现是唯心，因此没有所取的对境，能取也是空性，能取和所取都是空性。

【English Translation】
The three appear clearly.
Luminosity arises momentarily, and some, such as Indra Bhūti and the Wearer of Lava Robes, arise together with the three joys and clearly experience it.
Such are the four empowerments, each having thirteen common dharmas and six special dharmas. First, the vase empowerment: Who bestows it is the Vajra Acarya (金刚上师，Vajra Acarya); which mandala is it related to, it is the colored powder mandala; which direction is it bestowed, it is the east; what time is it, it is night; the empowerment platform is a mandala smeared with five elixirs; on what seat is it placed, it is a lion throne; the empowerment substance is a vase filled with five amṛtas; in which place is it bestowed, it is the body; which deity bestows it, it is the vidyādhara goddess; what obscurations are purified, it is the impurities of the body; what is one qualified to practice, it is to practice the generation stage; what kind of vessel is it suitable to be, it is to expound the assembly, merely explaining the tantras, and accomplishing those ten common siddhis.
The result is body vajra, the Nirmāṇakāya (化身，Nirmanakaya), these are the thirteen common dharmas. The six special dharmas are: the view is that all dharmas contained in the outer vessel world and the inner sentient world are understood to be merely manifestations of the mind, therefore in accordance with the truly existent phenomena of the mind-only school, all appearances are known as deities, this is the special feature. With what seal is it sealed, it is sealed with the Tathāgata (如来，Tathagata) seal, that is, all kinds of external dharmas do not go beyond the scope of the five skandhas, and all kinds of internal mandala deities, any of the five Tathāgatas will come as the family lord. With what breath is it exhaled, it is exhaled with the Tathāgata's breath, that is, it is exhaled by knowing the body as a deity rather than holding it as ordinary. What should be abandoned, one should abandon the ordinary aspect, the aspect of attachment, these three. What door is opened, the door of various moments, joys, and liberation, that is, the door of emptiness is opened. Samadhi (三摩地，Samadhi) is the co-emergent of appearance and emptiness. Second, the secret empowerment: In order to descend the two bodhicittas, a consort is indispensable, therefore the consort is the main one, it is the mother Vajra Acarya; the mandala is the body mandala; the direction is south; the time is midnight; the platform is smeared with five amṛtas; the seat is a lotus seat; the substance is red and white bodhicitta; the place is the throat.
The deity is the Sambhogakāya (报身，Sambhogakaya) or bindu deity; what is purified is the defilement of speech; what one is qualified to practice is the five amṛtas; the vessel is to practice the channels, winds, bindus, and illusory body; the result is speech vajra, the Sambhogakāya, these are the thirteen common dharmas. The six special dharmas are: the view is that the external appearance is mind-only, therefore there is no object to be grasped, and the grasper is also empty, both the grasper and the grasped are empty.

--------------------------------------------------------------------------------

ཛིན་པ་སྤངས་པའི་དོན་དམ་པ་ཡོད་
པ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ། སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་རྫུན་པ་དང་ཆ་མཐུན། རང་རིག་གི་གསལ་བ་
བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པས་གདབ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་རྣམ་སྣང་སོགས་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་དབུགས་ཕྱུང་བ་འདིའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་། སྤང་བྱ་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སྤོང་། སྒོ་
རྣམ་སྨིན། མཆོག་དགའ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དབང་གསུམ་པ་ལ། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་གཞི་མེད་པས་སོ། །
23-209
དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག །ཕྱོགས་ནུབ། དུས་ཐོ་རངས། །སྟེགས་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་བྱུགས་པ། ཁྲི་འཁོར་ལོའི་ནང་ཚངས་ཅན། དབང་རྫས་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ། གནས་ཡིད། ལྷ་བདེ་བའི་ལྷ། སྒྲིབ་པ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ།
སྐལ་བ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ། །སྣོད་སྦས་པ་བཤད་པའི། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་དབུ་མ་རབ་ཏུ་
མི་གནས་པ་དང་ཆ་མཐུན། ཟུང་འཇུག་ཞུ་བདེའི་བདེ་སྟོང་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདེབས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་རང་རིག་ཞེན་པ་དང་
བྲལ་བའི་བདེ་བར་ཕྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་། སྤང་བྱ་གཟུང་འཛིན། སྒོ་རྣམ་ཉིད། ཁྱད་དགའ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་
སོ། །དབང་བཞི་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རང་སེམས་ཏེ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མཻ་ཏྲི་པ་སིནྡཱུ་ར་ལ་བཞེད། ཕྱོགས་
བྱང་། དུས་ནམ་ལངས། སྟེགས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་བྱུགས་པ། ཁྲི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། དབང་རྫས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག །མཻ་ཏྲི་པ་སིནྡྷུ་ར་ལ་བཞེད། །གནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ། ལྷ་དོན་དམ་པའི་ལྷ། །
23-210
སྒྲིབ་པ་འཇིག་པའི་བདེ་བ་འམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྐལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། སྣོད་མཐར་ཐུག་བཤད་པའི། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བཅུ་
གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དྲུག་ནི། ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང་ཆ་མཐུན། ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ

【现代汉语翻译】
仅通过体验放下执着的真谛，就能像秋日晴朗天空般无瑕地觉悟，从而与虚假相符。自明的觉性，是对上师加持的空性，因此尤为殊胜。以不动佛（Akshobhya）印封，如同以意识之相来衡量其余四蕴。内在的显现等，以不动佛印封四如来。一切法皆从自明自心中流出，这也是如来的气息。舍弃应舍弃之物，即舍弃业风的流动。开启解脱之门，即空性、殊胜喜乐、无相。三摩地是明空双运而生。
关于第三灌顶：上师是业手印（Karma-mudrā），若无此，则无从认识智慧之本性。
坛城方位：西方。时间：傍晚。坛城台：涂有二菩提心。宝座：轮中有梵。灌顶物：精液明点。处所：意。本尊：安乐本尊。所断之障：意的垢染。修持：观想使者的道路。法器：隐蔽之物。果：意金刚法身，即十三地。
殊胜之处在于：见解是证悟离边双运，因此与中观的不住于极端相符。双运是对乐空之喜乐，因此尤为殊胜。以金刚萨埵（Vajrasattva）印封，因为空性以喜乐印封。气息是从无执的自明喜乐中流出，是金刚持（Vajradhara）的气息。应舍弃之物是能所二取。门是自性。喜是胜喜。解脱是无愿。三摩地是乐空双运的智慧。
关于第四灌顶：上师是自心，必须各自认识自己的觉性，因为不能通过其他因缘来证悟。坛城是菩提心。梅纪巴（Maitripa）尊奉红色的菩提心。方位：北方。时间：黎明。坛城台：涂有红色菩提心。宝座：金刚交杵。灌顶物：认识的语言。梅纪巴（Maitripa）尊奉此。处所：身语意三者无别之上。本尊：真谛本尊。
所断之障：是坏灭的喜乐，或是有漏的智慧。修持：观想大手印。法器：究竟之物。果：智慧金刚自性身，即十三地。殊胜的六法是：见解是证悟双运大手印，因此与双运的不住于极端相符。双运的喜乐是至高无上。

【English Translation】
Just by experiencing the ultimate meaning of abandoning clinging, one realizes without form like the center of a clear autumn sky, thus conforming to falsehood. The clarity of self-awareness is superior because it is the emptiness of the blessing of the master. Seal with Akshobhya, just as the remaining four aggregates of form etc. are measured by the consciousness. Inner appearances etc., are sealed by Akshobhya on the four Tathagatas. All dharmas are breathed out as self-aware and self-luminous, this is also the exhalation of the Tathagata. Abandon what should be abandoned, that is, abandon the movement of karmic winds. Open the door of liberation, that is, emptiness, supreme joy, and no-sign. Samadhi is co-emergent clarity and emptiness.
Regarding the third empowerment: The master is the Karma-mudrā, without which there is no basis for introducing the wisdom of prajñā.
Mandala direction: West. Time: Evening. Platform: Anointed with two bodhicitta. Throne: With Brahma in the wheel. Empowerment substance: Semen bindu. Place: Mind. Deity: Blissful deity. Obscuration: Defilement of mind. Practice: Meditating on the path of the messenger. Vessel: Hidden things. Result: Mind Vajra Dharmakaya, that is, the thirteen bhumis.
The special feature is: The view is the realization of non-dual union free from extremes, thus conforming to the non-abiding of the Middle Way. Dual union is the bliss of bliss-emptiness, therefore it is particularly superior. Seal with Vajrasattva, because emptiness is sealed with bliss. The breath is exhaled from the self-aware bliss free from attachment, it is the breath of Vajradhara. What should be abandoned is grasping at subject and object. The door is self-nature. Joy is special joy. Liberation is without aspiration. Samadhi is the wisdom of co-emergent bliss-emptiness.
Regarding the fourth empowerment: The master is one's own mind, one must recognize one's own awareness, because it cannot be realized through other conditions. The mandala is bodhicitta. Maitripa respects the red bodhicitta. Direction: North. Time: Dawn. Platform: Anointed with red bodhicitta. Throne: Vajra crossed vajra. Empowerment substance: Words of introduction. Maitripa respects this. Place: On top of the indivisibility of body, speech, and mind. Deity: Ultimate deity.
Obscuration: The bliss of destruction or the wisdom with outflows. Practice: Meditating on Mahamudra. Vessel: Ultimate things. Result: Wisdom Vajra Svabhavikakaya, that is, the thirteen bhumis. The special six dharmas are: The view is the realization of dual union Mahamudra, thus conforming to the non-abiding of dual union in extremes. The bliss of dual union is supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། རྒྱས་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བས་གདབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་འདེབས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་འདེབས། དབུགས་
བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཕྱུང་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་། སྤང་བྱ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ། སྒོ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། འདུས་མ་
བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཀུན་དགའི་སྙིང་པོ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེའི་དབང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་རྒྱུད་
ཙམ་བླང་དུ་རུང་བར་བཞེད་ལ། འགའ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཉིད་གཟུང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཨ་བྷ་ཡས་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་བཞེད་དེ། 
23-211
བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་
ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་དུ་བཤད་ཟིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ལས། །དང་
པོ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། སློབ་དཔོན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཆོས་ནི་དེ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །དགེ་འདུན་
གང་ཞིག་དེར་གནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་ལྡན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་སོ། །བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །གྲུབ་པའི་
མཐའ་ལ་སྨོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི་དེ་དང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གདམས་
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ནི་དབང་སྤྱིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །བུམ་པའི་དབང་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཉམས་སྨད་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །
23-212
གསང་དབང་ནི་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དགུ་པ་གསང་དབང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །ཤེར་དབང་གིས་
ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཉིད་ལ་བསྔགས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ནའང་བཤང་གཅི་ཟ་བ་དང་། བྷ་གའི་པདྨར

【现代汉语翻译】
不变和空性，因其具备一切殊胜的品质而显得尤为卓越。以空性为因，以安乐为果来播种；以安乐为果，以空性为因来栽种，此乃金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，vajrasattva）的增殖之种植。将安乐与空性无二分别地呼出，此乃金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，vajradhara）之呼吸。舍弃四种应断之垢染，无有相状之刹那，俱生之喜乐，开启不造作之解脱之门。三摩地自性乃俱生之智慧。龙树（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ，Nāgārjuna）和功德光（藏文：ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ，Guṇaprabha）等，认为可以接受任何坛城所获得的灌顶之随顺分和传承。阿跋耶（Abhaya）说，有些人认为应该接受一个坛城及其传承。而在此处，如果在一个坛城中圆满获得四种灌顶，则被认为是所有坛城的修行者。
《胜乐根本续》（藏文：བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད）中说：‘于此续中受灌顶，即成一切坛城之修行者。’获得如此灌顶后，必须好好守护誓言。该经中说：‘誓言若毁坏，坛城之灌顶，将无法获得成就。’誓言的详细解释已在《三律仪庄严论》中阐述。然而，十四根本堕中，前三条是违背皈依的。三宝在吉祥续中：‘上师即是佛陀，是至高无上的大地之基；法是佛陀所宣说；僧伽是安住于此，具有极大喜悦之心，对一切众生充满慈爱者。’第四和第五条是违背菩提心的。诽谤宗派是违背学习一切乘的。所有灌顶的共同誓言是严禁泄露‘你’和‘他’等秘密。第七条是违背共同灌顶的。瓶灌顶使身体的集合体成为佛父佛母，因此，轻视五蕴的本源是违背瓶灌顶的。
秘密灌顶是将女性的秘密之处作为象征，从而确定一切法都是解脱的三门，因此第九条是违背秘密灌顶的。智慧灌顶赞扬手印之道，即使与手印结合，也不应吃喝大小便，莲花（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
Unchanging and emptiness are particularly excellent because they possess all supreme qualities. Planting with emptiness as the cause and bliss as the result; planting with bliss as the result and emptiness as the cause, this is the proliferation planting of Vajrasattva. Exhaling bliss and emptiness without differentiation is the breath of Vajradhara. Abandoning the four obscurations to be abandoned, the moment without characteristics, the co-emergent joy, opens the door to uncreated liberation. The nature of Samadhi is co-emergent wisdom. Nāgārjuna and Guṇaprabha, etc., believe that it is permissible to receive the conforming part and lineage of the empowerment obtained by any mandala. Abhaya said that some people think that one mandala and its lineage should be accepted. Here, if one fully obtains the four empowerments in one mandala, then one is considered to be the practitioner of all mandalas.
The Hevajra Root Tantra says: 'In this tantra, by receiving empowerment, one becomes the practitioner of all mandalas.' After obtaining such empowerment, one must carefully protect the vows. It says in the same text: 'If the vows are broken, the empowerment of the mandala will not be able to obtain accomplishment.' The detailed explanation of the vows has already been explained in the Ornament of the Three Vows. However, among the fourteen root downfalls, the first three are contrary to taking refuge. The Three Jewels in the Glorious Tantra: 'The teacher is the Buddha, the supreme foundation of the earth; the Dharma is what the Buddha taught; the Sangha is the one who abides there, with great joy, and is full of love for all beings.' The fourth and fifth are contrary to generating Bodhicitta. Slandering tenets is contrary to learning all vehicles. The common vow of all empowerments is to strictly prohibit revealing secrets such as 'you' and 'he.' The seventh is contrary to the common empowerment. The vase empowerment makes the collection of the body the Buddha father and mother, therefore, despising the source of the aggregates is contrary to the vase empowerment.
The secret empowerment uses the secret place of the female as a symbol, thereby determining that all dharmas are the three doors of liberation, so the ninth is contrary to the secret empowerment. The wisdom empowerment praises the path of the mudra, and even when combined with the mudra, one should not eat or drink excrement and urine, lotus (Tibetan: པདྨར, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Chinese literal meaning: 莲花)

--------------------------------------------------------------------------------

་འོ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བརྟེན་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཁ་ལ་གཞན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ལ་གཞན་
དུ་སེམས་པའི་གཡོ་སྒྱུ་གསུམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་དུས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་ན་དབང་བཞི་
པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྤྱོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་མདོ་ལམ་དང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་མ་ཡིན།
སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་མ་རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ། འདི་ནི་མདོའི། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཁྱད་པར་
ཕྱེ་བ་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེའི་ལམ་དུ་ལྟ་ཞོག །མདོའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལའང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ན་འཚང་རྒྱ་བ་མྱུར་བ་དང་། 
23-213
མ་བརྟེན་ན་བུལ་བར་ཤེས་སོ། །གང་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པས་དབང་ཐོབ་པ་
ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་དབང་དུ་བཞག་པས། དབང་མ་ཐོབ་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་པའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ལ་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་
ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ཞེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ།། །།
༄། །གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད། མངོན་པར་
རྟོགས་པ་སོ་སོར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །
འདི་ལ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་གཉིས་པོས་སྒོམ་པ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཚང་མི་
རྒྱ་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མ་བལྟོས་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་བར་མཐའ་གཉིས་པོ་ཉིད། །སྒོམ་པ་གསུམ་པ་གཙོ་བོ་ལས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དོན། །
23-214
གང་དག་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་དམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །ལམ་མ་བགྲོད་པར་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་བས་ལམ་ལ་གནས་བདག་ཉིད། །བསྒྲུབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་
དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས། །སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་

【现代汉语翻译】
因为（上师）已经说了需要依靠行为等，所以口头上做一套，心里想一套，这种虚伪是第四灌顶的违背之处。上师说，通过第四灌顶时习惯了光明智慧，就能获得佛的安乐。如果对此有其他想法，那就是第四灌顶的违背之处。剩下的三种（灌顶）要知道是行为的违背之处。
此外，关于显宗道和密宗道的区别：解脱之道本身并没有区别。如果不证悟空性，就无法解脱。而对于空性，不能说‘这是显宗的’，‘这是密宗的’，因为无法区分。那么，区别在哪里呢？区别在于证悟解脱之道的方便方法上。更不用说凡夫的道了，即使是通过显宗道获得见道，并将一切法视为幻象的人，如果依赖密宗道，成佛也会更快；如果不依赖，就会比较慢。从获得大乘见道的那一刻起，就已经进入了秘密坛城。因此，没有进入坛城而获得灌顶的情况是绝对不可能的。因为大乘圣道本身就被视为灌顶，所以没有获得灌顶而获得成就也是绝对不可能的，这里的成就指的是最殊胜的成就。而‘获得成就却堕入地狱’的成就，指的是共同成就。
现在，总的来说，讲解一下能引导解脱的道，也就是两种次第的修习方法。
第二部分，总的来说，讲解一下能引导解脱的道，也就是两种次第的修习方法。分为各自确定现观和各自确定。首先：金刚持（Vajradhara）所说的法是：要正确地修习两种次第，即生起次第和圆满次第。对此，Indrabhuti（因陀罗菩提）：即使是钝根和中根之人，通过修习第三种（灌顶），获得了对智慧的掌控，如果不修习圆满次第，就无法证悟真如，也无法成佛。而利根之人，可以不依赖生起次第，直接从一开始就进入圆满次第。正如（经文）所说：无论哪一个处于中间或尽头，通过修习第三种主要（灌顶），就能真正生起智慧的意义，无论谁能掌控行为，他都不会成为殊胜的佛陀，不经历道路就无法成为佛陀，因此，安住于道路本身，如果努力修行，就能获得智慧。所以这样说。导师圣天父子（Aryadeva and his son）：无始以来的生命。

【English Translation】
Because (the Guru) has said that it is necessary to rely on actions, etc., having one thing in one's mouth and another in one's heart, such hypocrisy is contrary to the fourth empowerment. The Guru said that by becoming accustomed to the wisdom of luminosity during the fourth empowerment, one can attain the bliss of Buddhahood. If one thinks otherwise about this, that is contrary to the fourth empowerment. The remaining three (empowerments) should be known as contrary to conduct.
Furthermore, regarding the difference between the Sutra path and the Tantra path: there is no difference in the path of liberation itself. If one does not realize emptiness, one cannot be liberated. And for emptiness, one cannot say 'this is of the Sutra' or 'this is of the Tantra', because it cannot be distinguished. So, where is the difference? The difference lies in the means of realizing the path of liberation. Not to mention the path of ordinary beings, even those who attain the path of seeing through the Sutra path and regard all phenomena as illusions, if they rely on the Tantra path, they will attain Buddhahood more quickly; if they do not rely on it, it will be slower. From the moment one attains the path of seeing of the Great Vehicle, one has already entered the secret mandala. Therefore, it is absolutely impossible to receive empowerment without entering the mandala. Because the Noble Path of the Great Vehicle itself is regarded as empowerment, it is also absolutely impossible to attain accomplishment without receiving empowerment, and the accomplishment here refers to the most supreme accomplishment. And the accomplishment of 'attaining accomplishment but falling into hell' refers to common accomplishment.
Now, in general, I will explain the method of cultivating the two stages, which is the path that leads to liberation.
The second part, in general, explains the method of cultivating the two stages, which is the path that leads to liberation. It is divided into individually determining the Abhisamaya and individually determining. First: Vajradhara (金刚持) said that one should correctly practice the two stages, namely the generation stage and the completion stage. To this, Indrabhuti (因陀罗菩提): Even those of dull and medium faculties, by practicing the third (empowerment), attain control over wisdom, but if they do not practice the completion stage, they cannot realize Suchness and cannot attain Buddhahood. But those of sharp faculties can enter the completion stage directly from the beginning without relying on the generation stage. As (the scripture) says: Whichever is in the middle or at the end, by practicing the third main (empowerment), the meaning of truly arising wisdom, whoever can control actions, he will not become a supreme Buddha, one cannot become a Buddha without experiencing the path, therefore, abiding in the path itself, if one strives to practice, one will attain wisdom. So it is said. Teacher Aryadeva and his son (圣天父子): Life without beginning.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་
མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་
ཞུགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་སློབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཕྱིས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པས་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཏེ། །
རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཞབས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའང་དེ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་དེ།
གྲོལ་ཐིག་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་དེའི་འབྲེལ་པར་དམན་པ་ཞབས་ཀྱིས། །རྣམ་དག་གི་སྐུ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མི་བསླུ་བའི་སྐུ་དང་། 
23-215
དེ་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུའི་སྐུ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་། །དེའི་སྔགས་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞག་སྟེ། རྟོག་པས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ལའང་ལས་དང་པོ་པ་
ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེར་དབང་བ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བ་སྟེ་ཉམས་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་བཞི་བཞི་ཀའང་བསྐྱེད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་
བ་ལྷ་ཕྲ་བ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་དེས་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ན། །ཐོག་མར་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རླུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་རླུང་གིས་བྱས་པར་ཤེས་ནས་
རླུང་ཉིད་ལྷར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་འཆར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཡང་སྔ་མ་ལ་མི་ཟབ་པ་
བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་སྐུ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཙོ་བོོར་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། ཟབ་
པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བལྟོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་བསླུ་བའི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའི་གསལ་བ་མཚོན་བྱེད་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། འདིའི་འཆར་གཞི་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་། 
23-216
ཤར་བ་ཉིད་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། ད་དུང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པས་བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་དང་། དོན་དམ་པའི་འོད་གསལ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྙད་པ་དང་།
དེའི་རང་སྣང་གསལ་བ་མི་ཕྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐུ་སྟེ། འཆར་གཞི་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིམ་པ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའི་དོན་གྲུབ་ལ། འདི་ལ་ནི་རྫོག

【现代汉语翻译】
从对外境的各种事物产生执着，从而对存在与不存在、一与多、两者皆是与两者皆非、非存在非不存在、常与断等自性，以习气的因由而对分别念产生执着，进入这些状态的人，为了让他们逐渐进入，首先教授生起次第，之后再教授圆满次第，如同阶梯一般。如云：‘于生起次第善安住，欲求圆满次第者，此方便为圆满佛，如阶梯之次第说。’阿阇黎 佛护（Buddha Pada）及其追随者也同样赞同此观点。
《解脱经》（Grol Thig）中说：‘明咒之身与智慧身，此智慧身与智慧，以及极清净之二身。’与此相关联，下品 佛护（Buddha Pada）将清净之身分为以相好之方式存在的无欺之身，以及如实之果身二者。其明咒之身则安立于生起次第之方式中，通过分别念生起本尊坛城，从而成就明现。对此，初学者有对智慧有控制者、对智慧有更大控制者、对智慧有完全控制者，这四种由修行程度区分的阶段，都需要在生起次第中学习。当他对智慧有控制，对微细本尊的明现稳固时，进入圆满次第，首先通过数息等次第，将风瑜伽，从而了知三界由风所成，并将风与本尊结合等，以及显现如幻化等，这是智慧身，称为生起次第之生起。其中，前者是不甚深之生起次第，后者是甚深之生起次第。
如是明咒之身是第一阶段，智慧之身主要是第一阶段，也转变为依赖于甚深生起次第的金刚念诵。无欺之身是果之明现，是象征四空智慧的幻身显现，此显现的基础是第二阶段，显现本身成就了第三阶段之义，由于仍然有微细分别念，所以称为生起次第之圆满，也称为胜义光明之甚深。其自显光明不分离是果身，以生起次第的基础和双运的区分，成就了第四和第五阶段之义，这被称为圆满。

【English Translation】
From being attached to various external objects, one becomes attached to the nature of existence and non-existence, one and many, both and neither, non-existence and non-non-existence, permanence and annihilation, etc., due to the habitual causes of conceptualization. For those who enter these states, in order to gradually enter, one must first learn the generation stage (Kyerim), and then the completion stage (Dzogrim), like a ladder. As it is said: 'Dwelling well in the generation stage, those who desire the completion stage, this method is the complete Buddha, spoken of as the steps of a ladder.' The teacher Sangye Shyap (Buddha Pada) and his followers also agree with this.
In the 'Liberation Thread' (Grol Thig), it says: 'The mantra body and the wisdom body, this wisdom body and wisdom, and the two completely pure bodies.' In relation to this, the lower Sangye Shyap (Buddha Pada) divides the pure body into the infallible body that exists in the form of characteristics, and the actual fruit body. Its mantra body is established in the manner of the generation stage, through the conceptualization of generating the mandala of the deity, thereby accomplishing clarity. For this, beginners have those who have control over wisdom, those who have greater control over wisdom, and those who have complete control over wisdom. These four stages, distinguished by the level of practice, all need to be learned in the generation stage. When he has control over wisdom, and the clarity of the subtle deity is stable, when entering the completion stage, first, through the sequence of counting breaths, etc., one performs yoga on the winds, thereby knowing that the three realms are made of wind, and combining the wind with the deity, etc., and appearing as illusion-like, etc., this is the wisdom body, called the generation of the generation stage. Among them, the former is the not-so-profound generation stage, and the latter is the profound generation stage.
Thus, the mantra body is the first stage, and the wisdom body is mainly the first stage, and it also transforms into Vajra recitation depending on the profound generation stage. The infallible body is the manifestation of the fruit, the illusory body that symbolizes the wisdom of the four emptinesses. The basis of this manifestation is the second stage, and the manifestation itself accomplishes the meaning of the third stage. Because there are still subtle conceptualizations, it is called the completion of the generation stage, and it is also called the profound of ultimate clear light. Its self-appearing clear light, which is inseparable, is the fruit body. With the distinction between the basis of the generation stage and union, the meaning of the fourth and fifth stages is accomplished, and this is called completion.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཉིད་དོ། །གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ། ཐུན་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ། ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་མཉམ་པར་
གནས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས། མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་ནི་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བཞག་ལ། ཟབ་
པ་བསྐྱེད་རིམ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱུར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་
སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བཏགས་པ་གང་། 
23-217
དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་མིན། །ཞེས་
སོ། །འདིར་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བཅོས་པའི་རིམ་པ་དང་། མ་བཅོས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། བཅོས་པའང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་
འཁོར་དང་བཅས་པས་བཅོས་པའོ། །འཁོར་ནི། མིག་སོགས་འཇུག་ཤེས་ལྔ་དང་། ཡིད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ།
དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དང་པོས་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གོམས་པའི་གསལ་སྣང་མཐའ་དག་གཅོད། གཉིས་པས་རྟོག་པ་མེད་པའི་བརྒྱལ་བ་དང་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅོད། གསུམ་པས་སྣང་བ་མེད་ཅིང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་དེ་གཅོད་
དོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དང་། དེའང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། དབང་པོ་དང་། 
23-218
ཡིད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དང་། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་བཞིར་བཤད་དོ། །མངོན་སུམ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཤའི་མིག །མངོན་ཤེས་ཐོབ་ནས་ལྷ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་ཤེས་རབ། སངས་རྒྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ་ལྔའོ། །རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་བཞེད་པ་སློབ་དཔོན་རཱ་མ་ཕ་ལས་རིམ་པ་ལྔར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བརྗོད་
པར་བྱ་

【现代汉语翻译】
被称为‘地的圆满’。
那是非常好的。
大成就者毗瓦巴（Birupa）及其追随者，上半座修习生起次第，下半座修习圆满次第，即在一座上修习，是为了安住于平等性的意义。
在菩提萨埵（Bodhisattva）的注释中，不甚深奥的生起次第仅仅是分别念的禅修，因此被认为是世间成就的唯一因。而甚深的生起次第也被认为是圆满次第的因，因此这两种生起次第都被称为随念的禅修。就像这样：
‘任何本尊的观想，都会变成现量和随念两种。现量是由于与本尊结合，如同天空中的星星般，众多受用圆满的身体。如果不是现量，那么随念就像死尸一样，不是本尊，而是被安立的。’
‘那是观看绘画等，对于心智尚未成熟者的禅修之义。’
并且，《金刚心要释》（Vajrahrdaya）中说：‘生起次第的智慧，不是成佛的现量。’
这里是两种次第的意义：本尊瑜伽（Deity Yoga）中，有造作的次第和无造作的次第。造作也不是仅仅由因缘产生，而是由具有声音和意义的分别念及其眷属所造作的。眷属是：眼等五种入识，以及不是无念光明之显现的意。
无造作是自性的光明。因此，在时轮金刚（Kalachakra）中，圆满次第被说成具有三种特征：俱生、无分别、一切相。第一个断除生起次第中分别念的禅定所习惯的一切明相。第二个断除无分别的昏厥和止灭的禅定。第三个断除没有显现且安住于唯识之体性。
那不虚假的无分别即是现量。并且，由于它能显示、进入、获得和体验，因此成为具有官觉现量、意现量、瑜伽现量和自证现量四种特征的现量。这些现量产生的所依是：对于初学者是肉眼，获得现量后是天眼，脱离贪欲后是佛眼，菩提萨埵是慧眼，佛是智眼，共有五眼。
如果问：至尊麦哲里巴（Maitripa）的观点，喇嘛Ra-ma-pha所说的五种次第是怎样的？现在将要讲述。

【English Translation】
It is called 'Perfection of the Ground'.
That is very good.
The great accomplished Birupa (Birupa) and his followers, practice the generation stage in the first half of the session and the completion stage in the second half of the session, that is, practice in one session, in order to abide in the meaning of equality.
In the commentaries of Bodhisattvas (Bodhisattva), the not-so-profound generation stage is merely the meditation of conceptualization, therefore it is regarded as the sole cause of worldly achievements. The profound generation stage is also said to be the cause of the completion stage, therefore both of these generation stages are called subsequent meditation. Just like this:
'Any visualization of a deity will become two kinds: direct perception and subsequent inference. Direct perception is due to the union with the deity, like stars in the sky, numerous bodies of perfect enjoyment. If it is not direct perception, then subsequent inference is like a dead body, not the deity, but something that is labeled.'
'That is the meaning of meditation for those whose minds are not yet mature, such as looking at paintings.'
And in the Vajrahrdaya it says: 'The wisdom of the generation stage is not the direct perception of becoming a Buddha.'
Here is the meaning of the two stages: In Deity Yoga, there is the fabricated stage and the unfabricated stage. Fabrication is not merely produced by causes and conditions, but is fabricated by conceptualization with sound and meaning and its retinue. The retinue is: the five consciousnesses of eye, etc., and the mind that is not the appearance of non-conceptual luminosity.
The unfabricated is the luminosity of self-nature. Therefore, in the Kalachakra, the completion stage is said to have three characteristics: co-emergent, non-conceptual, and all-aspects. The first cuts off all the clear appearances that are habitual in the samadhi of conceptualization in the generation stage. The second cuts off the fainting and cessation samadhi of non-conceptualization. The third cuts off the state of being without appearance and abiding in the nature of mere awareness.
That non-deceptive non-conceptual is direct perception. And because it can show, enter, obtain, and experience, it becomes direct perception with four characteristics: sense direct perception, mental direct perception, yoga direct perception, and self-awareness direct perception. The bases for the arising of these direct perceptions are: for the beginner, the flesh eye; after obtaining direct perception, the divine eye; after being free from attachment, the Buddha eye; the Bodhisattva is the wisdom eye; the Buddha is the knowledge eye, there are five eyes in total.
If asked: What is the view of the venerable Maitripa (Maitripa), the five stages taught by Lama Ra-ma-pha? Now it will be told.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ། མིང་གཞན་ཕྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ནང་གི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་།
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མིང་གཞན་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ངོ་བོའམ་རང་
བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ངག་ལ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་
ཀྱིའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་འཆད་དོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པར། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །རྫོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །
23-219
བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་ནུས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་གསོལ་པ་ལ།
སྟོན་པས། ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་གྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེའི་དོན་ཡང་། གཟུགས་མེད་ན་ཁུ་
བ་མེད་ལ། ཁུ་བ་མེད་ན་བདེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཁུ་བ་མེད་ན་བདེ་མི་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་བལྟོས་དང་བཅས། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་
པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་བལྟོས་པས་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བསྔགས་ཤིང་། ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ལུས་བསམ་གྱི་དབང་ལས་ཏེ། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཞུགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་
པ་དང་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སེར་པོ་ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་རྣམས་སོ། །
23-220
ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ལྗང་གུ་དང་ནི་སྔོན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་རིམ་པའི་བསམ་པ་ཞུགས་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་
ལུས་ལ་དག་པ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་སུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་

【现代汉语翻译】
即，生起次第也可称为简略次第、金刚念诵次第，或以外生起次第和内生起次第之名来称呼。圆满次第则以自我加持、现证菩提和双运来表示，也可称为圆满、完全圆满和自性次第。此即四手印的体性或自性，一切皆可从《秘密续》中得知。如是说：‘大手印乃是心之所依，誓言手印无处不在，法手印在于语，业手印则在于身。’如是宣说。于二次第平等安住，宣说金刚持之法。于第二品中说：‘此圆满次第瑜伽，彼之乐即是大乐。圆满次第无修持，生起次第何所求？’如是，圆满次第能将一切法融入无自性的大乐之中，既然如此，为何还要宣说生起次第呢？
尊者答道：‘唉玛！大菩萨，因信心的力量而极度疲惫。从何处能得到胜于身体的无实之乐？此乐无法言说。’其意为：无色则无精液，无精液则依赖于乐的乐又从何而来？因此，大乐是圆满次第和生起次第相互依存而成就的，是缘起法，所以才宣说了生起次第。无精液则乐不生变，因无力故需相互依存。具足面容和手足之相，至高之乐即是无色之乐。’如是说。生起次第和圆满次第相互依存而成就，因此赞叹修持双运。双运也依赖于身和意，身体融入意如虚空般平等一味，而意之中央的身体，也因自性功德之力而有颜色之别，具瑜伽者应知晓。黄色、黑色、红色、白色分别代表地、风、火、水。智慧虚空也因身和意的差别而变为绿色和蓝色。
因此，生起次第之身融入圆满次第之意的双运，犹如生起次第之身融入三清净之意。如第二品所说：‘生起次第之方向，具有轮回和寂灭之自性。’如是。圆满次第

【English Translation】
That is, the generation stage can also be called the abbreviated stage, the Vajra recitation stage, or by the names of outer generation stage and inner generation stage. The completion stage is expressed by self-blessing, manifest enlightenment, and union, and can also be called completion, complete completion, and the stage of self-nature. This is the nature or essence of the four mudras, and everything can be known from the 《Guhyasamaja Tantra》. As it is said: 'Mahamudra is the basis of the mind, Samaya mudra is everywhere, Dharma mudra is in speech, and Karma mudra is in body.' Thus it is said. Abiding equally in the two stages, the Dharma of Vajradhara is taught. In the second chapter, it says: 'This yoga of the completion stage, its bliss is called great bliss. The completion stage has no practice, what is sought by the generation stage?' Thus, the completion stage can integrate all dharmas into the great bliss of no self-nature. Since this is the case, why is the generation stage still taught?
The master replied: 'Ema! Great Bodhisattva, extremely exhausted by the power of faith. From where can one obtain the unreal bliss that surpasses the body? This bliss cannot be spoken of.' Its meaning is: without form there is no semen, and without semen, where does the bliss that depends on bliss come from? Therefore, great bliss is achieved through the interdependence of the completion stage and the generation stage, which is the law of dependent origination, so the generation stage is taught. Without semen, bliss does not change, and because of lack of power, it needs to be interdependent. Possessing the form of face and hands, the supreme bliss is the bliss of formlessness.' Thus it is said. The generation stage and the completion stage are achieved through interdependence, therefore the practice of union is praised. Union also depends on body and mind, the body merges into the mind as space is equally one taste, and the body in the center of the mind also has color differences due to the power of self-nature and merit, which the yogi should know. Yellow, black, red, and white represent earth, wind, fire, and water respectively. The wisdom space also becomes green and blue due to the difference between body and mind.
Therefore, the union of the body of the generation stage merging into the mind of the completion stage is like the body of the generation stage merging into the mind of the three purities. As the second chapter says: 'The direction of the generation stage has the nature of samsara and nirvana.' Thus. Completion stage

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་
བསམ་པ་ཞུགས་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་ཞི་གནས་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་
ཞུགས་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ། གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། འདིར་ནི་འགྲུབ་
པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་འདི་དག་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་ཞབས་ཀྱང་བཞེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །བདེན་ཉིད་མ་ཡིན་སྟོང་པ་ནི། །གསལ་བ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །
23-221
དེ་བས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་མི་ཤེས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས། ཀུན་སློང་དགེ་ན་འདོད་པའམ་གཟུགས་ཀྱི་
ལྷ། ངན་ན་ངན་འགྲོར་འཕེན་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གོང་མའི་སྟེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་
ལ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་དང་། བི་ཝ་པས་དྲུག་པ་ཚུན་ཐོབ་པར་བཤད་དོ།། །།
༄། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་
པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དང་པོ་བཞི་སྟེ་ཡང་ན་དྲུག །མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན། །བཞིས་ནི་རྡོ་རྗེ་
རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་བཞི་འམ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་སོགས་བསྡུས་ལ། དྲུག་གིས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བསྟན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདུས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྫོགས་རིམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་པར། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཐུན་མོང་པ། །
23-222
ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ། ཡང་
ན་བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པ། དེ་

【现代汉语翻译】
将生起次第的观念融入自身，即是双运。于无戏论之自性中，天神与真言皆真实存在。’如是，于圆满次第大寂止之身中，融入生起次第天神之如实观，即安立为具足一切殊胜之空性或幻身。如《胜乐轮》所云：‘饮血尊双运无二别，仅以知晓彼性，于此成就无疑虑。’阿跋亚亦云：‘生起与圆满次第，为显现俱生之故，瑜伽士应修持双运之自性。’梅纪巴尊者亦如是认为：‘仅为缘起之故，真实非有之空性，显现为天神之形象，亦是无自性之自性。’
因此，若不了解双运之理，仅修习生起次第，则仅止于觉受上的明相增长。若发心良善，则投生于欲界或色界天神；若发心恶劣，则堕入恶趣。若以菩提心摄持，则成为通往更高层次的阶梯，但不会成为欲界成就之直接因。对于以生起次第为主的双运，龙树菩萨云：‘初以业之结合，得第八地。’耶谢扎则说可得七地，比瓦巴则说可得六地。
于各别之现观中，确定生起次第。
第二，于各别之现观中确定。分为生起次第和圆满次第两种。首先是：‘初四或六，现证菩提五，乃总摄之义。’四指四种金刚，或四支、四瑜伽等之总摄。六指六支，然于《密集金刚》和《时轮金刚》中，以生起次第为主而说四种金刚，以圆满次第为主而说六支。如《密集金刚》所云：‘以共同殊胜之差别，近修亦成二种，四金刚为共同，六支为殊胜。’生起次第是与众生出生之次第相应而生起，次第是逐渐调伏，故称生起次第。或者，生起是天神，次第是坛城等之开展。
或者，生起具有所依能依之心要，即是

【English Translation】
The union when the thought of the generation stage enters the body is: 'In the self-nature without elaboration, deities and mantras truly abide.' Thus, in the body of the great quiescence of the completion stage, the thought of the suchness of the generation stage deity enters, and it is established as emptiness endowed with all aspects of excellence, or as an illusory body. As it is also said in the Hevajra Tantra: 'By merely knowing the union of the two blood-drinking lords, there is no doubt of accomplishment here.' And Abhaya also said: 'These generation and completion stages are for the sake of clarifying co-emergence. Yogis should meditate on the nature of union.' Master Maitrīpāda also agrees, saying: 'Merely because of dependent arising, emptiness, which is not true, appears as the form of a deity, which is the nature of no self-nature.'
Therefore, if one does not understand the system of union and merely practices the generation stage, it will only result in the increase of clarity in perception. If the motivation is virtuous, one will be reborn as a desire realm or form realm deity. If it is evil, one will be cast into the lower realms. If it is seized by bodhicitta, it will become a stepping stone to a higher path, but it will not become the direct cause of the actual attainment of desires. Regarding the union that is primarily the generation stage, Nāgārjuna said: 'Initially, through the combination of actions, one will attain the eighth bhumi.' Yeshe Zhap said that one can attain the seventh bhumi, and Biwapa said that one can attain up to the sixth.
Specifically establishing the distinct realizations, the generation stage.
Second, specifically establishing the distinct realizations. There are two: the generation stage and the completion stage. The first is: 'The first four or six, the five manifest enlightenments, are the meaning of condensation.' The four refer to the four vajras, or the condensation of the four limbs or four yogas. The six indicate the six limbs. However, in the Guhyasamaja and Kalachakra, the four vajras are taught with the generation stage as the focus, and the six limbs are taught with the completion stage as the focus. As it is said in the Guhyasamaja: 'Through the distinction of common and supreme, approach also becomes two types. The four vajras are common, the six limbs are supreme.' The generation is generated in accordance with the order of the birth of sentient beings, and the order is the gradual training of that, hence the generation stage. Or, the generation is the deity, and the order refers to the expansion of the mandala and so on.
Or, generating the essence of the support and what is supported, that is

--------------------------------------------------------------------------------

རང་གི་ལུས་སུ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་ལེན་པའི་
ཐབས་ནི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་བཤད་དེ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལེན་པར་བྱེད་པ་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས། མངལ་ནས་
སྒོ་ང་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཆུད་པ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་བླ་མར། སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །སྒྲ་
དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་ས་བོན་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་ལས་གླུས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་བླ་མར། མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་
སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་སྦྱོང་བྱེད། དྲོད་མཚོན་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཕྱེ་བའི་པདྨ་དང་། གཤེར་མཚོན་པ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་པའི་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེད་པའམ། 
23-223
དྲོད་གཤེར་གྱི་བདག་ཉིད་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར། ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའོ། ཞེས་སོ། །རྫུས་
སྐྱེས་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡན་ལག་དང་། ཉིད་ལག་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །
ས་བོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། ། ཞིབ་མོར་བཤད་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་སྣོད་བཅུད་ཞིག་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ། ཆགས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་
བསྒོམ། དེ་ནས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལྟར་ལྷག་མོས་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་དག་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུས། ཤི་ནས་བར་དོར་གནས་པ་ལྟར་
རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད། སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྱུར། མངལ་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། མངལ་ནས་སྐྱེས་
ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བག་མ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ། 
23-224
དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་
བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ངུ་བ་བཞིན་གླུས་བསྐུལ། སླར་ཡང་སྐྱེས་ནས་འདོ

【现代汉语翻译】
获得自身之法，次第为生起次第和坛城。坛城意为精华，是获得之轮。
对于有情众生，有四种出生方式：胎生、卵生、湿生和化生。对于胎生，通过在日月交合的中央，从种子中生起本尊来进行净化。《 निश्चितार्थोत्तरे》中说：‘卵生无歌，舍弃声音和非声音。’
对于胎生，通过本尊父母的子宫中种子融入并融化的方式，以歌声激发而生起。如《明示究竟》中说：‘胎生以歌声结合，完全展示了禅修。’
对于从外部的温度和湿度中出生的众生，通过代表温度的太阳光芒所化的莲花，以及代表湿度的月亮之上，从代表中阴身意识的种子中生起，或者从温度和湿度的自性，即莲花和太阳之上，从种子中生起。《集论释》中说：‘从月亮和种子中生起的是湿生。’
对于化生，在瞬间具备肢体、手足和感官。其净化方式是通过本尊瞬间生起。《金刚铃论》中说：‘如化生有情，观想无种子的状态。’
详细来说，瑜伽士的续部中说：首先，像容器和内容物坏灭一样，以智慧观修。像执着一样，观修金刚地和宫殿。然后，像第一个劫的众生化生一样，以余势观修。然后，像他们变成普通身体一样，以余势融入身体。像死后处于中阴一样，以瑜伽和后瑜伽生起第一怙主。像获得转世一样，转变为化身。像子宫中形成蕴、界、处一样，生起身坛城。像从子宫出生后身语意圆满一样，加持身语意。像迎娶同族眷属一样，通过手印结合而入定，生起佛父佛母，从而幻化坛城胜者。
像他们成就自他圆满利益一样，通过事业胜者的成就，在时机成熟时像死亡一样融入光明。然后，像妇女哭泣一样，以歌声激发，再次出生并...

【English Translation】
The method of obtaining oneself is in stages: the generation stage and the mandala. 'Mandala' means essence, and it is the wheel that obtains.
For sentient beings, there are four types of birth: womb-born, egg-born, moisture-born, and miraculously born. For womb-born, purification is done by generating the deity from the seed in the center of the union of the sun and moon. As it says in the 《निश्चितार्थोत्तरे》 (Niścitārthottare, Certain Meaning Higher): 'Egg-born have no song, abandoning sound and non-sound.'
For womb-born, it is generated by the manner of being stimulated by song from the seed entering and dissolving in the womb of the deity parents. As it says in the 《अभिधानोत्तम》 (Abhidhānottama, Supreme Expression): 'Womb-born, with the union of song, completely shows the meditations.'
For those born from external warmth and moisture, it is generated from the lotus transformed from the sun's rays, representing warmth, and above the moon, representing moisture, from the seed representing the consciousness of the intermediate state, or from the nature of warmth and moisture, that is, from the lotus and the sun, from the seed. As it says in the 《Samuccaya Abhidharma》 commentary: 'That which is born from the moon and the seed is moisture-born.'
For miraculously born, limbs, hands, feet, and senses are complete in an instant. Its purification is through the deity being generated in an instant. As it says in the 《Vajra Bell》: 'Like sentient beings born miraculously, meditate on the state without seed.'
In detail, it says in the tantra of the yogi: First, like the destruction of the container and its contents, meditate with wisdom. Like attachment, meditate on the vajra ground and the palace. Then, like the miraculously born beings of the first eon, meditate with the remainder. Then, like those becoming ordinary bodies, gather into the body with the remainder. Like dwelling in the intermediate state after death, generate the first protector with yoga and post-yoga. Like obtaining rebirth, transform into an emanation body. Like the aggregates, elements, and sense bases being formed in the womb, generate the mandala of the body. Like the body, speech, and mind being perfected after being born from the womb, bless the body, speech, and mind. Like welcoming relatives of the same lineage, through the union of mudras, enter into samadhi, generating the Buddha father and mother, thereby manifesting the supreme mandala.
Like them accomplishing the complete benefit of self and others, through the accomplishment of the activity victor, dissolve into clear light like death when the time comes. Then, like women crying, stimulate with song, and be born again and...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་གླུའི་ངོར་བཞེངས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བདག་གིར་མཛད་པ་སྟེ། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་བཞིན་བསླབས་
ནས་རིམ་གྱིས་རྟོག་པ་འགགས་ནས་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་བསྒུལ་བ་དང་། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་
ལྷ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་དང་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལོབས་ནས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་ལ་
དམིགས་པ་ནང་དུ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དམིགས་པ་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་སྟེང་སྒོ་ལ་
བརྟེན་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་བས་འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་གང་ལ་སློབ་ཀྱང་དྲན་པ་གཅིག་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སློབ་སྟེ། 
23-225
དང་པོར་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲན་པ་གཅིག་པ་མཐར་ཕྱིན་
ནས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གནས་ནས་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རིགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བྱང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཆོག་
སྒྲུབ་པས་ནི་སྤྱོད་པ་སྐབས་འདིར་མི་བྱེད་དེ། སྒྱུ་ལུས་སམ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེའང་དེ་ཉིད་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་བསྡུས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་
བ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅུ་བདུན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །དེ་ནས་དཀྱིལ་
འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་བཅུ་དགུ །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་བཞི་
བཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ། །
23-226
རྡོར་འཕྲེང་ལས། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་རིམ་པས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་དང་། དེ་དྲུག་ཀྱང་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་། ལས་
རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་འདུའོ། །རྡོ

【现代汉语翻译】
现在，像对待供品一样，以歌唱的形式进行供养和赞颂，并将其视为己有。按照四座瑜伽的口诀进行修习，逐渐地，念头止息，本尊的形象清晰显现，不受其他因素干扰，自然而然地进入状态。当达到这种程度时，就意味着修习已经圆满完成。这完全是为了忆念本尊，以及与本尊合一而忆念，因此被称为‘一心专注三摩地’。在熟练掌握之后，就应该修习分别瑜伽。对于共同和殊胜两种成就，首先要专注于内在的殊胜成就，然后专注于共同的悉地，即专注于咒语。这两种分别瑜伽中，第一种以概念思维为主，因此修习依赖于上门的微细相；第二种以烦恼为主，因此修习依赖于下门的微细明点。无论修习哪一种，都要在获得一心专注的稳固基础上进行。为了首先获得对心的控制，需要修习微细的相和明点，它们像芥子一样微小且难以觉察，这就是明妃瑜伽。
第二种是，在一心专注达到圆满之后，安住于任何一种念诵三摩地，并使念诵达到圆满。然后，用六个月的时间来学习如野兽般的行为。殊胜成就的修习在此阶段不进行，而是在幻身或学习双运时进行。这些证悟可以归纳为四十九种，如《金刚鬘续》所说：‘瑜伽之后是随瑜伽，极瑜伽和大瑜伽，这些的差别有十五种。首先修习结合瑜伽，十七种是随瑜伽等。然后是坛城胜王的瑜伽，殊胜瑜伽有五种差别。从那之中也有事业胜王，瑜伽的差别有十二种。这些差别有四十九，是生起次第的总结。’这四十九种也可以归纳为六个部分：瑜伽、随瑜伽、极瑜伽、大瑜伽、坛城胜王的殊胜瑜伽、事业胜王的瑜伽。
《金刚鬘续》中说：‘首先是六种瑜伽，瑜伽次第殊胜地成就。’这六种也可以归纳为三种三摩地：首先是结合三摩地，胜王，殊胜的坛城之王，殊胜的事业之王。

【English Translation】
Now, like offerings, it is offered and praised in the form of songs, and taken as one's own. Practice according to the oral instructions of the four sessions of yoga, and gradually, when thoughts cease and the form of the deity appears clearly, undisturbed by other factors, and enters naturally, then it will be perfected. This is entirely for remembering the deity, and for remembering as one with the deity, therefore it is called 'one-pointed concentration samadhi'. After mastering that, one should practice the yoga of conceptualization. For both common and supreme accomplishments, one should first focus inwardly on the supreme accomplishment, and then focus on the common siddhis, that is, focus on the mantra. Among these two yogas of conceptualization, the first is dominated by conceptual thinking, so one meditates on the subtle signs relying on the upper gate; the second is dominated by afflictions, so one meditates on the subtle bindus relying on the lower gate. Whichever of these two one practices, one should practice on the basis of gaining stability in one-pointed mindfulness. In order to first gain control over the mind, one practices the yoga of consorts to practice on subtle signs and bindus that are as small as mustard seeds and difficult to perceive.
The second is that after one-pointed mindfulness is perfected, one abides in any recitation samadhi and perfects the recitation. Then, one should learn to be proficient in the conduct of a beast for six months. The practice of supreme accomplishment is not done at this time, but is done at the time of the illusory body or learning union. These realizations are also summarized into forty-nine, as stated in the Vajra Garland Tantra: 'After yoga is subsequent yoga, extreme yoga and great yoga, these differences are fifteen. First practice the joining yoga, seventeen are subsequent yoga, etc. Then the mandala supreme king's yoga, supreme yoga has five divisions. From that also is the activity supreme king, yoga has twelve divisions. These differences are forty-nine, the generation stage is summarized.' These forty-nine are also summarized into six parts: yoga, subsequent yoga, extreme yoga, great yoga, the supreme yoga of the mandala supreme king, and the yoga of the activity supreme king.
The Vajra Garland says: 'First, for a while, six yogas, yoga gradually supremely accomplished.' These six are also summarized into three samadhis: first is the joining samadhi, supreme king, supreme mandala king, supreme activity king.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འཕྲེང་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བས་མདོར་བསྡུས་པས། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་
མཆོག །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་འབྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སའི་ཆ་བསྒོམས་ལྷག་མོས་མཛད་པ་དང་བཅས་བསྒོམས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བསྡུས་པ་བསྙེན་པ།
རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཉེར་བསྒྲུབ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པ། དེ་མན་ཆད་ནི་བསྒྲུབ་ཆེན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར།
བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་
པར་བྱ། །བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་གང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གྲུབ་མཆོག་ལ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དཔྱད། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་པ་ཡི། །བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སྐུལ་བར་གསུངས། །
23-227
སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསམ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་ལྷག་མོས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །རྣལ་
འབྱོར་བཞི་མན་བཏགས་པ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་ལ་ལངས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུའང་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་ཡོད་
བཏགས་དང་། །གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ལྷ་བསྒོམ་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་མ་ལོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་མོས་པས་ལྷའི་
སྐུར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཞེས་པའི། ཨ་དྷི་ནི་ལྷག་པ་དང་། ཥྛ་ན་ནི་བཞག་པ་དང་བྱས་པ་དང་བཀོད་པ་ཡིན་
པས་བྱིན་རླབས་ཏེ། ལྷག་པར་བྱས་པ་ལ་ཨ་དྷི་མུཉྩྨ་ཞེས་མོས་པའི་སྐད་དོད་ཡོད་པས་ན་ལྷག་མོས། དོན་ལ་རྟོག་པས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ད་ནི་སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་
རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལས། 
23-228
དང་པོ་ནི། བླ་མ་དག་པ། ཚད་མེད་སྟོང་པ་བསྲུང་བ། ཆོས་འབྱུང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས། གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད། མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབ། འཁོར་བསྐྱེ

【现代汉语翻译】
《宝鬘论》中说：‘瑜伽之后是随瑜伽，极瑜伽是瑜伽大。以最初的结合来简略，如是坛城胜王，事业之胜王，瑜伽之胜。’如果将这些分为念诵、修持四支，那么观修智慧地的部分，以余供和行为一起观修，然后收摄于身坛城，这是念诵。
以瑜伽和随瑜伽二者生起本尊之身，这是近修。极瑜伽和瑜伽大是修持。此下是修持大。根本续第十二章中说：‘念诵的誓言是结合，近修是生起，修持的意义誓言，以及修持大等四种。了解金刚的差别后，然后进行各种事业。念诵的等持善加结合，菩提胜妙应观修。近修是成就胜妙，金刚生处应分别。观修明咒之主，修持之时应策励。’
‘修持大时，自身明咒金刚者的形象，顶严观想为本尊，智慧金刚将成就。’又，余供是加持的瑜伽。瑜伽四以下是假立的。请求、歌劝之后站立，也说是圆满瑜伽三种。《金刚心庄严》中说：‘瑜伽三种应知晓，加持和有假立，身自圆满。’观修本尊时，瑜伽士的眼等识虽然没有转变平凡的显现，但以意乐的信解，对本尊之身极坚固地生起我慢，这是加持的瑜伽。Adhiṣṭhāna（梵文天城体：अधिष्ठान，梵文罗马拟音：adhiṣṭhāna，汉语字面意思：加持），adhi是殊胜，ṣṭhāna是安立、作和布置，所以是加持，殊胜地作称为Adhimukti（梵文天城体：अधिमुक्ति，梵文罗马拟音：adhimukti，汉语字面意思：殊胜解脱），有信解的梵语词，所以是余供。意义上是以分别作殊胜的信解。
现在将宣说令心喜悦的金刚生起次第，生起次第、念诵、座间的三法中，首先是生起因的黑汝嘎的十法，生起果的黑汝嘎的十法，共二十法。
首先是：上师清净，无量空性守护，法生，生起次第，宫殿，以因的金刚持五现证生起，虚空秘密加持，眷属生起。

【English Translation】
From the 'Garland of Jewels': 'Yoga followed by subsequent yoga, supreme yoga is great yoga. Briefly, through the initial union, thus the supreme king of mandalas, the supreme king of activities, the supreme yoga.' If these are divided into the four branches of recitation and accomplishment, then contemplating the aspect of the wisdom ground, contemplating with the remaining offerings and actions, and then gathering into the body mandala, this is recitation.
Generating the deity's body with yoga and subsequent yoga is proximate accomplishment. Supreme yoga and great yoga are accomplishment. Below that is great accomplishment. The twelfth chapter of the root tantra states: 'The vow of recitation is union, proximate accomplishment is arising, the vow of the meaning of accomplishment, and the four great accomplishments. Having understood the distinctions of vajras, then perform the various activities. The samadhi of recitation is well joined, supreme bodhi should be contemplated. Proximate accomplishment is supreme siddhi, the source of vajra should be discerned. Contemplating the lord of mantras, it is said to encourage during accomplishment.'
'When performing great accomplishment, one's own mantra, the form of the vajra holder, the crown is contemplated as the lord, the wisdom vajra will be accomplished.' Also, the remaining offering is the yoga of blessing. The four yogas below are imputed. Requesting, urging with song, and then standing, it is also said to be the three complete yogas. The 'Vajra Heart Ornament' states: 'The three yogas should be known, blessing and imputed existence, the body itself is completely perfect.' When contemplating the deity, although the consciousness of the yogi's eyes, etc., has not transformed the ordinary appearance, generating pride with the mind's faith in the deity's body is the yoga of blessing. Adhiṣṭhāna (藏文：ཨ་དྷིཥྛ་ན་，梵文天城体：अधिष्ठान，梵文罗马拟音：adhiṣṭhāna，汉语字面意思：Blessing), adhi is supreme, ṣṭhāna is established, made, and arranged, so it is blessing, supremely made is called Adhimukti (藏文：ཨ་དྷི་མུཉྩྨ་，梵文天城体：अधिमुक्ति，梵文罗马拟音：adhimukti，汉语字面意思：Supreme liberation), there is a Sanskrit term for faith, so it is the remaining offering. In meaning, it is making supreme faith with discernment.
Now, the generation stage of the vajra that pleases the heart will be explained. Among the three dharmas of the generation stage, recitation, and session interval, first are the ten dharmas of generating the cause Heruka, and the ten dharmas of generating the result Heruka, totaling twenty dharmas.
First are: the lama is pure, immeasurable emptiness is guarded, dharma arises, the elements are layered, the palace, the cause Vajradhara is generated by the five manifest enlightenments, space secret blessing, retinue generation.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའོ། །གཉིས་པ། དྲི་
ཟ་གཞུག་པ། གླུས་བསྐུལ་བ། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྲེ་བ། དབང་བསྐུར། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བདུད་རྩི་མྱང་བ།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྣམ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་དེ་དག་པ་ཡིན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་
སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་གོ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་བྱུང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་
ལག །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱིས་ཕར་འཇོམས་ཤིང་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བསྐྱོད་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་
གི་དྲི་མས་མི་བསྐྱོད་པ་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཨ་མྀ་ཏཱ་བྷ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་འཆད་ཚུལ་གྱིས་ཨམྲྀ་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། 
23-229
བདུད་རྩི་ལའང་ཨམྲྀ་ཏ་འཆི་མེད་དུ་མཚུངས་པས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག །མཆོད་པ་ནི་ལས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། དོན་གྲུབ་ཀྱང་ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་དོན་
གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། བསྟོད་པའང་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས་བསྟོད་པ་རིན་འབྱུང་གི་ཡན་ལག །ཕྲ་བར་བརྩིས་ན། ཕོ་བྲང་ཉིད་འབྱུང་
བ་བཞི་བར་སྲིད་དང་ལྔ། དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག །རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དགའ་བ་གསུམ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་
ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རིགས་ལྔ་མཚོན་ཞིང་། དབང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྡོར་སེམས་ཏེ་དབང་ཡང་དྲུག་གོ །བདུད་རྩི་ལ་སྒྲོན་མ་ལྔ་སྟེ་མྱོང་བ་དྲུག །ལྷ་མོ་སྤྲུལ་ནས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་
ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཌོམྦི་ནིས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པ་དྲུག་མཆོད་པས་དྲུག །སྐུ་གསུམ་ལ་སྐུ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ལྔ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྡོར་སེམས་
སུ་བརྩི་བས་བསྟོད་པ་དྲུག་གོ ། གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ། དེས་ཚིག་སྤྱན་དྲངས་པའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་བཙུན་མོ། །
23-230
མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་
ཀུན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་སྔར་རྡོ་རྗེ་སྙི

【现代汉语翻译】
其次，是祈请伎乐天女，通过歌舞和三种仪轨生起本尊，加持生处、身语意，迎请智慧尊融入，进行灌顶、供养、赞颂，品尝甘露，进入三摩地。这些被归纳为六个部分，象征着毗卢遮那佛（Vairocana）的色蕴清净。宫殿也与此相同，因此与法相符，宫殿被视为毗卢遮那佛的一部分。金刚萨埵（Vajrasattva）在身体中显现，是代表大乐的本尊，通过随后的贪着也能生起大乐，因此随贪着是金刚萨埵的一部分。如同金刚石能摧毁外物，自身却坚不可摧一样，由于不被能取所取的分别念所动摇，所以称为不动。通过灌顶也能获得不被分别念垢染的不动性，因此灌顶是不动的一部分。无量光佛（Amitābha），即阿弥陀佛（Amitābha），通过增加字母的解释方式，Amrita是不死的意思，甘露也同样是不死的Amrita，因此品尝甘露是无量光佛的一部分。供养是羯磨部的誓言，不空成就佛（Amoghasiddhi）也是羯磨部的本尊，因此不空成就是一部分。宝生佛（Ratnasambhava）具备五种功德，赞颂也应以同样的方式进行，因此赞颂是宝生佛的一部分。如果细分，宫殿本身可以是四大或五大，这些混合在一起就是六部分。随贪着的金刚莲花和三喜是五种智慧，与生俱来的智慧是第六种。五甘露之水象征五种智慧或五部，体验灌顶是金刚萨埵，灌顶也是六种。甘露有五盏灯，体验是第六种。天女化现，以五种妙欲供养，是五种智慧。Dombyini以入定供养，六种供养是六种。通过将三身分为五身的方式进行赞颂是五种。将一切事物的意义视为不可思议智慧的自性，并视为金刚萨埵，因此赞颂是第六种。
第二是念诵的真言，真言的自性是元音和辅音，通过它们来迎请词句，或者说是策励真如。如金刚帐续（Vajraghantatantra）所说：‘为了空行母和自在女显现，念诵是为了倾听。’例如，如果有人用声音呼唤某人，他就会显现。同样，一切如来也是如此。’区分方式与之前的金刚心要相同。

【English Translation】
Secondly, it is the invocation of the Gandharva goddesses, generating the deity through song and dance and three rituals, blessing the place of birth, body, speech, and mind, inviting the wisdom deity to merge, performing empowerment, offering, praise, tasting nectar, and entering Samadhi. These are summarized into six parts, symbolizing the purification of the Skandha of Form of Vairocana. The palace is also the same, so it is in accordance with the Dharma, and the palace is regarded as part of Vairocana. Vajrasattva appearing in the body is the deity representing great bliss, and subsequent attachment can also generate great bliss, so subsequent attachment is part of Vajrasattva. Just as a diamond can destroy external objects but is itself indestructible, because it is not moved by the dualistic thoughts of grasping and being grasped, it is called Immovable. Through empowerment, one can also attain the immovability of not being defiled by dualistic thoughts, so empowerment is part of the Immovable. Amitabha, through the method of explaining by adding letters, Amrita means immortality, and nectar is also the same immortal Amrita, so tasting nectar is part of Amitabha. Offering is the Samaya of the Karma family, and Amoghasiddhi is also the deity of the Karma family, so Amoghasiddhi is part. Ratnasambhava possesses five qualities, and praise should also be done in the same way, so praise is part of Ratnasambhava. If divided finely, the palace itself can be the four or five elements, and these mixed together are the six parts. The Vajra lotus of subsequent attachment and the three joys are the five wisdoms, and innate wisdom becomes the sixth. The water of the five nectars symbolizes the five wisdoms or the five families, and experiencing empowerment is Vajrasattva, and empowerment is also sixfold. Nectar has five lamps, and experience is the sixth. The goddess manifests and offers with the five objects of desire, which are the five wisdoms. Dombyini offers with absorption, and the six offerings are sixfold. Praising through dividing the three bodies into five bodies is fivefold. Regarding the meaning of all things as the nature of non-conceptual wisdom and regarding it as Vajrasattva, so praise is the sixth.
The second is the mantra of recitation, the nature of the mantra is vowels and consonants, through which words are invited, or rather, the Suchness is urged. As the Vajraghantatantra says: 'For the manifestation of Dakinis and independent women, recitation is said to be for listening.' For example, if someone calls someone with a voice, he will appear. Similarly, all the Tathagatas are like that.' The distinction is the same as the previous Vajra Essence.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་དྲངས་པ་ལྟར་རམ། །རྗེ་བཙུན་མར་པས། སྔགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།
འབུམ་ལྔར། རྩ་བའི་སྔགས་ནི་སྐུ་རུ་འགྱུར། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་མཐུ་ལྡན་གསུང་། །དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྔགས་
སུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས། བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱང་། འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་ཁྲི། །གཏོར་མ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱས་པའི་
དབང་དུ་བྱས་ལ། འབྲིང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཆིངས་བཅུ་དྲུག་པ་ཞིག་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ཆིངས་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་
ནི། ཡང་ནི་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་འགོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྦྱོང་། 
23-231
དེའི་ངང་ལ་ནཱ་དར་ལངས་པ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ། བསྲུང་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་
གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གསལ་སྣང་ལྷར་ལྡང་བ་ཤེས་དགོས་པས། དང་པོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བཤད་དེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་གྲུབ་སྟེ། དེའི་རྒྱུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་
ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་ནོ། །དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རྟེན་པར་བཅས་པའི་
ལྷའི་འཁོར་ལོར་ལྡང་བ་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལྷར་ལྡང་བའི་དུས་ནས་མཉམ་གཞག་ལས་ལོངས་
པ་ཕྱིན་ཆད་ཞེན་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་དག་པ་སྟེ། རང་རིག་དག་གིས་དག་པ་སྟེ། །དག་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར།
23-232
རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །འབུམ་ལྔ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་བར་དོའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཀུན་གཞི་དང་ཁུ་ཁྲག་
ཚོགས་པ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་བ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་རྫོགས་པ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། དེ་ནས་བ

【现代汉语翻译】
我是否应该按照注释中的解释来引用？ 尊者玛尔巴说：'真言与特征相符，并且具有共同的原因。' 如果以后者为准，
在《十万颂》中说：'根本真言转变为身，被称为心髓的真言具有力量，同样，近心髓的真言，被称为语的真言，智慧种子被称为智慧真言。'
关于念诵的数量，经中说：'转轮王的念诵量为十万，坛城主的念诵量为一万。'朵玛等是共同的修法。 这是从显现证悟的角度来说的。
中等程度的修法包括三种仪轨，其中生起次第有十六个契约；极其简略的修法是金刚四相生起次第，有十二个契约。金刚四相是：
'第一是空性菩提心，第二是种子字汇集，第三是圆满的形象，第四是安立字句。' 这就是经文所说的。 这也意味着智慧集合的死亡净化为光明法身。
在那状态中，那达升起是中阴报身，从守护开始的转生是化身。 如果这些生起次第仅仅是概念性的，就不会获得解脱，因此必须知道无概念的明亮相是本尊。
首先解释真如的清净：通过智慧对所有被执着为自我的法进行分析，所有法的自性都无法安住，不散乱地安住于此状态，就是所有法的本性，因此称为真如的清净。
经中说：'必须说一切事物的清净是真如。' 这就是空性的真言的含义。 从那之中不移动，显现为具有所依的本尊坛城，这被称为诸佛的清净。
从外部通过各自的区分，诸佛被述说。' 像这样，从显现为本尊的时候开始，直到从等持中起身，不执着，像幻觉一样地认知自己的觉性，这就是各自自证的清净。
自证的清净是清净，清净不是其他解脱的方式。 因为境的实物是清净的，所以是自己觉性的至上喜乐。' 《十万颂》和《时轮金刚》中说：
众生的死亡和中阴的显现是空性菩提心，昆吉和精血的集合是种子字汇集，从那之后七个月形象圆满是形象圆满，之后是...

【English Translation】
Should I quote as explained in the commentary? Jetsun Marpa said, 'Mantra is in accordance with the characteristics and has a common cause.' If the latter is taken as the authority,
In the 'Bum Lnga' (Hundred Thousand Songs), it says: 'The root mantra transforms into the body, the mantra called essence has power, similarly, the near essence mantra, is said to be the speech mantra, the wisdom seed is said to be the wisdom mantra.'
Regarding the number of recitations, it is said: 'The recitation of the Chakravartin is a hundred thousand, and the recitation of the Mandala Lord is ten thousand.' Torma etc. are common practices. This is from the perspective of expanding manifestation of realization.
The intermediate practice includes three rituals, where the generation stage has sixteen bonds; the extremely concise practice is the Vajra four aspects generation stage, with twelve bonds. The four aspects of Vajra are:
'First is emptiness Bodhicitta, second is the collection of seed syllables, third is the complete image, fourth is the establishment of letters.' This is what the scripture says. This also means that the death of the wisdom assembly is purified into the clear light Dharmakaya.
In that state, the rising of Nada is the Bardo Sambhogakaya, and the rebirth from protection onwards is the Nirmanakaya. If these generation stages are merely conceptual, they will not lead to liberation, so it is necessary to know that the non-conceptual clear appearance is the deity.
First, the purity of Suchness is explained: Through wisdom, by analyzing the nature of all phenomena that are grasped as self, the nature of all phenomena is established as non-abiding, and remaining unscattered in this continuum is the nature of all phenomena, therefore it is called the purity of Suchness.
It is said: 'It must be said that the purity of all things is Suchness.' This is the meaning of the mantra of emptiness. Without moving from that, the rising of the deity's mandala with support is called the purity of the Buddhas.
From the outside, through individual distinctions, the Buddhas are described.' Like this, from the time of arising as a deity, until rising from Samadhi, without attachment, recognizing one's own awareness as merely an illusion, this is the purity of individual self-awareness.
The purity of self-awareness is purity, purity is not another way of liberation. Because the objects of the realm are pure, it is the supreme bliss of one's own awareness.' In the 'Bum Lnga' and 'Kalachakra', it says:
The death of sentient beings and the appearance of the Bardo is the emptiness Bodhicitta, the collection of Kunji and blood is the collection of seed syllables, from then on the completion of the image in seven months is the completion of the image, and then...

--------------------------------------------------------------------------------

ཙས་ནས་དབང་པོ་དྲུག་སད་དེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་
དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ། འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་དང་པོ་བཞི་ས་བོན་བསྡུ་བ། མངོན་བྱང་ལྔ་
པ་གཟུགས་རྫོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པ་སྟེ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པ་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་
ནི་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་ནི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་བདུན་ཙམ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་འདི་
ཡིན་ལ། །མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །འདི་བསྒོམ་པས་མཚན་མ་རྙེད་པ་ན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། 
23-233
འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སམ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བཀོད་ནས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ་དགུ་སྒྲུབ་པར་
བྱེད་དོ། ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་ལ། །དེ་དམན་པ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྦྱོང་བྱེད། སླར་ཡང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་པ་
བཞི་ནི་ཉེར་བསྒྲུབ། འབྲིང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྒྲུབ་པ། སོ་བརྗེ་བའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ། ཆེན་པོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མན་གྱི་
དར་མའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན། །སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་
མངལ་སྐྱེས་དང་། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཉིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ང་སྒོང་སྐྱེས་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །བུད་མེད་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡང་། །གཉིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། །
ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྙེན་པར་འགྱུར། །སྲོག་འབྱུང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་སྐྱེས་སོགས་རྣམས་སླར་སྐྱེ་བ། །ཉེ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམས་ཞུགས་པས། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐ་མའོ། །
23-234
ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་དང་། མཻ་ཏྲི་པ་གཉིས་ཀ་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་གྱི་
འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་མཛད་ལ། ལུགས་གཉིས་ཀའང་། རྩ་རྒྱུད་དུ། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ང

【现代汉语翻译】
从诸根（藏文：དབང་པོ་དྲུག་，含义：六根）生起而进入对境，这是书写文字（藏文：ཡི་གེ་འགོད་པའོ།）。同样地，在生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ་）中，修习诸蕴融入次第，并由此修习空性（梵文：śūnyatā），这就是空性的菩提（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པའོ།）。前四个现证菩提（藏文：མངོན་བྱང་）是收集种子字（藏文：ས་བོན་བསྡུ་བ།），第五个现证菩提是圆满形象（藏文：གཟུགས་རྫོགས་པ།）。在坛城（梵文：maṇḍala）胜王（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་）的阶段，加持眼睛等是书写文字。首先是空性菩提的确定，然后从中生起月亮和明点（藏文：ཐིག་ལེ་），这些都是正确的把握。然后生起形象，以及最殊胜的味觉等，这些都是书写文字。如是说。获得七种自在（藏文：དབང་བདུན་）左右，应当修习的生起次第就是这个，是不甚深奥的生起次第。修习这个，当获得征相时，就可以进入成就（梵文：siddhi）的修持。随后，在相应的处所，首先建立外在的坛城，通过旋转（藏文：འཁྲུལ་འཁོར་）和火供（梵文：homa，藏文：སྦྱིན་སྲེག་）等荟供，修持十二大成就，或者通过更殊胜的方式，在坛城中布置金刚杵（梵文：vajra）等物品，修持八或九大成就。
如前所述的四种金刚（梵文：vajra）次第生起，称为坛城胜王。比这更低的是为刚出生的婴儿进行净化。再次，事业胜王的四种菩提是近成就。中间的是出生时的净化。明点瑜伽（藏文：ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་）是成就。换牙时的净化。微细瑜伽是大成就。十六岁以下的青少年时期是净化。甚深生起次第是追求殊胜意义的修习。在《十万颂》（藏文：འབུམ་ལྔར།）中说：‘生起次第如何，当听金刚藏（梵文：vajragarbha）宣说。卵生和胎生，以及化生两种。梵天之卵说是卵生，世界从中真实生起。女子子宫所生也是，第二是胎生。’从‘身体生起是近修，生命生起是成就，二生等再次生起，说是近成就。智慧方便和合入，是大成就之终。’这些是生起次第的转变。如是说。再次，将要宣说胜乐轮（梵文：cakrasaṃvara）的生起次第。觉窝那若巴（藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་）和麦哲巴（藏文：མཻ་ཏྲི་པ་）都主要以十三轮来修持殊胜成就。两种传承都在根本续（藏文：རྩ་རྒྱུད་）中说：‘从声音的形态……’

【English Translation】
From the arising of the six faculties (Tibetan: དབང་པོ་དྲུག་, meaning: six faculties) and entering into objects, this is writing letters (Tibetan: ཡི་གེ་འགོད་པའོ།). Similarly, in the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ་), meditating on the stages of the dissolution of the elements, and from that, meditating on emptiness (Sanskrit: śūnyatā), this is the enlightenment of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པའོ།). The first four Abhisambodhis (Tibetan: མངོན་བྱང་) are collecting seed syllables (Tibetan: ས་བོན་བསྡུ་བ།), the fifth Abhisambodhi is perfecting the form (Tibetan: གཟུགས་རྫོགས་པ།). In the stage of the supreme king of the mandala (Sanskrit: maṇḍala) (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་), blessing the eyes etc. is writing letters. First, the determination of the emptiness enlightenment, and then from that, the moon and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་) arise, these are the correct grasping. Then the forms arise, and the most excellent tastes etc., these are writing letters. Thus it is said. Having obtained about seven powers (Tibetan: དབང་བདུན་), this is the generation stage to be meditated upon, it is a not very profound generation stage. Meditating on this, when signs are obtained, one can enter into the practice of accomplishment (Sanskrit: siddhi). Subsequently, in the corresponding place, first establishing the external mandala, through turning (Tibetan: འཁྲུལ་འཁོར་) and fire puja (Sanskrit: homa, Tibetan: སྦྱིན་སྲེག་) etc. gathering, practicing twelve great accomplishments, or through a more excellent way, arranging vajra (Sanskrit: vajra) etc. items in the mandala, practicing eight or nine great accomplishments.
The generation method of the four vajras as described above is called the supreme king of the mandala. Lower than that is purification for a newborn baby. Again, the four Bodhis of Karma King are near accomplishment. The middle one is purification at the time of birth. Bindu Yoga (Tibetan: ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་) is accomplishment. Purification at the time of changing teeth. Subtle Yoga is great accomplishment. The teenage period under sixteen years old is purification. The profound generation stage is the practice of pursuing the supreme meaning. In the Hundred Thousand Verses (Tibetan: འབུམ་ལྔར།) it says: 'How is the generation stage, listen to Vajragarbha (Sanskrit: vajragarbha) explain. Oviparous and viviparous, and two kinds of transformation. Brahma's egg is said to be oviparous, the world truly arises from it. What is born from a woman's womb is also, the second is viviparous.' From 'The arising of the body is near practice, the arising of life is accomplishment, the twice-born etc. are born again, it is said to be near accomplishment. Wisdom and means are combined, it is the end of great accomplishment.' These are the transformations of the generation stage. Thus it is said. Again, the generation stage of Cakrasamvara (Sanskrit: cakrasaṃvara) will be explained. Jowo Naropa (Tibetan: ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཞབས་) and Maitripa (Tibetan: མཻ་ཏྲི་པ་) both mainly used the thirteen wheels to practice supreme accomplishment. Both traditions say in the root tantra (Tibetan: རྩ་རྒྱུད་): 'From the form of sound...'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་འབྱུང་ཞིང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་སྒྲའི་ཚུལ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གར་
མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་སྣང་བས། དང་པོར་ནཱ་རོ་ལུགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། བ་གླང་གནས་དང་སྟེང་དུ་ལྡིང་། །ལྷག་མ་སྐམ་རྩ་དེ་
ནས་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱ། །མི་ཕྱེད་པ་དང་རུས་སྦལ་ལོ། །ཞེས་པས། རུས་སྦལ་སེམས་ཅན་དང་ཁོག་པ་སྟབས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཅིག་ཅར་སྒྲ་ཚུལ་ལས་
སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར་ལ་མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་ལ་དབང་ལྡན་སྔོ། ལྟེ་བ་ལྗང་གུ །གེ་སར་སེར་
པོ་ལ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་མཚོན་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། ཕ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་འདིའི་མ་དང་ཕའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། 
23-235
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་དཀར་ཆ་ཨཱ་ལི་དང་། ཤེས་རབ་དམར་ཆ་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྷ་ཌ་
དྷ་ད་ཡ་ལ་དྲུག་བསྣན་པས་བཞི་བཅུ། དེ་དག་གཡོན་བསྐོར་གཡས་བསྐོར་ཉིས་འགྱུར་ལས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དབྱངས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཕའི་ཁུ་བ་དང་། ཉི་མ་དམར་པོ་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུས་
མཚན་པ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་ཁུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་བར་
སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ན་གནས་པའི་ནཱ་ད་དེ་ཞུགས་ཏེ་ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཁོག་པ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་དུ་རྫོགས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་
རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས་ཏེ། སླར་འདུས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཐོག་མ་
མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོ་མཉམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཞུ་བར་བྱས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལ་བཅུག་གནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །
23-236
དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་པས་ཉི་ཟླ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་
རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། གོ་ཆ་བགོས། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྣམ་དག་བསྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ར

【现代汉语翻译】
如经文所说：‘从卵生中生出，具有持守誓言的行为。’这与通过声音的方式产生卵生进行修习的仪轨相符。然而，在生起次第上存在一些差异。首先，将要解释Nāro（那若）的传统。在《瑜伽母总集》中提到：‘如牛卧之势，向上升腾，从剩余的干枯之脉中，成为大乐的自性，不可分割且如龟。’因此，就像乌龟这种动物从壳中出生一样，宫殿和本尊也同样从声音中产生。按照这种传统，在各种金刚的中心，从pāṃ（胖）字中生出各种莲花，八瓣莲花的四个方向是红色，代表火和风，黄色代表真实现实，绿色代表自在，蓝色代表力量。莲花的中心是绿色，花蕊是黄色，象征父母的精血，即āli（阿利）和kāli（嘎利）。父母即是诸佛，如《曼殊室利根本续》所说：‘诸佛是此（坛城）父母的真实存在。’
因此，观想十方诸佛化为āli（阿利）和kāli（嘎利）的形象。其中，诸佛的方便（阳性）部分是白色的āli（阿利），智慧（阴性）部分是红色的kāli（嘎利）。在四十四个字母的基础上，加上bha ḍa dha da ya la 六个字母，总共四十个。这些字母以顺时针和逆时针方向旋转，形成双倍的数量，白色的月亮由三十二个元音组成，代表父亲的精液；红色的太阳由八十个辅音组成，代表与血液混合的精液。这就是瑜伽。如《总集根本续》所说：‘应观想其中心为瑜伽。’然后，在日月二轮，也就是父母精血的中心，中阴的自性，存在于虚空中的nāda（那达）融入其中，从nāda（那达）中产生bindu（宾度），从bindu（宾度）中产生头部，从头部中产生身体，从身体中产生足部，最终圆满为hūṃ（吽）字。hūṃ（吽，种子字，梵文：हूँ，hūṃ，摧破义）字是金刚持（Vajradhara）的自性，放射出五种颜色的光芒，从中显现出胜乐金刚（Cakrasaṃvara）的坛城。将一切众生观想为胜乐金刚（Cakrasaṃvara）的坛城，然后再次收摄。从十方无始以来成就的勇父和瑜伽母，通过方便和智慧的融合，先行融化，融入hūṃ（吽）字的nāda（那达）中，观想为安住于最胜喜乐的自性，这就是随后的瑜伽。
然后，通过念诵具有刹那形象的三真言，使日月和hūṃ（吽）字完全转化，从中生起圆满的薄伽梵（Bhagavan），包括所依和能依，以及八大尸陀林。通过生起次第清晰地显现，披上盔甲，接受灌顶，进行供养、赞颂和念诵，清净地观想，直到最后的行为，都是极其甚深的瑜伽。

【English Translation】
As stated in the scriptures: 'Arising from the oviparous, possessing the conduct of upholding vows.' This aligns with the ritual of cultivating through the sound method of generating the oviparous. However, there are some differences in the method of generation. First, the Nāro tradition will be explained. In the 'Compendium of Yoginis,' it is mentioned: 'Like the posture of a reclining ox, ascending upwards, from the remaining dry veins, becoming the nature of great bliss, indivisible and like a turtle.' Therefore, just as a turtle is born from its shell, the palace and deities similarly arise from sound. According to this tradition, in the center of various vajras, from the syllable pāṃ, arise various lotuses, with eight petals. The four directions of the eight petals are red, representing fire and wind; yellow represents true reality; green represents freedom; and blue represents power. The center of the lotus is green, and the stamens are yellow, symbolizing the essence of the parents, which are āli and kāli. The parents are the Buddhas, as stated in the 'Root Tantra of Mañjuśrī': 'The Buddhas are the actual existence of the parents of this (mandala).'
Therefore, visualize the Buddhas of the ten directions transforming into the forms of āli and kāli. Among them, the skillful means (masculine) part of the Buddhas is the white āli, and the wisdom (feminine) part is the red kāli. On the basis of the forty-four letters, adding the six letters bha ḍa dha da ya la, totaling forty. These letters rotate clockwise and counterclockwise, forming double the number. The white moon is composed of thirty-two vowels, representing the father's semen; the red sun is composed of eighty consonants, representing the semen mixed with blood. This is yoga. As stated in the 'Compendium Root Tantra': 'One should contemplate the center as yoga.' Then, in the center of the sun and moon, which are the essence of the parents' semen and blood, the nature of the intermediate state, the nāda existing in space, merges into it. From the nāda arises the bindu, from the bindu arises the head, from the head arises the body, from the body arises the feet, ultimately perfecting into the syllable hūṃ. The syllable hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字) is the nature of Vajradhara, radiating five colors of light, from which manifests the mandala of Cakrasaṃvara. Visualize all beings as the mandala of Cakrasaṃvara, and then gather them again. The heroes and yoginis accomplished from beginningless time in the ten directions, through the union of skillful means and wisdom, first melt and merge into the nāda of the syllable hūṃ, contemplating it as abiding in the nature of supreme bliss. This is the subsequent yoga.
Then, by reciting the three mantras with the appearance of an instant, the sun, moon, and hūṃ are completely transformed, from which arises the complete Bhagavan, including the support and the supported, along with the eight great charnel grounds. Clearly manifest through the generation stage, don the armor, receive the empowerment, perform offerings, praises, and recitations, purely contemplate, until the final actions, all are extremely profound yoga.

--------------------------------------------------------------------------------

ྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། ཇོ་བོ་མཻ་
ཏྲི་པ། སྒྲ་ཚུལ་གྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཆད་པའི་འབྱུང་བཞིའི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར་གྱི་ལྟེ་བར་བྷྲུཾ་ཡིག་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དེ། མངོན་
བྱང་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྡང་ཞིང་འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པས་གསལ་འདེབས་པ། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལས་དང་པོ་ལ་ལ་འདི་མཁོ་བར་དགོངས་ནས་ཕྱག་
བཞེས་སུ་མཛད་དོ། །དེའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དགུར་བཤད་དེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་གནས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྡང་བ་དང་། མངོན་བྱང་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་
བགོ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་བར་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་པ་སྟེ། འདིས་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བའམ་བསྡུའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། 
23-237
ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས་འཕྲེང་སྔགས་གོ་ཆ་བཞིའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ས་སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཇི་
ཙམ་བཟླ་ཞེ་ན། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འབུམ་དུ་བཟླ། །འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་འབུམ་བཟླས་ཤིང་། །རང་གི་ལྷ་ཡང་འབུམ་དུ་བཟླ། །གཞན་ནི་ཁྲི་རུ་བཟླ་བར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས།
རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླ་བྱ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླ་བྱ། །སུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲངས་དང་། དུས་ཟླ་བ་བཞི། མཚན་མ་ཐོབ་པ་བརྟགས་
ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་རྗེས་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོ་
དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ངེས་པར་བྱ་ནས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་
གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པས་བདེ་བ་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཞིང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ། 
23-238
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྣམས་
མཛད་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་སྡུད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་འཆར་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །རྟུལ་འབྲིང་དག་

【现代汉语翻译】
圆满次第即为大瑜伽。 觉窝·麦崔巴（藏文：ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པ།，含义：一位伟大的藏传佛教上师）说，从语调的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中产生的四大元素种子，各自形成自己的坛城。在各种莲花和金刚栅栏的中心，由种子字བྷྲུཾ（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）创造宫殿。通过五种现观，主尊显现为父尊和母尊，并以刹那间的形式清晰地观想所有眷属。因为稍微繁琐，所以上师们认为这对某些初学者是必要的，并将其作为实践。
这也解释了九种瑜伽姿势：安住于二资粮，显现于宫殿中，进入四种现观，圆满所有本尊，从穿戴盔甲到迎请智慧尊之间的加持，灌顶，以及供养——这包括赞颂和享用甘露或摄集。与圆满次第相关的禅定和近摄。
然后起身，念诵心咒、近心咒、根本咒、 माला咒和四种盔甲咒。如云：‘地上有四宝， माला咒是神圣的。’念诵多少呢？《阿毗达磨》中说：‘如法念诵十万遍，轮坛城秘密咒念十万遍，自己的本尊也念十万遍，其他则念一万遍。’《集经》中说：‘圆满时念诵一遍，二倍或三倍时念诵，三倍或二倍时念诵最好，争斗时念诵四倍。’这是数量和时间，四个月，获得征兆后进行观察的近修。然后依赖朵玛和后续行为。
对于根器敏锐者，应以渴望自己和一切众生获得金刚持果位的喜悦，确定五蕴、十二处、十八界等如影像般，其自性与空性无二无别，并融入光明中。从光明中，刹那间在具有所有肢体的宫殿中央，观想被坛城尊众围绕的薄伽梵，空性与慈悲无二无别，以大乐的自性，以部主为顶饰，并具有心间的种子字（藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）。
如来、佛母、菩萨和忿怒尊等无数化身，根据各自的根器，通过说法等方式利益他人，并将圆满的福德资粮安住并摄集于不可思议的身相中。正如《集经》中所说：‘观想生起次第的坛城，对于钝根者……’

【English Translation】
The Completion Stage is the Great Yoga. Jowo Metri (Tibetan: ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པ།, meaning: a great Tibetan Buddhist master) said that from the seed of the HUM syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) of sound, the four elements arise, each forming its own mandala. In the center of various lotuses and vajra fences, create a palace with the BHRUM syllable (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable). Through the five Abhisambodhis, the main deity arises as the father and mother, and all the retinue are visualized clearly in an instant. Because it is slightly elaborate, the lamas thought that this was necessary for some beginners and made it a practice.
This also explains the nine yogic postures: abiding in the two accumulations, arising in the palace, entering the four Abhisambodhis, perfecting all the deities, the blessings from wearing armor to inviting the wisdom deity, the empowerment, and the offering—this includes praise and enjoying nectar or gathering. Meditating on the samadhi related to the Completion Stage and the near gathering.
Then rise and recite the heart mantra, near heart mantra, root mantra, mala mantra, and the four armor mantras. As it is said: 'On the ground are four jewels, the mala mantra is sacred.' How much to recite? The Abhidharma says: 'Recite one hundred thousand times according to the ritual, recite the secret mantra of the wheel mandala one hundred thousand times, recite your own deity also one hundred thousand times, and others recite ten thousand times.' The Compendium of Origins says: 'Recite once in the perfect age, recite twice or three times in the three-fold age, recite best in the three-fold two age, and recite four times in the age of strife.' This is the number and time, four months, the approach retreat of observing after obtaining signs. Then rely on the torma and subsequent actions.
For those with sharp faculties, with the joy of desiring to attain the Vajradhara state for oneself and all sentient beings, determine that the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., are like images, their nature is non-dual with emptiness, and merge into the clear light. From the clear light, in an instant, in the center of the palace with all its limbs, visualize the Bhagavan surrounded by the mandala deities, emptiness and compassion are non-dual, with the nature of great bliss, adorned with the lord of the family as the crown, and having the seed syllable (藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：seed) in the heart.
Emanate countless Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities, etc., benefiting others through teaching the Dharma, etc., according to their respective capacities, and settle and gather the complete accumulation of merit in an inconceivable form. As it is said in the Compendium of Origins: 'Meditate on the mandala of the Generation Stage, for the dull-witted...'

--------------------------------------------------------------------------------

གིས་
བསམ་པར་བྱ། །རྣོན་པོ་སྐད་ཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་ཟབ་པ་དང་
ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་། ཡོངས་བརྟགས་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གང་གིས་མིག་སོགས་ལྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བཟློག་པར་མ་ནུས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ལྷར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་
ལྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བཟློག་པར་ནུས་པའོ། །ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོ་ལྔ་ཟློག་ནུས་པ་
དང་། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ཟློག་ནུས་པ་དང་། ཁམས་འཆིང་ནུས་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ཚེ་སེམས་མ་ཟིན་ན། །ལྷའི་ས་བོན་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་ལ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ། 
23-239
དེ་ནས་ཡུམ། དེ་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སླབས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ངག་སྔགས་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
རང་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པས་བདག་གཞན་དུ་མི་རྟོག །དེས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ། དེའི་དུས་སུ་མི་སྣང་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་
དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ལ་བསླབས་པས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ལྷར་མཐོང་། ལྷའི་ཕྱག་ཞབས་མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་
ལ། དེ་ཙམ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་
པའི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་མྱོང་བཞིན་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་
ཏི་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོའི་ཁོག་པ་བརྗེས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཙུན་མོ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། 
23-240
འདུས་པར། དེ་དག་དང་ནི་དགར་སྤྱོད་ནི། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་ལྡིང་། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཆེན་མོ། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་
སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་ནམ། ནུས་པ་དངོས་པོ་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པས་གང་ཟག་གིས་བློས་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་བསྐ

【现代汉语翻译】
应如是思维。刹那锋利之相，乃禅定之坛城。以刹那之相的瑜伽，修持圆满次第。如是说。这些也分为不甚深和甚深的生起次第两种。初者有加持和遍计两种。生起次第若不能遮止眼等五根之识，然以意而信乐为天。二者能遮止五根之识。甚深生起次第者，以世间俱生之力量，而作天之瑜伽。其中也有以俱生之力量能遮止五根，能遮止脉、支之气，能系缚界三种。修持之时，若心未摄持，则于天之种子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）上摄持心。然后于手印上，然后于唯一主尊上，然后于佛母上，然后于一切眷属上修习。心已摄持之相，乃知一切显现存在皆如幻化之天身，所依为宫殿，语为咒语，心为无分别之自性。知此则不分别自他。由此断除对外内器情之执着分别，则烦恼不生。此时，隐身等共同成就迅速成就。从中提升的方法是，于天之粗细身相修习，则他人亦见为天。能化现诸多天之手足，而作利益众生之事。仅此便能如是如来之舒息，如金刚持大尊之舒息，如所说之诸佛一切阿惹梨（藏文：ཨ་ར་ལི་，梵文天城体：आरली，梵文罗马拟音：āralī，汉语字面意思：阿惹梨）增长之行，彻底消除世间禅定，舍弃心中希望之后，常以欢喜之心与瑜伽母一同享受喜乐，如国王因陀罗菩提（Indrabhūti）般，转换蕴身，化为金刚之身，与殊胜明妃一同隐没。具足百种功德，从佛刹至佛刹而去。
于会合处，与彼等分离而行，随欲而行来飞翔。一切天女皆为大成就母，能极善地转变轮。如是说。因此，于生起次第之时，对于蕴、界、处的一切，虽自性或能力存在于事物上，然相状不存于事物上，故乃由补特伽罗以分别心而修持。因此，生起次第...

【English Translation】
One should think like this: 'The sharp aspect of an instant is the mandala of meditation. With the yoga of the aspect of an instant, practice the Completion Stage.' Thus it is said. These also become two types of Generation Stage: the not very profound and the profound. The former has two aspects: blessing and conceptualization. The Generation Stage that cannot prevent the consciousness of the five senses such as the eyes, but believes in the deity with the mind. The latter can prevent the consciousness of the five senses. The profound Generation Stage is to perform the yoga of the deity with the power of the worldly co-emergent.
Among these, there are three that can prevent the five senses with the power of the co-emergent, can prevent the winds of the root and branches, and can bind the elements. When practicing, if the mind is not controlled, then hold the mind on the seed syllable (Tibetan: ས་བོན་, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed) of the deity. Then on the hand gesture, then on the sole main deity, then on the consort, then practice on all the retinue. The sign of the mind being controlled is to know that all appearances and existence are like the illusory body of the deity, the basis is the palace, the speech is mantra, and the mind is the nature of non-discrimination. Knowing this, one does not discriminate between self and others. By abandoning the attachment to the outer and inner world and beings, afflictions do not arise. At this time, common siddhis such as invisibility are quickly attained. The method of improving from this is that by practicing the gross and subtle body of the deity, others also see it as a deity. One can emanate many hands and feet of the deity and perform the benefit of sentient beings. Just this is the exhalation of the Thus-Gone One, the exhalation of the Great Vajradhara, like the actions of all the Buddhas whose Arali (Tibetan: ཨ་ར་ལི་, Devanagari: आरली, Romanized Sanskrit: āralī, Literal meaning: Arali) have increased as taught, completely eliminating worldly meditation, abandoning hopes in the mind, and constantly enjoying joy with the Yogini with a joyful mind, like King Indrabhūti, transforming the aggregates of the body into a vajra body, and disappearing together with the supreme consort. Possessing a hundred qualities, one goes from Buddha-field to Buddha-field.
In the assembly, separating from them and acting, going, coming, and flying as desired. All goddesses are great accomplished mothers, and they perfectly transform the wheel. Thus it is said. Therefore, at the time of the Generation Stage, for all the aggregates, elements, and sense bases, although the nature or ability exists in things, the aspect does not exist in things, so it is practiced by individuals through conceptual thought. Therefore, the Generation...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་རིམ་ནི་བརྟགས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་རྟོག་པ་དེ་ངོ་བོ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་རྣམ་པ་ལེགས་པར་གནས་
པ་དང་། ལྡོག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཡན་ལག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ནི། །བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །
ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཕལ་པའི་གནས་སྐབས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། རང་
བཞིན་གནས་སྐབས་བསྒོམ་པ་ལས། །བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་མིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་གཙང་བའི་ཚད་མཉམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
23-241
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྒོམ་མིན་ཞེས་པའི་དོན། བསྐྱེད་རིམ་དེའང་ཐ་མལ་གྱི་བག་ཆགས་དྲུངས་འབྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་
སྟེ་མགོ་གནོན་དུ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེའང་གང་ཞེ་ན། སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཚད་ཅན་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་
ཞེན་པས་དམན་པའམ། ཐ་མལ་པ་འམ། ཞེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བདག་མེད་ཐ་མལ་མི་འཇོམས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་མཆོག་མ་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་བས་ཀུན་རྟོག་རྣམ་བསལ་
ཞིང་། །ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ནི། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་རྟོག་མི་བཟློག་པར་ཡང་བཤད་
དོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་རྣམ་པ་གང་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྟེན་
འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ལྷ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། 
23-242
དྲག་པོ་ཆགས་བཅས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས། །གང་འདྲར་རྒྱལ་དབང་གང་གིས་བསྒོམ་གྱུར་པ། །དེ་འདྲར་དེ་ཡིས་རང་གི་སེམས་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་
ཀྱིས། ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་དེའང་རང་སེམས་སྣང་བ་ལས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་ཡང་རང་སེམས་སྣང་
ལ། མཐོང་ཡང་རང་སེམས་མཐོང་བའོ། །འོ་ན་ས

【现代汉语翻译】
生起次第是观察和禅修，将五蕴观想为五如来，这是本体安住良好，不离此而安住，是相安住良好，以及从还灭之门入手。如《观察二次第》所说：‘天之形相之色身，支分颜色与姿态，仅是生起便能安住，然由庸常之习气。’
因此，为了摧毁凡夫的分别念，才宣说了生起次第。如《金刚帐续》所说：‘为摧毁庸常之境，如实宣说此禅修，从自性之境而禅修，非禅修亦非不禅修。’菩萨的分别念也是如此，然而为了平等清净不净之量，应当如实禅修如来之身。
所谓‘非禅修亦非不禅修’的含义是，生起次第虽然不是为了连根拔除凡夫习气的禅修，但却是为了彻底驳斥凡夫分别念，即压制其势头的禅修。所谓凡夫的分别念是什么呢？就是执着外器内情为有处所、有时间限制，并非无边无际的佛之自性，是为低劣、凡庸之想。
因此，《四百五十颂》中说：‘无我不摧毁凡庸，殊胜法轮非彼有，故当遣除诸分别，普放光明之自体，即是普贤之本体，唯有禅修能证菩提。’也说明了唯有通达无我的道路才能不退转凡夫的分别念。
如果认为，如果心不住于外境，那么禅修也是没有意义的，那是不对的。心会随着引导而转变，就像无明作为缘起，会转变为十二缘起一样。通过习惯于观想本尊，会转变为本尊本身。如《观察二次第》所说：‘恒常串习之瑜伽，坛城本身即如是想。’以及《金刚心要》所说：‘猛利贪欲具足极寂静之身，无论以何种方式，以何者观想诸佛，彼亦如是见自心，彼等形相皆为愿心。’以及龙树所说：‘本尊即是自心，自心转变为本尊之形。’
显现为本尊坛城，也是自心显现，并非由本尊的本体所成，显现也是自心显现，见到也是自心见到。那么，

【English Translation】
The generation stage is observation and meditation, contemplating the five aggregates as the five Tathagatas, which is the essence abiding well, abiding without straying from it, which is the aspect abiding well, and entering through the gate of cessation. As it is said in the 'Two Stages of Observation': 'The form body of the deity's appearance, limbs, colors, and postures, merely arising is enough to abide, but by ordinary habits.'
Therefore, in order to destroy the ordinary person's conceptualizations, the generation stage is taught. As it is said in the 'Vajra Tent Tantra': 'To destroy the ordinary state, truly proclaim this meditation, from the state of self-nature meditate, neither meditation nor non-meditation.' The Bodhisattvas' conceptualizations are also like this, however, in order to equally purify the measure of impurity, one should truly meditate on the form of the Tathagata.
The meaning of 'neither meditation nor non-meditation' is that, although the generation stage is not a meditation to uproot the habits of ordinary people, it is a meditation to thoroughly refute the conceptualizations of ordinary people, that is, to suppress their momentum. What are the conceptualizations of ordinary people? It is clinging to the outer environment and inner beings as having a place and time limit, and not being the nature of the boundless Buddha, which is called inferior or ordinary thought.
Therefore, in the 'Four Hundred and Fifty Verses' it says: 'Non-self does not destroy the ordinary, the supreme wheel is not possessed by that, therefore one should eliminate all conceptualizations, the self-nature that radiates light everywhere, is the essence of Samantabhadra, only through meditation can one attain enlightenment.' It also explains that only the path of realizing non-self can prevent the reversion of ordinary people's conceptualizations.
If one thinks that if the mind does not abide in external objects, then meditation is meaningless, that is not correct. The mind changes according to how it is led, just as ignorance as a condition changes into the twelve links of dependent origination. By being accustomed to visualizing the deity, one will transform into the deity itself. As it is said in the 'Two Stages of Observation': 'Through constant practice of yoga, the mandala itself is thought of as such.' And as it is said in the 'Vajra Essence': 'The fierce, attachment-filled, supremely peaceful form, in whatever way, with whatever one visualizes the Buddhas, in that way one sees one's own mind, those forms are all wishful mind.' And as Nagarjuna said: 'The deity is one's own mind, the mind transforms into the form of the deity.'
Appearing as the mandala of the deity is also the appearance of one's own mind, not formed by the essence of the deity, appearing is also the appearance of one's own mind, seeing is also seeing one's own mind. Then,

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ། ལྷའི་
སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཐབས་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་བཞིན་རང་གིས་ལྟ་བར་མི་ནུས་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ལྟར། རང་
སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པས་རྒྱུ་བྱས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་པས་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏན་
ལ་འབེབས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ལས་རླུང་ནང་དུ་བཟློག་པའི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་འདུ་བར་མཐོང་བ་ནས། རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཐོབ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་ལས་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
23-243
རྟེན་བརྟེན་པ་རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་པའམ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་
ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་བའི་ལྷའང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་དུའང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བས་ཐུན་མོང་རྣམས་བསྒྲུབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་
དམན་པ་ཞབས་ཀྱིས། ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་པ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུར་བཅས་པ་རྣམས། །སྒྱུ་འདྲར་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །ཐུན་མོང་ཅིག་ཤོས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །བསྒྲུབ་
པ་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དམིགས་གསལ་དུ། འདུས་པ་ལས། རྩེ་གཅིག་མ་གྱུར་པ་ཡིས་ཀྱང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་པས་འདི་དག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱང་ལས་ཚོགས་
འགའ་ཞིག་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །
23-244
ཇི་ལྟར་བརྡ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟག་གཉིས་ལས། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་
པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་ཀྱེད་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཤ་ནི་པུཥྐསི་རུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །གདོལ་པ་མོ་
ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་དག །

【现代汉语翻译】
心的自性没有颜色和形状，过去、现在、未来的诸佛都无法看到、不能看到、不会看到。那么，诸如天神的身体颜色等是如何显现的呢？这是依靠方便和因缘而显现为天神的。例如，自己的面容自己无法看到，需要依靠镜子才能看到。同样，以自心的亲近为因，以二资粮（福德资粮和智慧资粮）为缘，显现为天神的形象。仅仅是显现，其自性就是空性，没有实体。这些都可以用幻术的例子来确定。通过修习天神瑜伽，当看到业风回摄入内，金刚等融入身体，直到尚未获得粗略的本尊坛城清晰显现时，这被称为初学者。
粗略的本尊坛城瞬间显现，如果眼睛等细微本尊尚未显现，则称为略有智慧或略微掌握智慧。如果能够瞬间显现眼睛等细微本尊，则称为掌握智慧。如果能够在世间界的微尘中也清晰显现具有本尊的坛城，则称为完全掌握智慧。一般来说，略微掌握智慧可以成就共同悉地，掌握智慧可以成就殊胜悉地。《事师五十颂》中说：‘略有智慧得自在，当知能成诸共法，以其能依所依等，如幻了知心无别，余一共同成就法，谓依智慧得自在。’特别是在《集密续》中说：‘纵未得坚固三摩地，依律仪亦能成办诸事业。’因此，即使没有获得三摩地，也能成就一些事业。如此，所修习的天神形象本身就是空性与大悲无二无别的象征，依靠名、相、概念，瑜伽士的心才能安住。
如何是象征呢？在《二观察续》中说：‘慈悲之眼为红色，慈爱之心生黑肢，以四摄之事物，足称为四相。八面即八解脱，手为十六空性。勾召与伸展，即五方佛。为调伏刚强，即忿怒相。肉为布施女，血为尸林母，贱女指精液，老母指腿与脂。’

【English Translation】
The nature of mind is without color and form, and the Buddhas of the three times neither see, do not see, nor will see it. So how do things like the body color of deities appear? They appear as deities by relying on means and conditions. For example, one cannot see one's own face directly, but sees it by relying on a mirror. Similarly, the appearance of deities arises from taking one's own mind as the cause and the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) as the condition. It is merely an appearance, and its essence is emptiness, without inherent existence. This can be established through examples of illusion. By practicing deity yoga, when the karmic winds are seen to reverse inward and vajras, etc., are seen to gather in the body, up until the point where the coarse mandala of the support and supported has not yet become clear, one is called a beginner.
The momentary clarity of the coarse mandala of the support and supported, when the subtle deities such as the eyes have not yet become clear, is called having a little wisdom or having a little control over wisdom. When one is able to momentarily clarify even the subtle deities such as the eyes, that is called having control over wisdom. When one is able to clearly manifest the mandala with the support and supported even within the smallest particle of a world realm, that is called having complete control over wisdom. In general, having a little control over wisdom accomplishes common siddhis, and having control over wisdom accomplishes supreme siddhis. As the *Fifty Verses on the Guru* says: 'Having a little wisdom, one has control, one should know that one accomplishes common things, with its support and what is supported, understanding that the mind is no different from illusion, another common accomplishment, is said to be having control over wisdom.' In particular, in the *Guhyasamaja Tantra* it says: 'Even without having stable samadhi, one can accomplish various activities by relying on vows.' Therefore, even without having attained samadhi, some activities can be accomplished. Thus, the form of the deity to be meditated upon is itself a symbol of the inseparability of emptiness and compassion, and the yogi's mind is made to abide by relying on names, symbols, and concepts.
How is it a symbol? In the *Two Inquiries Tantra* it says: 'The eye of compassion is red, from the heart of love arise black limbs, with the four objects of gathering, the feet are said to be four aspects. The eight faces are the eight liberations, the hands are the sixteen emptinesses. Hooking and extending are the five Buddhas. For taming the wicked, it is the wrathful one. The flesh is the *Pukkasi*, similarly the blood is the *Rikchoma*, the *Chandali* refers to semen, the old woman refers to legs and fat.'

--------------------------------------------------------------------------------

པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉིད། །ཅེས་དང་། འབུམ་ལྔ་ལས། བདེན་དོན་རྣམ་པར་བཅུ་གཉིས་པ། །བཅུ་གཉིས་ཕྱག་
གི་ཧེ་རུ་ཀ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་སོ། །གནས་སྐབས་ལས་ནི་ཞལ་བཞིའོ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །བུ་ག་བརྒྱད་པོ་འགོག་པ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་
དམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་མེ། །གང་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་འགོག་མཛད་པ། །ཟླ་ཕྱེད་རྣམས་ནི་བཀག་མཛད་ན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱི། །ཞལ་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་བཞིན། །
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། གང་ཞིག་གཡས་པ་ཀུན་ནས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གི་རྐང་སྟབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུས་མ་ཅིག་ཅར་རྩ་གཉིས་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། །
23-245
གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་གཡས་བརྐྱང་གི་རྐང་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ག་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། རོལ་པ་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་
པས་གཡོན་གྱི་རྩའམ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ས་གའི་རྐང་སྟབས་སོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཟླུམ་པོའི་རྐང་སྟབས་སོ། །མེའི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་
གྱི་འདུག་སྟངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྒྱུ་བས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྲོག་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་སྟབས་དང་གདན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འདུག་སྟངས་
རྣམ་པར་དག་པ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡ་སྦྱར་བ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་སང་སྔགས་པ་
ཕལ་ཆེ་བའང་ལྷ་ཞེས་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟེན་པར་བྱ་ཡི་ཡི་གེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །
23-246
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བདག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ལའང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ།
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལས་གཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཇི་བཞིན་བསྟན་ན། དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་འབྲང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་
ཀྱི་བྱིས་པའི་རང་བ

【现代汉语翻译】
‘皮肤是菩提七支，骨骼是四圣谛。’
《五部续》中说：‘十二种真实的意义，是十二臂的黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）。十二支的止息。从状态来说是四面，手是十六个月亮的组成部分，那十六种形态是智慧。八个孔的止息，是八面自在的大天。月亮、太阳、黑暗、火焰，谁用脚来止息？如果止息半月，那么二十四只手，像四面一样。时轮由此如实生起。’
《无垢光荣经》中说：‘谁将右边完全收缩，从左边运行，因此被称为左伸的步法。’按照顺序，中间的二十二根脉同时相等，就变成相等的步法。收缩左边就变成右伸的步法。同样，萨嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），圆形，嬉戏，莲花坐，金刚坐，无论哪一种，按照次第，从左脉或右脉，风猛烈地运行到虚空的坛城，就是萨嘎的步法。风在风的坛城中猛烈地运行，就是圆形的步法。风在火的坛城中猛烈地运行，就是嬉戏的步法。风在水的坛城中猛烈地运行，就是莲花坐。风在土的坛城中猛烈地运行，就是金刚座的坐姿。
像这样，通过相等和不相等的运行，五种生命之风猛烈地运行，那就是诸神的步法和完全清净的坐垫，完全清净的坐姿是不可动摇的。’
据说，用手指尖做出‘过来’的手势，只看手指尖本身，就像现在大多数的咒师，也只是想象神是具有面容和手势的形态一样，这和那个一样。《楞伽经》中说：‘大慧菩萨摩诃萨应当依靠意义，不要依赖文字。大慧，追随文字的善男子或善女子，会让自己从真实的意义中退失，也不会让别人领悟。例如，大慧，如果有人用手指尖如实地指示月亮，那个人只看手指尖并追随它。’大慧，凡夫俗子的幼稚本性也是如此。

【English Translation】
'Skin is the seven limbs of enlightenment, bones are the four noble truths.'
In the 《Fivefold Quintessence》, it says: 'The twelve kinds of true meanings are the twelve-armed Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：blood drinker). The cessation of the twelve limbs. From the state, there are four faces, the hands are sixteen parts of the moon, those sixteen forms are wisdom. The cessation of the eight holes is the eight-faced great lord of power. Moon, sun, darkness, flame, who stops with their feet? If stopping the half-moon, then twenty-four hands, like the four faces. The Kalachakra arises thus as it is.'
In the 《Stainless Light》, it says: 'Whoever completely contracts the right side and runs from the left, therefore it is called the left-extended step.' In order, the middle twenty-two channels are simultaneously equal, it becomes the equal step. Contracting the left becomes the right-extended step. Similarly, Saga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), round, playful, lotus posture, vajra posture, whichever, according to the order, from the left channel or the right channel, the wind intensely runs into the mandala of space, that is the Saga step. The wind intensely runs in the mandala of wind, that is the round step. The wind intensely runs in the mandala of fire, that is the playful step. The wind intensely runs in the mandala of water, that is the lotus posture. The wind intensely runs in the mandala of earth, that is the vajra seat posture.
Like this, through equal and unequal running, the five life-winds intensely run, that is the steps and completely pure cushions of the deities, the completely pure posture is unwavering.'
It is said that making the gesture of 'come here' with the fingertips, only looking at the fingertips themselves, just like most mantra practitioners nowadays, also imagine the deity as having the form of faces and gestures, it is the same as that. In the 《Lankavatara Sutra》, it says: 'Mahamati, Bodhisattva-Mahasattvas should rely on meaning, do not rely on letters. Mahamati, sons or daughters of good families who follow letters will cause themselves to fall away from the true meaning, and will not cause others to understand. For example, Mahamati, if someone truly points out the moon with their fingertips, that person only looks at the fingertips and follows them.' Mahamati, the childish nature of ordinary people is also like this.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་ཅན་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་དུས་བྱེད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་
དོན་སྤངས་ནས་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་འདོད་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་སྤང་
བར་བྱའོ། །དོན་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་
ཅན། རིམ་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་ལོ།
23-247
དབང་དེ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ནས་ལམ་དུས་སུ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫོགས་
རིམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལུས་དབེན་སྔགས་དང་སེམས་གསུམ་གྱི། །སྒྱུ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བསྐྱེད་རིམ་ལོགས་སུ་མཛད་ནས་རྫོགས་རིམ་
ལ་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་ཅིང་། ལུས་དབེན་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བཞེད་པ་ལྟར། རྡོར་འཕྲེང་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པ་གཅོད། །
སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་རིམ་པས་ཀྱང་། དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་འཐོབ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་
གནས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་འདི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དང་། དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཕྱི་ལས། མདོར་བྱས་བརྫུན་གྱི་རིམ་པར་འགྱུར་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་
ཡིན། །རང་བྱིན་བརླབ་པས་སྲོག་རྩོལ་རི་བོང་ཅན་དུ་བཞི་པ་འདིར་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད། །འདིར་ནི་ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། 
23-248
སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡི། །ཡིད་འོང་རིམ་པ་གསུམ་
པའོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དག་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལྔ་པ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་སྦྱོར་པ་གང་། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མཆོག །རྒ

【现代汉语翻译】
就像执着于文字的表面意义一样，执着于声音的表面意义，并沉溺其中。沉溺其中并终结，却不舍弃声音的表面意义，不去寻求究竟的意义。因此，想要理解意义的人应该去阐释它。所以，应该抛弃那些执着于声音表面意义的颠倒之人，而去寻求真正的意义。’

《圆满次第简述》
第二部分是关于圆满次第的简述和广述。首先是简述：圆满是指双运（yuganaddha）的本尊智慧身（jñānakāya）的名称。次第是指实现它的方法，即有相和无相。其中，有相与第二灌顶和第三灌顶相关，无相与第四灌顶相关。
在上述三个灌顶期间，通过介绍智慧（jñāna），并在道位（mārgakāla）时修持它，在果位（phalakāla）时，可以显现七支和合（saptāṅgasamyoga）。这也是瑜伽士在圆满次第中所实践的：‘身体远离咒语和三种心，通过显现幻化身而证悟，从而了解双运的次第。’正如龙树（Nāgārjuna）所说，他将生起次第（utpattikrama）分开，并将圆满次第分为五个阶段，并认为身体远离包含在生起次第中。正如《金刚鬘》（Vajramālā）中所说：‘通过金刚念诵的殊胜结合，了解风的特征后，就能断除各种分别念之风，并在心中获得专注。通过逐渐的加持，也能获得八种成就。了解显现等差别，获得显现证悟的次第，安住于双运的次第，这个包含了所有成就，今生就能实现。’
此外，《时轮经》（Kālacakra Tantra）外部续部中说：‘简而言之，虚妄的次第是，能取和所取是实现金刚念诵的方法。通过自我加持，生命力（prāṇa）如兔子的第四个状态，在此渴望显现证悟。在此，第五个是双运次第，是最殊胜的。’吉祥密集金刚（Guhyasamāja）中也说：‘咒语的身是殊胜的实现者，生起次第是第一步。仅仅是心专注，被称为第二次第。见到世俗谛（saṃvṛtisatya），是令人满意的第三次第。世俗谛的清净，被称为第四次第。双运被称为第五个，是两种真谛的结合。这是实现目标的殊胜支分。’

【English Translation】
Just as clinging to the literal meaning of words, clinging to the literal meaning of sounds, and indulging in it. Indulging in it and ending, but not abandoning the literal meaning of sounds, not seeking the ultimate meaning. Therefore, those who want to understand the meaning should interpret it. Therefore, those who cling to the inverted literal meaning of sounds should be abandoned, and the true meaning should be sought.'

《A Brief Explanation of the Completion Stage》
The second part is about the brief and extensive explanations of the Completion Stage. First, the brief explanation: Completion refers to the name of the dual union (yuganaddha) of the wisdom body (jñānakāya) of the deity. The stage refers to the method of realizing it, namely, with signs and without signs. Among them, with signs is related to the second and third initiations, and without signs is related to the fourth initiation.
During the above three initiations, by introducing wisdom (jñāna), and practicing it during the path stage (mārgakāla), at the fruit stage (phalakāla), the seven-branch union (saptāṅgasamyoga) can be manifested. This is also what yogis practice in the Completion Stage: 'The body is separated from mantras and the three minds, and enlightenment is attained through the manifestation of the illusory body, thereby understanding the stages of dual union.' As Nāgārjuna said, he separated the generation stage (utpattikrama) and divided the Completion Stage into five stages, and believed that the separation of the body is included in the generation stage. As stated in the Vajramālā: 'Through the excellent combination of Vajra recitation, after understanding the characteristics of the winds, one can cut off the winds of various conceptualizations and attain concentration in the mind. Through gradual blessings, one can also obtain the eight accomplishments. Understanding the differences such as appearances, one obtains the stages of manifest enlightenment, and abiding in the stages of dual union, this contains all accomplishments, and can be realized in this lifetime.'
In addition, the external tantra of the Kālacakra Tantra says: 'In short, the false stage is that the grasper and the grasped are the methods of realizing Vajra recitation. Through self-blessing, the life force (prāṇa) is like the fourth state of the rabbit, here desiring manifest enlightenment. Here, the fifth is the dual union stage, which is the most supreme.' The glorious Guhyasamāja also says: 'The body of mantra is the supreme achiever, the generation stage is the first step. Merely focusing the mind is called the second stage. Seeing the conventional truth (saṃvṛtisatya) is the pleasing third stage. The purification of the conventional truth is called the fourth stage. Dual union is called the fifth, which is the union of the two truths. This is the supreme limb for achieving the goal.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་
དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་མཛད་ནས་རིམ་པ་ལྔར་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝས་འདི་དང་མཐུན་པར་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིགས་བརྒྱ་དང་།
ལྔ་དང་། གསུམ་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་བསྐྱེད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་བྱས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་
བཤད་པ་དེ་ནི་ལུས་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པས་དབེན་པའམ་ཐ་མལ་དུ་རྟོགས་པས་དབེན་པས་ན་ལུས་དབེན་ནོ། །ཡང་ན་བགེགས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་
རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དེ་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
23-249
དེ་ལྟར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ངག་དབེན་ལ་འཇུག་གི །ལུས་དབེན་མེད་པར་ངག་དབེན་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། པི་ཝཾ་གི་ཁོག་པ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་གི་
མ་སྦྱངས་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ངག་དབེན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོར་བེམ་པོའི་རླུང་རགས་པ་
ལ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསླབས་པས་རགས་པའི་རླུང་ཟིན་པའི་ཚེ་ཁམས་སྙོམས་པ་དང་། རླུང་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བེམ་པོའི་རླུང་ཕྲ་བ་ལ་བསླབས་
པས་རླུང་གཡས་གཡོན་སྤོ་ནུས་པ་དང་རེག་པ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གསལ་བའི་རླུང་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབས་པས་རླུང་གནོད་པ་མེད་པར་བསྡམ་ནུས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་བསྲེ་ནུས་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆིང་ཞིང་། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་
པ་ལ། ཞག་གཅིག་གི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་འཁྲུལ་མེད་དུ་བགྲང་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་གི་གྲུབ་ཀྱིས་སྔ་རོལ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རྡོར་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་པ་དང་། 
23-250
དམན་པ་ཞབས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ནི་ཐོག་མར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྣ་རྩེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་
པའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་སྟེ། འདི་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་དགོངས་ནས་རྡོར་བཟླས་དང་པོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ངག་ཐ་མལ་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ད

【现代汉语翻译】
是所有续部的意义精华。’ 导师月称（Śāntideva）在初级生起次第中这样说，并阐述了五个阶段。导师圣天（Āryadeva）也以类似的方式阐述了六个阶段。将身体的自性稳固地观想为一百种姓、五种姓、三种姓和伟大的秘密一种姓，并将自己提升为金刚三昧耶尊（Vajrasattva），这被称为加持瑜伽。
据说，身体远离了对人或法的执着，或者远离了对平凡的执着，因此称为身远离。或者，‘障碍’也可以解释为‘区分’。将身体区分为一百种姓等，并在其上安置本尊，这是生起次第和圆满次第共有的，因为它是粗略的瑜伽，并且是初学者的境界。因此，安住于身金刚的等持中，进入语远离。如果没有身远离，就无法了解语远离，就像琵琶的琴身经过良好调音才能发出声音，未经调音则无法发出声音一样。
语远离是瑜伽士的智慧，而不是生起次第的行境，因为它非常微细。首先，学习控制粗糙的物质风，就像学习男性的念诵口诀一样，当控制了粗糙的风时，脉轮就会平衡，风的流动也会变得清晰。然后，学习控制微细的物质风，这样就能左右移动风，并产生快乐的触感。然后，学习将清晰的风与意识混合，这样就能毫无障碍地控制风，并能内外混合。
这样，当语金刚的等持达到圆满时，就不会被世间八法所动摇，并能征服它们，从而获得第八地（不动地）。在这种风的自性瑜伽中，需要能够准确无误地计算一天两万一千六百次呼吸。因此，月称认为，只有掌握了生起次第智慧的人才能做到这一点，所以他将金刚念诵纳入生起次第中，地位较低的人也这样认为。导师圣天首先从无分别的等持中显现鼻尖的不坏明点，然后通过与作为意识所依的风结合来进行瑜伽。他认为没有必要安住于生起次第，所以首先进行了金刚念诵。平凡之人的风的流动……

【English Translation】
It is the condensed meaning of all tantras.' Master Chandrakirti (Śāntideva) said this in the first stage of the generation stage and explained it in five stages. Master Āryadeva also explained six stages in a similar way. Having firmly generated the self-nature of the body as one hundred families, five families, three families, and the great secret one family, and having especially made oneself into the great Vajradhara, this is called the yoga of blessing.
It is said that the body is separated from attachment to person or dharma, or separated from attachment to ordinariness, therefore it is called body isolation. Or, 'obstacle' can also be interpreted as 'distinction'. Dividing the body into one hundred families, etc., and placing deities upon it is common to both the generation and completion stages, because it is a coarse yoga and is the realm of beginners. Therefore, abiding in the samadhi of body vajra, one enters speech isolation. Without body isolation, one cannot know speech isolation, just as sound comes from a well-tuned lute, but not if it is not tuned.
Speech isolation is the wisdom of the yogi, and not the object of practice for the generation stage, because it is very subtle. First, by learning to control the coarse material wind, like learning the mantra recitation of a eunuch, when the coarse wind is controlled, the elements are balanced and the flow of wind becomes clear. Then, by learning to control the subtle material wind, one can move the wind left and right, and pleasant tactile sensations arise. Then, by learning to mix the clear wind with consciousness, one can control the wind without harm, and can mix it internally and externally.
Thus, when the samadhi of speech vajra is perfected, one will not be shaken by the eight worldly dharmas, and will conquer them, thereby attaining the eighth bhumi (immovable ground). In this yoga of the nature of wind, one needs to be able to count the twenty-one thousand six hundred breaths of a day without error. Therefore, Chandrakirti thought that only a person who has mastered the wisdom of the generation stage can do this, so he included vajra recitation in the generation stage, and those of lower status also think so. Master Āryadeva first manifested the indestructible bindu at the tip of the nose from non-conceptual samadhi, and then performed yoga by combining it with the wind that serves as the basis of consciousness. He thought that there was no need to abide in the generation stage, so he performed vajra recitation first. The flow of wind of an ordinary person's speech...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་།
ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། །ཐ་མལ་གྱི་ངག་ཏུ་རྟོག་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར། ངག་གི་རང་བཞིན་རླུང་དང་། སྒྲ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ངག་དབེན་
ནོ། །དེ་ལྟར་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་མེད་པར་སེམས་དབེན་ཤེས་མི་ནུས་པས། ངག་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལའང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་
རིག་པ་དང་ཆོས་ཅན་རིག་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཅན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའང་གདམས་ངག་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྣང་བ། གཉིས་པ་ལ་
སྣང་བ་མཆེད་པ། གསུམ་པ་ལ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ངོས་ཟིན་ནས་ཕྱིས་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པར། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །
23-251
རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་སེམས་བདེ་གསལ་དུ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་བཞིན། རྗེས་ཐོབ་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་
ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། དེ་བས་གཉིས་མེད་མཐོང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །མཐོང་ཕྱིར་དམན་དང་བར་མ་དང་། །དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །
ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་གནས་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་དབེན་མེད་ན་མི་ནུས་
སོ། ། དེ་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེས། བླ་མ་མཉེས་བར་བྱས་ནས་གསང་བའི་དབང་ཡན་ཆད་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་
པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བླ་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་
བུའི་ལྷ་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ལ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དངོས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། 
23-252
ལྷ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། གནས་དང་ཟས་གོས་སོགས་ཚེགས་མེད་དུ་རྙེད་པ་དང་། རྨི་ལམ་ཀྱི་རྟགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །
དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གི །ཀུན་
རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པར་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་

【现代汉语翻译】
我：
由于远离外在的念诵和寻常的言语思维，为了通过语言的自性——风、声音和真言的实相来彻底开显，所以是语寂。
像这样，如果不能使语言完全寂静，就无法了解心的寂静。因此，通过将驾驭语心的风融入掌控，就会生起心寂静的等持。
对此，心的法性分为觉和有法觉两种。这里是有法觉的智慧，也就是按照口诀，在与手印相应的第一刹那所显现的，第二刹那显现增长，第三刹那显现近得，如实认识之后，后来就恒常修持。如《次第二品》所说：‘以智慧进入之自性，如其差别而知晓后，其自性彼者复又恒常瑜伽士应表示。’
像这样修习后，在入定中，如同了知并体验到心安乐明澈一般，在出定后，无论显现为上、中、下三种境，一切都显现为安乐。如《金刚鬘》所说：‘因此，见到二无别的瑜伽士，因见三种智慧，将进入下、中、上的境地。’
因此，安住于如实了知心的状态，将能进入以十二种幻喻所象征的世俗谛。如果心不寂静，就无法做到。
之后，以究竟心寂静的等持，致力于如幻的等持。通过使上师欢喜，在获得秘密灌顶之后，先以赞颂引导，然后祈请。之后，具大悲心的上师开示幻身的口诀，修习此实相，缘于胜义谛，将能见到如幻的本尊身。以三种主要比喻象征，并以十二种比喻详细确定。对此修学圆满后，实际的征相是了知一切显现为幻化，
以及诸如天神等的供养，毫不费力地获得住所、食物、衣物等，梦境中见到五方佛的自性，并且由这些而产生供养等等。
像这样，在进入如幻的等持之时，将获得诸佛的灌顶。之后，通过十八空的次第，进入胜义谛。如果未证悟世俗谛，并且没有上师的口诀，就无法现证胜义。

【English Translation】
Me:
Because it is far from external recitations and ordinary verbal thoughts, in order to thoroughly reveal through the self-nature of speech—wind, sound, and the reality of mantras—therefore it is speech-seclusion.
Like this, if one cannot make speech completely secluded, one cannot know the seclusion of mind. Therefore, by integrating the wind that rides the mind of speech into control, the samadhi of mind-seclusion will arise.
Regarding this, the nature of mind is divided into two types: awareness and the awareness of entities. Here, it is the wisdom of the awareness of entities, which is, according to the instructions, the appearance in the first moment of being in union with the mudra, the proliferation of appearance in the second moment, and the near attainment of appearance in the third moment. After recognizing them as they are, one should constantly meditate on them later. As it is said in the 'Second Chapter of Stages': 'With the nature of entering wisdom, after knowing the distinctions as they are, that nature itself should again be constantly indicated by the yogi.'
Having meditated in this way, in meditative equipoise, just as one knows and experiences the mind as ease and clarity, in the post-meditation state, whatever appears as the three realms of superior, middling, and inferior, all appear as bliss. As it is said in the 'Vajra Garland': 'Therefore, the yogi who sees non-duality, because of seeing the three wisdoms, will enter the realms of inferior, middling, and supreme.'
Therefore, abiding in the state of knowing the mind exactly as it is, one will be able to enter the conventional truth symbolized by the twelve similes of illusion. If the mind is not secluded, one will not be able to do so.
After that, with the samadhi of perfecting mind-seclusion, one strives for the samadhi like illusion. By pleasing the lama, after receiving the secret empowerment and beyond, one first offers praise as a preliminary, and then makes supplications. After that, the lama with great compassion reveals the instructions on the illusory body, and by meditating on this reality and focusing on the ultimate truth, one will be able to see the illusory deity body. It is symbolized by three main examples and thoroughly established by twelve examples. After completing the training in this, the actual signs are knowing all appearances as illusory,
as well as offerings from gods and others, effortlessly obtaining dwellings, food, clothing, etc., seeing the nature of the five Buddhas in dreams, and from these, offerings and so forth arise.
Like this, at the time of entering the samadhi like illusion, one will receive the empowerment of the Buddhas. After that, through the sequence of the eighteen emptinesses, one enters the ultimate truth. If one has not realized the conventional truth and does not have the lama's instructions, one cannot directly realize the ultimate.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་བཟང་པོས་བླ་མ་མཉེས་བར་བྱས་ལ། ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་
ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གསང་བའི་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ཕྱི་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་
བསྟན་ཏེ། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་འདས་ནས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་འདི་ལ་ནི་འོད་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་
པ་གསལ་ཞིང་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཉི་ཤར་སྣང་བ་མཆེད་པ། ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་མ་རིག་པའོ། །ཟླ་ཤར་སྣང་བའོ། །ནང་གི་མངོན་བྱང་ནི། 
23-253
དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་། གཉིས་པ་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ།
བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་
པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་
རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་
བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་འོད་གསལ་རྟོགས་མི་ནུས་ལ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་
བ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ། །མཻ་ཏྲི་པ་དཔོན་སློབ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། 
23-254
ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་སེམས་དབེན་ཏེ། འདི་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་སྣང་གསུམ་གྱི་འགྲོས་མི་འགལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཟབ་
མོ་བསྐྱེད་པ་བལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་གསུམ་མཚོན་ནུས་པས་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ལས་སྒྱུ་
མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྒྱུ་མར་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་སྦྱངས་པས་གདོད་པའི་འོད་
གསལ་རྟོག་བྲལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རིམ་པ

【现代汉语翻译】
不能也。然后，善良的弟子使上师欢喜，献上精心学习的手印，并祈请。上师也通过先行九种共同灌顶的方式，授予秘密灌顶和智慧本智灌顶。展示外在和内在的现观菩提。外在的现观菩提是：在黎明时分的禅定间隙，无明的显现消逝后，直到太阳升起，这期间光明清澈，没有污垢的形态显现，与身体、语言和意念分离，一切皆为空性的体性。太阳升起，显现增长。太阳落山的禅定间隙是无明。月亮升起是显现。内在的现观菩提是：
23-253
首先，看到如阳焰般的光芒，具有五种光束的集合。第二是显现，如月亮的光束。第三是显现增长，如太阳的光束。第四是获得显现，如黑暗一般。然后，从黑暗中解脱的瞬间，光明清澈，非常明亮，具有恒常显现的体性，以本智之眼见到胜义谛的自性。
如此获得口诀，并将一切皆空的清明光明现前，应修学两种禅定。在未获得胜义谛的证悟之前，三种显现完全清净，从无显现中升起，以双运的方式安住，逐渐实现佛陀的事业，以金刚喻定的功德庄严，并安住其中。然后，在未现证胜义之前，无法证悟光明。从光明的状态中，将逆转的三种显现与智慧之风一同转化为清净的幻化身，这就是双运。弥勒巴大师师徒。真言的实相是：以真言的字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等所生起的本尊，是第一步。
23-254
手印的实相是：依赖事业手印而生起的俱生，其自性是心性寂静，这具有引导的三喜与三相不违背的特点，也具有如甚深生起次第般的俱生，能够象征三相，是第二步。自我的实相是：蕴等诸法，从上述智慧不间断的能量中，如以十二种幻化比喻所象征般显现，是第三步。法的实相是：如幻显现的自性，通过以自性智慧的禅修加以训练，原始光明在离戏中现前，是第四步。

【English Translation】
It is not possible. Then, the virtuous disciple pleased the lama, offered the well-learned mudra, and made supplications. The lama also bestowed the secret empowerment and the wisdom-jnana empowerment through the preliminary nine common empowerments. He showed the outer and inner Abhisambodhi. The outer Abhisambodhi is: in the interval of meditation at dawn, after the appearance of ignorance has passed away, until the sun rises, this is the clear and immaculate appearance of light, devoid of body, speech, and mind, all having the nature of emptiness. The sun rises, and the appearance increases. The interval of meditation at sunset is ignorance. The moon rises is appearance. The inner Abhisambodhi is:
23-253
First, one sees something like a mirage, endowed with a collection of five rays of light. Second is appearance, like the rays of the moon. Third is the increase of appearance, like the rays of the sun. Fourth is the attainment of appearance, like darkness. Then, in the moment of freedom from darkness, the light is clear, very bright, having the nature of constant appearance, and the true nature of reality is seen with the eye of jnana.
Having thus obtained the instructions and manifested the clear light of emptiness, one should train in the two meditations. Until the realization of the ultimate truth is attained, the three appearances are completely purified, and rising from the absence of appearance, one abides in union, gradually accomplishing the deeds of the Buddha, adorned with all the qualities of the vajra-like samadhi, and remains therein. Then, without realizing the ultimate truth, one cannot realize the clear light. From the state of clear light, the three reversed appearances, together with the wind of wisdom, are transformed into a pure illusory body, which is union. Maitripa and his disciples. The reality of mantra is: the deity generated by the letters of the mantra Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and so on, is the first step.
23-254
The reality of mudra is: the co-emergent that arises in dependence on the action mudra, its nature is the quiescence of mind, which has the characteristic of the three joys that guide and do not contradict the three appearances, and also has the co-emergent like the profound generation stage, which can symbolize the three appearances, is the second step. The reality of self is: the dharmas of the skandhas and so on, from the uninterrupted energy of the above-mentioned wisdom, appear as symbolized by the twelve similes of illusion, is the third step. The reality of dharma is: the very nature of illusory appearance, trained by meditation with self-awareness, the primordial clear light becomes manifest in non-conceptuality, is the fourth step.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞི་པ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྟེ་
རིམ་པ་ལྔ། དེ་བས་ན་འདིའི་རིམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་བཅོས་མའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐ་མ་གསུམ་མ་བཅོས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་
མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །དེའང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མང་པོས་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
23-255
སེམས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་བར་སྣང་བས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་
སོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་
ལ། དེའང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་
གདབ་པ་ཉིད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྤྱི་
བོའི་ཞུ་བ་ནོར་བུའི་རྩེའི་བར་དུ་སོན་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པས་སྦྱངས་པས་གོམས་པ་བརྟན་པོར་སོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བའི་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་ནས་ཤེས་རབ་མ་ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མ་སོགས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་འོངས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །
23-256
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལའང་མེད་ལ། ཡེ་ཤེས་
ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུར་གཟུང་བ་འདིའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་

【现代汉语翻译】
第四品，天之真如。光明自身之后得，为利益众生而化现进入双运次第，即五次第。因此，此处的最初两个次第被认为是虚假的世俗次第，而最后三个是未被改造的，是胜义次第。这是瑜伽母续中所说的四种圆满次第手印：事业与智慧大手印，誓言即是光明自身。其中，以女性为所依的事业手印，通过拥抱和亲吻等多种行为，为了获得滴落的乐受。由心所设定的智慧母，被称为智慧手印，因在三摩地中清晰显现，从而获得摇动之乐。具备一切殊胜之空的，被称为大手印，因具备大断和大证悟，给予不变之乐。显现不变乐之自性，具有现证菩提之特征的光明，被称为誓言手印，誓言是聚合的异名，也是双运的自性，因此能成办双运。为何称这四者为手印？因为它们能印证，如经中所说：‘此金刚能稳固，因此称为手印。’因此，事业手印的道，是与具相的明妃如法结合，体验从顶轮融化到宝珠顶端之间的十六喜智慧。智慧手印的道是：将蕴、界、处所摄的一切法，以天之形象进行清净，使之稳固纯熟，获得坛城如法的亲见之相，与智慧母（如猪面母或无我母等）结合，以结合之行点燃智慧之火，使融化的明点到达金刚和莲花的中心，使一切境和根在大乐中成为一味，安住于十六喜之中。
大手印或大手印的道是：如实了知自心，即在蕴、界、处中皆不可得，唯是智慧显现，将具足一切特征的天身，视为如幻如梦等十种比喻。

【English Translation】
Chapter Four, The Suchness of the Divine. The subsequent attainment of luminosity itself, the stage of union entering into the benefit of beings through emanation, namely the five stages. Therefore, the first two stages here are considered the fabricated conventional stages, and the last three are the uncreated, ultimate stages. This is the four Mudras of the Completion Stage spoken of in the Yoga Tantras: Karma and Wisdom Mahamudra, Samaya is luminosity itself. Among these, the Karma Mudra, which relies on a female consort, is for the sake of accomplishing the bliss of dripping through many actions such as embracing and kissing. The Wisdom Mother, established by the mind, is called the Wisdom Mudra, because it clearly appears in Samadhi, thereby accomplishing the bliss of movement. That which possesses all supreme aspects of emptiness is called the Mahamudra, because it possesses great abandonment and great realization, bestowing unchanging bliss. The luminosity that manifests the nature of unchanging bliss, characterized by the attainment of enlightenment, is called the Samaya Mudra, Samaya is another name for aggregation, and it is also the nature of union, therefore it accomplishes union. Why are these four called Mudras? Because they seal, as it is said in the scriptures: 'This Vajra can stabilize, therefore it is called a Mudra.' Therefore, the path of the Karma Mudra is to unite with a qualified consort according to the ritual, experiencing the sixteen joys of wisdom from the melting at the crown to the tip of the jewel. The path of the Wisdom Mudra is: purifying all phenomena gathered by the aggregates, elements, and sources with the form of a deity, making it stable and pure, obtaining the directly seen signs of the Mandala according to the ritual, uniting with a Wisdom Mother (such as Vajravarahi or Nairatmya), igniting the fire of wisdom with the act of union, causing the melting Bindu to reach the center of the Vajra and Lotus, making all objects and senses of the same taste in great bliss, and abiding in the sixteen joys.
The path of the Mahamudra is: truly knowing one's own mind as it is, that is, it is not obtainable in the aggregates, elements, and sources, but only the manifestation of wisdom, regarding the divine body possessing all characteristics as ten similes such as illusion and dream.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སངས་
རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་དག་པའི་སྒྱུ་མར་འཆར་བ་དང་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དམིགས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། །མ་ཉམས་དེ་ཡི་འཕེལ་
བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆུ་སྐྱེས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་གཞུག་པ་དང་མེར་ནི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་རིམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ངེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་
དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་དང་དང་པོའི་བདེ་བ་དམ་པའི་གཏེར་ནི་སྦྱོར་བས་གོ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་ཡུམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་འདིའོ། །
23-257
ཞེས་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་མི་འགྱུར་བདེ་འབྲས་སྟེར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་རོལ་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལ་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་
རྒྱ་ལེགས་སྦྱངས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་
གྲུབ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་བསྒོམ་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བྱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །
ལས་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་བཞི་པའི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་ལ་
མ་བརྟེན་པར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་ནུས་པའང་ཡོད་པས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། 
23-258
མཻ་ཏྲི་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་མི་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཆོས་རྒྱའམ་ཡེ་རྒྱ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་
ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་པ་བཞུགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་ཏུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་

【现代汉语翻译】
拥抱以二或十六种方式象征的诸佛之意之自性身。誓言手印之道是显现无上不变的喜乐，不可思议之身的清净幻化，并安住于无二之自性中。从原始佛（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）处说：‘入于业手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར།），以智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ།）为目标，以大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ།）合一，则不衰退，反而增长。’又说：‘水中插入金刚杵，火中加入风，明点不落，次第如此。’如是，以三种瑜伽（藏文：རྣལ་འབྱོར་གསུམ།）完全明晰地确定，即是身语意之手印。贪与离贪，边与初始之喜乐，殊胜之宝藏，是结合所知之四手印。在手印之中，作为最胜之母的十种形态，即是具德上师之面容。
如是，它们是四手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་བཞི།）所赐予的不变喜乐之果，瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ།）应当修习。若于一切时中安住于嬉戏之喜乐，则从世间道中解脱。’又如《名号赞》（藏文：མཚན་བརྗོད།）所说：‘主尊乃是佛法之施主，宣说四手印之义，是众生供养处之最胜。’又如《现观庄严论》（藏文：རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་།）所说：‘善学业手印，修习法手印，于其上为大手印，彼之誓言真实生。’
原因、修习、所获以及第四种任运成就。从业手印（藏文：ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）所生是原因，智慧手印（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།）在未显现为大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།）之前是修习，大手印是所获，誓言手印（藏文：དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།）是任运成就。
从业手印所生的智慧，仅仅是第四灌顶（藏文：དབང་བཞི་པ།）的比喻，在世俗谛中，称之为真如。某些特殊之人，不依赖前两个手印，也能进入第三个手印之道，因此，‘完全舍弃业手印，完全抛弃智慧手印，应当修习大手印。’这是那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ།）的观点。
弥勒巴（藏文：མཻ་ཏྲི་པ།）：业手印是从善于学习自身仪轨，具有乳房和头发的女子所生的智慧，而法手印或智慧手印是与如是之业手印平等安住的俱生心，以其遍及一切事物而修习，或者以一味之理进行分别观察。

【English Translation】
Embracing the Svabhavikakaya (essence body) of the Buddhas, symbolized by two or sixteen. The path of Samaya-mudra (vow-seal) is the manifestation of the pure illusion of the inconceivable body of supreme, unchanging bliss, and abiding in the nature of non-duality. From the Primordial Buddha: 'Having entered into Karma-mudra (action-seal), with Jnana-mudra (wisdom-seal) as the object, by uniting Mahamudra (great-seal), it will not decline, but will increase.' And: 'In water, the Vajra is well inserted; in fire, the wind; the Bindu (essence) does not fall, in that order.' Thus, being thoroughly clear with the three yogas (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་གསུམ།), these are the Mudras of Body, Speech, and Mind. Attachment and non-attachment, the bliss of beginning and end, the sacred treasure, are the four Mudras to be understood through union. Among the Mudras, the ten aspects that are the supreme mother are the face of the glorious Lama.
As such, they are the unchanging bliss-fruit of the four Mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་བཞི།), which the yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ།) should meditate upon. If one abides in the joy of play at all times, one will be liberated from the worldly path.' And as the 'Namasamgiti' (Tibetan: མཚན་བརྗོད།) says: 'The chief is the lord of Dharma, who shows the meaning of the four Mudras, the supreme place of veneration for beings.' And also from the 'Abhisamayalankara' (Tibetan: རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་།): 'Having well-learned Karma-mudra, one should meditate on Dharma-mudra. Above that is Mahamudra, from which its Samaya (vow) truly arises.'
Cause, meditation, attainment, and likewise, the fourth is spontaneously accomplished. What arises from Karma-mudra (Tibetan: ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།) is the cause; Jnana-mudra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།) until Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།) is not manifest is the meditation; Mahamudra is the attainment; Samaya-mudra (Tibetan: དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།) is spontaneously accomplished.
The Jnana (wisdom) arising from Karma-mudra is merely an example of the fourth empowerment (Tibetan: དབང་བཞི་པ།), and in conventional truth, it is called Suchness. Some special individuals can enter the path of the third Mudra without relying on the first two Mudras, therefore, 'Completely abandon Karma-mudra, completely renounce Jnana-mudra, one should meditate on Mahamudra.' This is the view of Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ།).
Maitripa (Tibetan: མཻ་ཏྲི་པ།): Karma-mudra is the wisdom arising from a woman with breasts and hair who is well-versed in her own rituals, while Dharma-mudra or Jnana-mudra is the co-emergent mind that abides equally with such a Karma-mudra, meditating by pervading all things with it, or by discriminatingly examining with the reasoning of one taste.

--------------------------------------------------------------------------------

དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མ་
ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དམ་རྒྱ་ནི་འོད་གསལ་དེའི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བསྒྲུབ་ཆེན་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་
བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གནས་སྐབས་བཞི་དག་པར་བྱེད་པས་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་སོར་བསམ་སྙེན་པའི་ཡན་ལག །རྨི་ལམ་དག་
པར་བྱེད་བ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། གཉིད་འཐུག་དག་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བཞི་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། 
23-259
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འཆར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་
གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཅིང་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། རིམ་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུའང་བཞག་ཅིང་། དབྱིབས་དང་། སྔགས་དང་། ཆོས་དང་། རྣམ་
པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་ཡང་བཤད་དོ། །ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལ། པྲ་ཏྱཱ་ཧཱ་ར་ཞེས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དགག་པའི་བཤད་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དོན་
འཁོར་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ། འཁོར་བ་
པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤ་
ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཞན་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། 
23-260
ཞེས་སོ། །དོན་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་རགས་པའི་རླུང་བཅིངས་པས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ནང་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་དུ་
འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔ་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དུ་བ་ནས་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །རིགས་རྣམས་
ལས་ནི་རྡོ

【现代汉语翻译】
观诸法如幻，不离此智而修持。大手印即光明之三摩地。胜印乃于光明之中，恒时以二色身利益有情，如是认为。现在宣说六支瑜伽：亲近、近修、修持，大修持，本体与差别，各自摄持与禅定，以及命勤，如是执持，随念与三摩地，清净四种状态，即成四支。清净醒觉是为随念，乃亲近之支；清净梦境是为命勤与执持，乃近修之支；清净深睡是为随念，乃修持之支；清净第四（状态）是为三摩地，乃大修持之支。为了修持一切形象，为了证悟无坏之音声，为了显现众生之心识状态，犹如如意宝能持一切事物且知晓，次第安立于身金刚、语金刚、意金刚、智慧金刚之道。亦说为形状、真言、法与极清净之四瑜伽。梵语称为Pratyāhāra，译为各自摄持，有遮止与建立两种解释。第一种意义是，为了使眼等诸根从执取色等对境中返回，故为各自摄持。在《无垢光》中说：‘此处所谓各自摄持，乃轮回者之摄持，即眼等诸根执取色等对境。完全舍弃此，即名为各自摄持。’第二种意义是，以肉等诸根各自执取对境。在彼经中说：‘以空性之形象，由肉等眼等诸根执取，即是各自摄持之义。’意义是，以夜晚与白昼之二瑜伽束缚粗风，依此，粗分别念，即外执取色等为对境，内执取眼等为有境之分别念止息，彼之真如之果，先兆显现，从烟至明点之究竟生起，由此得见三界之形象。从诸部族中，乃金刚部...
观诸法如幻，不离此智而修持。大手印即光明之三摩地。胜印乃于光明之中，恒时以二色身利益有情，如是认为。现在宣说六支瑜伽：亲近、近修、修持，大修持，本体与差别，各自摄持与禅定，以及命勤，如是执持，随念与三摩地，清净四种状态，即成四支。清净醒觉是为随念，乃亲近之支；清净梦境是为命勤与执持，乃近修之支；清净深睡是为随念，乃修持之支；清净第四（状态）是为三摩地，乃大修持之支。为了修持一切形象，为了证悟无坏之音声，为了显现众生之心识状态，犹如如意宝能持一切事物且知晓，次第安立于身金刚、语金刚、意金刚、智慧金刚之道。亦说为形状、真言、法与极清净之四瑜伽。梵语称为Pratyāhāra，译为各自摄持，有遮止与建立两种解释。第一种意义是，为了使眼等诸根从执取色等对境中返回，故为各自摄持。在《无垢光》中说：‘此处所谓各自摄持，乃轮回者之摄持，即眼等诸根执取色等对境。完全舍弃此，即名为各自摄持。’第二种意义是，以肉等诸根各自执取对境。在彼经中说：‘以空性之形象，由肉等眼等诸根执取，即是各自摄持之义。’意义是，以夜晚与白昼之二瑜伽束缚粗风，依此，粗分别念，即外执取色等为对境，内执取眼等为有境之分别念止息，彼之真如之果，先兆显现，从烟至明点之究竟生起，由此得见三界之形象。从诸部族中，乃金刚部...

【English Translation】
Meditate on things as illusory, without separating from this wisdom. Mahamudra (phyag rgya chen mo) is the Samadhi (ting 'dzin) of clear light. Samaya (dam rgya) is to constantly benefit sentient beings with the two Rupakayas (gzugs sku) from within that clear light, so it is thought. Now, the six-branched yoga is spoken: Approaching, near accomplishment, accomplishment, great accomplishment, essence and distinction, individually gathering and contemplation, and Prana (srog rtsol), likewise holding, subsequent mindfulness and Samadhi (ting nge 'dzin). Purifying the four states makes them into four branches: Purifying wakefulness is individual thought, the branch of approaching. Purifying dreams is Prana and holding, the branch of near accomplishment. Purifying deep sleep is subsequent mindfulness, the branch of accomplishment. Purifying the fourth is Samadhi, the branch of great accomplishment. In order to accomplish all forms, in order to realize indestructible sound, in order to manifest the states of mind of sentient beings, like a wish-fulfilling jewel holding and knowing all things in various forms. Placed sequentially on the path of Body Vajra (sku rdo rje), Speech Vajra (gsung rdo rje), Mind Vajra (thugs rdo rje), and Wisdom Vajra (ye shes rdo rje). Also explained as the four yogas of form, Mantra (sngags), Dharma (chos), and complete purification. In Sanskrit, Pratyāhāra (प ्र त ् य ा ह ा र) is translated as individually gathering. There are two explanations: negation and affirmation. The first meaning is that in order to turn the senses such as the eyes away from grasping objects such as forms, it is individually gathering. In 'Stainless Light' it says: 'Here, what is called individually gathering is the gathering of those in Samsara (འཁོར་བ་), that is, the senses such as the eyes grasping objects such as forms. Completely abandoning that is called individually gathering.' The second is that the senses such as flesh individually grasp objects. In that same text it says: 'Grasping the form of emptiness with the eyes and other senses such as flesh is the meaning of individually gathering.' The meaning is that by binding the coarse winds with the two yogas of night and day, based on that, the coarse thoughts, that is, the external grasping of forms and other objects, and the internal grasping of the eyes and other subjects, cease. The result of that Suchness (de kho na nyid), the early signs appear, from smoke to the ultimate of Bindu (thig le) arises, and from that the forms of the three realms are seen. From the families, it is Vajra (rdo)...
Meditate on things as illusory, without separating from this wisdom. Mahamudra (phyag rgya chen mo) is the Samadhi (ting 'dzin) of clear light. Samaya (dam rgya) is to constantly benefit sentient beings with the two Rupakayas (gzugs sku) from within that clear light, so it is thought. Now, the six-branched yoga is spoken: Approaching, near accomplishment, accomplishment, great accomplishment, essence and distinction, individually gathering and contemplation, and Prana (srog rtsol), likewise holding, subsequent mindfulness and Samadhi (ting nge 'dzin). Purifying the four states makes them into four branches: Purifying wakefulness is individual thought, the branch of approaching. Purifying dreams is Prana and holding, the branch of near accomplishment. Purifying deep sleep is subsequent mindfulness, the branch of accomplishment. Purifying the fourth is Samadhi, the branch of great accomplishment. In order to accomplish all forms, in order to realize indestructible sound, in order to manifest the states of mind of sentient beings, like a wish-fulfilling jewel holding and knowing all things in various forms. Placed sequentially on the path of Body Vajra (sku rdo rje), Speech Vajra (gsung rdo rje), Mind Vajra (thugs rdo rje), and Wisdom Vajra (ye shes rdo rje). Also explained as the four yogas of form, Mantra (sngags), Dharma (chos), and complete purification. In Sanskrit, Pratyāhāra (प ्र त ् य ा ह ा र) is translated as individually gathering. There are two explanations: negation and affirmation. The first meaning is that in order to turn the senses such as the eyes away from grasping objects such as forms, it is individually gathering. In 'Stainless Light' it says: 'Here, what is called individually gathering is the gathering of those in Samsara (འཁོར་བ་), that is, the senses such as the eyes grasping objects such as forms. Completely abandoning that is called individually gathering.' The second is that the senses such as flesh individually grasp objects. In that same text it says: 'Grasping the form of emptiness with the eyes and other senses such as flesh is the meaning of individually gathering.' The meaning is that by binding the coarse winds with the two yogas of night and day, based on that, the coarse thoughts, that is, the external grasping of forms and other objects, and the internal grasping of the eyes and other subjects, cease. The result of that Suchness (de kho na nyid), the early signs appear, from smoke to the ultimate of Bindu (thig le) arises, and from that the forms of the three realms are seen. From the families, it is Vajra (rdo)...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོག་གི་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྐྱེན་ཤའི་མིག་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྟེ་འཇུག་ཡུལ་
གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀུན་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་ཤིང་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྷྱ།་ན་ཞེས་བྱ་བ་
བསམ་གཏན་ཏེ། བསམ་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སེམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུན་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་པ་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པས་ན་བསམ་གཏན་ཏེ། ནཱ་རོ་པས། རྣམ་པར་རྟོག་
པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཐོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དོན་ནི་ཟླ་གྲགས། མིག་སོགས་ལྔ་དང་ཡུལ་སྣང་སྦྱོར་བ་བསམ་གཏན་དུ་བཞེད་ལ། ནཱ་རོ་པ་དབང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་རྣམ་ཤེས་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསམ་གཏན་དུ་གསུངས་ཏེ། 
23-261
ནང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་གཡོ་བ་བྲལ་བའི་རྒྱུན་གཏན་པོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དུས་གསུམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བས་ན། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་མཐོང་སྟེ་གཉིས་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤའི་མིག་གི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་
ངོ་། །དེས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་གཟུགས་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་དགའ་བདེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་
ཆོས་མངོན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མིང་ཙམ་མཐུན་པ་གསང་བ་འདུས་པར་གསུངས་ལ། དུས་འཁོར་ལས། ཤེས་རབ་དང་། རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་
རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་ལྔར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བདག་རྐྱེན་ལྷ་མིག་གིས་བྱས་པའི་དབང་མངོན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་
གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། མཐུ་ཆུང་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་སོ། །པྲ་ཎཱ་ཡ་མ་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། འདི་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། སྟེང་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། 
23-262
དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་རྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནཱ་རོ་པས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལཱ་ལ་ན་ལ་སོགས་པའི་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་འཆད་
པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །རྩོལ་བ་ནི་ཞེས་པ་ཡ་མུ་ཉེ་བར་འགོག་པ་ལའོ། ཞེས་པའི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་ཨཱ་ཡ་མ་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། སྲོག་དང་
ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་འག

【现代汉语翻译】
是为尊贵的菩萨，因为他通过智慧蕴（梵文：skandha）之下的虚空瑜伽（梵文：yoga）进行了修行。自生缘起的肉眼所产生的知识，是感官的显现，因为它显示了不可摧毁的明点（梵文：bindu），即进入之处。
果是平息疾病等的真言（梵文：mantra），都能以自己的加持力来成就和起作用。禅那（藏文：dhyana），意为静虑（藏文：bsam gtan），思考（藏文：bsam pa）是心专注于对象，使它不为对象的进入所动摇，是为静虑，通过修习而得。那若巴（梵文：Naropa）说：‘断除分别念之错觉，持续深入的见解，即称为静虑。’
意义是月称（梵文：Chandrakirti）认为，眼等五根与外境的结合是静虑。那若巴说，将根与境二者结合，并与识合一，是静虑，
为了使内在的心不为二元动摇，而保持稳定。在收摄次第（梵文：saṃhara-krama）中，由于能见到三时（过去、现在、未来）之色，因此见到的是具有二元显现的，但实际上并非二元。
在无二元中见到二元，并非是见到空性之色的肉眼的过失，而是由于第六意识（梵文：vijñāna）具有分别念的作用，才显现为二元。
因此，修习静虑时，应将所见的空性之色与心，观想为本体各异。而这与喜乐、专注一境的寻伺（梵文：vitarka）、伺察（梵文：vicara）等，与俱舍论（梵文：Abhidharma）中初禅的五支仅是名称相同，在《密集金刚》（梵文：Guhyasamāja Tantra）中有所阐述。在《时轮金刚》（梵文：Kalachakra Tantra）中，则将智慧、寻伺、伺察、喜、乐、专注一境作为五支。
由于是清净的识蕴（梵文：vijñānaskandha），所以是不动摇的。自生缘起是天眼所产生的感官显现。
果是具有大神通者，能将处所置于心中，获得五种神通（梵文：abhijñā）；神通较小者，则仅能稍微用心。
调息（藏文：srog rtsol），即生命能量的控制（梵文：Prāṇāyāma），包括止息和生起两个方面。在上下六脉中运行的气息是生命，
阻止这些气息的运行就是控制。正如那若巴所说：‘在上下，于拉拉那（藏文：lA la na）等六脉中，生命气和下行气将按照次第讲解，并正确运行。’控制是指阻止与雅姆（藏文：ya mu）接近。’阻止对所有领域的执着，就是调息，即生命气和下行气二者的运行。

【English Translation】
He is a noble Bodhisattva because he has practiced through the yoga of space under the aggregate of wisdom (skandha of jnana). The knowledge arising from the self-originated fleshy eye is the sensory manifestation, as it reveals the indestructible bindu (essential drop), which is the place of entry.
The result is that mantras (incantations) such as those for pacifying diseases can all be empowered and function through one's own blessings. Dhyana, which is called contemplation, thinking is the mind focusing on an object, and making it unshakeable in its entry into the object is contemplation, achieved through practice. Naropa said: 'The vision that thoroughly engages in the continuous elimination of the illusion of conceptualization is called contemplation.'
The meaning is that Chandrakirti considers the combination of the five senses, such as the eye, and the appearance of objects to be contemplation. Naropa said that contemplation is the combination of both the senses and the objects, and uniting them with consciousness,
in order to keep the inner mind from wavering into duality and to maintain stability. In the stage of absorption, because one sees the forms of the three times (past, present, and future), one sees them with dualistic appearances, but in reality, they are not dual.
Seeing duality in non-duality is not a fault of the fleshy eye seeing the form of emptiness, but it is due to the power of the sixth consciousness with conceptualization that it appears as duality.
Therefore, when practicing contemplation, one should meditate on the form of emptiness seen in contemplation and the mind as having different entities. And this, with joy, delight, and one-pointedness of mind, is said in the Guhyasamaja to be merely similar in name to the five aspects of the first dhyana in the Abhidharma. In the Kalachakra, wisdom, investigation, analysis, joy, bliss, and one-pointedness are made into five.
Because it is the state of purification of the aggregate of consciousness, it is immovable. The self-originated cause is the sensory manifestation made by the divine eye.
The result is that those with great power place the location in their minds, obtaining the five superknowledges (abhijna); those with lesser power do so with only a slight effort of mind.
Pranayama is the control of life energy, which includes both negation and affirmation. The wind that moves in the six channels above and below is life,
and stopping the movement of these winds is control. As Naropa said: 'In the upper and lower, in the six channels such as lalanadi, the life breath and the downward-clearing breath will be explained in order and will move correctly. Control is to prevent approaching Yamu.' Preventing attachment to all realms is pranayama, that is, the movement of both the life breath and the downward-clearing breath.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པ་ལས་དབུ་མའི་རྩེར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་སྲོག་འཚོ་བ་དང་། དེ་རིང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་རྩོལ་
བ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །དེའང་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ། །གང་གི་འདུ་བྱེད་མཆེད་ཅིང་རིང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། ཅེས་སོ། །དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་
བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ལ། མངོན་སུམ་ནི་ཡིད་མངོན་ཏེ། སོར་བསམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་
མཐོང་བའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གཉིས་པོ་འགགས་ནས་དབུ་མ་ཁོ་ནར་འབབ་པ་ངེས་ཤིང་བརྟན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་སྔགས་ལ་དེས་སྒྲུབ་པ་པོའི་དགེ་རྩ་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །
23-263
དྷ་ར་ཎི་འཛིན་པ་སྟེ་རླུང་སེམས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་འོང་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བས་སོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རླུང་དང་སེམས་ལྟེ་བ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་
བ་གཙུག་གཏོར་གྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་སོགས་བཅུ་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུ་འང་དེར་འཛིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ། གཏུམ་མོ་མེའི་ཁམས་
བསྐྱེད་པས་སམ། འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མངོན་སུམ་ནི་ཡིད་མངོན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་འོད་གསལ་
བ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་འགོག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི། ཨ་ནུ་རྗེས་སུ་དང་། སྨྲྀ་ཏི་དྲན་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྤྲོ་
བས་སོ། ། དོན་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱི་ལོགས་རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་ནས་ལྟེ་བར་འོངས་པ་ལས་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ལམ་སྟོང་གཟུགས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་
གཙུག་གཏོར་གྱི་བར་དུ་མེ་དེ་སྤྲོ་ཞིང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་སྤྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
23-264
རིགས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། ཁུ་བའི་ཁམས་ཆུ་ཡིན་པས་སོ། །མངོན་སུམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་ཡུལ་མི་ཤིགས་པ་དེ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་
བུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲོ་ལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀ

【现代汉语翻译】
从瑜伽中完全进入中脉之顶端。这是（经文中的）说法。从修持的角度来说，努力维持生命，并使之增长，这就是金刚诵，也就是生命之勤奋。正如《明灯论》所说：‘生命即是存活。凡是能使活动增长和延长的，就被称为生命和勤奋。’意思是说，通过金刚诵来修持宝瓶气，这是一种风的瑜伽。因为是风的瑜伽，所以属于成就之类。显现是指意显现，即在自生智慧的虚空中，见到进入之境，那不可摧毁的明点进入四个脉轮的中心。当双运道的两条道路停止，确定且稳定地汇入中脉时，诸佛菩萨都会看到，并且咒语会使修行者的善根增长。
执持陀罗尼，即是将风和心识汇集在五个脉轮的中心——不可摧毁之处，不让它们随意流动。风瑜伽中的风和心识，在脐、心、喉、眉间、顶轮的不可摧毁明点中，将无分别的十种风（如烟等）以及随之而来的十种心识都执持在那里。属于宝生部，因为生起拙火的火界，或者由此产生的众多三摩地的差别，如同珍宝一样圆满众生的利益。显现是指意显现。结果是光明变得稳定，从而安住于止灭，成为佛的慧眼。阿奴斯弥利底（Anusmriti），阿奴（Anu）是随后的意思，斯弥利底（Smriti）是忆念的意思，即忆念之前的道路而感到喜悦。意思是说，执持外在的自身体验，拙火燃烧，从顶轮融化菩提心并流到脐轮，然后再次忆念之前的空性之道的形象，将火焰扩展到顶轮，并由此扩展三界之相。因此，此时需要与手印相结合，使菩提心充满全身的每一个脉和每一个毛孔。
属于无量光佛部，因为精液的自性是水。显现是瑜伽士的显现，因为获得了对进入之境——不可摧毁明点的自在。结果是生起并扩展光明的自性坛城之轮，甚至从毛孔中也必定会发出巨大的光芒，并且智慧的...

【English Translation】
It is to fully enter the peak of the central channel from yoga. This is what it says. From the perspective of practice, striving to sustain life and make it grow is the Vajra recitation, which is the effort of life. As 'Lamp Clarification' says: 'Life is survival. Whatever makes the activities grow and lengthen is said to be life and effort.' The meaning is that the Vajra recitation accomplishes the vase breathing, which is a yoga of wind. Because it is a yoga of wind, it belongs to the category of accomplishment. Manifestation is mental manifestation, that is, in the sky of self-awareness, seeing the entering object, the indestructible bindu, entering the center of the four chakras. When the two paths of the single taste cease, and it becomes certain and stable that they flow into the central channel alone, the Buddhas and Bodhisattvas will see, and the mantra will increase the practitioner's merit.
Holding the Dharani, that is, gathering the wind and mind into the indestructible center of the five chakras, not letting them go back and forth. The wind and mind of wind yoga, in the indestructible bindu of the navel, heart, throat, forehead, and crown, hold the ten winds (such as smoke, etc.) without conceptualization, and the ten minds that follow them. It belongs to the Ratna family, because it generates the fire element of Tummo, or because the various distinctions of Samadhi that arise from this, like jewels, perfectly accomplish the benefit of sentient beings. Manifestation is mental manifestation. The result is that the clear light becomes stable, thereby abiding in cessation and becoming the eye of the Buddha. Anusmriti, Anu means following, and Smriti means remembrance, that is, rejoicing in remembering the previous path. The meaning is that holding the external self-experience, the Tummo fire burns, melting the Bodhicitta from the crown and flowing to the navel, and then again remembering the image of the previous path of emptiness, extending the fire to the crown, and from there extending the appearance of the three realms. Therefore, at this time, it is necessary to combine with Mudra to fill the entire body with Bodhicitta, every vein and every pore.
It belongs to the Amitabha family, because the nature of semen is water. Manifestation is the manifestation of the yogi, because one has obtained freedom over the entering object, the indestructible bindu. The result is that the wheel of the mandala of the nature of light arises and expands, and even from the pores, great rays of light will certainly arise, and the wisdom of...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྤྱན་ནོ། །ས་མཱ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན་
ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་འོངས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་ནས། དེར་སྟོང་པའི་གཟུགས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་
ནི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་གི་ལྕགས་ཀྱི་ཁུ་བ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐོབ་པ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་
པའོ། །རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཏེ། ཁམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པས་སྲ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཡུལ་མི་ཤིགས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་
པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དེ་རིམ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་ནས། 
23-265
ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་སྤངས་པ་དེ་རྫོགས་པ་ན། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འགྲུབ་བོ། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སོ། །གསང་འདུས་དུས་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་
མཚོ་སོགས་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས། བསམ་གཏན། སྔགས་བཟླས་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པ། བདེ་བ་ཏིང་ངེ་
འཛིན་འབྲས་བུ་གསུམ་དངོས་སུ་དང་། རྒྱུ་སོར་སྡུད། སྲོག་རྩོལ་རྗེས་དྲན་གསུམ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ནོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། རིམ་
གཉིས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་དེ་འདིར་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་རིམ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་རིམ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། དང་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པའོ། །ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཤད་པའི་དབང་གིས་བརྒྱད་དུ་
བསྟན་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཟ་བས་གཏུམ་པ་དང་།
སྤྲོ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མོ་སྟེ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་རྩོལ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་ནུས་པ་ཐིག་ལེ་དང་། 
23-266
དེ་ལས་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའམ་རང་བཞིན་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ནོར་བུའི་བར་དུ་སོན་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལུས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པས་
དཔྱིད་དེ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མི

【现代汉语翻译】
智慧之眼啊！三摩地（梵文：Samādhi，梵文罗马拟音：Samādhi，汉语字面意思：禅定），即专注。
当从顶轮到宝珠处降临的菩提心变得无垢时，那里便是空性之色与大乐无二无别的至高境界。意义在于，如同炼金术士将一滴水银转化为黄金一般，当获得不退转的安乐瞬间，所有蕴等都将变得无垢。这是遍照佛的种姓，因为能将脉结缚于不漏状态，从而获得坚固之物。显现是自证的显现，因为以进入之境无二显现的方式体验，所以是不可摧毁的。获得智慧之眼，暂时的果实是：空性之色的胜义谛上的障碍逐渐消失，当三年零三个月的断证圆满时，获得自在的菩萨便能成就所证悟的智慧身。究竟的果位是成佛。密集金刚、时轮金刚、空行海等经典中对此有详细阐述。胜乐金刚根本续中说：‘念诵真言与禅定，亦能以乐成就。’这里，‘禅定’和‘念诵真言’指的是执持，‘安乐’指的是三摩地的果实，这是直接的。而原因——收摄、命勤、随念这三者是间接指出的。黑汝迦续中说：‘六支瑜伽瑜伽士，离喜之极亦如是。’这里就是这样说的。二次第，所有圆满次第在此被分为顿悟道次第和渐悟道次第两种。首先展示了八种。由于以次第方式阐述了道，所以展示了八种，即拙火、幻身、梦境、光明、中阴、迁识、入灭。蕴、界、处的一切法都无垢地享用，所以是猛烈的；远离散乱且自性空性，能生一切胜者，是金刚瑜伽母的自性，所以称为‘母’，即拙火。通过命勤和瑜伽的力量，拙火燃烧，能够散发出三界影像的无量空性之色，这就是明点。从中，摧毁不顺之念的勇士是黑汝迦，或者自性是吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）字融化到宝珠处，体验到喜悦，使有情众生心生欢喜，所以是春，也称为‘春之明点’。忆念它……
The eye of wisdom! Samadhi (Sanskrit: Samādhi, Romanized Sanskrit: Samādhi, literal Chinese meaning: concentration), which is focus.
When the Bodhicitta that descends from the crown chakra to the jewel point becomes immaculate, that is the supreme state where the color of emptiness and great bliss are non-dual. The meaning is that, just as an alchemist transforms a drop of mercury into gold, when the moment of unwavering bliss is attained, all skandhas, etc., will become immaculate. This is the lineage of Vairochana, because it can bind the channels into a non-leaking state, thereby obtaining a solid object. Manifestation is the self-awareness manifestation, because it is experienced in a way that the entering realm appears as non-dual, so it is indestructible. Having obtained the eye of wisdom, the temporary fruit is: the obscurations on the ultimate truth of the color of emptiness gradually disappear, and when the abandonment and realization of three years and three months are complete, the Bodhisattva who has attained mastery will accomplish the wisdom body that has been realized. The ultimate fruit is Buddhahood. The Guhyasamaja, Kalachakra, Dakini Ocean, and other scriptures elaborate on this in detail. The Root Tantra of Chakrasamvara says: 'Recitation of mantras and meditation, can also be accomplished through bliss.' Here, 'meditation' and 'recitation of mantras' refer to holding, and 'bliss' refers to the fruit of Samadhi, which is direct. And the causes—gathering, life force, and mindfulness—are indirectly indicated. The Hevajra Tantra says: 'The yogi of the six-limbed yoga, is also the same at the extreme of joy.' This is what is said here. Two stages, all the complete stages are divided here into two types: the path of sudden enlightenment and the path of gradual enlightenment. First, eight types are shown. Because the path is explained in a sequential manner, eight types are shown, namely: Tummo, illusory body, dream, clear light, bardo, transference of consciousness, and entering extinction. All dharmas of aggregates, elements, and sense bases are enjoyed without impurity, so it is fierce; it is free from distraction and is of empty nature, and can generate all victors, it is the nature of Vajrayogini, so it is called 'mother', i.e., Tummo. Through the power of life force and yoga, Tummo burns, and is able to emanate the infinite color of emptiness of the images of the three realms, this is the bindu. From this, the hero who destroys unfavorable thoughts is Heruka, or the nature is the Hum (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) syllable melting into the jewel point, experiencing joy, making sentient beings happy, so it is spring, also called 'spring bindu'. Remembering it...

【English Translation】
O eye of wisdom! Samadhi (Sanskrit: Samādhi, Romanized Sanskrit: Samādhi, literal Chinese meaning: concentration), which is focus.
When the Bodhicitta that descends from the crown chakra to the jewel point becomes immaculate, that is the supreme state where the color of emptiness and great bliss are non-dual. The meaning is that, just as an alchemist transforms a drop of mercury into gold, when the moment of unwavering bliss is attained, all skandhas, etc., will become immaculate. This is the lineage of Vairochana, because it can bind the channels into a non-leaking state, thereby obtaining a solid object. Manifestation is the self-awareness manifestation, because it is experienced in a way that the entering realm appears as non-dual, so it is indestructible. Having obtained the eye of wisdom, the temporary fruit is: the obscurations on the ultimate truth of the color of emptiness gradually disappear, and when the abandonment and realization of three years and three months are complete, the Bodhisattva who has attained mastery will accomplish the wisdom body that has been realized. The ultimate fruit is Buddhahood. The Guhyasamaja, Kalachakra, Dakini Ocean, and other scriptures elaborate on this in detail. The Root Tantra of Chakrasamvara says: 'Recitation of mantras and meditation, can also be accomplished through bliss.' Here, 'meditation' and 'recitation of mantras' refer to holding, and 'bliss' refers to the fruit of Samadhi, which is direct. And the causes—gathering, life force, and mindfulness—are indirectly indicated. The Hevajra Tantra says: 'The yogi of the six-limbed yoga, is also the same at the extreme of joy.' This is what is said here. Two stages, all the complete stages are divided here into two types: the path of sudden enlightenment and the path of gradual enlightenment. First, eight types are shown. Because the path is explained in a sequential manner, eight types are shown, namely: Tummo, illusory body, dream, clear light, bardo, transference of consciousness, and entering extinction. All dharmas of aggregates, elements, and sense bases are enjoyed without impurity, so it is fierce; it is free from distraction and is of empty nature, and can generate all victors, it is the nature of Vajrayogini, so it is called 'mother', i.e., Tummo. Through the power of life force and yoga, Tummo burns, and is able to emanate the infinite color of emptiness of the images of the three realms, this is the bindu. From this, the hero who destroys unfavorable thoughts is Heruka, or the nature is the Hum (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) syllable melting into the jewel point, experiencing joy, making sentient beings happy, so it is spring, also called 'spring bindu'. Remembering it...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་གསུངས་ཏེ་སྔར་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་འདོད་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་
ཕྱིར། དེ་བས་ན་གསང་བ་འདུས་པར། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། རྡོརྗེ་དང་། རིགས་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། དམ་
ཚིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་པ་
གཉིས་དང་འབྲེལ་བར་སྒོམ་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དང་པོར་དྲུག་མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པས་དང་པོ་དྲུག་ཏུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟེང་སྲོག་གི་གནས་ལ་གཙོ་བོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྟེང་སྒོའི་
ལམ་མོ། །མུ་དྲ་ལ་མུ་དམ་དགའ་བ། རཱ་ཏི་ལེན་པ་སྟེ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལེན་པས། ལས་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་མྱུར་བར་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཕོ་ཉའི་ལམ་མམ་བཙན་ཐབས་ཞེས་དང་། 
23-267
འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་གནས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་འོག་སྒོའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སེམས་འོད་གསལ་བའི་རྫས་དང་། དེའི་གཞོན་པའི་རླུང་གི་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཉིད་སྒྱུ་མ་
ཡིན་ལ། དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ། འོད་གསལ་བ་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་
བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་གསུམ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་གསུམ་སོ་སོ་མེ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་
གྱུར་པས་ཀྱང་བདག་བྱིན་བརླབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར། །དེ་འདིར་རང་བྱིན་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཉིད་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །བདག་གིས་སྒྲ་ཡི་མངོན་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་པ་འཕགས་པ་
ལྷས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྒྲ་གཅན་གསང་བས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་འདིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་
སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལམ། 
23-268
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ། མ་རིག་པའི་དྲི་མས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལས་འདིར་མ་རིག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མངོན་ད

【现代汉语翻译】
世尊如是说，为了忆念先前的空性之相，并通过分别念将其转化为任何想要的事物。
因此，在《密集金刚》中，佛、法、金刚、种姓、忿怒尊、誓言、坛城、身、语、意、身语意之真言形象，以及誓言、般若波罗蜜多、无生、嗔怒种姓的供养等，被称为十六种随念。所有这些都与二次第相关联进行观修，因此共有三十二种。如经中所说，最初的六种是简要的指示，因此也应理解为最初的六种。专注于顶轮的生命之位，这是上门之道。
手印是喜悦的誓言，接受爱欲等行为的四种喜悦，这是业手印。它是一种像信使一样迅速达到欲望成就之位的方便，因此被称为信使道或强制手段。
为了专注于下泄之位，也称为下门之道。心是光明的物质，其年轻之风的真言修持，三界之相本身就是幻象，这是为了见到它的方法，因此是因身之道。光明被称为自性，为了加持三界稳固和动摇的形象，成为身语意的形象，也称为自性加持。另一方面，显现、增长、获得三种状态被视为身语意，这三者各自都是火，融为一体，也称为自性加持。无论谁以自性而转变，这就是此处的自性加持。如圣天在《百字论》中所说：‘从二者之中获得解脱，我以声音来表达。’这是音护所解释的《密集金刚》的含义。这也被称为世俗谛，因为这个空性之相遮蔽了实相的光明，所以是世俗谛。然而，正是通过它来进行供养诸佛和利益众生等行为，因此是不虚妄的真谛。如《灯明论》中所说，它是使胜义谛得以实现的方便，因此是梦幻之道。
一切法的自性是甚深与光明无二的本质，由于无明的垢染而未能显现，因此在此处将无明分离，使其显现为极其光明。

【English Translation】
Thus spoke the Blessed One, in order to remember the previous form of emptiness, and to transform it through conceptualization into whatever one desires.
Therefore, in the Guhyasamaja, Buddha, Dharma, Vajra, Family, Wrathful One, Samaya (vow), Mandala, Body, Speech, Mind, the form of the mantra of Body, Speech, and Mind, as well as Samaya (vow), Prajnaparamita (perfection of wisdom), Unborn, and the offering of the family of anger, etc., are called the sixteen recollections. All of these are meditated upon in connection with the two stages, thus there are thirty-two. As it is said in the scripture, the first six are brief instructions, therefore it should also be understood as the first six. Focusing on the life-position of the crown chakra, this is the path of the upper gate.
Mudra is the joyful vow, receiving the four joys of actions such as taking love, etc., this is the Karma Mudra. It is a means to quickly reach the state of accomplishment of desire like a messenger, therefore it is called the messenger path or forceful means.
In order to focus on the position of downward release, it is also called the path of the lower gate. Mind is the substance of clear light, and the mantra practice of its youthful wind, the form of the three realms itself is illusion, this is the method to see it, therefore it is the path of the causal body. Clear light is called self, and in order to bless the stable and moving image of the three realms into the form of Body, Speech, and Mind, it is also called self-blessing. In one aspect, the three appearances, increase, and attainment are made into Body, Speech, and Mind, and these three are each fire, becoming one self, thus it is also called self-blessing. Whoever transforms by their own self, that is self-blessing here. As Aryadeva said in the Hundred Verses: 'From the two, there is definite liberation, I express the sound with words.' This is the meaning explained by Raghuvajra in the Guhyasamaja. This is also called conventional truth, because this empty form obscures the clear light of reality, therefore it is conventional. However, it is through this that offerings to the Buddhas and actions for sentient beings, etc., are performed, therefore it is a non-deceptive truth. As it is said in the Lamp Illuminating Treatise, it is the means to realize the ultimate truth, therefore it is the path of dreams.
The nature of all dharmas is the essence of inseparable depth and clarity, which has not been manifested due to the impurity of ignorance, therefore here ignorance is separated and manifested as extremely clear.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འགྱུར་བའི་
ཕྱིར་འོད་གསལ་ལམ། རྣམ་པ་མེད་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཏགས་སོ། །དེའང་སྒྲོན་གསལ་དུ། རྨད་བྱུང་ཆེན་
པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ་རིགས་ལ་མང་པོའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ན་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་
ནུས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བ་
ནི་བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བར་དོའི་ལམ་མོ། །ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལ་གོང་དུ་སྤོ་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བའོ། །བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ངོ་། །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྦྲུལ་སྤགས་
པ་བརྗེ་བ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་གྲོང་གསར་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གྲོང་འཇུག་གོ ། ཡང་ན་དེ་དག་ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་དུ་སྟོན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །
23-269
ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གསུང་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྡེ་བཅིངས་པའི་བྱེད་པས་རྩ་རྣམ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་བསྐོར་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། སྐུ་རྩ་
རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་བྱེད་པས་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཟོས་པའི་སྲོག་གིས་གཟུགས་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུགས་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་འཛག་མེད་
དུ་འཆིངས་པས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དབྱིབས་དང་། སྔགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་དུ་གཞག་
པར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་ཚོད་ཀྱི་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཚང་བར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྟོན་པར་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྨན་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ནད་པ་གཅིག་ལ་ཚང་བར་གཏོང་མི་དགོས་ཀྱི། །ནད་གང་ལ་སྨན་ཡིན་པ་དེ་བཏང་བས་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་བས་ནད་གང་ཡིན་པ་དེར་སྨན་ཇི་ལྟ་བར་གཏོང་ཤེས་པ་སྨན་པ་མཁས་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པས་སློབ་མ་བཀྲི་བར་ཤེས་ན་བླ་མ་དམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། 
23-270
བབ་ཅོལ་གྱིས་སམ། ཀ་དཔེ་མ་ཞིག་གིས་གཞན་ཁྲིད་པ་ནི་རང་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་པར་མིའི་ས་མཁན་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ལམ་དབྱེ་བསྡུ། འཇུག་ལྡོག །དང་མཐུན་པར་
སྒྲིག་ཤེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ས

【现代汉语翻译】
因为转变的缘故，是光明吗？因为没有形相，所以也称为现证菩提。因为它是不变的智慧，所以被命名为胜义谛。正如《明灯论》中所说：‘殊胜伟大的诸法是胜义谛，是多种类的词语。’因为它遍及一切，所以它与虚空相同。因为思辨者无法分别，所以是不可思议的。因为世俗谛完全清净，所以是完全清净的。进入死亡光明后，以加持我的次第而起，是作为中阴道，所以是中阴道。为了将平凡的身体提升到更高层次，所以是迁识。也是强力瑜伽。因为气脉进入同一个地方，就像蛇蜕皮一样，进入另一个新的身体，所以是入身。或者，这些可以同时显示为顿超、次第和混合三种。以身语意的差别，后来转变为三种。从语中束缚风和太阳的力量，净化脉，显现化身，这是次第的混合三种金刚瑜伽。身净化脉的力量，业气融入中脉，以生命显现报身，这是顿超的混合三种语金刚瑜伽。意明点的迁转束缚于不漏，使明妃的补特伽罗成就法身，这是顿时的混合三种意金刚瑜伽。应将它们依次安立为形、咒和法的瑜伽士三种。因此，并非所有这些讲解性的道都需要具备一个人成佛的道的条件，因为据说要跟随根器而示现。例如，从医典中讲解的所有药物，不必全部给一个病人服用，而是对什么病有效就用什么药，这样病就会痊愈。因此，就像知道对什么病用什么药是高明的医生一样，如果能根据根器引导学生，那就是殊胜的上师。如果随意或不看范本就引导他人，就像随意给人看地一样。
因此，如果能了解道的分类、集合、进入和返回，就能了解佛法的集合。因此，

【English Translation】
Is it luminosity because of transformation? Because it is without form, it is also called manifest enlightenment. Because it is unchanging wisdom, it is named the ultimate truth. As it is said in the 'Lamp Illuminating': 'The great and wonderful dharmas are the ultimate truth, a term for many kinds.' Because it pervades all, it is like the sky. Because thinkers cannot discriminate, it is non-discriminating. Because the conventional truth is completely pure, it is completely pure. Entering the clear light of death and rising with the blessing of myself is the path of Bardo, so it is the path of Bardo. Because of moving the ordinary body to a higher level, it is transference. It is also forceful yoga. Because the wind and mind enter the same place, like a snake shedding its skin, entering another new body, it is entering the body. Alternatively, these can be shown simultaneously as three blends of direct crossing, gradual, and mixed. With the distinctions of body, speech, and mind, later it transforms into three types. From speech, binding the forces of wind and sun, purifying the channels, manifesting the Nirmanakaya (incarnation body), this is the gradual three blends of Vajra Yoga. Body, the power of purifying the channels, the karmic winds entering the central channel, with life manifesting the Sambhogakaya (enjoyment body), this is the direct crossing three blends of Speech Vajra Yoga. Mind, the transference of bindus bound to non-leakage, causing the consort's person to accomplish the Dharmakaya (truth body), this is the instantaneous three blends of Mind Vajra Yoga. These should be established in order as the three yogis of form, mantra, and dharma. Therefore, not all of these explanatory paths need to be fully equipped as conditions for one person to attain Buddhahood, because it is said that they are shown according to the capacity of the individual. For example, all the medicines explained in the medical texts do not need to be given to one patient, but the medicine that is effective for a particular disease is given, and the disease will be cured. Therefore, just as knowing which medicine to give for which disease makes a skilled doctor, if one knows how to guide students according to their capacity, one becomes a noble lama. Guiding others randomly or without a model is like blindly leading people to a place they don't know.
Therefore, if one knows how to arrange the divisions, collections, entries, and reversals of the path, one will know the collection of the Dharma. Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྔར་བརྩམས་པ་ཉིད་སློབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ།། །།
༄། །གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ།
གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གཏུམ་མོ་ལམ་
གྱི་གཞི་མ། ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ། གྲོང་
འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས།
༈ ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜྻཱ་ལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱ་ལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་།
རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས།
༈ སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།
དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། གཅུན་པ་རྩའི་གནད།
གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ལ། 
23-271
དེ་ལས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བྱེད་ཆིངས་བཤད་པ། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་བཙར་ལ་བརྒྱུས། །མཐོང་ག་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟོང་སྐོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །
ལྕེ་ནི་ཡར་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཅིང་། །རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། སྒལ་ཚིགས་རིན་པོ་ཆེའི་དོང་རྩེ་སྟར་ལ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བསྲང་། མཐོང་
ག་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་གོང་ཕྱིར་དགྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་སྒོ་སྦ་བ་ནི་ཨོལ་སྐོས་མདུད་ནོན་རྩམ་པ་མགྲིན་པ་གུག་པའོ། །ལྕེ་རྩེ་བཟློག་སྟེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་ཅིང་མཆུ་
ལ་ཡིད་ཙམ་བར་ཡོད་པར་བྱ། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཏེ་བརྩེགས་པ་གཡོན་འོག་ཏུ་འོང་བའི་མཉམ་གཞག་སྟེ་བྱེད་ཆིངས་དྲུག །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་མིག་
སྣ་རྩེར་གཏད། དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་ཆོས་བདུན། རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སམ། གཟུགས་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་
བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཡས་སུ་གཡོན་དང་པོར་གསལ། །དེ་ནས་གཟུང་རྟོག་ལངས། ཕོ་གདོན་གནོད། གཡོན་དུ་དང་པོར་བདེ། དེ་ནས་འཛིན་རྟོག་ལངས། མོ་གདོན་གནོད། དགུར་ན་ལུས་སྟོད་དུ་རླུང་འཐུམས་པས་ལུས་ལྕི་ཚིག་པ་ཟ། 
23-272
རྒྱལ་པོ་གནོད། མཐར་སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འག

【现代汉语翻译】
并劝诫说，以前著述的《 விரிவாக》要好好学习！！
第二，详细讲解。拙火是道的根本，从拙火道的根本中，提取出事业道的精华，幻身道的命脉，梦境道的温度，光明道的精髓，中阴道的决断，迁识道的驱策，入定道的连接等八个方面。第一方面，分为事业拙火、觉受或燃烧拙火、殊胜拙火三种。
事业拙火中，详细阐述拙火瑜伽。
第一，详细阐述拙火瑜伽，以及各自续部的简要说明。第一，分为共同拙火和特殊拙火两种。
共同拙火中，安立身体要点。
第一，安立身体要点、寂静猛烈风的要点、调伏脉的要点、暂时时间的要点、专注对境的要点等五种。第一点是：拙火瑜伽是续部，对此有五种要点：身、风、脉、时、境。拙火瑜伽是安住于实物的身语意，是专注于要点的禅修，因此是持续不断的，所以称为续部。
从身体上专注于要点的行为方式进行讲解。身体是金刚跏趺坐，脊椎像珍宝一样串联起来，喉咙要始终保持畅通，空门要非常隐蔽，舌头要抵住上颚，等印安放在肚脐下方。双脚右脚放在上面，结成金刚跏趺坐。脊椎像珍宝的顶端一样串联起来，保持笔直。喉咙要始终保持畅通，这是指将肩部向后仰。空门隐蔽是指收缩喉咙，压住喉结，弯曲颈部。舌尖反转抵住上颚，嘴唇之间留有空隙。用拇指按压食指的根部，双手交叠，左手在下方，这是等印，即六种行为方式。眼睛和意识不要动摇，眼睛注视鼻尖。这就是意识不动的观看方式，即七法。这与如意宝雪山湖泊的法性相同，或者是因为通过修习色蕴而成为如意宝，所以称为如意宝七法。
首先，左边先显现，然后生起执着念头，男魔作祟。右边先感到舒适，然后生起能取念头，女魔作祟。如果身体上部有九处被风充满，会导致身体沉重，消化不良。
鬼王作祟，最终会导致疯狂。

【English Translation】
And advised to study the previously composed 'Detailed Explanation' well!!
Second, explain in detail. Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit: Caṇḍālī, चण्डाली, caṇḍālī, Fierce Woman) is the basis of the path. From the basis of the Tummo path, extract the essence of the Karma path, the lifeline of the illusory body path, the temperature of the dream path, the essence of the clear light path, the determination of the Bardo path, the urging of the transference of consciousness path, and the connection of the entering samadhi path, etc. In the first aspect, there are three types: Karma Tummo, Experiential or Burning Tummo, and Supreme Tummo.
In Karma Tummo, elaborate on the Tummo yoga.
First, elaborate on the Tummo yoga, and briefly explain the respective tantras. First, there are two types: common Tummo and special Tummo.
In common Tummo, establish the key points of the body.
First, establish the key points of the body, the key points of the peaceful and fierce winds, the key points of taming the nadis, the key points of temporary time, and the key points of focusing on the object, etc. The first point is: Tummo yoga is a tantra, and there are five key points to it: body, wind, nadi, time, and object. Tummo yoga is the mind of body, speech, and thought that abides in reality, and it is a meditation that focuses on the key points, so it is continuous, hence it is called a tantra.
Explain the ways of focusing on the key points from the body. The body is in the vajra posture, the spine is strung together like precious jewels, the throat should always be kept open, the empty gate should be very hidden, the tongue should be pressed against the upper palate, and the equal mudra should be placed below the navel. With the right foot on top, form the vajra posture. The spine is strung together like the tips of precious jewels, keeping it straight. The throat should always be kept open, which means tilting the shoulders back. Hiding the empty gate means contracting the throat, pressing the Adam's apple, and bending the neck. The tip of the tongue is reversed and pressed against the upper palate, leaving a gap between the lips. Press the root of the index finger with the thumb, and cross the hands, with the left hand below, this is the equal mudra, which are the six ways of acting. The eyes and consciousness should not waver, and the eyes should focus on the tip of the nose. This is the way of looking without moving the consciousness, which are the seven dharmas. This is the same as the dharma nature of the wish-fulfilling jewel snow mountain lake, or because it becomes a wish-fulfilling jewel through the practice of the form aggregate, so it is called the wish-fulfilling jewel seven dharmas.
First, the left side appears first, then grasping thoughts arise, and male demons cause harm. The right side feels comfortable first, then the grasping thought arises, and female demons cause harm. If nine places in the upper body are filled with wind, it will cause the body to be heavy and indigestion.
The demon king causes harm, and eventually leads to madness.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ །དགྱེས་ན་རླུང་ནང་དུ་མི་གནས་པར་ཤ་པགས་མཚམས་སུ་འཚོར། ཤ་བཀྲ་དང་། སྐྱ་རྦབ། ཡུན་རིངས་ན་དམུ་འཛིང་ངམ་མཛེར་འགྲོ །སྐེད་པ་ཉག་ན་ཐིག་ལེ་
འཛག །གྲང་བ་སྐྱེ། མགྲིན་པ་གུག་དྲགས་ན། དང་པོར་སཾ་སྐྲི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲ། མཐར་ལྕེ་ལ་འབྲུམ་པ་མང་པོ་དང་། སྐད་འགག །ཟས་འགག །ཟས་དྭང་ཁར་མི་འོང་། ངག་ལྡིབ། སྤྱི་
བོ་གཏུམས་ན་གཉིད་ཆེ། མགོ་ལྕི། ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བར་རླུང་ཤོར་བས་མགོ་བོར་སྦྲུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་འཁྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ནད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པའི་
ལུས་གནད་ཀྱི་སྐྱོན་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི་གེགས་མི་འབྱུང་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན། ལུས་ཐ་མལ་གྱི་བྱ་བས་དབེན་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་
ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཐུར་སེལ། མཉམ་གཞག་གིས་མེ་མཉམ། ཐལ་གོང་དགྱེ་བས་སྲོག་འཛིན། མགྲིན་པ་གུག་པ་དང་ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་གཏད་པས་གྱེན་རྒྱུ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་བས་ཁྱབ་བྱེད། ཡིད་
ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི་གཙོ་བོ་མིག་ཡིན་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་སྟེ། རླུང་བཅུ་འཆིངས་པས་སྲོག་ཡུན་རིང་པོར་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་ངག་དབེན། 
23-273
བཞོན་པ་དེ་དག་འཆིངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་འཕོ་ལ། རྟེན་དེ་མ་འཛགས་པ་ལས་བརྟེན་པ་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་དབེན་པ། དེས་འོག་གི་བྱ་གདོང་མའི་
ཁ་བྱེ། དེ་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ་དེས་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་གསུམ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་
གསལ་དུ་སྦྱར་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་མེད་པས་རྙེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ས་ར་ཧས། མིག་ནི་
མི་འཛུམ་སེམས་འགོག་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྲིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །སྒྱུ་མ་དེ་སྲིད་ཡང་སྲིད་པའོ། །སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམ་
ཞིག་ན། །འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད། །ཅེས་དང་། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་
པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །
23-274
ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། །སོར་བཞིའི་དཔངས་

【现代汉语翻译】
如果喜欢在风中不住，就会在皮肉之间感到不适。会出现白癜风和癣，长期下去会发展成腹水或麻风病。腰部虚弱会导致精液流失，产生寒冷感。如果过度弯曲颈部，最初会用梵语（梵文，天城体：संस्कृत，梵文罗马转写：saṃskṛta，汉语字面意思：完全形成的）等语言说话，最终舌头上会长出许多疙瘩，声音嘶哑，食物难以吞咽，食物无法充分消化，说话不清。如果头顶感到沉重，就会嗜睡，头重脚轻。头顶的血管像盘绕的蛇一样，因气流失而感觉头部有蛇，然后逐渐变得混乱，有变成龙病的危险。因此，很好地消除身体上的这些缺陷至关重要，这是避免障碍的关键。
将气与心结合并强烈控制。当身体远离日常活动时，要知道身体非常纯净。通过跏趺坐来消除下行气，通过平等住来平衡火，通过抬起拇指来控制命气，通过弯曲颈部并将舌头抵住上颚来控制上行气，通过伸直脊柱来控制遍行气。由于意识进入外部境界的主要门户是眼睛，因此通过观看的方式来控制肢体的气，即束缚十种气，使寿命不会轻易流逝，这就是语静。
束缚这些骑乘（气脉）也能使菩提心不退转，不泄露所依之物（明点）也能使所依之心（意识）远离分别念，这就是心静。这之后，打开下方的鸟嘴，然后进入中脉，由此开启光明之门，将显现为自我和众生的所有身语意三者的自性，这三种显现与虚空般的光明结合，由于菩提心不泄露，因此获得无上的大乐。正如《金刚跏趺坐》中所说：‘圆满成佛’。同样，萨ra哈（梵文，天城体：सरह，梵文罗马转写：saraha，汉语字面意思：作箭者）说：‘眼睛不眨，心不动摇，控制气是吉祥上师的证悟’。《金刚心要》中说：‘只要众生的生命是幻象，就会有轮回。当生命的流动停止时，就没有死亡，也没有轮回。’土融入水中，水又燃烧，净化于风中。风融入空性中，空性必然会变成十种相，而相则变成一切，变成无尽至上的安乐，不可摧毁的智慧身。从智慧中产生神通和成就，为了不属于我的众生的诞生。’
或者，身体采取蹲姿，像桌子一样交叉双腿，保持四指的高度。

【English Translation】
If one enjoys not staying in the wind, one will feel discomfort between the flesh and skin. White spots and ringworm will appear, and in the long run, it will develop into dropsy or leprosy. Weakness in the waist will cause semen to be lost, and a feeling of coldness will arise. If the neck is bent too much, one will initially speak in languages such as Sanskrit (Sanskrit, Devanagari: संस्कृत, Sanskrit Romanization: saṃskṛta, Chinese literal meaning: completely formed), and eventually many pimples will grow on the tongue, the voice will become hoarse, food will be difficult to swallow, food will not be fully digested, and speech will be unclear. If the crown of the head feels heavy, one will be very sleepy and the head will feel heavy. The blood vessels on top of the head will be like coiled snakes, and because of the loss of air, one will feel snakes in the head, and then gradually become confused, with the danger of turning into Naga disease. Therefore, it is very important to properly eliminate these defects in the body, which is the key to avoiding obstacles.
Combine the air with the mind and control it strongly. When the body is away from ordinary activities, know that the body is very pure. Eliminate the downward-moving air through the lotus posture, balance the fire through equipoise, control the life air by raising the thumbs, control the upward-moving air by bending the neck and pressing the tongue against the palate, and control the pervasive air by straightening the spine. Since the main gateway for consciousness to enter external realms is the eyes, control the air of the limbs through the way of looking, that is, binding the ten airs, so that life does not easily flow away, which is speech stillness.
Binding these mounts (air channels) also prevents the Bodhi mind from degenerating, and not leaking the support (bindu) also keeps the supported mind (consciousness) away from conceptual thoughts, which is mind stillness. After that, open the bird's mouth below, and then enter the central channel, thereby opening the door of luminosity, transforming the nature of all three aspects of body, speech, and mind that appear as self and sentient beings, combining these three appearances with the sky-like luminosity, and because the Bodhi mind does not leak, one obtains the great bliss of attainment. As it is said in the Vajra Posture: 'Perfectly attain Buddhahood.' Similarly, Saraha (Sanskrit, Devanagari: सरह, Sanskrit Romanization: saraha, Chinese literal meaning: arrow maker) said: 'The eyes do not blink, the mind does not waver, controlling the air is the realization of the auspicious guru.' The Vajra Heart Essence says: 'As long as the lives of beings are illusions, there will be rebirth. When the flow of life ceases, there is no death and no rebirth.' Earth merges into water, and water burns, purifying in the wind. Wind merges into emptiness, and emptiness will inevitably become ten aspects, and the aspects become everything, becoming endless supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom arise magical powers and accomplishments, for the birth of beings who do not belong to me.'
Alternatively, the body takes a squatting position, crossing the legs like a table, maintaining a height of four fingers.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་ཚང་ར་གཞག །རྐང་པ་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་སར་ཕབ། ཉིས་ཁུག་
གིས་མགོ་འཁོར་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་པུས་འཁྱུད་ཀྱི་བསྡམ། གཞན་འདྲའོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བའི་ཐབ་དང་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིང་ཞེས་བྱའོ། །དོད་ཆུང་ན་འདི་ལ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་
སྒོམ་པ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་མཆོག་གོ། །།
༈ ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད།
གཉིས་པ་ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད་ལ་དངོས། འབྲས་བུ། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རླུང་གི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་
ནི་འཇམ་རླུང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་བྷ་གའི་ལྟེ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་
རྔུབ་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་དགང་བ་དང་། བསྡམས་པ་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པས་གཞིལ་བའམ་ཞི་བ་ཅན་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བས་དབྱུང་བ་
ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །ལུས་གནད་མི་གཡོ་བར་དམིགས་པས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩའི་ཞིང་དུ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དགུག་པར་བྱེད་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ། 
23-275
བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། །ནང་དུ་ཤུགས་རྫོགས་པ་དང་ལྟེ་བར་ཕུལ་ཏེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་བུམ་པ་གང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བུམ་པ་ཅན་ནམ།
འདི་ལ་སྟེང་རླུང་མདུན་གྱི་འཐུར་དུ་ཕུལ་དྲགས་ན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཐུར་སེལ་དང་བསྡོངས་ནས་རླུགས་པས་དྲོད་ཆུང་ཞིང་ནད་སྐྱེད་དོ། །འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་ཧ་ཅང་འཐེན་ཐལ་ན་
ལྷགས་པའི་སྐྱོན་ཐུར་སེལ་སྲོག་དང་བསྡོངས་ཏེ་སྟོད་འཚངས་ནས་དྲི་ཆུ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་བྱེད་པས། སྟེང་རླུང་སུམ་གཉིས། འོག་རླུང་སུམ་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་རན་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་
ཆ་གཅིག་སྟོང་པ། ཆ་གཉིས་ཆུས་འགེངས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམས་ནས་སུ། །མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་། རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས་གཡས་གཡོན་དབུགས་གསུམ་རྣམས་མནན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་
བྱ་བས་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་རོ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །དབྱུང་བ་དང་པོར་ཤེད་ཆུང་། དེ་ནས་ཆེ། མཐར་ཆུང་ངུས་རླུང་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕྱིར་འཕངས་པས་མདའ་དང་མཚུངས་སོ། །ལྷག་ལུས་
ན་སྨིན་མཚམས་དང་གདོང་གི་གཞན་ལའང་འབྲུམ་བུ་དང་། སྨིན་མ་བྱི་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །འོག་ཏུ་རླུང་བཟུང་བས་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་རླུང་སྤྱི་བོར་འཚངས་ནས་ཤི་བ་དང་། 
23-276
བརྒྱལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ལ་འཕོ་བར་འགྱ

【现代汉语翻译】
在垫子上，将双腿盘成金刚跏趺坐（vajra posture），脚底朝上。将双膝按压，用腰带固定。其他姿势也类似。这就像点燃拙火（gtum mo）的火炉，所以称为六支火炉。如果修习时间短，可以用这个姿势。如果长期修习，那么之前的姿势是最好的。
现在讲讲寂静与猛烈风的要点。
第二，寂静与猛烈风的要点分为五个方面：实际操作、结果、矫正错误、风的诀窍和金刚诵的区分。首先，要控制柔和的风，具备四种风的运用：吸气、充满、抑制和呼气。吸气是将风引入四个脉轮的莲花中心；充满是让舒适的风充满全身；抑制是使风在屏住时保持不动，具有寂静的特性；呼气是将风排出体外。修习的次第是：像铁钩一样钩住。身体保持不动，观想从十六指宽的地方将风吸入。这就像用铁钩将风的自性引入脉轮中。
像瓶子一样充满。将气充满，推向脐轮，稍微提一下下风，保持闭气状态，这与充满的瓶子相似，所以称为瓶气。如果上风推得太猛，会导致断脉的过失。如果与命勤风（srog thur sel）一起呼气，会导致体温过低并引发疾病。如果下风从后面提得太猛，会导致寒症，与命勤风一起，导致上身堵塞，小便不畅等疾病。因此，上风占三分之二，下风占三分之一是合适的，就像瓶子空一部分，用两部分水填满一样。像绳结一样捆住。当快要无法忍受时，按压小吸气、交替左右鼻孔呼吸三次，并紧紧地屏住呼吸，就像绳结一样。像箭一样向上射出。呼气时，一开始力量小，然后逐渐增大，最后用微小的力量将剩余的风排出，就像射箭一样。如果还有残留，会导致眉间和面部出现痘疹，眉毛脱落等过失。如果不了解四种风的运用，功德可能会变成过失。如果因为屏住下风而过度用力，导致风向上冲到头顶而死亡或昏厥，那么瑜伽士的意识就会转移到自身。

【English Translation】
On the mat, place the legs in the vajra posture (vajra posture) with the soles of the feet facing upwards. Press the knees and secure with a belt. Other postures are similar. This is like lighting the stove of inner heat (gtum mo), so it is called the six-branched stove. If the practice is short, this posture can be used. If practicing for a long time, then the previous posture is the best.
Now let's talk about the key points of peaceful and wrathful winds.
Second, the key points of peaceful and wrathful winds are divided into five aspects: actual practice, results, correcting errors, the key points of wind, and the distinction of vajra recitation. First, to control the gentle wind, one must have four uses of wind: inhalation, filling, suppression, and exhalation. Inhalation is to introduce the wind into the center of the lotus of the four chakras; filling is to allow the comfortable wind to fill the whole body; suppression is to make the wind remain still when holding the breath, having the characteristic of tranquility; exhalation is to expel the wind out of the body. The order of practice is: hook it like an iron hook. Keep the body still, visualize inhaling the wind from a distance of sixteen fingers. This is like using an iron hook to introduce the self-nature of the wind into the chakras.
Fill it like a vase. Fill the breath, push it to the navel chakra, slightly lift the lower wind, and maintain the state of holding the breath, which is similar to a filled vase, so it is called vase breath. If the upper wind is pushed too hard, it will lead to the fault of cutting off the veins. If exhaling with the life-supporting wind (srog thur sel), it will lead to hypothermia and cause disease. If the lower wind is lifted too hard from behind, it will lead to cold syndrome, together with the life-supporting wind, leading to blockage of the upper body, urinary incontinence and other diseases. Therefore, it is appropriate for the upper wind to account for two-thirds and the lower wind to account for one-third, just like a vase with one part empty and two parts filled with water. Tie it like a knot. When it is about to become unbearable, press down on the small inhalation, alternate breathing through the left and right nostrils three times, and hold the breath tightly, just like a knot. Shoot it upwards like an arrow. When exhaling, the force is small at first, then gradually increases, and finally the remaining wind is expelled with a small force, just like shooting an arrow. If there is any residue, it will lead to pimples on the eyebrows and face, loss of eyebrows and other faults. If you do not understand the four uses of wind, merit may turn into fault. If you exert too much force by holding the lower wind, causing the wind to rush upwards to the top of the head, resulting in death or fainting, then the yogi's consciousness will be transferred to himself.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་བས་དག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཀྱང་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་སྨོད་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ། སྦྱོར་བ་བཞི་ཤེས་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲག་རླུང་ནི། དེ་བཞིའི་སྔོན་དུ་རླུང་ལོག་མི་འབྱུང་བ་འབུད་པའི་གནས་ཅེས། འཇམ་པ་མིས་མ་ཚོར་བ་དང་། དྲག་པོ་
ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་དང་། ལུས་གཅུ་ཞིང་འབུད་པ་སུམ་ཕྲུགས་གསུམ་སྟེ་དགུ་བསྣན་ནས་གནད་ལྔ་ཞེས་གསུངས་ལ། འཇམ་རླུང་གི་ཚེ་དེ་དག་སྦྱོར་བར་མཛད་པས་དངོས་གཞི་བཞིར་གཞག་གོ །འོ་ན་འཇམ་
རླུང་དྲག་རླུང་ཞེས་ཁྱད་གང་གིས་འབྱེད་ཅེ་ན། རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱིས། རྩུབ་རླུང་ནི་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཀ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་ནས་ཐུབ་ཚད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ཡུར་བ་ཆུས་བརྒྱངས་
དྲགས་ན་འབོ་ཞིང་འདྲལ་བ་དང་འདྲ་བར། ལོག་མང་པོ་འོང་བས་མཛེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། འཇམ་རླུང་སྟེང་སུམ་ཆ་གཉིས། འོག་རླུང་སུམ་ཆ་བཟུང་ནས་བདེ་བའི་བར་དུ་འཛིན།
ཟུག་རྔུ་བྱུང་ན་དལ་གྱིས་གཏོང་བ་སྟེ་ལོག་མི་འོང་བས་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ནི། སེམས་ཅན་དགུག་པའི་ཆེད་དུ་རླུང་དེ་དག་ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་སྦྱར་ན་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། 
23-277
རེ་ཙ་ཀ་ཡིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཀྱིས་མིག་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་མཉམ་པར་དཔྲལ་བར་གཏད་ནས་རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ཀུམྦྷ་ཀ་ཡིས་དབང་དུ་བྱེད། །མིག་
གཉིས་གཡོན་དུ་བཟློག་སྟེ་བལྟ་རླུང་གིས་ནང་གང་བ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །པཱུ་ར་ཀ་ཡིས་ཀུན་ནས་འགུགས། །མིག་འབྲས་གཉིས་དཔྲལ་བའི་གཡས་ལོགས་སུ་བལྟ་བས་རླུང་ནང་དུ་སླར་
གཞུག་པའི་དགང་བ་ཡིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །མིག་འབྲས་གཉིས་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་ཕྱོགས་པས་བལྟ་ཞིང་། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་
གྱུར་པ་ཞིབ་ཅན་གྱིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །རློན་པའི་ཤིང་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་ན་དེ་ཉིད་དམ་འབྲས་བུ་འགྱེལ་ལམ་ལྟུང་ན་ལྟུང་བྱེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་མེ་ཏོག་ལ་བལྟས་པས་
ཚུར་དུད་ན་དབང་དང་། ཤྲཱི་ཁནྡ་འོང་བའི་ཤིང་ལ་བལྟས་པས་ཚུར་དུད་ན་དགུག་པ་ཉིད་དང་། རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་རྩ་ལ་བལྟས་ནས་མི་འགུལ་ན་རེངས་པ་གྲུབ་པར་མཚོན་ནོ། །དྲང་དོན་
གྱི་འབྲས་བུའོ། །དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བསྟན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །མེ་ཡིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ལྟུང་བར་བྱ། །
23-278
གཙུག་ཏོར་ནས་ཐིག་ལེ་མེས་ཞུ་བ་ནི་རླུང་སྦྱོར་དབྱུང་བས་ལྟུང་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི

【现代汉语翻译】
所谓‘即使为了前往清净之地而修持功德，也会因他人诽谤而变成过失’，对于通晓四种结合的人来说，这种过失是不存在的。关于猛烈风（藏文：དྲག་རླུང་）：据说，在这四种风之前，为了不产生逆风，有一个吹气的位置。柔和的风是人无法察觉的，猛烈的风则非常短暂。身体扭曲并吹气，三重三共九种，加上五种要点。在柔和风的时候，将这些结合起来，因此将正行分为四种。那么，柔和风和猛烈风的区别是什么呢？Ras chung zhab（人名）说：粗风是指上下之风都带着刺痛，并尽可能地 удерживать（俄语， удерживать）。例如，就像水沟里的水满了就会溢出和决堤一样，会产生很多逆流，因此有变成麻风等过失的危险。柔和风则是 удерживать（俄语， удерживать） 上面三分之二的风，下面三分之一的风，直到舒适为止。如果出现刺痛，就慢慢地释放，这样就不会产生逆流，所以这是好的。
第二，关于结果：据说，为了吸引众生，将这些风与四种观看方式结合起来，就能成就事业。Re tsā ka（梵文罗马拟音，汉语字面意思：弃舍）会使堕落。以愤怒的姿态，从两眼珠的中央平等地注视额头，仅仅是向外呼气就会使堕落。Kumbha ka（梵文罗马拟音，汉语字面意思：宝瓶）会使控制。将两眼向左转动观看，用风充满内部，就会控制宝瓶。Pū ra ka（梵文罗马拟音，汉语字面意思：充满）会完全吸引。将两眼珠注视额头的右侧，将风再次吸入，充满内部，就能吸引。Zhi ba（梵文罗马拟音，汉语字面意思：寂止）会使僵硬。两眼珠不向左右上下，而是直接注视前方，进入内部后变得不动摇，精细地观察就能使僵硬。如果以这种观看方式注视潮湿的树木，那么树木本身或者果实倒下或掉落，就能成就掉落。同样，注视花朵，如果花朵弯曲过来，就能控制。注视 Śrī khandha（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吉祥的檀香）树，如果树弯曲过来，就能吸引。注视被风吹动的草，如果草不动了，就象征着僵硬的成就。这是直接意义上的结果。从密意的角度，用另一种语言来说明四脉轮的明点瑜伽，即：从顶髻（藏文：གཙུག་ཏོར།）中产生明点（藏文：ཐིག་ལེ།），用火（藏文：མེ།）融化（藏文：ཞུ་བ།）明点本身就会堕落。安住于大乐（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ།）的禅定（藏文：ཏིང་འཛིན།）之中。以空性（藏文：སྟོང་ཉིད།）的观看方式使堕落。
从顶髻中，用火融化明点，就是通过风的结合呼气而使堕落，也就是安住于大乐之中。

【English Translation】
It is said that 'even if one cultivates merit in order to go to a pure land, it will become a fault because others will slander it.' For those who know the four unions, this fault does not exist. Regarding the fierce wind (Tibetan: དྲག་རླུང་): It is said that before these four winds, there is a position for blowing air so that adverse winds do not arise. The gentle wind is imperceptible to people, while the fierce wind is very short. The body twists and blows air, three sets of three, totaling nine, plus five key points. During the gentle wind, these are combined, so the main practice is divided into four. So, what is the difference between gentle wind and fierce wind? Ras chung zhab (a person's name) said: The rough wind is when both the upper and lower winds have stinging sensations and are held as much as possible. For example, just as when a ditch is full of water, it overflows and breaches, many adverse currents will arise, so there is a danger of becoming leprosy and other faults. The gentle wind holds two-thirds of the upper wind and one-third of the lower wind until it is comfortable. If there is a stinging sensation, release it slowly so that adverse currents do not arise, so this is good.
Second, regarding the result: It is said that in order to attract sentient beings, combining these winds with four ways of looking will accomplish the task. Re tsā ka (Sanskrit transliteration, literal meaning: abandonment) causes falling. With an angry posture, looking equally from the center of the two eyeballs to the forehead, merely exhaling causes falling. Kumbha ka (Sanskrit transliteration, literal meaning: pot) causes control. Turning the two eyes to the left to look, filling the inside with wind, will control the pot. Pū ra ka (Sanskrit transliteration, literal meaning: filling) completely attracts. Looking at the right side of the forehead with the two eyeballs, inhaling the wind again, filling the inside, will attract. Zhi ba (Sanskrit transliteration, literal meaning: pacification) causes stiffness. The two eyeballs do not look to the left, right, up, or down, but directly forward, entering inside and becoming unmoving, observing carefully will cause stiffness. If you look at a wet tree in this way, then the tree itself or the fruit falls or drops, you can achieve the falling. Similarly, looking at a flower, if the flower bends over, you can control it. Looking at a Śrī khandha (Sanskrit Devanagari, Sanskrit transliteration, literal meaning: auspicious sandalwood) tree, if the tree bends over, you can attract it. Looking at the grass being blown by the wind, if the grass does not move, it symbolizes the achievement of stiffness. This is the direct meaning of the result. From the perspective of the secret meaning, in another language, the yoga of the bindus of the four chakras is explained, that is: from the crown (Tibetan: གཙུག་ཏོར།) arises the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།), melting (Tibetan: ཞུ་བ།) the bindu itself with fire (Tibetan: མེ།) will cause falling. Abiding in the samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན།) of great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ།). Causing falling with the view of emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད།).
From the crown, melting the bindu with fire is to cause falling by exhaling through the union of wind, that is, abiding in great bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ནི་དབུ་མར་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །
བུམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོར་སོན། །དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །མགྲིན་པ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་ལྕེ་ཆུང་
ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་ཅན་དང་གནད་གཅིག་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །སྙིང་ག་ཕྱོགས་སུ་དག་
པས་འགུགས། །མ་རུངས་ལས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྟ་ངན་གཞོམ་པར་བྱ། །སྙིང་ཀ་གང་བ་དགང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་
མ་རུངས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་དགུག་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །ཞི་བས་རེངས་པ་ནོར་བུའི་མཐའ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྟོགས་
གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོར་གསུངས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཞི་བས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྟོགས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །
23-279
ཡས་བརྟན་གྱིས་བཤད་ནས། ད་ནི་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་གྱེན་དུ་འཛག་མེད་
ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པས་ཏེ། ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན། འབྲིང་པོས་སྙིང་ཀར་རྣམ་སྨིན། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ།
ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པ་དང་། །ལུས་ཐམས་ཅད་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་
རྩ་ཐམས་ཅད་རེངས་ཏེ་མདུད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཞི་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། །རླུང་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པ་ཞི་བས་སམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་ཉེ་
བར་ཞི་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་གྱིས་གང་བའི་ཚེ་དཔྲལ་བ་ཅན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པའི་འཁོར་ལོ། །མ་རུངས་པ་སྟེ་རེངས་ནས་ཚངས་པའི་བུ་
ག་ནས་སྤྱི་བོར་སོང་བས་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་འགྲུབ་ལ། དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་རྒྱུན་མི་འབབ། །བྱང་སེམས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་ཅིང་མཐར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་འགྲོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཐིམ་པས། 
23-280
རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྲེས་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུན་ཟ

【现代汉语翻译】
安住在禅定中观察空性，这是一种落入中观的见解。
生于具瓶之轮（藏文：བུམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ，指脐轮）。
额头（藏文：དཔྲལ་བ）被称为完全显扬。
金刚莲花禅定稳固。
三界皆被掌控。
喉咙充满明点是具瓶（藏文：བུམ་པ་ཅན），因为从小舌处流下甘露之水，与具额（藏文：དཔྲལ་བ་ཅན）意义相同。以金刚莲花双运的禅定来掌控三界，这是一种见解。
心间清净而迎请。
所有那些难调伏者。
为了黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）的光辉自性。
应恒常摧毁邪见。
心间充满，即是盈满，因为将一切都转化为黑汝嘎的自性，所以能调伏难调者，摧毁邪见。
这是一种勾召三界的见解。
以寂静僵直，如宝珠之边。
观想胜者的影像。
证悟至高不变。
这被称为不变的平等性。
在宝珠中观想胜者的影像，为了不动的缘故，是寂静的平等性。证悟至高不变，使所有脉都僵直，这是一种见解。
由耶坚（藏文：ཡས་བརྟན）讲述后，现在以向下稳固的喜乐来掌控。
以吸气来掌控。
然后非常迅速地从金刚宝处，向上升起无漏的菩提心，随着增长，能勾召殊胜的乐空智慧。
小者与脐轮相合，中者使心间成熟，大者在喉咙中产生作用。
大之大者，在额头获得无垢的果位。
以盈满使僵直。
身体充满无漏的菩提心，使所有脉都僵直，变得没有结。
以寂静使寂静。
气息不外泄，以寂静或使蕴、界、处都趋于寂静，远离遮蔽。
平等调伏具额者。
当身体充满菩提心时，就是具额者，即眉间轮。
难调伏者，即僵直后从梵穴到达顶轮，成就了不可见的顶髻。
如果进入dhūti（藏文音译：དྷཱུ་ཏཱི），则不恒常流淌。
菩提心向上，沉入隐秘之处，最终脉、气、明点都融入中脉，获得无漏的大乐。
自性如是显现，圆满成佛，一切法都融为一体，不再有分别的延续。

【English Translation】
To abide in samadhi and view emptiness is a view that falls into Madhyamaka.
Born in the Chakra of the Vase (Tibetan: བུམ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ, referring to the navel chakra).
The forehead (Tibetan: དཔྲལ་བ) is proclaimed as fully manifest.
The Vajra-Lotus samadhi is firm.
The three realms are controlled.
The throat filled with bindus is the one with the vase (Tibetan: བུམ་པ་ཅན), because nectar flows from the small tongue, which is the same in meaning as the one with the forehead (Tibetan: དཔྲལ་བ་ཅན). To control the three realms with the samadhi of Vajra-Lotus union is a view.
Inviting with purity in the heart.
All those who are difficult to tame.
For the glorious nature of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking deity).
One should always destroy wrong views.
The heart is full, which is to be filled, because everything is made into the nature of Heruka, so it tames the untamed and destroys wrong views.
This is a view of summoning the three realms.
Rigid with peace, like the edge of a jewel.
Meditate on the image of the Victorious One.
Realizing the supreme and unchanging.
That is said to be the unwavering equality.
Meditating on the image of the Victorious One within the jewel, for the sake of immovability, is the peaceful equality. Realizing the supreme and unchanging, making all the channels rigid is a view.
After being explained by Yasten (Tibetan: ཡས་བརྟན), now taking control with the joy of downward stability.
Controlling with inhalation.
Then, very quickly, from the Vajra Jewel, the undefiled bodhicitta rises upwards, and as it increases, it summons the excellent bliss-emptiness wisdom.
The small one is in harmony with the navel, the medium one ripens in the heart, and the large one acts in the throat.
The great of the great gains control over the fruit of stainlessness in the forehead.
Making rigid with fullness.
The body is filled with undefiled bodhicitta, making all the channels rigid and without knots.
Making peaceful with peace.
Without the outward movement of breath, with peace, or making all the skandhas, realms, and sources of perception pacified, near to being free from obscurations.
Equally taming the one with the forehead.
When the body is filled with bodhicitta, it is the one with the forehead, that is, the chakra at the space between the eyebrows.
The untamed one, that is, after becoming rigid, goes from the Brahma hole to the crown, accomplishing the invisible crown jewel.
If it enters dhūti (Tibetan transliteration: དྷཱུ་ཏཱི), it does not flow constantly.
The bodhicitta faces upwards, sinking into the hidden space, and finally the channels, winds, and bindus dissolve into the central channel, with the great bliss of non-leakage.
Manifesting as it is in its nature, fully awakening, all dharmas blend into one taste, and there is no longer a continuous distinction.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །
བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ངེས་དོན་
བཤད་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་རིམ་དང་ཚད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་འཁྲུགས་
པའི་ནད་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། འདུ་བ་རོ་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ན་མངོན་
པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །འཇུག་ཤེས་སུ་འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
སྦྱོར་བ་ཞི་བ་ཅན་གྱིས་བདེན་འཛིན་ཞི་བས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་ནི། ཡང་ན་ཨོལ་སྐོས་ཨོལ་མདུད་མནན། ཡོན་པོ་འགགས་པ་འདིས་ནི་རྒས་པ་དང་ན་བ་འཆིང་བའི་ཐབས་བཤད་ལ། 
23-281
ཡང་ན་འཇིང་པ་ལྟག་པ་མནན། །འདིས་ནི་འཆི་བ་བའི་རླུང་གནད་དེ་ཟུར་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །གཡས་ན་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །རླུང་གཡོན་དུ་མི་རྒྱུ་བར་གཡས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་ན་ལག་
པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་གྱི་འཕར་རྩ་མནན་ནས་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་བས། གཡོན་དུ་རླུང་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །དོན་ལ་ནུ་
མ་གཅུད་ལ་བོར། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་སྐྱར་རོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །འདི་ནི་
རླུང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་ནས་དགག་པ་སྟེ། །ཡོན་པོའི་རྒྱུ་བ་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་ལ། མཉམ་རྒྱུ་ཡང་འགགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་
དང་མཉམ་པའི་ཚེར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རླུང་གི་མན་ངག་ནི། ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་མོ་རླུང་སྦྱང་། །མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། །ཕོ་རླུང་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ། །མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་
གི །མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཚུལ། དེ་གསུམ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་བྱེ་བྲག །ཀ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པ། ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་པ། དང་པོ་གཉིས་ལ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། 
23-282
འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། མདའ་ལྟར་འཕེན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་སྟེ་སྒོམ་ལུགས་ལྔ་ལྔའོ། །ཕྱི་མ་ཉིད་དབུ་མར་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་
དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་ན

【现代汉语翻译】
名为‘达巴’（ད་པ་ཞེས་བྱ）。”，“当风、火和自在（大自在天）停止时，甘露流动之际，风便进入心。当四种结合融入一个状态时，大乐的至高境界，连天空的虚空都无法容纳。”这是关于究竟的定解，讲述了暂时的果：以充满来充满身体，便能驱除毒素和热病。结合等等的毒素、热病和发热等，各种元素聚集紊乱引起的疾病都无法侵害，因为诸元素已达平衡。当束缚宝瓶时，门户的孔隙便会净化。如果将五根的觉知视为宝瓶，那么五种神通便会显现。将各种散乱化为微尘，通过极度寂静而达到寂静。将散乱的各种微细如尘埃般的意识，通过寂静的结合，使对实有的执着寂静，禅定便能转变身语意三者。
第三，矫正歪斜：或者按压喉结和喉咙的连接处。这种阻止歪斜的方法，讲述了束缚衰老、疾病和死亡的方法。或者按压颈窝和后颈。这讲述了死亡之风的关键，已在别处详细阐述。如果在右侧流动，按压右脉。如果风不在左侧流动，只在右侧流动，那么左手握金刚拳，按压右腋下的动脉，挤压并放下乳房，风便会转移到左侧。如果在左侧流动，按压左脉。实际上是挤压并放下乳房。如果在左侧流动，身体的关键姿势也同样反过来做。狮子奋迅印，瑜伽士束缚后，应恒常进行呼吸和努力。这是阻止风向外流动的狮子奋迅的姿势。仅仅断绝歪斜的流动，就能长寿。如果连平衡的流动也停止，就能获得与虚空同等的寿命。第四，风的口诀：调伏阳风，净化阴风，持续修习中性风。阳风是猛烈的、强迫性的修习方式。阴风是柔和的风。中性风的修习方式。这三者，总体上是先进行总的指示，再进行细致的区分。依靠柱子进行修习，在无柱的空中楼阁中修习。前两种，像窗格一样交错，像天空一样扩展，像轮子一样旋转，像箭一样射出，像铁钩一样钩住，这是五种修习方式。后者被解释为与中脉无别的支分的念诵，因为一切生起和融入都是在中脉的道路上。

【English Translation】
It is called 'Dapa'. When wind, fire, and Ishvara (Maheshvara) cease, when nectar flows, wind enters the mind. When the four unions enter a single state, the supreme bliss cannot be contained even in the space of the sky.' This is about the definitive understanding of the ultimate, and it speaks of the temporary fruits: By filling, one fills the body, and it steals away the heat of poison and fever. Poisons, fevers, and heat, etc., from the aggregation and disturbance of various elements, cannot harm, because the elements are balanced. When the vase is bound, the pores of the doors become purified. If the knowledge of the five senses is made into a vase, then the five clairvoyances will arise. Scatter the various scatterings into dust, and become peaceful through perfect pacification. Scattering the various subtle dust-like consciousnesses into the mind, through peaceful union, pacify the clinging to reality, and samadhi will transform the three of body, speech, and mind.
Third, correcting crookedness: Or press the Adam's apple and the connection of the throat. This method of stopping crookedness explains the method of binding old age, sickness, and death. Or press the hollow of the neck and the back of the neck. This explains the key point of the wind of death, which has already been explained in detail elsewhere. If it flows on the right side, press the right pulse. If the wind does not flow on the left side, but only flows on the right side, then the left hand holds the vajra fist, presses the artery under the right armpit, squeezes and drops the breast, and the wind will shift to the left side. If it flows on the left side, press the left pulse. In reality, squeeze and drop the breast. If it flows from the left, the key posture of the body is also reversed. The lion-like gesture, when bound by the yogi, should be constantly practiced with breath and effort. This is to prevent the wind from flowing outward by binding the action of the lion-like gesture. Merely cutting off the crooked flow can lead to longevity. If even the balanced flow ceases, one can attain a life equal to space. Fourth, the instructions on wind: Subdue the male wind, purify the female wind, and constantly practice the neuter wind. The male wind is a fierce, forceful method of meditation. The female wind is a gentle wind. The method of meditating on the neuter wind. For these three, generally, first give a general instruction, then make a detailed distinction. Meditate by relying on a pillar, meditate in a pillarless pavilion. The first two, cross like window panes, expand like the sky, rotate like a wheel, shoot like an arrow, hook like an iron hook, these are the five methods of meditation. The latter is explained as the recitation of the limbs that are inseparable from the central channel, because all arising and dissolving are on the path of the central channel.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱ་བས་སོ། །དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔར། དོན་གྱི་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཛེས་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྔགས། །མ་ནིང་གོ་འཕང་ལ་གནས་བཟླ། །
ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་
དང་། བརྡར་རྒྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་བཞིར་གསུངས་ལ། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སྒྲའི་རྣམ་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་
པས་བརྗོད་པ་རྡོར་བཟླས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟོག་བཅས་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་ངོ་། དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །བཟླ་བྱའི་རླུང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་དམིགས་ནས་བཟླ་
བ་དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །མཚོན་བྱེད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརྡའི་མཚོན་བྱའམ། བརྡ་ཅན་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་བར་བཟླ་བ་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས་སོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 
23-283
འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཧཱུྃ། ལྡང་བ་ཨཱཿ རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨཱ་སོགས་ཀཱ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་སྐུ་ཡི་རྡོ་
རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་བཞགས་པས། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །སྒྲ་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་བཟླ། །སྒྲུབ་པོས་སྒྲ་
དང་བྲལ་བར་ནི། །འབུམ་བཟླས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །ཚེ་ཉམས་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟག་ཏུ་ནང་པར་ལངས་ནས་རླུང་། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་
བས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ལས། འཇུག་དང་གནས་དང་འགྱུར་བ་གསུམ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྩ་རླུང་སྦྱང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་གནས་
པའི། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རླུང་ནི་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི། །རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་དམིགས་པར་འཇུག་གནས་དབྱུང་གསུམ་ལ་སེམས་གཏོད་
པ་སྟེ། དེས་མགོན་པོ་སོ་སོའི་ངེས་པས་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་མི་ཤིགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་། 
23-284
དེ་ཉིད་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སློབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་
བ་མི་ཤིགས་པ་བརྟན་ག

【现代汉语翻译】
如是说。喜金刚五部经中，关于随顺意义的念诵是：'自性本空即是美，无有支分差别咒，安住于无势位而念诵。' 
第五，金刚念诵的分类：分为有言说和有专注、转为表征和胜义谛四种。即言说金刚念诵、专注金刚念诵、转为表征金刚念诵和胜义金刚念诵。其中，语言的表达是共通的，观想气息以声音的形式流动并念诵，因为口中念诵是有分别的，所以是共通的。有专注是真实佛陀，将念诵的气息观想为五如来的身语意之尊，并进行念诵，这是专注金刚念诵。咒语的真如以表征来解释，用象征性的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：不动）来象征，或者将具有表征的三种显现的部分联系起来念诵，这是转为表征金刚念诵。如果从最初的方面来说，
进入是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），安住是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：不动），升起是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起），通过随念，就转变为身语意金刚的念诵。如经中所说：'日月阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）等，以及嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：无）等，三者的运行之处，即是身金刚等念诵。' 《集经》中说：'瑜伽士处于禅定中，应数算进入之气，直至十万等数量，常念诵无声之咒。修行者若能无声念诵，圆满十万遍，即使寿命将尽，也能再活五年，对此毫无疑问。应常于清晨起身，数算气息一千次，因此，对于气息的瑜伽，应常安住于禅定中。' 《日月合修法》中说：'进入、安住和变化三者，以三个字母来调理根本气脉，以金刚跏趺坐或蹲坐的姿势，通过金刚念诵的次第，气息便能运行于脉道之中。'
后者是指，不专注于气息的颜色和文字，而是将心专注于进入、安住、呼出三者。这样，通过各自本尊的加持，使气停止流动，从而显现三种显现的智慧，最终见到不坏之身，这就是见到咒语的真如。将此真如与气息无二无别地结合，就是通过咒语的真如次第来学习金刚念诵的意义。胜义谛即是真如。佛的秘密是不坏的，是坚固的。

【English Translation】
Thus it is said. In the five sections of the Hevajra Tantra, the recitation that follows the meaning is: 'Selflessness is beauty, the mantra without division of limbs, recite while abiding in the impotent state.'
Fifth, the classification of Vajra recitation: It is divided into four types: with utterance and with focus, transformed into symbols, and ultimate truth. These are utterance Vajra recitation, focus Vajra recitation, transformed into symbols Vajra recitation, and ultimate truth Vajra recitation. Among them, verbal expression is common. Contemplating the breath flowing in the form of sound and reciting, because reciting with the mouth involves conceptualization, it is common. Having focus is the actual Buddha, visualizing the breath to be recited as the deities of body, speech, and mind of the five Tathagatas, and reciting, this is focus Vajra recitation. The suchness of mantra is explained through symbols, using symbolic Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：perfection), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：arising), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：immovable), or reciting in connection with the parts of the three appearances that have symbols, this is transformed into symbols Vajra recitation. If speaking from the initial aspect,
Entering is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：perfection), abiding is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：immovable), rising is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：arising), through recollection, it transforms into the recitation of body, speech, and mind Vajra. As it says in the scripture: 'Sun and moon Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：arising) and so on, and Ka (藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：without) and so on, the three places of movement, are the recitation of body Vajra and so on.' In the Samputa Tantra, it says: 'The yogi, being in meditative equipoise, should count the entering breath, up to a number such as one hundred thousand, and always recite the soundless mantra. If the practitioner recites soundlessly one hundred thousand times, even if life is about to end, he will live for another five years, there is no doubt about this. One should always rise early in the morning and count the breath one thousand times, therefore, for the yoga of breath, one should always abide in meditative equipoise.' In the 'Union of Sun and Moon Practice', it says: 'Entering, abiding, and changing, regulate the root channels with three letters, through the order of Vajra recitation in the Vajra posture or squatting position, the breath will move in the channels.'
The latter refers to not focusing on the color and letters of the breath, but focusing the mind on entering, abiding, and exhaling. In this way, through the blessings of each protector, the flow of breath stops, thereby manifesting the wisdom of the three appearances, and ultimately seeing the indestructible body, which is seeing the suchness of mantra. Combining this suchness inseparably with the breath is the meaning of learning Vajra recitation through the order of the suchness of mantra. Ultimate truth is suchness. The secret of the Buddha is indestructible and firm.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོ་ཐམས་ཅད་འཆར་གཞིར་གནས་པ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ནི་འོད་ལྔའི་རླུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དང་། དེ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྣང་གསུམ་དུ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་དག་པ་སྟོང་
པ་བཞི་པར་མཐོང་བའི་འོད་གསལ་བའི་ལྷ་སྟེ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་
བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེའི་དང་པོ་གསུམ་གྱི་བཟླ་བྱའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བེམ་རླུང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་ཕྲ་བ་དང་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་ངོ་། །སྲོག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་
གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །བཟླ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་རྐང་པ་གཉིས་འདུག་སྟངས་སུ་བྱས་ནས། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ། དེའི་
ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ། རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་འདབ་བརྒྱད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཀཱ་ཁ་ཐོན་ཞིང་། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་གཅིག་འབྱར་བར་བསྒོམས་ཏེ་དབུ་མ་ཉིད་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རླུང་དེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཕྲད་པའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བར་བསྒོམ་མོ། །
23-285
དེའི་དུས་སུ་སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ་ཞིང་ཐུར་སེལ་གཟུང་བ་ཡང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཐུར་སེལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འཁྲིག་མ་བསྣོལ་ནས་
སྙིང་ཀར་བཞག་སྟེ་སྟེང་གི་འབྱུང་འཇུག་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ཉིད་ནས་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ལྡང་བར་བརྩོམ་པ་ན་ཨོྂ་ཡིག་གམ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དབུ་མ་ནས་གྱུར་སྟེ་སྣ་བུག་ཏུ་འཐོན་
པར་བསམས། དེའི་ངང་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་སླར་ཡང་འཇུག་པ་ན་ཨཱཿཡིག་གི་རྣམ་པའམ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣ་སྒོ་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་པར་བསམ། གནས་པ་ན་ཧཱུྃ་ཡིག་གམ་སྒྲ་གཅན་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་
བསྒོམ། དེའང་ལྡང་བ་ན་རླུང་ཕྲ་ཞིང་དལ་བས་ཕྱིར་འབྱིན་ལ། རྔུབ་བའི་ཚེ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པས་གཞུག་གོ །སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་ལའང་དང་པོ་ཡུན་ཐུང་ངུ་། མི་བདེ་བ་ཙམ་ནས་ལྡང་ལ། གོམས་
ནས་ཇེ་རིང་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཡང་མར་སྣའི་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པའི་རྩེ་དང་། སྙིང་ཀའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་མཐོང་ན་སྔགས་དང་། དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འོད་ལྔའི་རླུང་མི་ཕྱེད་པ་ལ་
བརྟག་པར་ནུས་ན་མཆོག་གོ །འདུས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུགས། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུར་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱར་བཤད། །
23-286
རང་སྔགས་སྙིང་ཀར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ཉིད་ཐིག་ལེར་གནས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྒྲ་གང་དང་གང་ཐོས་པ་དེ་དང་

【现代汉语翻译】
所有一切安住于计划之中，修持之法为：观想五彩光芒之风如芥子般大小，并观其与不可分离的三种显现为明净空性四者合一的光明之神。如四天女所请问：‘五智之本体，如芥子之大小，于彼之中安住之神，乃不明显亦明显之自性。’
其中，前三者为所修之风，具有生起、融入之相的物质之风；后二者为微细且不可毁坏之风。生命在于持续不断地激发，于阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）处成就修持。所修之境的主体是命风和下泄风，首先双足跏趺坐，观想所欲之男女本尊，于其身体上下清晰观想三脉，观想其标志为五股金刚杵和八瓣莲花，于莲花花蕊中央，观想明妃之‘ཀཱ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字显现，明王之金刚杵一端与之相合，并观想从中脉生起、融入之风于男女本尊脉交汇之处，于鼻尖观想微细明点安住不动。
此时，收摄罗刹之口，并反复进行下泄风之摄持。如是多次练习，当下泄风稍稍稳固之时，双手结金刚拳，交叉置于心间，观想所有上下之生起、融入皆从中脉而行。当开始鼓动风时，观想‘ཨོྂ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，唵，圆满）字或月亮之形象从中脉生起，从鼻孔呼出。于此状态中稍作休息，再次吸气时，观想‘ཨཱཿ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊，无生）字之形象或太阳之形象从鼻孔进入中脉。安住时，观想为‘ཧཱུྃ་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽，不动）字或罗睺之形状。
当呼气时，风应微细而缓慢地呼出；吸气时，则应强劲而粗猛地吸入。无论上下，最初时间应短，稍感不适即可停止，习惯之后再逐渐延长。又，若能于下脉二脉交汇之处和心间鼻尖见到不可摧毁之物，并能观察到与此物及聚集在一起的五彩光风不可分离之状态，则为殊胜。集经中云：‘五智之自性气息，以气团之形象充满，于鼻尖处善加观察，乃五种珍宝之颜色，名为命与勤奋。’
观想自身咒语于心间，生命安住于明点之中。’如是说。此外，瑜伽士无论听到何种声音……

【English Translation】
The method of meditating on all things abiding in the plan is to visualize the five-colored light wind as small as a mustard seed, and to see it as the clear and pure light deity that is inseparable from the three appearances and seen as the four emptinesses. As asked by the four goddesses: 'The essence of the five wisdoms, just the size of a mustard seed, the deity dwelling in its center, is the nature of being both unclear and clear.'
Among them, the first three are the winds to be meditated upon, the material winds with the characteristics of arising and dissolving; the latter two are the subtle and indestructible winds. Life is about constantly stimulating, achieving practice at the Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning). The main object of meditation is the life force and the downward-clearing wind. First, sit in the lotus position with both legs crossed, visualize the desired male and female deities, and clearly visualize the three channels above and below their bodies. Visualize their symbols as a five-pronged vajra and an eight-petaled lotus. In the center of the lotus pistil, visualize the 'ཀཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) syllable of the consort appearing, and one end of the vajra of the lord adhering to it. Visualize the wind arising and dissolving from the central channel at the tip of the nose where the channels of the male and female deities meet, with a subtle bindu residing and not moving.
At this time, contract the mouth of the Rakshasa and repeatedly hold the downward-clearing wind. After doing this many times, when the downward-clearing wind is somewhat stable, cross the two hands in vajra fists and place them at the heart center, visualizing all the arising and dissolving above taking place from the central channel. When starting to stir the wind, visualize the syllable 'ཨོྂ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Om, perfection) or the image of the moon arising from the central channel and exiting through the nostrils. Rest in this state, and when inhaling again, visualize the image of the syllable 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Ah, unborn) or the image of the sun entering the central channel from the nostrils. When abiding, visualize it as the syllable 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Hum, immovable) or the shape of Rahu.
When exhaling, the wind should be exhaled subtly and slowly; when inhaling, it should be inhaled strongly and vigorously. Whether above or below, the initial time should be short, stopping as soon as there is any discomfort, and gradually lengthening it after getting used to it. Also, if one can see the indestructible at the junction of the two lower channels and at the tip of the nose at the heart center, and can observe the state of being inseparable from this object and the gathered five-colored light wind, then it is excellent. The Collected Sutras say: 'The nature of the five wisdoms is breath, filled with the form of a mass, carefully observed at the tip of the nose, it is the color of five jewels, called life and diligence.'
Visualize one's own mantra at the heart center, life abides in the bindu.' Thus it is said. Furthermore, whatever sound the yogi hears...

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལ་ཡིད་གཏད་པས་དང་པོ་སྒྲ་རྣམས་
བྱུང་མ་ཐག་འགགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲ་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་འདོགས་ལ། དེས་སྒྲ་
བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ལས་སུ་རུང་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་སོ་སོ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པ་
ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིས་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་པས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ས་
བརྒྱད་ཐོབ་པར་བཤད་པ་དང་ལེགས་པར་འགྲིག་གོ །འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་
ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
23-287
༈ གཅུན་པ་རྩའི་གནད་དང་། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད།
གསུམ་པ་གཅུན་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་ཡི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམ་སྟེ། །ལུས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་
རུང་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་དག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཞེས་སྒོམ་པ་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་དེ། ཕྱི་ལྷ་སོར་མོ་མཐའ་ཚུན་ཆད་སྟོང་པ། སྒྱུ་མས་མཚོན་པའི་སྣང་བརྙན་ཙམ་
དུ་གསལ་གདབ་པའོ། དུས་མེ་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་ཉི། །རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི་དབུས། །ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། །དེ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་དུས་ཀྱི་མེས་
མཚན་པ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱིས་སྙིང་ཀ །ཉི་མས་མགྲིན་པ། ཟླ་བས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་རམ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ་ངོ་བོ་ཆོས་
ཉིད་མཚོན་པས་ན་སྟོང་པ། ཁ་དོག་བདེ་བ་མཚོན་པས་དམར་པོ། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ངམ་སྙིང་པོ་མ་
བཅོས་པ་མཚོན་པས་དྲང་བ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། རྐྱང་མ་རོ་མ་དང་སྦྱར་བ། །དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་འོག་སྤུ་ན་གུའི་མཚམས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་བ། 
23-288
གྱེན་དུ་དྲང་པོར་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་ཏེ་སྣའི་སྒོ་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། གདུགས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། །རྩ་གསུམ་ལ་གདུ་བུ་ལྟར་འཁྱུད་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་
སྦུ

【现代汉语翻译】
因此，如果信任它，最初产生的声音会立即被理解为停止的特征的瞬间。从那以后，它也会被理解为无物的自性。这被称为声音尽头的等持（Samadhi）。通过它，将获得理解所有声音表达的真实性的陀罗尼（Dharani）。通过实践它，应该学习保持在每个感官的门和身体的任何部位并重复（咒语）。通过它，气息停止并进入光明，因此，在这个真言（Mantra）的乘（Yana）中，它被称为进入止灭或进入正确的边际。金刚持诵（Vajra Japa）被说成获得第八地（Bhumi），这非常合适。然而，正如在波罗蜜多乘（Paramita Yana）中，当实践理解道路时，不会显现正确的边际，而是像烦恼一样，为了众生的利益而进入显现的一部分一样。在这里，也说不要长时间停留在那里，而应该做手印（Mudra）、伴随和行（Carya）等。
第三个是调伏脉的关键：脉的关键是这样的：仅仅一瞬间，观想本尊（Yidam）如幻的身。观想任何剩余的本尊都可以，但上师们赞美观想金刚亥母（Vajravarahi）是加持的本尊。外在的本尊，直到指尖都是空性的，清晰地确立为以幻术为代表的影像。时间（kala）由火（me）表示，声音（sgra）由罗睺（gcan）表示，然后是太阳（nyi）。在兔子（ri bong）的标志所标记的中间。从根部到顶轮（tsug tor）的通道。那是阿瓦杜提（Avadhuti）脉。从肚脐下方四指处，由时间之火标记的是脐轮（Nabhi Chakra），罗睺是心轮（Hrit Chakra），太阳是喉轮（Kantha Chakra），月亮是顶轮。它们从中间的通道到达顶轮或梵穴（Brahmarandhra），因为本质代表法性（Dharmata），所以是空性的。颜色代表快乐，所以是红色的。功能是净化障碍，所以像灯一样发光。特征是所有法的命脉或本质，代表未造作的，所以是正直的。粗细像箭杆一样，是冥想时的阿瓦杜提。与左脉（rasana）和右脉（lalana）结合。在其右侧是左脉，左侧是右脉，从阴毛的边界进入中脉（Avadhuti）。
向上笔直地到达顶轮，并插入两个鼻孔。观想伞和战车般存在的，包含四个脉轮。脐轮有三脉像伞骨一样缠绕。

【English Translation】
Therefore, if one trusts in it, the sounds that initially arise will immediately be understood as the moment of the characteristic of cessation. From that, it will also be understood as the nature of non-thingness. This is called the Samadhi of the end of sound. Through it, one will obtain the Dharani that understands the suchness of all sound expressions. By practicing this, one should learn to hold at each of the sense gates and any part of the body and repeat (the mantra). Through this, the breath ceases and enters into the clear light, therefore, in this Mantra Yana, it is said to enter into cessation or to enter into the correct limit. It is very fitting that Vajra Japa is said to attain the eighth Bhumi. However, just as in the Paramita Yana, when practicing the understanding of the path, the correct limit is not manifested, but like afflictions, one enters into the part of manifestation for the benefit of sentient beings. Here, it is also said not to remain there for a long time, but one should do Mudra, accompaniment, and Carya, etc.
The third is the key to subduing the channels: The key to the channels is like this: In just a moment, visualize the illusory body of the Yidam. It is okay to visualize any remaining Yidam, but the Lamas praise visualizing Vajravarahi as the deity of blessings. The external deity, up to the fingertips, is emptiness, clearly established as an image represented by illusion. Time (kala) is represented by fire (me), sound (sgra) is represented by Rahu (gcan), then the sun (nyi). In the middle marked by the sign of the rabbit (ri bong). The passage from the root to the crown chakra (tsug tor). That is the Avadhuti channel. From four fingers below the navel, marked by the fire of time is the navel chakra, Rahu is the heart chakra, the sun is the throat chakra, the moon is the crown chakra. They reach the crown chakra or Brahmarandhra from the passage in the middle, because the essence represents Dharmata, so it is emptiness. The color represents happiness, so it is red. The function is to purify obscurations, so it shines like a lamp. The characteristic is the lifeblood or essence of all dharmas, representing the unconditioned, so it is upright. The thickness is like an arrow shaft, it is the Avadhuti at the time of meditation. Combined with the left channel (rasana) and the right channel (lalana). To its right is the left channel, to its left is the right channel, entering the central channel (Avadhuti) from the border of the pubic hair.
Going straight up to the crown chakra and inserting into the two nostrils. Visualize the four chakras existing like an umbrella and a chariot. The navel chakra has three channels entwined like umbrella ribs.

--------------------------------------------------------------------------------

་གུ་ཅན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་ཡར་བསྟན། སྙིང་གར་བརྒྱད་ཁ་མར་བསྟན། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཁ་སྟེང་། སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས་འཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཐམས་ཅད་ཁ་
དོག་མེ་ཏོག་བནྡྷུ་ཛི་ཝ་ཀ་ལྟ་བུ་དམར་བ། དབྱིབས་གདུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དང་རྩིབ་མ་བཞིན་ནམ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་སྲོག་ཤིང་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ།། །། བཞི་པ་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་
གནད་ནི། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ་སེམས་སྙིང་ཀར་གནས་ཤིང་། དེ་དུས་རླུང་དབུ་མར་རང་སྟོབས་
ཀྱིས་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་མགྲིན་པར་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སྤྱི་བོ་དང་། ཐ་མལ་ལམ་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟེ་བར་གནས་ལ། སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །
འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གླིང་བཞིར་རེ་མོས་སུ་གནས་པ་དང་། དེའང་ཡུལ་གྱི་དབུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་འཆའ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་དེའང་གནས་སྐབས་བཞིར་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་འཕོ་ཞིང་གནས་སོ། །
23-289
དེ་བས་འདིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཙོ་བོར་གནད་བསྣུན་པར་གསུངས་སོ།། །།
༈ དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད།
ལྔ་པ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོ། །ནང་
གི་གཏུམ་མོ། །གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །བརྟན་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་
སོགས་ཡུལ་གཟུང་བའི་ཆ་ནི་མཆེད་པ་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དམར་བ། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཛིན་པའི་ཆ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དཀར་བའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་
འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གཟུགས་རང་རིག་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དེས་བདེན་པར་ཞེན་པ་སྦྱངས་པའི་ནམ་མཁར་འཁོར་བ་
དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་བསྒོམ་པ་གོམས་པས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མ་ཟད། ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་པ་ཙམ་
གྱི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་རྣོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་མཐུས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་གཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། 
23-290
དེས་ལས་གསོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ནི་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པས་རང་སྣང་ལ་གཞན་དུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར

【现代汉语翻译】
六十四脉向上，心间八脉向下，喉间十六脉向上，顶轮三十二脉向外放射，所有这些都具有方便和智慧的自性，颜色像红色的bandhu jiva花一样红艳，形状像伞的伞骨和伞柄，或者像车轮及其轮轴一样观想。
第四，关于处所和时间的要点：关于时间的要点，有睡眠和梦境、入定和通常状态四种。在深度睡眠时，心位于心间，此时气自然进入中脉。同样，梦境时心位于喉间，入定时心位于顶轮，通常或醒来时心位于脐间。心就像转轮圣王，像转轮圣王轮流统治四大部洲一样，心也像他一样只安住于中央，心在中脉的四个处所，从脐间到脐间转移和安住。
因此，这里主要强调脐轮，因为它能净化醒觉状态的垢染。
第五，关于所缘境的要点：关于所缘境的要点，有外拙火、内拙火和秘密拙火三种。首先，关于外拙火：所缘境的要点有三种，即外在的白色和红色。稳固的是器世界，运动的是有情众生的色身等。所取的对境部分是太阳的自性，所以是红色的。能取的意识方面是能执取的部分，是显现的自性，所以显现为白色。在这种能取和所取的显现上安住，当安住时，就会燃起没有分别念的自性自明的旃荼梨拙火。它净化了对真实的执着，轮回和涅槃的一切法都会在虚空中显现，通过习惯性地修习，不仅会证悟空性、因果等一切法，而且内在的瑜伽生起多少，没有安住的诸根也会变得非常敏锐，凭借这种力量，也能稍微了解那些不属于他人行境的事物。众生将自己的显现执着为真实，从而产生烦恼。
由此造业，而瑜伽士则因为了知一切显现都是无垢的心性，所以不会将自己的显现执着为异体，因此轮回会成为清净的因。

【English Translation】
Sixty-four channels face upwards, eight channels in the heart face downwards, sixteen in the throat face upwards, and thirty-two in the crown chakra radiate outwards. All of these have the nature of skillful means and wisdom, and are red in color like the red bandhu jiva flower. Visualize their shape like the ribs and shaft of an umbrella, or like a chariot wheel with its axle.
Fourth, regarding the key points of place and time: Regarding the key points of time, there are four: sleep and dreams, meditative absorption, and ordinary states. During deep sleep, the mind resides in the heart, and at that time, the prana naturally enters the central channel. Similarly, during dreams, the mind is in the throat; during meditative absorption, it is in the crown; and in the ordinary or awakened state, it is in the navel. The mind is like a universal monarch, just as a universal monarch resides in each of the four continents in turn, and just as he only dwells in the center of the country, so too does the mind move and reside in the four places of the central channel, from the navel to the navel.
Therefore, here, emphasis is placed on the navel chakra because it purifies the defilements of the awakened state.
Fifth, regarding the key points of the object of focus: Regarding the key points of the object of focus, there are three: outer tummo, inner tummo, and secret tummo. First, regarding outer tummo: There are three key points of the object of focus, namely, the external white and red. What is stable is the vessel-world, and what moves is the form of sentient beings, etc. The part that is the object of apprehension is the nature of the sun, so it is red. The aspect of consciousness that is the subject is the part that apprehends, and is the nature of appearance, so it appears as white. By resting equally on this appearance of subject and object, when one rests, the self-illuminating candali fire of self-awareness, free from conceptual thought, will blaze. It purifies attachment to truth, and all the dharmas of samsara and nirvana will appear in the sky. By becoming accustomed to meditation, not only will one realize emptiness and all the dharmas of cause and effect, but also, to the extent that inner yoga arises, the senses that have not been placed in equipoise will become very sharp, and through that power, one will also come to know even those things that are not the objects of others' experience. Sentient beings grasp their own appearances as real, and thus generate afflictions.
Thus, they accumulate karma, while for this yogi, because he knows that all appearances are the nature of the stainless mind, he does not grasp his own appearances as other, and therefore samsara becomes the cause of purification.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་རྡོ་ཕྲེང་ལས། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད། །གཟུང་དང་འཛིན་པའིི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འོད་ཟེར་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་
གྱིས། །སྲོག་དང་ཙོལ་བས་འཛིན་དུས་སུ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་གཏུམ་མོ་ནི། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་
མོ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་རྙེད་ནས་དངོས་སུ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གྲོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ། སྣང་གསུམ་གྱི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་བདེ་བ་
བདག་གིས་ཟོས་ནས་རང་རིག་པའི་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། བདེ་བའི་ཆ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལྷག་པར་འབར་བས་དྲོད་ཁྱད་པར་
ཅན་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསུམ་པས་རྟོག་པ་ཟོས་ཤིང་ནུབ་པ་དེས་ན་བཞི་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནའོ། །
23-291
ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྣང་བ་ཡིན། །མཆོག་གི་དགའ་བ་མཆེད་པར་བསྟན། །མཆེད་པ་སྣང་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡང་དག་འོད། །དེ་ཡིས་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་
སྣང་གསུམ་འདིའི་དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་
མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ལ། འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར། འཛག་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་
ཡུལ་གྱི་གནད། །རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མ་དག་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དེ་དོན་གསང་བའི་
འཁོར་ལོའི་དབུས་གྱི་རྩ་དབུ་མ་སོར་ཕྱེད་པ་དེ་གསུམ་དུ་འཁྱོགས་པའི་ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོས་གང་བའི་གཟུགས་པླཱུ་ཏའི་དབྱིབས་ཅན་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟ་བུ་བྱེ་བ་སྤྲོ་བ་དེ་
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཨ་ཐུང་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཨ་ཐུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤད་དུ་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཨ་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་བསྡུས་ནས། ཨ་ཤད་ཅེས་བཏགས་སོ། །འགའ་ཞིག་གཟབ་མའི་ཨའི་ལག་པ་དང་། 
23-292
ལཉྫྱའི་ཨའི་ལག་པ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་པ་ནོར་རོ། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏད་དེ། །དམིགས་པ་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཏད་དེ། སྲོག་རྩོལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྟེང་རླུང་སྲོག་དང་། འོག་རླུང་རྩོལ་
བ་དེ་གཉིས་སྦྱར་ནས་དབུ་མར་གཞུག་གོ །ལྟེ་བའི་ཨ

【现代汉语翻译】
又如《金刚鬘》（Yan Rdo Phreng）中说：‘于心之中央，不坏灭之，如来日光明耀照，以能取与所取之相，彼为十二光芒。’
如是，至尊（Rje btsun）言：‘于命与拙火执持之时，亦可缘于无分别。’
二、内之拙火：珍视具相明妃为友，观想金刚亥母（Vajravarahi）等本尊，于意念中寻得触及与见之征相后，实际拥抱等行为，仅凭此能力而依止，将三有（Sangs gsum）之门转向外，自我享受安乐，生起自证之拙火，从而摧毁贪欲之分别念。然安乐之本质不会因此而消减，因自证之拙火愈发炽盛，故生起殊胜暖乐。’
如是，以第三者吞噬并消灭分别念，故应修持第四者无分别。因此，俱生喜乐即是远离言语概念之分别念。
《大手印明点》（Phyag chen thig le）中说：‘喜乐名为显现，胜喜乐示现增长，增长名为获得显现，其自性即是真实光明，彼于刹那间生起。’
此三有之喜乐乃前三者之所缘境，然彼一切皆为无分别之显现，故是光明之遍布。
至尊（Rje btsun）言：‘亦可缘于具相之手印。’
三、秘密拙火：有炽燃瑜伽、降滴瑜伽、入定瑜伽三种。初者，拙火阿汤（A thung）乃处所之要点，物质明点是金刚日，为大光明之自性，亦是所有不净界之杀手，故名拙火。
脐下四指处，即秘密轮中央之脉，中脉（dBu ma）半指宽，于内弯曲成三处，其中充满红色菩提心，其形状如普拉达（Pluta），如闪电般放射光芒，此即是拙火。彼即是安住并转化为阿汤（A thung）者，故名阿汤（A thung）。
如是竖立，其体性为阿（A），故将根本相同者合称为阿夏（A shad）。
若有人认为如同装饰性之阿（A）字手写体，或兰札体（Lanjya）之阿（A）字手写体，则谬矣。
专注于内之四轮，专注之目标在于脉轮，以命勤结合之方式，上行气为命，下行气为勤，二者结合后进入中脉。脐之阿（A）

【English Translation】
Furthermore, from the 'Garland of Stones': 'In the center of the heart, indestructible, the light of the Buddha Sun shines brightly. Even with the form of grasping and being grasped, it is twelve rays of light.'
Likewise, the venerable one said, 'When holding onto life and Tsal, it is also acceptable to focus on non-conceptualization.'
Secondly, the inner Tummo: Cherish a qualified consort as a friend. Visualize deities such as Vajravarahi, and after finding signs of touch and sight in the mind, rely on the ability to actually embrace and so on. By relying on this much as a friend, the bliss of turning the three realms outward is consumed by oneself, and the Tummo of self-awareness arises, thereby destroying the conceptualization of desire. However, the aspect of bliss will not be destroyed, because the Tummo of one's own experience burns even more, so a special warmth arises and a special bliss is born.
In this way, by the third, conceptualization is consumed and extinguished, so the fourth, non-conceptualization, should be meditated upon. Therefore, co-emergent joy is only free from conceptualization with sound and meaning.
In 'Great Seal Bindu': 'Joy is called appearance. Supreme joy is shown to increase. Increasing is called obtaining appearance. That nature is true light. It arises in an instant at that time.'
The joy of these three appearances is the object of the first three. Since all of them are non-conceptual appearances, they are the pervasiveness of clear light.
The venerable one said, 'It is also acceptable to focus on a seal with characteristics.'
Thirdly, the secret Tummo: There are three yogas: burning yoga, dripping yoga, and entering into equilibrium yoga. The first is: Tummo A-thung is the key point of the place. The material bindu is the Vajra Sun, the nature of great light, and the slayer of all impure realms, therefore it is called Tummo.
Four fingers below the navel is the central channel in the middle of the secret wheel, half a finger wide, bent into three inside, filled with red bodhicitta, its shape like Pluta, like a ray of electricity, scattering billions, that is it. That itself is the one that dwells and transforms into A-thung, therefore it is called A-thung.
It is thus upright, and its essence is A, so the common basis is combined and called A-shad.
Some think it is like the decorative A handwriting, or the Lanjya A handwriting, which is wrong.
Focus on the four inner wheels, the focus is on the root wheel, with the combination of life force. The upper wind is life, and the lower wind is force, the two are combined and enter the central channel. The A of the navel

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་སྲེག་རྩ་ཁ་འབྱེད། །རླུང་དེས་ལྟེ་འོག་གི་ཨ་ཤད་བསྐུལ་བས་མེ་ལྕེ་མདངས་དམར་བ། རེག་བྱ་ཚ་
བ། བསྐྱོད་པ་མྱུར་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བས་རྩ་ཁ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བཀང་ནས་རྩ་དེ་དག་མེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་སྲེག་པ་སྟེ། བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་སོལ་བར་
སོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། མགར་གྱི་སོལ་མལ་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མེ་ལྕེ་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་འཇོ། །བདེ་ཆེན་
གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབུ་མའི་རྩ་གཟུགས་ཧཾ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་སོར་གཅིག་པ་མགོ་བོ་འཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་བྱང་
སེམས་དཀར་པོས་གང་བ། ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འཛག་ལ་ཁད་པ། དེ་ལ་མེ་ལྕེ་རེག་པས་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་རྣམས་སྙིང་དགའ་བའི་འདོད་པ་འཇོ་བར་བྱེད་པའི་བ་ཧཾ་ཡིག་བཞོ་བར་བྱའོ། །
23-293
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་འགེངས། །དེ་ལྟར་བཞོས་པས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆིལ་གྱིས་བབས་ཏེ་མེ་ལྕེས་བསྲོས་པའི་རྩའི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀང་བས་ཀུན་དའི་མེ་ཏོག་ལྟ་
བུར་བྱས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ་ལ་བབས་ཤིང་ཐིགས་མ་ཆད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཟུང་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐིགས་པས་ཨ་ཤད་ལ་རེག་པས། དེ་གསོས་
ཏེ་སླར་འབར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་
ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཞུ་བར་གྱུར་བས། འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཆགས་པ་བར་མའི་རིམ་གྱིས་འབབ་བོ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
ལ་འཁྱུད་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་སམ། ལུས་རླུང་དམིགས་པ་སོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་
སྦར་བར་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཤེས་པ་འདར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ལ་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་རོ་མཉམ། 
23-294
ཤེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་ན་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆུས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་ཐོགས་རྡུགས་ཆེ་ན་ཚུར་ལ། བལྟས་ལ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་
ན་ནམ་མཁར་རོ་མཉམ་མོ།། །།
༈ བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ།
གཉིས་པ་བྱེ་

【现代汉语翻译】
点燃拙火，开启四轮脉结。风息催动脐下的‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），火焰赤红，触感炽热，运行迅猛，顶端锐利，从而开启脉结，进入并充满其中，使诸脉与火焰融为一体，这并非如焚烧木柴化为灰烬，而是如同铁匠在炉火中锻铁。第二，安住之瑜伽：火焰触及‘吽’（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），依次消融虚空之‘瓦’（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇）。于大乐轮中央，观想金刚月（清净无垢之光），中脉之形如‘吽’（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字，以 bindu（梵文，bindu，汉语字面意思：明点）和 nada（梵文，nada，汉语字面意思：音） 庄严，如一指高，头朝下，内充满菩提心（白色），如雪般清凉，光芒四射，甘露欲滴。火焰触及此，则令顶轮之诸天欢喜，降下‘瓦’（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：哇）字，倾注喜悦。
菩提心充满诸脉。如是倾注，则如芥子般微细之甘露滴落，火焰温暖，充满脉中，观想如莲花盛开。第三，等入之瑜伽：‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）降临，甘露不断。于乐空无别之义中摄持。如是甘露触及‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），滋养并复燃，从顶轮开始，七万二千脉皆充满无垢之水流，融化 A-li（梵文，ali，汉语字面意思：阿利） K-ali（梵文，kali，汉语字面意思：嘎利），依次降下贪欲、离贪欲及贪欲之间的状态。专注于此，则应修持与般若波罗蜜多之自性相合的自证之乐。此乃专注于物质明点之故，称为有相物质拙火，或因由身体、风息等引发多种火焰，故称为业拙火。因具有形相，故亦称为观想手印之拙火。若不了解诸元素之平衡，纵然修习亦不得证悟。若知沉掉之过患，颤抖则表示觉知与风息相违，显现的俱生风息失衡；
若觉知恒常显现，则表示空性俱生与水失衡；若觉知迟钝，则应内观，忆念第三灌顶之体验，安住于无分别中，则与虚空平衡。以上为总说之拙火。
以下为别说之拙火。

【English Translation】
Ignite the inner fire, opening the four chakra knots. The wind propels the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) below the navel, causing the flame to be red, the touch to be hot, the movement to be swift, and the tip to be sharp, thus opening the knots, entering and filling them, so that the veins and the fire become one. This is not like burning wood into ashes, but like a blacksmith forging iron in a furnace. Second, the yoga of abiding: the flame touches 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Hum), gradually dissolving the 'Va' (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Literal meaning: Va) of the sky. In the center of the great bliss wheel, visualize the vajra moon (pure and immaculate light), the shape of the central channel like the letter 'Hum' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Hum), adorned with bindu and nada, like a finger high, head pointing down, filled with white bodhicitta, cool like snow, radiating light, and about to drip nectar. When the flame touches it, it makes all the beings in the sky of the crown chakra happy, pouring down the letter 'Va' (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Literal meaning: Va), pouring out joy.
Bodhicitta fills the veins. As it is poured, drops of nectar as fine as mustard seeds fall, and the flame warms and fills all the veins, visualizing it like a blooming lotus. Third, the yoga of absorption: 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) descends, and the nectar does not cease. Grasp the meaning of indivisible bliss and emptiness. When such nectar touches 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none), it nourishes and rekindles it, so that all the Tathagatas of the aggregates and so on, starting from the crown chakra, are filled with immaculate streams of water in the seventy-two thousand veins, melting A-li and K-ali, gradually descending through the stages of desire, non-desire, and the intermediate state of attachment. Focusing on this, one should cultivate the self-realized bliss that is in harmony with the nature of Prajnaparamita. This is called the material Candali because it focuses on the material bindu, or the Karma Tummo because it ignites various flames from the body, wind, and so on. Because it has form, it is also called the Candali of visualizing mudras. If you do not understand the balance of the elements, you will not attain realization even if you practice. If you know the faults of sinking and excitement, trembling indicates that awareness is contrary to the wind, and the co-emergent wind that appears is unbalanced;
If awareness always arises, it means that the co-emergent emptiness is unbalanced with water; if awareness is slow, then you should look inward and remember the experience of the third initiation, and if you abide in non-conceptuality, then it is balanced with space. The above is the general explanation of Tummo.
The following is the specific explanation of Tummo.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲག་གི་གཏུམ་མོ་ནི། བཅོས་ཐབས་བགྲང་གིས་མི་ལང་ཡང་། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །འདིས་བོགས་འདོན་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐོར་གཉིས་བསྟན་
ཏེ། བོགས་འདོན་ལ་དྲོད་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི་ཤིང་ལ་གནས་པའི་མེ་བསྲུབས་ཏེ་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བས་ན་གཙུབ་ཤིང་མའོ། །བདེ་བའི་བོགས་འདོན་ནི། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་
བ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། འབར་བས་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཛག་པས་ཀྱང་ཡིན་པས་འབར་འཛག་གོ །གསལ་བའི་བོགས་འདོན་ནི། རང་རིག་ཙམ་གྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་པའི་
གཟུགས་བསྒྲུབས་པས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །མི་རྟོག་པའི་བོགས་འདོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་
པའི་ངང་དུ་གནས་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་སྟེང་དུ་གློད་པས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ཞུ་བ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ལས་ལོག་ནས། 
23-295
རྣམ་པ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བཞི་ལས། གསལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ནང་སྟོང་
པའི་གཟུགས་ལ་གོམས་ནས་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཆར་བའོ། །བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། རླུང་
དང་ཙཎྜཱ་ལིའི་དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བར་སྐྱེ། དེ་འཁོར་ལོ་གཞན་དུ་དྲངས་ཤིང་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འཁྱེར་བས། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར་བའོ།
མི་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། ཀུན་གཞི་དྲན་པའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་ནས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཚོགས་དྲུག་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཆར་བའོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པའམ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དེ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་བ་སྟེ། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས་གཞུང་
དུ་མཛད་ལ། བླ་མ་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཀྲལ་བས་རྒྱས་པར་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བོགས་འདོན་བཞི་རྒྱུ་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་བཞི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ནི་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ན། །
23-296
རྟགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །འདི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་བཤད་དེ། །རླུང་རྟ་རུ་ཞོན་པནི། རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སྦུབས་སུ་རླུང་བརྟན་པར་
བྱས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། འོག་ཏུ་རྩེ་གསུམ་རྩ་རྣམས་ཀྱི། །གང་གི་སྦུབས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཕྱུགས་ཉིད་ནི།

【现代汉语翻译】
关于拙火瑜伽，虽然修持方法数不胜数，但空性的盔甲至关重要。这里展示了增益和不可思议两方面的内容。
增益方面，暖的增益就像从木头中摩擦生火一样，因此被称为‘摩擦木’。
乐的增益是学习将红、白明点调和的乐，既有燃烧的乐，也有滴降的乐，因此称为‘燃滴’。
明增益是说，仅仅是自性觉知的如虚空般的心性之上，修持一切相，使庸常的显现止息，转变为光明之显现，因此称为‘显现道用’。
无分别增益是说，安住于大手印自性的心性，专注于一境，不对分别念或烦恼进行断除，仅仅是认识它们，然后放下，就像雪落在海中融化一样，从庸常的显现中解脱，显现为无相的现证菩提自性，因此称为‘大手印道用’。
不可思议方面有四种。明不可思议是说，习惯于内空的色法，并将其应用于外境，使一切都显现为无自性的如幻三摩地。
乐不可思议是说，风和拙火的热量所产生的乐，伴随着刺痛，在脐轮产生。然后将其引导至其他脉轮，并带到整个身体和显现之上，使一切都燃烧成大乐。
无分别不可思议是说，不仅仅是将阿赖耶识（梵文：Ālaya-vijñāna，藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ，kun gzhi rnam par shes pa，kunazhi nampar shespa，一切种子的意识）收集到忆念的种子中，并安住于无分别，而是使六识无执着地自然显现。
大手印不可思议是说，证悟一切法自性不可思议，使一切相或变化都显现为与其双运。对此，导师多杰扎（藏文：ཏོག་རྩེ་པ）著有论著，上师们将不可思议分为五种进行讲解，详细内容可从那里了解。因此，应知增益四者为因，不可思议四者为果。
当身体被成就时，会出现各种各样的征兆。这里讲述的是秘密成就方面的内容。
关于驾驭风马，是通过上师瑜伽的风的修持要诀，使风稳定在脐轮之下的脉道中而成就的。在《十万颂》中说：‘在下方的三尖脉等脉道中，风稳定地安住其中。’如果转生七次为畜生，

【English Translation】
Regarding the practice of Tummo (fierce heat), although there are countless methods, the armor of emptiness is of utmost importance. This demonstrates both the aspects of enhancement and the inconceivable.
In terms of enhancement, the enhancement of heat is like kindling fire by rubbing wood, hence it is called 'Rubbing Wood'.
The enhancement of bliss is learning to harmonize the red and white Bindus (drops), which involves both the bliss of burning and the bliss of dripping, hence it is called 'Burning and Dripping'.
The enhancement of clarity is that, on the mind of self-awareness, which is like the sky, by practicing all aspects, the ordinary appearances cease and transform into the appearance of clear light, hence it is called 'Taking Appearance as the Path'.
The enhancement of non-thought is that, abiding in the nature of Mahamudra (Great Seal), focusing on one point, without abandoning thoughts or afflictions, but merely recognizing them and then releasing them, like snow falling into the ocean and melting, one is liberated from ordinary appearances and manifests as the self-nature of non-conceptual enlightenment, hence it is called 'Mahamudra as the Path'.
In terms of the inconceivable, there are four aspects. The inconceivable clarity is that, having become accustomed to the emptiness of inner forms, and applying it to external objects, everything appears as an illusion-like Samadhi (meditative absorption) devoid of inherent existence.
The inconceivable bliss is that the bliss produced by the heat of the wind and Candali (inner fire), accompanied by tingling sensations, arises in the navel chakra. Then it is guided to other chakras and carried throughout the entire body and appearances, causing everything to blaze with great bliss.
The inconceivable non-thought is that, not only is the Alaya-vijñāna (store consciousness) collected into the seed of memory and left in non-thought, but the six consciousnesses naturally arise without attachment.
The inconceivable Mahamudra is that, by realizing the inconceivable nature of all Dharmas (phenomena), all aspects or changes appear as being in union with it. On this, the teacher Toktsepa (sLob dpon tog rtse pa) has written treatises, and the Lamas (gurus) have divided the inconceivable into five aspects for explanation, the details of which can be learned from there. Therefore, it should be known that the four enhancements are the cause, and the four inconceivables are the result.
When the body is accomplished, various signs will appear. Here, the aspect of secret accomplishment is explained.
Regarding riding the wind horse, it is accomplished by stabilizing the wind in the channel below the navel chakra through the key points of the yoga of wind practice of Guru Yoga. In the Hundred Thousand Verses, it says: 'In the channels such as the three-pointed channels below, the wind stably abides within. If one is reborn seven times as an animal,'

--------------------------------------------------------------------------------

 །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གོམས་
པས་ཉིན་ལམ་མང་པོ་ཡུད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་ནུས་སོ། །རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བར་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པ་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་
པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་
ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་ཁ་དང་འོག་གི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་རླུང་གིས་འགེངས་པའི་
སྦྱོར་བས་ཁ་ཟས་ལ་མ་བསྟོས་པར་ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྟར་སྐོམ་དུ་འཐུངས་པས་བརྟས་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གོས་སུ་བགོ་བ་ལ། ལུས་ཀྱིས་གནད་ཀྱི་དང་། དམིགས་པའི་གནད་ཀྱིས་བགོ་བ་གཉིས་ལས། 
23-297
ཕྱི་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་ལོ་རྩེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཕྱིན་ན་དགུན་གངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུའང་བལ་རས་རེས་དྲོས་པར་ནུས་སོ། །རླུང་སྨན་དུ་བཏང་བ་ནི་གེགས་
སེལ་བ་སྟེ། ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་རླུང་གི་ནད་ནི་མ་ལུས་དག་ལའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ནི་བད་ཀན་ལ་འགྱུར་སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་མཁྲིས་པ་དག་
གི་སྐྱོན་ལའོ། །སྟེང་དང་འོག་ནི་ཡང་དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པས་དང་རིགས་ལའོ། །ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གཞན་པ་
དག་ཀྱང་ངོ་། །བསྐུམ་ཏེ་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་དང་སྲོག་ཉིད་སྟེང་ནས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་ཡང་དག་ཕྲད་དེ་མེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་
ཁྱབ་པར་རབ་གྱུར་པ། དམུ་ཆུ་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལྟོ་བར་སོན་པ་ཞ་བའི་སྦྱོར་བས་འཇོམས་པ་སྟེ། །དབུགས་ལུད་དང་ནི་གློ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་དང་མིག་གི་
གནད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནམ། རྒྱས་པར་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་སྐྱོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསལ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་པ་དང་། 
23-298
དམིགས་བསལ་འཁོར་བུར་ན་བ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསལ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་མཉམ་སྟེ། གེགས་སེལ་ཡིད་
བཞིན་གྱིས་ནོར་བུ་འམ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདུན་ཅུ་ཞེས་སྐྱེས་མཆོག་མར་པས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བཤ

【现代汉语翻译】
‘能赐予虚空行之成就。’如是说，习惯之后，能于瞬间跨越许多路程。食用风有两种方式：时轮经中说：‘结跏趺坐，彼此牙齿不接触，口微张。将外界之风吸入，与甘露一同融入脐中。能消除一切痛苦、饥渴，亦能阻止殊胜之身中毒。额头眉间白点，以央字围绕，亦能生甘露。’如是口与下门以风充满之瑜伽，不依赖食物而使身体饱满，如饮甘露般滋养身体。以风为衣有两种方式：以身体之要点和以观想之要点着衣，后者有空行母轮顶等五种。若光明显现，则冬天雪中亦能如棉衣般温暖。以风为药能消除障碍，收缩下行气则能如愿，殊胜之身能消除一切风疾。命勤气转为痰病，复又放出则能消除胆病。上下皆止则能带来安乐，能消除聚集和种类之疾病。脐下之命气能消除一切疾病，脐轮之根本亦能消除其他疾病。收缩下行气，风在三种脉道中运行，命气亦从上方运行。一旦相遇，火便具有力量，遍布全身。能摧毁腹中之水肿、肿瘤、痔疮等疾病，亦能摧毁呼吸、痰液、三种毒素和眼疾等。’如是说，或如根本金刚句五种方式，消除一切修持之过患，与俱生智融为一体。特别是对于脉轮病，以身语意之不可思议之幻轮，消除一切过患，与俱生智融为一体。消除障碍如如意宝或风之自性七十，应从觉者玛尔巴之著作中了解。
各自经典中所述之简要指示，以下讲述喜金刚中所述内容。
第二，各自经典中所述内容

【English Translation】
‘It bestows the accomplishment of traversing the sky.’ It is said that through practice, one can traverse many paths in an instant. There are two ways to consume wind as food: The Kalachakra states: ‘Having bound the lotus posture, without the teeth touching each other, with the mouth slightly open. Drawing in the external wind, together with nectar, thoroughly infuse it into the center of the navel. It eliminates all suffering, hunger, and thirst, and also prevents poisoning of the supreme body. The white dot on the forehead, surrounded by the letter YANG (藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：风种子字), also generates nectar.’ Thus, the yoga of filling the mouth and lower gate with wind makes the body full without relying on food, and nourishes the body as if drinking nectar. There are two ways to wear wind as clothing: wearing it with the key points of the body and with the key points of visualization. The latter includes five aspects such as Dakini Chakra Top. If clarity arises, even in the snow of winter, it can be as warm as cotton clothing. Using wind as medicine eliminates obstacles. Contracting the downward-clearing air fulfills desires, and the supreme body can eliminate all wind diseases. The life-sustaining air transforms into phlegm, and releasing it again eliminates bile diseases. Stopping both above and below brings happiness, and eliminates diseases of aggregation and type. The life-sustaining air below the navel eliminates all diseases, and the root of the navel chakra also eliminates other diseases. Contracting the downward-clearing air, the wind travels in the three channels, and the life-sustaining air also travels from above. Once they meet, the fire has power and pervades the entire body. It can destroy diseases such as edema, tumors, and hemorrhoids in the abdomen, and also destroy breathing, phlegm, the three poisons, and eye diseases, etc.’ As it is said, or like the five ways of the root Vajra verses, eliminate all faults of practice and merge with co-emergent wisdom. Especially for chakra diseases, with the inconceivable illusory wheel of body, speech, and mind, eliminate all faults and merge with co-emergent wisdom. Eliminating obstacles is like a wish-fulfilling jewel or the seventy natures of wind, which should be understood from the works of the awakened Marpa.
A brief indication of what is said in each tantra, the following describes what is said in the Hevajra.
Second, what is said in each tantra

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་
ལས་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ། གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ། ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་བསྟན་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་
ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་བརྒྱ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་རར་གསལ་
བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དེའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ནག་པོ་འོད་སེར་པོ་ཅན་ཁ་ཡར་ལྟ་བ། སྙིང་ག་
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། འདབ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྭཾ་ཁཾ། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་མཚམས་བཞིར་འགོད་དོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཨོཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཨོཾ་ལཾ་བཞིས་བསྐོར་བ་གྱེན་བསྟན། 
23-299
སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ཐུར་བསྟན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ནས། །རླུང་སྦྱོར་བ་བཞིས་འོད་ཟེར་
གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ལྡན་པ་ཨཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་དང་བཅས་པར་བདག་མེད་མ་ཞུ། དེ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་སྟེ། སླར་ཕྱེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ལས་མར་མེ་དང་འདྲ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའང་བསྲེགས་ནས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཧཾ་
བསྲེགས་ཏེ་མི་ཤིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་ནས། ཡང་སླར་ལོག་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཐོད་བ་གཟུང་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །
23-300
གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཡས་མས་ཞུ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཉིད་དང་གཅིག་པུ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བར་གནས་སོ། །ལུང་ལས། རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཟླ་ཚེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཧེ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན། 

【现代汉语翻译】
此外，由《根本续》（Mūlatantra）所说，以及《喜金刚》（Hevajra Tantra）、《胜乐金刚》（Samvara Tantra）、《四座续》（Catuḥpīṭha Tantra）、《密集金刚》（Guhyasamāja Tantra）、《大力金刚心要庄严续》（Śaktisamvara-vajrahṛdayālaṃkāra Tantra）等五部续中所阐述的内容。首先，关于四种手印：事业手印（karmamudrā）、法手印（dharmamudrā）、大手印（mahāmudrā）、誓言手印（samayamudrā）。
第一种，观想自身为薄伽梵金刚萨埵（Vajrasattva），双手与明妃在空性中显现。在身体的中央，三脉交汇处，脐轮是化身轮（nirmāṇacakra），具有多种颜色，有六十四个花瓣。在其中心，有一个黑色的'ཨཾ་'（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无），发出黄色的光芒，开口向上。心轮是法轮（dharmacakra），白色，有八个花瓣，中心有一个蓝色的'ཧཱུྃ་'（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），头朝下。在花瓣的四个方向是'བྷྲུཾ་'（藏文，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）, 'ཨཾ་'（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）, 'ཛྭཾ་'（藏文，梵文天城体：ज्वां，梵文罗马拟音：jvāṃ，汉语字面意思：光）, 'ཁཾ་'（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空），四个角落是'ཨེ་'（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）, 'ཝཾ་'（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：哇）, 'མཱ་'（藏文，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：妈）, 'ཡ་'（藏文，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：呀）。喉轮是受用轮（saṃbhogacakra），红色，有十六个花瓣，红色的'ཨོཾ་'（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字被四个'ཨོཾ་'（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, 'ལཾ་'（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地）环绕，开口向上。
顶轮是最大的安乐轮（mahāsukhacakra），白色，有三十二个花瓣，白色的'ཧཾ་'（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）字用明点（bindu）和那达（nāda）装饰，头朝下的轮。正确地观想这些轮之后，通过四种风的结合，将光芒的集合扩散到整个虚空，然后又收回到自身之中，并观想融入其中，之后再进行生起次第。
第二种，法手印：在脐轮中，用拙火（caṇḍālī）燃烧五如来（pañcatathāgata），以及眼等。燃烧后，从燃烧中滴下带有兔子的'ཧཾ་'（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）字。然后，将与月亮相关的、带有'ཨཾ་'（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）字种子的无我母（nairātmyā）融化。将其融入薄伽梵心间的种子字中，再次分开，融入化身轮的种子字中。由此，点燃类似于酥油灯的拙火，燃烧位于法轮中的五如来，以及眼等。燃烧后，燃烧位于受用轮和最大的安乐轮中心的智慧身的'ཧཾ་'（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）字，其中包含元音和辅音，从而获得不坏的大乐身，菩提心（bodhicitta）被抓住，与薄伽梵融为一体。然后再次返回，抓住太阳和颅骨，并观想融入心间的种子字中。
第三种，大手印：然后，将显现为本尊身的身体，从上到下融化，与心间的种子字合二为一，成为五种姓的自性，安住在光明之中。经文中说：金刚萨埵就是明点，不动如来（Akṣobhya）也是如此。月亮的形象是毗卢遮那佛（Vairocana），'ར་'（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火）是宝生佛（Ratnasambhava），'ཧེ་'（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）是无量光佛（Amitābha）。

【English Translation】
Furthermore, as stated in the Mūlatantra (Root Tantra), and as explained in the Hevajra Tantra, Samvara Tantra, Catuḥpīṭha Tantra, Guhyasamāja Tantra, and Śaktisamvara-vajrahṛdayālaṃkāra Tantra. First, regarding the four mudrās: karmamudrā (action mudrā), dharmamudrā (dharma mudrā), mahāmudrā (great mudrā), and samayamudrā (commitment mudrā).
The first is, visualizing oneself as the Bhagavan Vajrasattva, with two hands and the consort appearing in emptiness. In the center of the body, at the junction of the three channels, the navel chakra is the nirmāṇacakra (emanation wheel), with various colors and sixty-four petals. In its center, there is a black 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None), emitting yellow light, facing upwards. The heart chakra is the dharmacakra (dharma wheel), white, with eight petals, and in the center, there is a blue 'ཧཱུྃ་' (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), facing downwards. In the four directions of the petals are 'བྷྲུཾ་' (Tibetan, Devanagari: भ्रुं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: Seed syllable), 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None), 'ཛྭཾ་' (Tibetan, Devanagari: ज्वां, Romanized Sanskrit: jvāṃ, Literal meaning: Flame), 'ཁཾ་' (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Space), and in the four corners are 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ai), 'ཝཾ་' (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam), 'མཱ་' (Tibetan, Devanagari: मा, Romanized Sanskrit: mā, Literal meaning: Ma), 'ཡ་' (Tibetan, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, Literal meaning: Ya). The throat chakra is the saṃbhogacakra (enjoyment wheel), red, with sixteen petals, and the red syllable 'ཨོཾ་' (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) is surrounded by four 'ཨོཾ་' (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), 'ལཾ་' (Tibetan, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: Earth), facing upwards.
The crown chakra is the mahāsukhacakra (great bliss wheel), white, with thirty-two petals, and the white syllable 'ཧཾ་' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) is adorned with bindu (dot) and nāda (sound), the wheel facing downwards. Having correctly visualized these chakras, through the combination of the four winds, the collection of light rays is spread throughout the sky, and then gathered back into oneself, and contemplate dissolving into it, and then engage in the generation stage.
The second is, the dharmamudrā: In the navel chakra, with the caṇḍālī (inner fire), burn the five tathāgatas (five Buddhas), as well as the eyes, etc. After burning, from the burning drips the 'ཧཾ་' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) syllable with the rabbit. Then, dissolve the nairātmyā (selflessness mother) associated with the moon, with the seed syllable 'ཨཾ་' (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: None). Dissolve it into the seed syllable in the heart of the Bhagavan, separate it again, and dissolve it into the seed syllable of the nirmāṇacakra. Thus, igniting the caṇḍālī like a butter lamp, burn the five tathāgatas residing in the dharmacakra, as well as the eyes, etc. After burning, burn the 'ཧཾ་' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham) syllable of the wisdom body residing in the center of the saṃbhogacakra and the mahāsukhacakra, which contains vowels and consonants, thereby obtaining the indestructible great bliss body, the bodhicitta (enlightenment mind) is grasped, and becomes one with the Bhagavan. Then return again, grasp the sun and the skull, and contemplate dissolving into the seed syllable in the heart.
The third is, the mahāmudrā: Then, the body manifested as the deity is melted from top to bottom, becoming one with the seed syllable in the heart, becoming the nature of the five families, and abiding in luminosity. The scripture says: Vajrasattva is the bindu, and so is Akṣobhya (Immovable Buddha). The image of the moon is Vairocana (Illuminator), 'ར་' (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: Fire) is Ratnasambhava (Jewel Born), and 'ཧེ་' (Tibetan, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: he, Literal meaning: Hey) is Amitābha (Infinite Light).

--------------------------------------------------------------------------------

།ཨུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་
སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་དེ་ཤེས་ནས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ནཱ་ད་ལས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཨུ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེར་སྣའི་
གཟུགས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། དེ་གཏི་མུག་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཞེ་སྡང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་
མེད་པ་རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནཱ་ད་ཙམ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་
སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་པ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་ལས། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། 
23-301
དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་
པའི་དོན་བྱེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཇི་
ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལེ་བར། །གོམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བར་
རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་མི་འགོག་ཅིང་། གང་ལའང་མི་བརྟེན་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་
ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་གསུངས་པ། འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མིན་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་མིན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཡུལ་མིན་དབང་པོ་མིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་མིན། །
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་འདིའོ་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤེས་ཏེ་ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པར་བྱས་པས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དང་པོ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །
23-302
དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་གཉིད་མ་
ལོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་འབུམ་ལྔར། རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་། །དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོག

【现代汉语翻译】
ཨུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །（种子字）意为成就一切。 །
སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་དེ་ཤེས་ནས། །因此，它被认为是五方佛。
དེའི་ནཱ་ད་ལས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཨུ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཧ་ལ་ཐིམ། 从那Nada（梵文：Nāda，声音）中，像火焰般的光芒散发出来，将代表嫉妒的ཨུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）融入到代表贪婪的ཧ་中。
ཧ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེར་སྣའི་གཟུགས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）代表贪婪和吝啬，融入到月亮中。
དེ་གཏི་མུག་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ། 然后，无明的形式融入到bindu（梵文：Bindu，藏文：ཐིག་ལེ，圆点）中。
ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཞེ་སྡང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། bindu（梵文：Bindu，藏文：ཐིག་ལེ，圆点）的一半融入到代表愤怒的bindu（梵文：Bindu，藏文：ཐིག་ལེ，圆点）中。
དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །最后，它融入到法界（梵文：Dharmadhatu）的本质中。
དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནཱ་ད་ཙམ་གནས་སོ། །因此，所有现象都是非二元的，超越了永恒和断灭，没有中心，不住于任何地方，是伟大的喜悦，只存在于Nada（梵文：Nāda，声音）中。
དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་པ། །同样，在五千幻化网中，现象是无生无住的。
ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་ལས། །超越言语和心识的范畴。
འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས། །如此宣说了这些产生的现象。
དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །因此，现象是无生的。
བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། 第四，三昧耶手印（梵文：Samaya-mudrā，誓言印）。
དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། 随后，凭借过去愿力的力量，为了调伏各种众生的心，从法身（梵文：Dharmakāya）显现报身（梵文：Sambhogakāya），
སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །以及化身（梵文：Nirmāṇakāya），利益所有众生。
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། 给予大手印（梵文：Mahāmudrā）的灌顶。
ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །如何认识伟大的喜悦？
འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །坛城（梵文：Maṇḍala）由此而生。
གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །没有其他途径可以产生坛城（梵文：Maṇḍala）。
ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །就像幻觉和梦境一样。
ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །就像乾闼婆（梵文：Gandharva）的城市一样。
དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལེ་བར། །如此清晰地显现坛城（梵文：Maṇḍala）。
གོམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་། །如果习惯了，就会如此看到。
དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བར་因此，所有三界都是坛城（梵文：Maṇḍala）的自性，就像水中的月亮一样，
རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་མི་འགོག་ཅིང་། 知道它们是从因缘而生，不要阻止感官的运作，
གང་ལའང་མི་བརྟེན་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །不依赖任何事物，没有怀疑的瑜伽士，可以像天神一样享受快乐。
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་གསུངས་པ། 龙树（梵文：Nāgārjuna）尊者如此说道：
འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མིན་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིན། །这不是三界，而是宫殿。
སྲོག་ཆགས་མིན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །这不是众生，而是胜者法轮（梵文：Dharmacakra）的主宰。
ཡུལ་མིན་དབང་པོ་མིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་མིན། །这不是对境，不是感官，不是元素等等。
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་དོ། །不是色等等，而是法性的自性。
དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་འདིའོ་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤེས་ཏེ་因此，坛城（梵文：Maṇḍala）也是如此，将各种坛城（梵文：Maṇḍala）理解为轮。
ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པར་བྱས་པས་ཡིན། །为什么会迷惑呢？
དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དང་པོ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །如此修习后，成就的征兆首先显现为像被云遮蔽的月亮。
དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །更加习惯后，显现为像幻觉一样。
དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །更加习惯后，显现为像梦境一样。
ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་གཉིད་མ་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །非常习惯后，完全成熟，显现为像没有睡觉一样。
དེ་ནི་འབུམ་ལྔར། 在《五部续》中说：
རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་། །当rasana（梵文：Rasanā，左脉）和lalana（梵文：Lalanā，右脉）
དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །通过结合它们的瑜伽，
གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །拙火（梵文：Caṇḍālī）一定会燃烧起来。

【English Translation】
ཨུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） It means accomplishing everything.
སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་དེ་ཤེས་ནས། །Therefore, it is known as the five Buddhas.
དེའི་ནཱ་ད་ལས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཨུ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཧ་ལ་ཐིམ། From that Nada, light like a flame radiates, dissolving the form of ཨུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） representing jealousy into ཧ་ representing greed.
ཧ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེར་སྣའི་གཟུགས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） representing greed and miserliness, dissolves into the crescent moon.
དེ་གཏི་མུག་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ། Then, the form of ignorance dissolves into the bindu.
ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཞེ་སྡང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། Half of the bindu dissolves into the bindu of anger.
དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །Finally, it dissolves into the essence of Dharmadhatu.
དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནཱ་ད་ཙམ་གནས་སོ། །Thus, all phenomena are non-dual, beyond eternalism and nihilism, without a center, not abiding anywhere, the great bliss existing only in Nada.
དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་པ། །Likewise, in the five thousand magical nets, phenomena are unborn and un abiding.
ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་ལས། །Beyond the realm of speech and mind.
འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས། །Thus, these arising phenomena are well explained.
དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །Therefore, phenomena are unborn.
བཞི་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། Fourth, the Samaya-mudrā (vow seal).
དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། Then, by the power of past aspirations, in order to tame the minds of various beings, from the Dharmakāya appears the Sambhogakāya,
སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །and the Nirmāṇakāya, benefiting all beings without exception.
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། The empowerment of Mahāmudrā.
ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །How to know the great bliss?
འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་སྟེ། །The Maṇḍala arises from this.
གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །There is no other way for the Maṇḍala to arise.
ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །Like illusion and dream.
ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །Like the city of Gandharvas.
དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལེ་བར། །Thus, the Maṇḍala appears clearly.
གོམས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་། །If one becomes accustomed, one will see it thus.
དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བར་Therefore, all three realms are the nature of the Maṇḍala, like the moon in water,
རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་མི་འགོག་ཅིང་། Knowing that they arise from interdependence, do not block the doors of the senses,
གང་ལའང་མི་བརྟེན་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །the yogi who does not rely on anything, free from doubt, enjoys happiness like a god.
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་གསུངས་པ། Nāgārjuna said:
འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མིན་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིན། །This is not the three realms, but a celestial palace.
སྲོག་ཆགས་མིན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །This is not a living being, but the lord of the Victorious One's wheel.
ཡུལ་མིན་དབང་པོ་མིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་མིན། །This is not an object, not a sense, not the elements, etc.
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་དོ། །This is not form, etc., but the nature of reality itself.
དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་འདིའོ་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤེས་ཏེ་Therefore, the Maṇḍala is also this, understanding the various Maṇḍalas as wheels.
ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པར་བྱས་པས་ཡིན། །Why be confused?
དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དང་པོ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཉའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །Thus, after meditating, the signs of accomplishment first appear like a moon obscured by clouds.
དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །Becoming even more accustomed, it appears like an illusion.
དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་གོམས་པ་ལས་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །Becoming even more accustomed, it appears like a dream.
ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་གཉིད་མ་ལོག་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །Becoming very accustomed, it fully ripens and appears like not being asleep.
དེ་ནི་འབུམ་ལྔར། It is said in the Five Treatises:
རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་ཡང་། །When rasana and lalana,
དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །through the yoga of combining them,
གཏུམ་མོ་ངེས་པར་འབར་བར་བྱེད། །Caṇḍālī will definitely blaze.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལེའུར།
དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ལུས་དང་གདོང་དང་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་རབ་
ཏུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་གནས་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་འགྱུར། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གྲོང་དང་འབྲོག་
དགོན་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། དངོས་པོའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པས་བསྐུལ་ཞིང་ཤེས་རབ་མ་ཡིས་བསྐྱོད་པ་ལས། གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འཕྲོ་བ་ཡང་དག་རིག་ཅིང་
དྲི་མེད་ཉིད། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྲེགས་ཤིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་རིག་པ་འཛག །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོ།། །།
༈ ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ་ལ། 
23-303
འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ། རིམ་པ་བཞིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཨེ་ནི་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་
དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་
སྟེ། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ། །ཝཾ་ནི་ཆུའི་ཁམས་རྣམས་པར་དག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་
ཐར་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། མའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་མཱ་
ཏི་ཞེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཆུས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་བྱའོ། །མཱ་
ནི་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། 
23-304
འདི་ལ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཡོད་པས་གོས་དཀར་མོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་གསུངས་སོ། །ཡ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་
ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་
ན་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་ལྟ

【现代汉语翻译】
地母如是说。在智慧品中：
其后，日之形相，身、面、足、顶髻，乃至一切支分皆圆满。如电之杖，随顺不移，生乐，具足母之相好。金刚母等令其照耀，三有之所依，身即法界，由此转变。施予不变安乐之果，此等四印，于城镇、乡村、
寂静处、尸林等处。如是说。于《律生》中：事物之集合，由分别而策动，由智慧母所推动。拙火炽燃，极其明亮，光芒四射，真实觉知，无垢无染。蕴聚之分别被焚烧，无所缘之真实觉知流淌。虚空遍布之事物，皆具平等性之甘露位。如是说。
于《普贤合修》中所说：
第二，普贤合修中所说：
依赖四轮，依赖二者，以次第四者详细解释春之明点，分为三部分。第一部分是：观修四ཨེ་ཝཾ（E-VAM，种子字）。ཨེ་（E，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为地界清净，空性之解脱门，大悲，以及方便波罗蜜多之自性，事业手印，脐间化身轮之天女佛眼佛母（Buddhalocana）。无余显现所知，是为佛之眼，具足此眼故名佛眼佛母。ཝཾ（VAM，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为水界清净，无相之解脱门，大慈，以及愿波罗蜜多之自性，法手印，心间法轮之天女嘛嘛 giác (Māmaki)。从母之语根引申出嘛谛（Māti），意为生母。如水能生长谷物等，此母亦能生出无碍之诸佛，故名嘛嘛 giác。嘛（MĀ，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为火界清净，无愿之解脱门，大乐，以及力波罗蜜多之自性，大手印，喉间受用轮之天女白衣母。 
此尊身着白衣，故名白衣母，耶谢宁波（Yeshe Nyingpo）如是说。 ཡ་（YA，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为风界清净，无为之解脱门，大平等，以及智慧波罗蜜多之自性，誓言手印，顶轮大乐轮之天女誓言度母（Samaya Tara），能从轮回中救度，故名度母。如是。

【English Translation】
The Earth spoke thus. In the Wisdom Chapter:
Thereafter, the form of the sun, with body, face, feet, crown, and all limbs complete. Like an electric staff, consistent and unwavering, generating bliss, perfectly endowed with the characteristics of a mother. The Vajra Mothers illuminate, the basis of the three realms, the body is the Dharmadhatu, from which transformation occurs. Bestowing the fruit of unchanging bliss, these four mudras are found in towns, villages,
secluded places, charnel grounds, and so on. As it is said. In the 'Origin of Vows': The collection of objects, stimulated by distinctions, propelled by the Wisdom Mother. Fierce fire blazes, exceedingly bright, radiating light, truly aware, immaculate and pure. The discriminations of the aggregates are burned, the objectless true awareness flows. All objects pervading the sky are fully endowed with the state of equality and nectar. Thus it is said.
As explained in the 'All-Unifying Union':
Secondly, as explained in the 'All-Unifying Union':
Relying on the four chakras, relying on the two, explaining the subtle bindu of spring in four stages, divided into three parts. The first part is: Meditate on the four E-VAM. E (E, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the purification of the earth element, the gate of liberation of emptiness, great compassion, and the nature of the means paramita, the action mudra, the goddess Buddhalocana in the navel emanation chakra. Seeing all knowable things manifestly is the eye of the Buddha, and because she possesses it, she is called Buddhalocana. VAM (VAM, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the purification of the water element, the signless gate of liberation, great love, and the nature of the aspiration paramita, the dharma mudra, the goddess Māmaki in the heart dharma chakra. Derived from the root of 'mother', Māti means the generating mother. Just as water causes grains and the like to grow, so too does this mother generate unobstructed Buddhas, hence she is called Māmaki. MĀ (MĀ, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the purification of the fire element, the desireless gate of liberation, great joy, and the nature of the power paramita, the great mudra, the goddess White-Clad Mother in the throat enjoyment chakra.
Because this deity wears white clothes, she is called White-Clad Mother, as Yeshe Nyingpo said. YA (YA, Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is the purification of the wind element, the unconditioned gate of liberation, great equanimity, and the nature of the wisdom paramita, the samaya mudra, the goddess Samaya Tara in the crown great bliss chakra, who liberates from samsara, hence she is called Tara. Thus it is.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་ནི་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྤྱན། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ལྟེ་
བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའོ། །ཝཾ་ནི་ཆུ་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཱ་མ་ཀཱི། །བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་རང་བཞིན་ཏེ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །སྙིང་
གའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པའོ། །མཱ་ནི་མོ་རུ་བསྟན་པ་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་གོས་དཀར་མོ། །ལྷ་མོ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག །དགའ་དང་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགྲིན་པའི་
པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས་པའོ། །ཡ་ནི་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་འཇོམས་པ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷ་མོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་སྒྲོལ་མ་ཡིན། །
23-305
བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡི། །པད་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གནས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཡི་གེ་དང་། །ཁ་ཅིག་དེ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་
རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་མོ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྤྱི་བོ་ལྟེ་བར་སོན་འཁོར་ལོ། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་ག་མགྲིན་པར་གནས་པའི་རྩ། །ཝཾ་གི་ཡི་
གེ་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་ཨེ་ཝཾ་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེའི་བྷ་གའི་ནང་ཤྲཱི་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའི་དབྱིངས་སུ་ཆུད་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་རི་
མོ་ནག་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བལྟས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་ཁམས་
གསུམ་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒྲུབས་པས། ཨེས་ཕུང་པོ་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་
ལས་ཀྱང་། ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བ། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི། །དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་ལས་སྐྱེས་བདེ། །ཞེས་དང་། ཝཾ་གིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། 
23-306
དེ་ལས། ཝཾ་ཞེས་བྱ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབབ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་བསྐྱོད་བཞིན། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན། །ཞེས་སོ། །མས་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དབུ་
མར་ཐིམ་པས་བདག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དབུ་མར་འཇུག །བདག་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཱ་ཡིག་ཕག་མོའི་ཡི

【现代汉语翻译】
此外，在一切结合中，‘ཨེ་’（藏文，种子字，A，空性）被认为是地。事业手印和眼睛，大慈悲和大方便，各种境和各种形，存在于脐轮的各种莲花上，即化身轮。
‘ཝཾ་’（藏文，种子字，Vam，水大）被认为是水。法手印玛玛吉（Mamaki），慈爱、愿望和自性，是金刚部的主尊女神。存在于心轮的八瓣莲花上，即法轮。
‘མཱ་’（藏文，种子字，Ma，火大）被认为是女性。大手印和白衣女，是莲花部的女神。通过喜悦和力量的结合，存在于喉轮的十六瓣莲花上，即受用轮。
‘ཡ་’（藏文，种子字，Ya，风大）是风的形象，彻底摧毁一切烦恼。大誓言手印，是事业部的女神。从轮回中解脱的度母。通过平等智慧的结合，存在于三十二瓣莲花上，即大乐轮。’
如是说。其中一些人观想字母，一些人观想其所转化的神像和手的形象。
乔沃·那若巴（Jowo Naropa）说，在一切结合中，顶轮和脐轮的种子轮，真实存在于‘ཨེ་’（藏文，种子字，A，空性）的形象中。心轮和喉轮的脉，被认为是‘ཝཾ་’（藏文，种子字，Vam，水大）的字母。
因此，这四个具有‘ཨེ་ཝཾ་’（藏文，种子字，A，空性；Vam，水大）自性的轮，在其bhaga（女性生殖器）中，沉浸在Śrī Avadhūtī的境界中，观想那不坏的微细明点，其中心是黑色无垢的光芒，进行大顶髻的观想。
在那里束缚宝瓶气，并在其中心修持三界空性的拙火。因此，‘ཨེ་’（藏文，种子字，A，空性）使三十六蕴界自性光明，成为不可摧毁的金刚持。释论《渡船》中也说：‘所谓‘ཨེ་’（藏文，种子字，A，空性）是光明，其形象是金刚持。是坛城和坛城众的喜乐之极所生的乐。’
‘ཝཾ་’（藏文，种子字，Vam，水大）使蕴、界、处一切都融入大智慧中，成为一体的不变之乐。因此，‘所谓‘ཝཾ་’（藏文，种子字，Vam，水大）生出智慧，如虚空般不动摇。胜义和世俗的形象，是清净智慧的自性。’
‘མཱ་’（藏文，种子字，Ma，火大）是根、气、明点三者融入中脉，获得无我之乐后生起的大贪著智慧。瑜伽士进入中脉，获得无我之乐。‘མཱ་’（藏文，种子字，Ma，火大）字是母猪的种子。

【English Translation】
Furthermore, in all union, 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness) is known as earth. Action mudra and eyes, great compassion and great skillful means, various realms and various forms, reside on the various lotuses of the navel chakra, which is the emanation wheel.
'ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, Vam, Water Element) is known as water. Dharma mudra Mamaki, loving-kindness, aspiration, and nature, is the chief goddess of the Vajra family. It resides on the eight-petaled lotus of the heart chakra, which is the Dharma wheel.
'མཱ་' (Tibetan, seed syllable, Ma, Fire Element) is taught as female. Great mudra and white-clad woman, is the goddess of the Lotus family. Through the union of joy and power, it resides on the sixteen-petaled lotus of the throat chakra, which is the enjoyment wheel.
'ཡ་' (Tibetan, seed syllable, Ya, Wind Element) is the form of wind, completely destroying all afflictions. Great samaya mudra, is the chief goddess of the Karma family. Tara who liberates from samsara. Through the union of equanimity wisdom, it resides on the thirty-two-petaled lotus, which is the great bliss wheel.'
Thus it is said. Some meditate on the letters, some meditate on the forms of the deities and hands that they transform into.
Jowo Naropa said, in all union, the seed chakras of the crown and navel, truly reside in the form of 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness). The channels residing in the heart and throat chakras, are considered to be like the letter 'ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, Vam, Water Element).
Therefore, these four chakras with the nature of 'ཨེ་ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness; Vam, Water Element), in their bhaga (female genitalia), immersed in the realm of Śrī Avadhūtī, contemplate the indestructible subtle bindu, with a black, immaculate radiance in its center, and engage in the meditation of the great crown.
There, bind the kumbhaka (breath retention), and in its center, practice the tummo (inner heat) of the emptiness of the three realms. Therefore, 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness) makes the thirty-six aggregates and elements self-luminous, becoming the indestructible Vajradhara. The commentary 'Ferryboat' also says: 'The so-called 'ཨེ་' (Tibetan, seed syllable, A, Emptiness) is luminosity, its form is Vajradhara. It is the bliss born from the ultimate joy of the mandala and the mandala deities.'
'ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, Vam, Water Element) makes all aggregates, elements, and sense bases merge into great wisdom, becoming the unchanging bliss of oneness. Therefore, 'The so-called 'ཝཾ་' (Tibetan, seed syllable, Vam, Water Element) arises from wisdom, like the unmoving sky. The forms of ultimate truth and conventional truth, are the nature of pure wisdom.'
'མཱ་' (Tibetan, seed syllable, Ma, Fire Element) is the great attachment wisdom that arises after the root, prana, and bindu merge into the central channel, obtaining the bliss of selflessness. The yogi enters the central channel, obtaining the bliss of selflessness. The letter 'མཱ་' (Tibetan, seed syllable, Ma, Fire Element) is the seed of the sow.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱིས་ནི། །
སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྗེས་ཆགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡ་ནི་གང་དུའང་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཁམས་
ནི་དཔའ་བོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཡ་ནི་གང་དུ་ལས་ཅན་རྣམས། །དེར་ནི་ཐམས་ཅད་རིགས་ཡེ་ཤེས། །རང་གི་རིག་པའི་ནང་ཞུགས་པ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདི་མངོན་བརྗོད་བླ་མར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་
བྱས་ཏེ། །དེར་ནི་རེ་ཁཱ་ངེས་པར་སྦྱར། །སྟེང་དུ་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འོག་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནི། །ས་བོན་ཚུལ་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་
དེས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་གང་ལ་གང་མོས་སུ་སྣང་ལ། དེར་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མོད་ལ་འགྲུབ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། དག་པའི་ས་ཡིས་རེངས་པ་ཡིན། །དག་པའི་ཆུ་ཡིས་ཞི་བའོ། །
23-307
དག་པའི་མེ་ཡིས་དབང་དུ་བྱ། །དག་པའི་རླུང་གིས་རྣམ་སྡང་བྱེད། །ཅེས་དང་། བཟླས་པ་མ་ཡིན་བགྲང་འཕྲེང་མིན། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་དང་མཆོད་པས་མིན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསམ་གཏན་ཙམ་
གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཨེ་ལྟེ་བ། ཝཾ་སྙིང་ག །མཱ་མགྲིན་པ། ཡ་སྤྱི་བོ། ཤྲཱི་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་
ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བཞི་སྐྱེད། དེས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འདུས་ཤིང་། །ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་སྡུད་པའི་རིམ་པས་དེའི་ལྟེ་བར་འདུས་
པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ན་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྲོག་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། །སླར་ཡང་སྒྲ་དང་
ཐིག་ལེར་ལྡན་པའི་ཧཾ་དང་། སྒྲ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཨཾ་བསྒོམས་ནས། གཏུམ་མོ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་
པོ་འབྱུང་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་བརྟེན་པས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཆ་ལོག་ནས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། 
23-308
དུས་འཁོར་ལས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་བསྐྱོད་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང་། །ཡིད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་
སྟེ། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ཡིས། དེ་ནི་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ། །ཅེས་དང་། བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་ནི། །འཆི་ལས་རིང་འགྱུར་རབ་འཇུག་པ། །ཤེས་ནས་བུམ་པ་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །འགོག་པ་
ཡིས་ནི་ངེས་གནས་པ། །དེ་ཡི་བསྐལ་པ་སྟོང་

【现代汉语翻译】
现在是这样：
心和心生是随之而产生的。’
呀（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：任何事物）是无论在何处，都已转变为远离界限遮蔽的大乐智慧，融入并无别于空性之中。界限（藏文：ཁམས，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：元素）是勇士真实生起的地方。
呀（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：任何事物）是无论在何处，有缘者们，在那里一切都是种姓智慧，融入于自己的觉性之中。’
这种方式在《明言上师》中说：‘啊（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）和伊（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：来）融合在一起，在那里一定要连接线条，以燃烧的方式，使下方也燃烧。无死明点的自性，会以种子的方式降落。’
以这种方式自我加持时，会显现出各自所喜爱的，在那里，所有息增怀诛的事业都能迅速成就。在《十万颂》中说：‘以清净的土使之坚硬，以清净的水使之寂静，以清净的火使之自在，以清净的风使之彻底驱散。’
‘不是念诵，不是数念珠，不是火供，不是咒语和供养，所有事业瑜伽士，仅以禅定就能成就。’
如至尊大士所说：‘埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：一）在脐轮，瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）在心间，玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：母）在喉间，亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：任何事物）在头顶，是至尊阿瓦都提。’
第二，依赖于两个脉轮：脐轮生起四喜，是化身。由此，以向上运行的五轮之气生起的次第，汇集于密处的脐轮。以向下清除之气汇集的次第，汇集于其脐轮。当命气和下行气混合时，即使仅以明点为目标，也会超越目标，成为无目标，因此能获得连续不断地止息气息达六个月等的能力。
再次，观想具有声音和明点的‘吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：如是）’，以及具有声音和功德的‘嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：宇宙之音）’，在拙火运行和到来之时，以唯一的乐味进入等持，由此生起大乐，依靠宝瓶气，使二界的不净部分消退，从脐轮以上充满菩提心，成为埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：一）瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）一体的四喜智慧将会显现。
《时轮金刚》中说：‘当命气和下行气停止时，兔子持者（月亮）移动，转变为太阳的形状。’
《总集根本续》中说：‘使上下运行之气，成为意之结合，通过习惯于此瑜伽，就能获得稳固的地位。’
‘宝瓶气结合是胜利者，远离死亡，完全进入，知晓后应依靠宝瓶气，以止息而安住，其能存活千劫。’

【English Translation】
Now it is like this:
'Mind and mental events arise subsequently.'
Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: anything) is wherever it transforms into great bliss wisdom free from elemental obscurations, merging and being inseparable from emptiness. Element (Tibetan: ཁམས, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Literal meaning: element) is where the hero truly arises.
Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: anything) is wherever those with karma, there all are lineage wisdom, merging into one's own awareness.'
This method is stated in 'Manifestation of the Supreme Guru': 'A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) and Ā (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: come) are combined, there the lines must be connected, in the manner of blazing, causing the lower to blaze as well. The nature of the immortal bindu, will fall in the manner of a seed.'
When self-blessing in this way, whatever one desires will appear, and there, all activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions will be swiftly accomplished. In the 'Hundred Thousand Verses' it says: 'With pure earth, it is hardened, with pure water, it is pacified, with pure fire, it is empowered, with pure wind, it is completely dispelled.'
'Not recitation, not counting rosaries, not fire offerings, not mantras and offerings, all activities the yogi, accomplishes merely through meditation.'
As the great venerable one said: 'E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: one) at the navel, Vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: water) at the heart, Ma (Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal meaning: mother) at the throat, Ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: anything) at the crown of the head, is the supreme Avadhūta.'
Second, relying on the two chakras: the navel chakra generates the four joys, which is the Nirmāṇakāya. From this, in the order of the arising of the five winds of the upward-moving chakra, it gathers at the navel of the secret place. In the order of gathering the downward-clearing wind, it gathers at its navel. When the life force and the downward-moving force mix, even with just the aim of a bindu, it transcends the aim and becomes aimless, thus obtaining the ability to continuously stop the breath for six months, etc.
Again, contemplating Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: thus) with sound and bindu, and Oṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: the sound of the universe) with sound and qualities, at the time of the going and coming of the fierce fire, entering into equanimity with the single taste of bliss, thus great bliss arises, and relying on the vase breath, the impure parts of the two realms recede, and from the navel upwards it is filled with bodhicitta, and the wisdom of the four joys of E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: one) Vaṃ (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: water) becoming one will arise.
The Kālacakra says: 'When the life force and the downward-clearing force cease, the rabbit holder (moon) moves, transforming into the shape of the sun.'
The Root Tantra of the Compendium says: 'Make the upward and downward moving winds, into the union of mind, through habituating this yoga, one obtains the state of stability.'
'The vase breath union is the victor, far from death, completely entering, knowing this one should rely on the vase breath, abiding certainly by cessation, it will last for a thousand kalpas.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྲག་ཏུ། །འཆི་བ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ས་མྦུ་ཊ་ལས། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཝཾ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་
དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ། བྲུལ་ཚོར་གསུངས་པ་ནི་མཻ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་རིམ་པ་བཞིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ།
སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་མཐར། གཞན་རྣམས་ཕག་མོ་ལ་
བསྡུས་ཏེ། དེའང་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྐྱང་མ་རྒྱུད། ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེའི་མདངས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། 
23-309
ལྟེ་བའི་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞི་སྤངས་པའི་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་ཟླ་ཚེས་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མར་རྣམ་པར་ཐར་
པ་བརྒྱད་དག་པའི་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དབུགས་གྱེན་དུ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཁ་གྱེན་བསྟན། སྡེ་ཚན་ཞེས་པ། ཨ་
སྡེ་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག །ཀ་སོགས་ལྔའི་སྡེ་པ་དང་། ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ཡའི་སྡེ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་བཞི་ཤ་སྡེར་བྱས་ནས་ཀྴ་ནི་ཀ་དང་ཥ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པས་
ལོགས་སུ་མ་གསུངས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྴ་རྣམས་ཤའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ལས་ཡི་གེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་
འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཉམ་ཞིང་བྱེད་པ་མཚུངས་པས་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་གནས་ནས། བརྗོད་པའི་དུས་སུ་བྷ་གའི་པདྨར་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་ཅན་རྣམས་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་
དུ་སྐྱེས་ནས་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །
23-310
སྙིང་གའི་པདྨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཡ་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་པ་ཨཱུ་དང་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་ཨི་
ཨུ་ཨེ་སྟེ་དབྱངས་ལྔ་དང་། དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི། རླུང་ནང་ནས་འཇུག་པའི་ལམ་ནས་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཐུར་བསྟན། མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་
པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ། དབྱངས་དགུ་པ་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཅན་ཨོཾ་ཡིག་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ

【现代汉语翻译】
‘不会有死亡降临。’这是来自《Samputa》的教义。‘ཨེ་（藏文，梵文天城体，E，梵文罗马拟音，E，汉语字面意思：E）’被称为智慧，‘ཝཾ་（藏文，梵文天城体，Vam，梵文罗马拟音，Vam，汉语字面意思：Vam）’是方便的自性。’这是所说的两个脉轮的拙火瑜伽，是布鲁佐尔所说的弥勒巴的教法。
第三，通过四个次第详细解释春之明点：经的次第、咒的次第、智慧的次第和秘密的次第。首先是：在天瑜伽之时，在修持轮坛城本尊瑜伽的最后，将其他本尊融入金刚亥母，然后将其融化为红色光芒的自性，从左鼻孔进入，通过Rkyangma脉，融入脐轮的种子字。观想其光芒的三脉和四轮，连同种子字，以依存的方式显现。
在脐轮红色莲花的中央，在月亮上，观想除去四个无性别的字母后，十二个元音的最后一个，连同月牙、那达。在东方的花瓣等处，观想八种解脱的八个类别，即写有阿、嘎、擦、扎、达、巴、亚、夏的类别，完全环绕。因为是气息向上升起的自性，所以口向上。所谓类别，即阿类十六个元音，嘎等五个为一组，亚、ra、拉、哇四个为亚类，有些地方将夏、叉、萨、哈四个作为夏类，认为恰是嘎和叉的组合，所以没有单独说明。但在这里，夏、叉、萨、哈、恰都是夏类，因为它们与这五十个字母相连，即使一个字母也能实现所有想要的目的，作用相同，所以处于不明显的状态。在念诵时，如同在Bhaga莲花中，风的生处以不明显的方式产生，然后通过喉咙等的作用而清晰地产生一样，要清晰地观想。像这样的风咒形象的修行者，能够成就所有息灾等事业。
在心轮的白色莲花上，由于诸法的不可摧毁性，观想代表法身的从雅开始数的第八个字母“乌”和带有月牙、明点、那达的种子字。在四个方向上，观想阿、伊、乌、诶四个元音，从自在天开始，观想雅、ra、拉、哇四个字母。为了从气息进入的路径中将拙火的光芒向下逆转，所以口向下。在喉轮的红色莲花上，观想脐轮上的月亮，第九个元音位于末尾，观想不变的嗡字，以月牙、明点、那达装饰，这是所有字母的明点。

【English Translation】
'There will be no death coming.' This is from the teachings of Samputa. 'ཨེ་（藏文，梵文天城体，E，梵文罗马拟音，E，Literal meaning: E）' is called wisdom, 'ཝཾ་（藏文，梵文天城体，Vam，梵文罗马拟音，Vam，Literal meaning: Vam）' is the nature of means.' This is the Tummo yoga of the two chakras, which is the teaching of Maitripa as spoken by Brulzor.
Third, explaining the spring Thigle in detail through four stages: the stage of Sutra, the stage of Mantra, the stage of Wisdom, and the stage of Secret. The first is: During the yoga of the deity, at the end of practicing the yoga of the deity of the wheel mandala, dissolve the other deities into Vajravarahi, and then dissolve it into the nature of red light, entering from the left nostril, through the Rkyangma pulse, dissolving into the seed syllable of the navel chakra. Visualize the three channels and four chakras of its radiance, along with the seed syllables, appearing in a dependent manner.
In the center of the red lotus of the navel chakra, on the moon, visualize the last of the twelve vowels, excluding the four genderless letters, along with the crescent moon and Nada. On the petals of the east, etc., visualize the eight categories of the eight liberations, that is, the categories written with A, Ka, Tsa, Dza, Da, Pa, Ya, Sha, completely surrounding. Because it is the nature of the upward rising breath, the mouth faces upwards. The so-called category, that is, the A category of sixteen vowels, Ka and the other five as a group, Ya, Ra, La, Wa four as the Ya category, and in some places, Sha, Ksha, Sa, Ha four are taken as the Sha category, considering Ksha to be a combination of Ka and Sha, so it is not explained separately. But here, Sha, Ksha, Sa, Ha, Ksha are all Sha categories, because they are connected to these fifty letters, even one letter can accomplish all the desired purposes, and the functions are the same, so they are in an inconspicuous state. During recitation, just as in the Bhaga lotus, the place of origin of the wind arises in an inconspicuous way, and then clearly arises through the actions of the throat, etc., so visualize clearly. Practitioners of such wind mantra forms will be able to accomplish all the activities of pacification, etc.
On the white lotus of the heart chakra, because of the indestructibility of the dharmas, visualize the eighth letter 'U' counted from Ya, representing the Dharmakaya, and the seed syllable with the crescent moon, Bindu, and Nada. In the four directions, visualize the four vowels A, I, U, E, starting from the powerful one, visualize the four letters Ya, Ra, La, Wa. In order to reverse the light of Tummo downwards from the path of breath entering, the mouth faces downwards. On the red lotus of the throat chakra, visualize the moon on the navel chakra, the ninth vowel located at the end, visualize the unchanging Om syllable, adorned with the crescent moon, Bindu, and Nada, which is the Bindu of all letters.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་བྱེད་པ། ཕྱོགས་སུ་ཨཱ་
ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ། མཚམས་སུ་ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱའོ། །སྤྱི་བོའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། མ་མོ་ཕྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཏེ་མ་མོ་ནི་དབྱངས། དེའི་ཕྱེད་པ་ནི་གསལ་བྱེད་དེ། གསལ་བྱེད་ནི་ཕྱི་
མོ་ཕྱེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཧ་ཡིག་མི་འགྱུར་བ་གཞོམ་མེད་ནི་མ་མོ་ཕྱེད་པའང་ཡིན་ལ། ཨ་ཡིག་ལ་གནས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཀྱང་
ཡིན་ཏེ། ཨ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་བྱས་པས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་དེ་མན་ངག་ལས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའོ། །
23-311
རེ་རེས་བར་ཆོད་པའི་འདབ་མ་ལ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་བ་མོ་འཛག་པ་ལྟ་བུ་འཐུར་བསྟན་བལྟས་ཏེ། རླུང་ལྡང་བ་དང་བསྟུན། ལྟེ་བར་ཐུང་ངུ་དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པའི་
ཡུན། སྙིང་གར་རིང་པོ་མ་མོ་སྟེ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན། མགྲིན་པར་པླུ་ཏ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་སུམ་ཡུན། སྤྱི་བོར་འདིའི་སྒྲ་སྟེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་ཙམ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་ཡར་
གསལ་གདབ། འཇུག་པ་དང་བསྟུན་གཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡས་མར་ཏེ་གསལ་སྣང་བྱུང་བྱུང་དུ་དེ་ལ་བསླབ་པོ། ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་
འཁྱུག་པ་བཞིན། །རླུང་སྦྱོར་བ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་ནས་བསྐྱོད་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་
གློག་སྟོང་འཁྱུག་པའི་ཟེར་མ་དང་མཉམ་པས་དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བསྲེགས་ནས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡི། །བ་
སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ཞུགས་ཤིང་གནད་ཀྱི་ཁུང་བུ་ཕྱེ་བ་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བུ་ག་ནས་གསེར་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། 
23-312
སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་བསྲེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ངལ་གསོ་བར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །འདིར་
ལྷ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་རང་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་སོ། །
དེའི་མ་དག་པའི་ཆ་ནི་ལྷ་མིན་དུ་བཞག་སྟེ། བསྡིགས་པ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྲེགས་པས་ས

【现代汉语翻译】
作为方法，在方位上是阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），伊（藏文：ཨཱི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊），乌（藏文：ཨཱུ་，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌），唉（藏文：ཨཻ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）。在界限上是亚（藏文：ཡཱ་，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚），Ra（藏文：རཱ་，梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，汉语字面意思：Ra），拉（藏文：ལཱ་，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：拉），哇（藏文：ཝཱའོ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇）。在头顶的各种莲花月轮座上，母音的一半是明点之形，母音是元音。其一半是辅音，因为据说辅音是具有女性一半的。因此，不变且不可摧毁的哈字也是母音的一半，并且因为它位于阿字中，所以是卓越的，因此也是至上的，因为阿字表达了一切法无生。在头顶上以明点的形式作为标志，明点的形式来自于口诀，包括新月、明点和那达（nāda）。
在每个间隔的莲瓣上，十六个元音与新月和明点一起，像母水滴落一样清晰地显现，并随着风的升起而上升。在脐轮，发出一个短元音的持续时间。在心轮，发出一个长母音，即两个元音的持续时间。在喉轮，发出一个非常长的pluta，即三个元音的持续时间。在头顶，这个声音的本质，即那达（nāda）的本质，依赖于右侧，从下往上清晰地建立。随着下降，从左侧从上往下，当清晰的显现出现时，就学习它。
第二，是真言的次第：像头发尖端那样细微的，光芒如千道闪电般闪耀。通过四种风的结合的关键，将方便和智慧结合起来移动，在脐轮的坛城中燃烧成拙火的自性。它的光芒像头发尖端那样细微，与千道闪电的光芒相同，因此燃烧誓言、法、受用和大乐的字。从毛孔的各个方向出现，存在于十方。充满毛孔末端的整个身体后，进入眉间的毛发中，从打开的关键孔中出现，进入十方世界。同样，从所有如来的智慧甘露中提取，从头顶的孔进入金色的门。
在头、喉、心、脐轮中燃烧，使如来们欢喜，并在此休息。第三，是智慧的次第：威吓天和非天。这里的天是指菩提心。如《桑布扎续》（Sambūṭa）所说：‘这些事物的一切自性，是菩提心的自性。因此，它本身就是天，它本身就是薄伽梵金刚持。’其不纯洁的部分被认为是阿修罗。威吓是指拙火燃烧，将一切法烧成无我。

【English Translation】
As a method, in the directions are Ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), Ī (藏文：ཨཱི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊), Ū (藏文：ཨཱུ་，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌), Ai (藏文：ཨཻ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉). In the boundaries are Yā (藏文：ཡཱ་，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚), Ra (藏文：རཱ་，梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，汉语字面意思：Ra), Lā (藏文：ལཱ་，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：拉), Vā (藏文：ཝཱའོ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇). On the various lotus moon seats on the crown of the head, half of the mother vowel is in the form of a bindu, the mother vowel is the vowel. Half of it is the consonant, because it is said that the consonant is one with half of the feminine. Therefore, the unchanging and indestructible Ha syllable is also half of the mother vowel, and because it resides in the A syllable, it is excellent, and therefore supreme, because the A syllable expresses all dharmas as unborn. Having made the form of a bindu as a sign on the crown of the head, that form of a bindu is from the oral instruction, including the crescent moon, bindu, and nāda.
On the petals separated by each interval, the sixteen vowels together with the crescent moon and bindu, appearing clearly like the dripping of mother water, are observed, and rise along with the rising of the wind. At the navel, utter a short vowel for one duration. At the heart, utter a long mother vowel, that is, for two vowel durations. At the throat, utter a very long pluta, for three durations. At the crown of the head, the essence of this sound, that is, the essence of nāda, relying on the right side, clearly establish it from bottom to top. Along with the descent, from the left side from top to bottom, when clear appearances arise, learn it.
Second, is the sequence of mantras: Like the extent of the tip of a hair, rays of light flash like a thousand lightning bolts. By moving through the key of the combination of the four winds, combining method and wisdom, it blazes as the nature of fierce fire in the mandala of the navel. Its rays of light are as subtle as the extent of the tip of a hair, equal to the rays of a thousand flashing lightning bolts, therefore burning the syllables of vows, dharma, enjoyment, and great bliss. Emerging from the directions of the pores of the hair, abiding in the ten directions. Having filled the entire body to the end of the pores of the hair, it enters the hair between the eyebrows, and emerging from the opened keyhole, it goes into the realms of the ten directions. Likewise, having taken the nectar of wisdom from all the Tathāgatas, it enters the golden door from the aperture of the crown of the head.
Having burned in the head, throat, heart, and navel, causing the Tathāgatas to rejoice, and resting there. Third, is the sequence of wisdom: Threatening gods and non-gods. Here, the god is the mind of enlightenment. As the Sambūṭa Tantra says: 'All these entities, their nature, is the nature of the mind of enlightenment. Therefore, it itself is a god, it itself is the Bhagavan Vajradhara.' Its impure part is considered a non-god. Threatening is the burning of fierce fire, burning all dharmas into selflessness.

--------------------------------------------------------------------------------

མ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་མེད་མ་དང་། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་
མ་ལུས་པ་རྟ་གདོང་གི་མེས་འཐུང་བ་བཞིན་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཐུང་བས་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་མོས་བསྡིགས་པའི་ཟླ་བ་ཞུན་མ་དེ་
མེ་ལྕེས་སྦྱངས་པའི་རྩའི་ཞིང་རྣམས་གང་བས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་ནང་གི་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འདུས་པ་འཁོར་བའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དཔྱིད་
ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་མགྲིན་པའི་བར་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བར་འབྲིང་པོ་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་ཆེན་པོ་ཁྱད་དགའ། དེ་ནས་གསང་གནས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །
23-313
དེ་བཞི་པོ་རེ་རེའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་དབྱེ་བས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདིའི་
མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་དགའ་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་བར་ཉི་ཤུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ནས་དང་། ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལ་རྡོར་སེམས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཞེས་དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཉི་
ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དབུ་མར་ཐིམ། སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་གནས་འགྱུར་ཏེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་
མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལའང་འཛག་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞག་སྟེ། ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་
སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་དང་། འབྲིང་པོས་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་དང་། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། 
23-314
ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་གསུམ་གསུམ་
མོ། །སཾ་བུ་ཊ་ལས། དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེར་ཕྱིན་གནས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །བདག་མེད་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །
དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལུས། །གློག་གི་ཟེར་མ་མཉམ་པའ

【现代汉语翻译】
མ། 因为它的自性是无我母（藏文：བདག་མེད་མ་，汉语字面意思：无我之母），就像整个海洋被马头金刚的火焰吞噬一样，它将所有蕴等都吞噬为空性，所以也被称为‘老母火焰之形’。
像这样，凶猛的忿怒母以威胁的姿态，将融化的月液，用火焰炼化，充满所有脉轮，遍布所有肢体，内部的日月形象，智慧方便的结合，直至轮回结束，体验到平等一味的俱生大乐，这就是春之明点。
这明点从头顶到喉咙之间是小乐（藏文：དགའ་བ།），从喉咙到心间是中乐（藏文：མཆོག་དགའ།），从心间到脐间是大乐（藏文：ཁྱད་དགའ།），从密处到宝珠间是大大的俱生乐（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ།），这是世间乐。
这四种乐，每一种又分为小、中、大、大大，所以是四四十六种。相对于太阳的运行，每一种又分为小、中、大三种，所以是十二种。其中，胜妙乐（藏文：མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་）和殊胜乐（藏文：ཁྱད་དགའ་）这两种，是从无上续部所说的报身和化身，方便和智慧，从功德到过失的二十种秘密自性而来。俱生乐（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་）则与金刚萨埵（梵文：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇猛），吉祥黑汝嘎（梵文：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），空行母（梵文：डाकिनी，梵文罗马拟音：Ḍākinī，汉语字面意思：空行母）网缚有关，如春之明点所说。
第四个是秘密次第：像这样观修，业气二万一千六百融入中脉，心融入光明，产生毛发和指甲等的界融入，获得如彩虹般的身体，空性和悲心无二无别，这就是果。对此，无漏的俱生乐被认为是超越世间的四喜的自性，从宝珠到脐间，无漏的菩提心增长，向上运行，引来殊胜的乐空智慧，小乐在脐间产生共性，中乐在心间产生异熟，大乐在喉咙产生士夫，
大大乐在前额产生无垢的薄伽梵（梵文：भगवन्，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊），在四瓣莲花中真实显现，每一瓣又分为四份，相对于太阳来说，又分为三份。
《桑布扎续》中说：‘彼之智慧俱生，于彼处安住有色母，业气所催动，于脐轮中燃，名为无我母，即是春之明点，毛发之尖百千身，如闪电之光芒。’

【English Translation】
Ma. Because its nature is the selflessness mother (Tibetan: བདག་མེད་མ་, literally: Mother of Selflessness), just as the entire ocean is drunk by the fire of Hayagriva, it drinks all the skandhas into emptiness, so it is also called 'Old Mother Flame Form'.
Like this, the fierce wrathful mother, in a threatening posture, melts the lunar essence, refines it with fire, fills all the channels, pervades all limbs, the internal images of the sun and moon, the union of wisdom and means, until the end of samsara, experiencing the great bliss of co-emergent equality, this is the spring bindu.
This bindu, from the crown of the head to the throat, is small joy (Tibetan: དགའ་བ།), from the throat to the heart is supreme joy (Tibetan: མཆོག་དགའ།), from the heart to the navel is great joy (Tibetan: ཁྱད་དགའ།), from the secret place to the jewel is the great co-emergent joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ།), this is worldly joy.
These four joys, each divided into small, medium, large, and very large, are four times four, sixteen kinds. Relative to the movement of the sun, each is divided into small, medium, and large, so there are twelve kinds. Among them, the supreme joy (Tibetan: མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་) and the special joy (Tibetan: ཁྱད་དགའ་) are from the Sambhogakaya and Nirmanakaya spoken of in the Anuttaratantra, means and wisdom, from the twenty kinds of secret natures from merit to fault. Co-emergent joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་) is related to Vajrasattva (Sanskrit: वज्रसत्त्व, IAST: Vajrasattva, literally: Vajra Hero), glorious Heruka (Sanskrit: हेरुक, IAST: Heruka, literally: Blood Drinker), Dakini (Sanskrit: डाकिनी, IAST: Ḍākinī, literally: Sky Goer) net binding, as said in the spring bindu.
The fourth is the secret sequence: By meditating like this, the karmic winds of twenty-one thousand six hundred dissolve into the central channel, the mind dissolves into luminosity, the elements that produce hair and nails transform, obtaining a rainbow-like body, emptiness and compassion are inseparable, this is the result. For this, the uncontaminated co-emergent joy is considered the nature of the four joys that transcend the world, from the jewel to the navel, the uncontaminated bodhicitta increases, moving upwards, attracting the excellent bliss-emptiness wisdom, small joy produces commonality in the navel, medium joy produces maturation in the heart, great joy produces the purusha in the throat,
Very great joy produces the immaculate Bhagavan (Sanskrit: भगवन्, IAST: Bhagavan, literally: Blessed One) on the forehead, truly appearing in the four-petaled lotus, each petal divided into four, and relative to the sun, divided into three.
The Sambuta Tantra says: 'His wisdom is co-emergent, the colored mother dwells there, moved by the karmic winds, burning in the center of the navel, called the Selfless Mother, which is the spring bindu, the tip of a hair has a hundred thousand bodies, like the rays of lightning.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འོད། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་
པ་ཡིན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བསྡིགས་པར་མཛད། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །བསྲེགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་སོང་། །སྣ་ཡི་ཁུང་བུ་གཡས་པ་ནས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བྱུང་ནས་ནི། མཛོད་སྤུར་སོང་
བ་དག་གིས་ཀྱང་། །བུག་པ་ངེས་པར་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས། །ཞུགས་ནས་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོར་ནི། །ཀུན་བསྲེགས་རྣམ་པར་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྔར་
གསུངས་ཉིད་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །ཡང་ནི་སྤྱི་གཙུག་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། །།
༈ གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ།
གསུམ་པ་གདན་བཞི་པ་ནས་བཤད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་དང་། །
23-315
གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོར་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་
སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གནས། །ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆར་ཡང་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བ་
དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཐིག་ཏུ། སྲོག་གི་དབྱུག་པ་དེ་ནི་མཐའ། །ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར། །དེ་ནི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས། །རྩ་དང་ཐིགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་
ཏུ། ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ལུས་ལ་ནི། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་འཁོར་ལོ་དྲུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞིན་ཆར་ཡང་ནི། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྲོག་དབྱུག་དབུ་མའི་ལྟེ་
བའི་དབུས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའམ་རླུང་འཁོར་ལྟར་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ཡང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་
བདག་ཉིད་ལུས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཕུག་ནང་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཆ་ལྟ་བུ། །སྟོང་ཉིད་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་ནི་ཆར་ཡང་འདིའོ། །ཆར་ཡང་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། 
23-316
དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ། ཕྱེད་མིན་གང་བ་ཡང་མ་ཡིན། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་འགྲོ་བའི་མ། །ཆར་ཡང་གྲངས་མེད་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མཆོག་དང་
གཞན་མཆོག་ཕྲ། །སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་བསམ་དུ་མེད། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྐྱེ་བྱེད་མ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བའོ། །ཞེས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའམ་ཉ་གང་བ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིའི་
ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་སྣ

ང་ཡང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་
ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་
མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་ཡང་དག་སྡུད་མཛད་མ། །ཞེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆ་གཟུང་བས་འགྲོ་བའི་མའོ། །འོག་ཏུ་གྲངས་མེད་པ་ཡི་ཁམས་གསུམ་ནི། །རྒྱུ་དང་སྐྱེད་པར་
བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཆར་ཡང་གྲངས་མེད་བརྟེན་པ་ཡིན། །མཆོག་གི་དགའ་བ་སྦྱིན་པས་མཆོག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རྟོགས་པས་མཆོག་གཞན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད། །
23-317
འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པས་གཉིས་མེད། །རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་མེད། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་
སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་ངམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་། ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་
སུ་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལ། ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག །རྩའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག །དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི།
ཐབས་དང་བཅས་ན་ཞེས་པས། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལས། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་བྱེད་ཆིངས་དྲུག་གོ །བཉིས་པ་རྩའི་སྦྱོར་བ་
དྲུག་ནི། རོ་བརྐྱང་དྷུ་ཏཱི་ལ་འཁྱུད་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གསལ་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། རླུང་བརྟག་
པ། ཞི་བ་སོ་མཉམ་པ། བརྔུབ་པ་དགང་གཞིལ་དབྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་ནི་བཟང་བས། དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོན་པོར་འཕོ་ན་སྔར་བཤད་པའི་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་བས་མཉམ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །
23-318
གཞན་བཞི་སྔར་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་པ། མེའི་འཁོར་ལོའི་ཤེས་བྱ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་ངུ་དམར་སེར་གློག་གི་
དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ། དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཐིམ། སེམས་ལས་
བྱུང་བ་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བར་ཐིམ་ན

【现代汉语翻译】
我亦如水中之月，并非真实存在。’奇哉金刚！自性本初未生，非真非假即是如此。一切如水中之月，欲念者不知瑜伽。’如是说。自身无生，却是万物之母，故为大幻化。如续部所言：‘大幻化，极忿怒，生起并真实摄集者。’如是。三界无余，皆摄取有情之分，故为有情之母。下文云：‘无数三界，为因亦为生。’即为此故。雨亦依之无数。施予殊胜之喜乐故为殊胜。证悟稀有之喜乐故为殊胜。以虚空之体性故无生。
不堕轮回与涅槃之边故无二。以自性喜乐之体性故无思。生起内外一切自体之风轮。何以故？以其为自性之风或智慧之风之体性故。如是思之。彼亦云：‘名为智慧风。’如是。第二，修持道之六种结合法，即身之结合法六种，脉之结合法六种，风之结合法六种，所缘之结合法六种，时之结合法六种，验相之结合法六种。初者，‘具足方便’，即显示圆满修持道之瑜伽。此处指金刚跏趺坐等前述之六种姿势。第二，脉之结合法六种，观想明观罗浪玛、度提二脉交缠之六轮，一百五十六脉如光管。第三，风之结合法六种，即观风、寂止、等住、吸气、充满、降伏、排出。初者，同时运行之时为佳，此时修习。第二，若移至左侧，则如前述按压乳房，则成等运。其余四者与前相同。第四，所缘之结合法六种，即修习拙火阿字。观想火轮之所知，声音之真如，红色阿字，如闪电之杵，风之生起、融入、安住三者，皆融入三字之自性中。彼识融入于心，彼心生起者融入，心生起者融入无明，一切无明融入空性光明中。

【English Translation】
I am also like the moon in water, not real. 'O Vajra! The nature is unborn from the beginning, neither false nor true, just like that. All are like the moon in the water. Those with desires do not know yoga.' Thus it is said. Although self is unborn, it is the mother of all, hence the great illusion. As the Tantra says: 'Great illusion, extremely wrathful, arising and truly gathering.' Thus it is. Taking the part of beings in all three realms without exception, hence the mother of beings. Below it says: 'The countless three realms are the cause and the producer.' Therefore, even rain relies on it countless times. Giving supreme joy, hence supreme. Realizing wonderful joy, hence another supreme. Because of the nature of space, unborn.
Not cut off from the side of Samsara and Nirvana, hence non-dual. Because of the nature of the joy of self, hence non-thought. Generating all the wind wheels of the self, both outer and inner. Why? Because it is the nature of the wind of self or the wind of wisdom. Thus contemplate. It is also said: 'Well known as the wind of wisdom.' Thus it is. Secondly, the six unions of practicing the path, namely six unions of the body, six unions of the channels, six unions of the winds, six unions of the object, six unions of the time, and six unions of the experiences. The first, 'with means', shows the complete yoga of practicing the path. Here, Vajra posture and so on, are the six postures mentioned earlier. Second, the six unions of the channels, visualize the six chakras where the Rasana and Avadhuti channels intertwine, the one hundred and fifty-six channels as light tubes. Third, the six unions of the winds, namely observing the wind, pacifying, equalizing, inhaling, filling, subduing, and exhaling. First, it is good when they flow simultaneously, practice at that time. Second, if it moves to the left, then by pressing the breast as mentioned earlier, it will become equal flow. The other four are the same as before. Fourth, the six unions of the object, namely learning the Tummo A. Contemplate the knowable of the fire wheel, the suchness of sound, the red A, like a lightning bolt, the arising, entering, and abiding of the winds, all dissolving into the nature of the three letters. That consciousness dissolves into the mind, that which arises from the mind dissolves, that which arises from the mind dissolves into ignorance, and all ignorance dissolves into the clear light of emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བྱེད་དེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས།
གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གྱུར་པ། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཆར་ཡང་གི་རླུང་དང་མི་ཕྱེད་པའི་གཏུམ་མོ་
འབར་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བ་ནས་སེར་པོ།
སྙིང་ག་ནས་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་དམར་པོ། སྤྱི་བོ་ནས་ནག་པོ། གཙུག་ཏོར་ནས་གནམ་ཁ་ཐམས་ཅད་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བརྐྱང་པ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་གྲག་བཞིན་པས་སྣའི་སྒོར་བྱུང་ནས་ཁམས་གསུམ་རླུང་དེའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་བྱ་ཞིང་། 
23-319
སླར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཐུར་དུ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་དང་གསང་བར་གནས་པ་ཨཱཿའི་སྒྲ་དང་བཅས་པར་བསམ་མོ། །བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་ཁམས་
དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩར་བགྲོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་
ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐིག་
ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བགྲོད་པ་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་བར་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་པ་ནི་འཛག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། གསང་བ་བྷ་
ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །བྷ་ག་དེ་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྟེན། །དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་གནས། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། 
23-320
འཁོར་ལོ་ལྔའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ། སྤྱི་བོར་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཨོཾ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་ཨེ། གསང་བར་ཨ་ཤད་དེ། དང་པོར་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཧཾ་ལ་ཕོག །དེ་
ལས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་ཤུགས་སུ་ཞུ་བ་ཟླ་
བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྐྱེ་བས་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་། སྤྲོ

【现代汉语翻译】
安住于空性智慧的金刚自性中。《意旨授记》中说：
‘三者合一，无去无来。’
修习燃木火轮：从秘密处顶端生起不共的拙火，火焰熊熊，远离一切障碍，如抛掷（东西）一般。大手印（梵文：Mahāmudrā， महानुद्रा）是无量佛光之云，放射出绿色的光芒。从脐轮发出黄色的光芒，从心轮发出白色的光芒，从喉咙发出红色的光芒，从头顶发出黑色的光芒，从顶髻发出如同拉伸的棉线般直冲天空的光芒，同时发出“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）的声音，从鼻孔出来，使三界成为风的自性。然后再次进入体内，发出“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）的声音，并安住在秘密处，伴随着“啊”（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字）的声音来观想。
修习乐的拙火：以其智慧的光芒焚烧蕴、界、处等一切，左右脉轮运行，以及识等，并将地等自性融入额间的月亮中，观想为合一。
修习拙火燃滴：之后，当拙火智慧的热量使月亮融化时，菩提心以明点的形式向下运行，在喉咙、心间和脐轮产生喜、胜喜、殊喜的自性。然后，直至金刚宝，都是俱生喜的自性。如此十六分圆满，当种子进入宝中时，以修习的力量给予安乐，这就是滴落。金刚鬘中说：
‘秘密处名为bhaga（梵文， भग，bhaga，吉祥）。bhaga（梵文， भग，bhaga，吉祥）即是法生处，是大乐之位所依，是生喜之因，是金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，वज्रसत्त्व）之住所。’
修习显现红白拙火：在五轮心间的莲花中央的月亮上，头顶有“杭”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字），喉咙有“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字），心间和脐轮有“埃”（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：种子字），秘密处有“阿夏”（藏文：ཨ་ཤད，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：种子字）。首先，从喉咙的“嗡”（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字）发出光芒，照射到“杭”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）上，然后从中出来，收摄一切外境的显现，融入其中。观想其如灯焰一般，以热力自然融化头顶的菩提心，产生如月光般的安乐，分为大、中、小三种，应反复练习。然后，心间的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：种子字）显现出如太阳般的光芒，放射出去。

【English Translation】
Abiding in the vajra nature of the wisdom of emptiness. The 'Intentional Prophecy' says:
'The three become one, there is no going and no coming.'
Training in the tinder fire wheel: From the tip of the secret place arises the uncommon fierce fire, blazing, free from all obscurations, like throwing (something). Mahāmudrā (great seal) is a cloud of limitless Buddha light, radiating green light. Yellow light emanates from the navel chakra, white light from the heart chakra, red light from the throat chakra, black light from the crown chakra, and from the topknot, light shoots straight up to the sky like stretched cotton thread, while the sound of 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) is emitted, emerging from the nostrils and making the three realms the very nature of wind. Then, re-entering the body, imagine the sound of 'Oṃ' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) and abiding in the secret place with the sound of 'Āḥ' (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: seed syllable).
Training in the bliss of fierce fire: With the light of its wisdom, burn all the aggregates, realms, and sense bases, and the movement of the left and right chakras, as well as consciousness, etc., and the nature of earth, etc., thoroughly enter the moon on the forehead, and view them as becoming one.
Training in the dripping of fierce fire: Then, when the heat of the fierce fire's wisdom causes the moon to melt, the bodhicitta descends in the form of a drop, and in the throat, heart, and navel, there is the nature of joy, supreme joy, and special joy. Then, until the vajra jewel, there is the nature of coemergent joy. Thus, when the sixteen parts are complete and the seed enters the jewel, the power of meditation gives bliss, which is the dripping. The Vajra Garland says:
'The secret place is called bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious). Bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious) is the place where dharma arises, the support for the state of great bliss, the cause for generating joy, and the abode of Vajrasattva.'
Training in the fierce fire of white and red appearance: On the moon in the center of the lotus of the five chakras, there is 'Haṃ' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) on the crown, 'Oṃ' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) on the throat, 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: seed syllable) on the heart and navel, and 'A-sha' (Tibetan: ཨ་ཤད, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: seed syllable) on the secret place. First, light radiates from the 'Oṃ' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) of the throat, striking 'Haṃ' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Then, emerging from it, it gathers all the appearances of external objects and dissolves into it. Meditate on it like the tip of a flame, and with the heat, the bodhicitta of the crown naturally melts, producing great, medium, and small bliss like moonlight, and one should become accustomed to it. Then, the 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: seed syllable) of the heart manifests light like the sun, radiating outwards.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྡུས་བསྲེ་ཞིང་ལྟེ་བའི་སྣང་བ་ཐོབ་
པའི་ཨ་དང་ཡང་བསྲེས་པས་རང་བཞིན་ཕྲ་རགས་གསུམ་འགགས་པའི་བདེ་སྟོང་ལ་གོམས་པས་ཨ་ཤད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། དེའང་ཨཱརྻ་དེ་བས། སྙིང་གར་པདྨ་
ཟླ་དབུས་སུ། །ཨོཾ་འོད་ཧཾ་སྤྲོས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཚུར་འདུས་པས། །ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་བསྒོམ། །རང་བཞིན་
ལངས་པ་དེ་ཉིད་བསྲེ། །རང་བཞིན་འགགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྣང་ཕྱེད་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ཨ། །སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་པ་གོང་འདྲ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཉི་འོད་རང་བཞིན་བསྲེ། །རང་བཞིན་འགགས་པར་གྱུར་པ་དང་། 
23-321
སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡི་གེ་ཨ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བསྲེ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས།
ཀྱེ་མ་རང་གི་རང་ལ་དེ་ཉིད་ཅེར་ཏེ་ལྟོས། མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱི་ལྟ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་གྱུར་ཏེ། །དངོས་པོའི་ཚང་ཚིང་ཁྲོད་དུ་དེ་ཉིད་ནོར་
བུ་འཆོར། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། དཔེ་རྙིང་འགར་རང་བཞིན་གྱི་འཇུག་པའི་དུས་ལ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིངས་ན་ནད་
མེད་པ་དང་། བཅོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆི་བ་མེད། ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འཕོ་བར་འཆིང་བ། ལུས་སྲོག་གི་གཟུགས་འགྲུབ། རྒྱུན་དུ་འགགས་པས་ཐར་པ་
སྟེར་བའི་དུས་དྲུག་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སྲོག་ནི་ཉིན་མཚན་དབུ་མར་ཞུགས། །ནང་དུ་གནས་པས་ནད་འཇོམས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སྲོག་བསྡམས་ན། །འདི་ཡི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེར། །
སྙིང་གར་ཟླ་གཅིག་གིས་བསད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བ་མེད། །ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དྲུག་གནས་པ། །འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེར། །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རིམ་བཞིན་དུ། །
23-322
མི་རྣམས་བརྒྱལ་དང་དེ་བཞིན་བཅིངས། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགགས་པ་ཡིས། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། དེ་ལ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་
འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུས། སྟེང་འགགས་ན་འོག་འགགས་པའི་རིམ་པས་གཅི་བའི་ལམ་དུ་རླུང་དང་། ཁུ་བའི་ལམ་དུ་དུས་མེ་དང་། བཤང་ལམ་དུ་ས་འགགས་པས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་ཕྲད་
པ་ན། རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱེད་ལ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པའི་དུས་དེར་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་ལྡོག་དུ་མར་བྱེད་དོ། །སྟེང་གི་གཡོན་
པ་ཟླ་བའི་རྩ་འགགས་པས

【现代汉语翻译】
将收摄与散放相结合，并在获得中心显现的基础上，与‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）相结合，通过习惯于自性微细与粗大的三者止息的乐空，将‘阿夏’（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अश，梵文罗马拟拟音：asha，汉语字面意思：阿夏）融入一切法无自性的状态。正如阿arya提婆所说：
‘于心间莲花之月轮中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）光芒，吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）散发而生起，诸境化为光芒而收摄，一切收摄融入于嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）中。’
‘其亦如灯焰之尖端，从外观想如月之光芒。自性生起即与之结合，自性止息即成。显现一半，太阳金刚阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。散放收摄等如前，一切与日光自性结合，自性止息即成。’
‘获得显现，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。与从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中生起的自性结合。’
修习大手印，即是将心放松于不作任何改造的状态。正如萨ra哈大师所说：
‘奇哉！自身观照自身，切莫散乱，远离意念之观。若心散乱，则无法证悟其本性，于事物之繁杂中，珍宝亦将失落。’
第五，六时之结合。虽然旧的范本中解释为自性融入之时，但上师曾说：若气入中脉，一夜不散，则无病；十五日可于虚空飞行；一月不死；六月菩提心不退转；身与命之形相成就；恒常止息则能赐予解脱。此乃宣说六时。正如《金刚心要释》所说：
‘气于日夜入中脉，安住于内能灭诸病。若于法之日夜系缚气，则能赐予于此虚空行。’
‘于心间一月而杀之，瑜伽士则无有死亡。于脐间安住六月者，此能赐予一切智。’
‘额头、喉咙之轮，以及心间、脐间依次地，众人昏厥亦如是系缚。气与下泄气止息故，即成大阿罗汉。’
第六，六种体验之结合。于脐、心、喉、额、顶轮等处，以获得执持之力量，以上止下止的顺序，于小便道中地气，于精道中时气，于大便道中火气止息，故命气与下行气相遇时，自身体验之拙火燃烧，并使顶轮之月液融化。于降下甘露之时刻，气融入菩提心中，产生诸多行止。上方的左脉，月亮脉止息故。

【English Translation】
Combining gathering and scattering, and based on obtaining the appearance of the center, also combining with 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Seed syllable representing emptiness), by becoming accustomed to the bliss and emptiness where the three of self-nature, subtle and coarse, cease, one should place 'A-sha' (藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城体：अश，梵文罗马拟音：asha，汉语字面意思：A-sha) into the state of all phenomena being without self-nature. As Arya Deva said:
'In the lotus moon center of the heart, from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：Om) light, Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：Hum) arises to emanate, as objects gather back into light, all gather and dissolve into Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：Om).'
'It is also like the tip of a flame, contemplate from the outside like the light of the moon. Combine with the arising of self-nature, and it becomes the cessation of self-nature. Half appearance, sun Vajra A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Seed syllable representing emptiness). Emanation and gathering are the same as before, combine everything with the self-nature of sunlight, and it becomes the cessation of self-nature.'
'Obtaining appearance, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Seed syllable representing emptiness). Combine with the self-nature arising from A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Seed syllable representing emptiness).'
To train in Mahamudra, it is to release and leave the mind in an uncorrected state. As the great Sara Ha said:
'Alas! Look intently at your own self, without distraction, free from the view of the mind. If the mind is distracted, one will not realize its true nature, and in the midst of the thicket of things, the jewel will be lost.'
Fifth, the six unions of time. Although some old examples explain it as the time of the entry of self-nature, the Lama said: If the life-force enters the central channel and binds for one day and night, there is no illness; for fifteen days, one flies in the sky; for one month, there is no death; for six months, the Bodhicitta does not regress; the form of body and life is accomplished; constant cessation gives liberation. These are the six times spoken of. As it says in the Vajra Heart Commentary:
'Life-force enters the central channel day and night, abiding within destroys illness. If the life-force is bound for a Dharma day and night, it gives the ability to travel in the sky.'
'If killed in the heart for a month, there is no death for the yogi. Abiding in the navel for six months, this gives omniscience.'
'The forehead and throat chakras, and the heart and navel in sequence, people faint and are bound in the same way. By the cessation of life-force and downward-clearing air, one becomes a great Arhat.'
Sixth, the six unions of experience. By the power of obtaining mastery over the chakras of the navel, heart, throat, forehead, and crown, in the order of upper cessation and lower cessation, the earth element ceases in the path of urine, the time element ceases in the path of semen, and the fire element ceases in the path of feces, so when the life-force and downward-moving air meet, the Tummo of one's own experience blazes and causes the moon at the crown to melt. At the time when the stream of nectar descends, the air enters the Bodhicitta and performs many movements of going and returning. Because the upper left channel, the moon channel, ceases.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྷའི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ། མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོག་གི་གཅི་བའི་རྩ་འགགས་པས་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ་སྲོག་
ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་དང་ཁས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་མ་ལུས་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་འགགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གནས་པའི་བསམ་
པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་འགགས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །
23-323
སྟེང་གི་ཉི་མའི་རྩ་འགགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་བོ། །འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མའི་རྩ་འགགས་པས་ཟག་
ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ནི། སའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་
གསུམ་ཀུན་ནས་དྭངས་པ་འཁོར་ལོའི་རིགས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཆགས་ཆེན་པདྨའི་རིགས་སོ། །མེའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་
སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་རལ་གྲིའི་རིགས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་
བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སུ་གྲུབ་བོ། །ཉམས་དང་འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་ཀའང་། ཤིན་ཏུ་འབར་ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཙུབ་ཤིང་
མེའི་འཁོར་ལོ་ལ། ལུས་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྩ་རླུང་དངོས་སུ་དགོད་པ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་ནད་རྩ་ནད་འདོན་པ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། 
23-324
ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། ལུས་རེ་མིག་བཞིན་བསྣོལ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བཅིང་། མདའ་ལྟར་བསྲང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །ལི་ཁྲི་ལྟར་སྒྲིམ། རང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ཕྱག་གཉིས་མ་གསལ་བཏབ་པའི་གསང་
གནས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུ་རྡུངས་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་དང་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེག་བྱ་
ཚ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་དབུ་མ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ཚུན་ཐལ་མར་ཟུག་ཅིང་། དེའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་འཛག་པ། མར་སྣར་ཨ།
དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྡམ། བར་རླུང་དཀྲུགས་པས་རླུང་

【现代汉语翻译】
获得天眼后，能看见眼睛看不见的事物，以及三有（srid pa gsum）（欲界、色界、无色界）的一切。下方的排泄脉络闭塞，获得天耳通，能听见所有众生心中所想和口中所说的一切声音。上方的罗睺星脉络闭塞，获得他心通，能知晓他人心中所想的一切。下方的排泄脉络闭塞，获得宿命通，能回忆起三有中过去的所有生命。23-323
上方的太阳脉络闭塞，获得神足通，能随时随地像天空一样自由自在地飞行。下方的海螺脉络闭塞，获得漏尽通，能随时处于不可动摇的大乐之中。第三，显现果位的六种修持是：地界去除障碍后，三有完全清净，属于轮宝部。水界去除障碍后，成为大贪莲花部。火界去除障碍后，成为大乐如意宝部。风界去除障碍后，烦恼止息，属于宝剑部。空界去除障碍后，成为智慧之身，不可分割的金刚部。智慧界去除障碍后，成为能断无明的钺刀部。这些体验和果位，都由‘极燃’之论典所阐述。第二，关于摩擦木与火之轮，包括：以身体的幻轮来实际调整脉和气；以语言的幻轮来去除气脉疾病；以心意的幻轮来确定本元。首先：23-324
脐间安住水心木，身如绳索交错连，犹如结索紧紧系，如箭一般正直伸，似钩一般弯曲形，如李棘一般紧紧绞。自身本智自在母，于双运未显之密处，观想风之坛城，黑色如弓弦震动，以ยะ（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：风）字为标志，具有动摇的自性。其上，观想火之坛城，红色三角形，以རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：火）字为标志，触感炽热，从脐间如水心木之髓般，向上直至顶轮，略微向下倾斜，如花朵般，其中含字ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：虚空）滴落甘露。下气压迫，上气收摄，中气搅动，气

【English Translation】
Having obtained the divine eye, one will be able to see what the eyes cannot see, and all of the three realms (srid pa gsum) (desire realm, form realm, formless realm). When the lower excretory channel is blocked, one obtains divine hearing, and will be able to hear all the sounds of beings' thoughts and words. When the upper Rahu channel is blocked, one obtains telepathy, and will know all the thoughts in others' minds. When the lower excretory channel is blocked, one obtains the ability to remember past lives, and will be able to recall all past lives in the three realms. 23-323
When the upper solar channel is blocked, one obtains the power of miraculous feet, and will be able to fly freely like the sky at all times. When the lower conch channel is blocked, one obtains the exhaustion of outflows, and will always be in unshakable great bliss. Third, the six practices for manifesting the fruit are: When the earth element is free from obscurations, the three realms are completely purified, belonging to the wheel family. When the water element is free from obscurations, it becomes the great desire lotus family. When the fire element is free from obscurations, it becomes the great bliss wish-fulfilling jewel family. When the wind element is free from obscurations, afflictions cease, belonging to the sword family. When the space element is free from obscurations, it becomes the wisdom body, the indivisible vajra family. When the wisdom element is free from obscurations, it becomes the hooked knife family that cuts through ignorance. Both these experiences and fruits are explained by the treatise 'Extremely Blazing'. Second, regarding the rubbing wood and fire wheel, it includes: using the body's illusion wheel to actually adjust the channels and energies; using the speech's illusion wheel to remove channel and energy diseases; using the mind's illusion wheel to ascertain the original nature. First: 23-324
In the navel dwells the heartwood of the water tree, the body is intertwined like ropes, bound tightly like knots, straightened like an arrow, bent like a hook, twisted tightly like a Li棘. The self-existing wisdom mother, in the secret place where union is not manifest, visualize the mandala of wind, black like a vibrating bowstring, marked with yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：wind), having the nature of movement. Above it, visualize the mandala of fire, a red triangle, marked with raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：fire), with a hot touch, from the navel like the marrow of the water tree, upwards to the crown, slightly tilted downwards like a flower, with the syllable haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：space) dripping nectar. Press the lower energy, gather the upper energy, stir the middle energy, the energy

--------------------------------------------------------------------------------

གཡོས་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་ཞིང་ཨ་ལ་རེག་པས་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དྷུ་ཏི་ནས་ཡར་སོང་། ཧཾ་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་སྟེ་
ཐིགས་པས་མེ་འབར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཅུང་ཟད་འདྲེས་ཤིང་སླར་མཆེད་དེ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཕོ་བ་
གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཙམ་ཐུབ་ཀྱི་བར་བཙུབ་ཤིང་ལྟར་གཙུབ་བོ། །མ་ཐུབ་ན་ཁད་ཀྱིས་བཏང་། ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། གཉིས་པ་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་ནད་རྩ་ནད་འདོན་པ་ལ། ཕྱི་རླུང་རྩ་ལ་རེངས་པ་འདོན་པ་དང་། 
23-325
ནང་རླུང་སེམས་ལ་རེངས་པ་འདོན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲང་སྟེ་གནས། །ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁ་འཐུར་
དུ་ཕྱང་ངེ་གནས་པ་དེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་སྟེ་ཐོར་ཐོ་ནས་བཞིར་ཤག་གིས་གས་པས་འདབ་མ་བཞིར་སོང་བའི་དབུས་སུ། རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ནང་སྟོང་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྤུས་
བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམས་ཏེ། སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་རྒྱན་བའི་ནུ་མ་སྟེ་ལྕེའུ་ཆུང་ངུ་ཕབ། དེ་ལྕེ་རྩེས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ་བའི་མཆིལ་མ་མིད་ཅིང་བདུད་རྩི་དེ་སྙིང་
གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཧཱུཾ་ལ་འཕོག་པས་འོད་དཀར་པོ་རྣོ་སིབ་སིབ་པ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་འཕྲོས་པས་སྙིང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་རླན་པར་བསམ་མོ། །མཐར་ལུས་སྤྲུག་ཅིང་ཧ་ཞེས་
མང་དུ་འདོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནང་རླུང་རྩ་ལ་རེངས་པ་འདོན་པ་ནི། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མ་བསམ་སྟེ། དེའི་བྷ་ག་བ་གླང་གི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་
དེར་རླུང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། གཡོན་དུ་མེའི་ས་བོན་དམར་པོ། སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་རླུང་གཡོས་དམར་པོ་ལ་ཕོག་མེར་འབར། མེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཕབ། 
23-326
ཡུམ་གྱི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་དམར་པོ་ཕབ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་མ་ཕྲད་པའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདར་འཕར་གཡོ་བ་ལ་དམིགས་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་
གསོས་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་མེར་གྱི་འགྲོ་བའོ། །མཐར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པས་རྒྱུན་
དུ་བཟློག་པར་བྱ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བདག་གི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་
པའི་དབུས་སུ། མེ་རླུང་གི་ངོ་བོ་དང་ས་ཆུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་ཙམ་ཁ་སྦྱར་བ། ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ད

【现代汉语翻译】
通过运动，火焰的坛城燃烧起来，接触到‘阿’(ཨ) 字，具备四种性质的火焰从‘都提’(དྷུ་ཏི) 向上升腾。当‘吽’(ཧཾ) 字融入时，它融化，当滴液接触到燃烧的火焰时，稍微混合，然后再次蔓延，遍布身体内外，所有显现都应被视为铁匠的煤堆。那时，腹部左右旋转，像搅拌‘参图’(ཙམ་ཐུབ) 一样搅拌。如果不能忍受，就稍微放松一下。然后像以前一样做。第二，通过语言的轮转来消除风病和脉病。有两种方法：消除外部风脉的僵硬和消除内部风对心的僵硬。首先，在心间，也要数着安住。‘阿瓦都提’(ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་) 像水树的树干，心像水树的花朵一样，花瓣张开下垂，将其向上竖起，从花托处裂开成四瓣，在四瓣花瓣的中央，观想风心混合的明点，内部是空虚的。在它的中央，观想一个像用墨水写成的‘吽’(ཧཱུཾ) 字。像以前一样禅修，从头顶融化的‘吽’(ཧཾ) 字滴下甘露，即乳尖，也就是小舌头。用舌尖稍微搅动它，吞下唾液，当甘露进入心间的明点并触及‘吽’(ཧཱུཾ) 字时，白色的光芒锐利而细微地照射到毛发的末端，观想心和整个身体都被浸润。最后，摇动身体，多次发出‘哈’(ཧ་) 的声音。第二，消除内部风对脉的僵硬：将自己观想为瑜伽士，天空一般，前方观想明妃智慧母(ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མ་)，在她的‘巴嘎瓦’(བྷ་ག་བ་) 中，像公牛蹄子的形状，有黑色的风的种子字‘吽’(ཧཱུཾ)。左边是红色的火的种子字。通过结合，黑色的‘吽’(ཧཱུཾ) 字煽动风，触及红色，火焰燃烧。火焰从金刚的孔中向上升起，降下白色的菩提心。从明妃的孔中向上升起，降下红色。观想父尊和母尊的中央脉相遇的鼻尖处，白色和红色的明点平等地进入，颤抖、跳动、摇曳，从而滋养第三灌顶的体验，在无漏的喜乐中行走。最后，像以前一样。第三，通过心的轮转来确定本初：总是空性的门，智者应经常反观。通过禅修和念诵的差异，如果从语言的道路进入，毫无疑问将会成就。在我自己的心间，在由地、水、火、风四种元素组成的红色四瓣莲花的中央，观想火和风的本质以及地和水的自性的太阳和月亮的本质的明点，像半个扁豆一样闭合。在内部，观想明点。
 

【English Translation】
Through movement, the mandala of fire blazes, and upon touching the letter 'A' (ཨ), the fire possessing four qualities rises from 'Dhuti' (དྷུ་ཏི). When the letter 'Hum' (ཧཾ) merges, it melts, and when the drop touches the burning fire, it mixes slightly and then spreads again, pervading the entire body inside and out, all appearances should be regarded as a blacksmith's coal pile. At that time, the abdomen rotates left and right, churning like churning 'Tsam Thub' (ཙམ་ཐུབ). If it cannot be endured, relax slightly. Then do as before. Second, to eliminate wind diseases and pulse diseases through the wheel of speech. There are two methods: eliminating stiffness in the external wind pulse and eliminating stiffness in the internal wind on the mind. First, in the heart center, also counting, abide. 'Avadhuti' (ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་) like the trunk of a water tree, and the heart like the flower of a water tree, with petals open and drooping, raise it upwards, splitting from the calyx into four petals, in the center of the four petals, visualize the mingled wind-mind bindu, the interior being empty. In its center, visualize something like the letter 'Hum' (ཧཱུཾ) written in ink. Meditate as before, and from the melting 'Hum' (ཧཾ) at the crown of the head, nectar drips down, which is the nipple, that is, the small tongue. Slightly stir it with the tip of the tongue, swallow the saliva, and when the nectar enters the bindu of the heart and touches the letter 'Hum' (ཧཱུཾ), white light shines sharply and subtly to the ends of the hairs, visualize the heart and the entire body being moistened. Finally, shake the body and utter 'Ha' (ཧ་) many times. Second, to eliminate stiffness in the internal wind on the pulse: Visualize yourself as a yogi, like the sky, and in front, visualize the consort Yeshe Tsogyal (ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མ་), in her 'Bhagava' (བྷ་ག་བ་), shaped like a bull's hoof, there is the black seed syllable 'Hum' (ཧཱུཾ) of wind. On the left is the red seed syllable of fire. Through union, the black 'Hum' (ཧཱུཾ) stirs the wind, touching the red, and the flame blazes. The flame rises from the vajra's hole, descending white bodhicitta. Rising from the consort's hole, descending red. Focusing on the tip of the nose where the central channels of the father and mother meet, the white and red bindus enter equally, trembling, throbbing, and swaying, thereby nourishing the experience of the third empowerment, walking in the bliss of non-leakage. Finally, as before. Third, to establish the innate nature through the wheel of mind: Always the door of emptiness, the wise should constantly reflect. Through the difference of meditation and recitation, if entering from the path of speech, there is no doubt that it will be accomplished. In my own heart center, in the center of the red four-petaled lotus composed of the four elements of earth, water, fire, and wind, visualize the bindu of the essence of fire and wind and the nature of earth and water, the essence of the sun and moon, closed like half a lentil. Inside, visualize the bindu.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀར་པོ་ཙ་ན་
ཀ་ཙམ་ཉི་ཟླར་མ་རེག་པ། འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིའི་ཕྲེང་བ་ཉི་ཟླ་ཐིག་ལེ་གང་ལའང་མ་རེག་པར་ཐིག་ལེ་ལ་
གཡས་སྐོར་དུ་ཚར་ཕྱེད་དང་བདུན་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བསྐོར་བ་བསམས་ཏེ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་ཕྲེང་བའི་མགོའི་ཨ་ལས་ཏོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བའི་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ་བུ་ག་ནས་ཡར་རླུང་གི་ངོ་བོའི་སྔགས་འཕྲེང་། 
23-327
ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཕར་སོང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བའི་བུ་ག་ལ་ཞུགས། གནས་པ་ཨཱའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལ་གཡོན་
སྐོར་དུ་ལན་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་བ་དམིགས་ཏེ་ཙམ་ནུས་སུ་བསྒོམ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་བཅའ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་
གཞག་གོ །དེས་རྩ་རླུང་གནས་སུ་ཆུད། ཕྱི་འབྱུང་བའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེ། རླུང་སེམས་གཉིས་དྷུ་ཏཱིར་འདྲེས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་མཚོན་
པ་ལས། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་ནུས་པ་ཟད་པ་ན་འབྲས་བུ་ཆགས་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་འཁོར་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཟད་པ་ན། །འབྲས་པུ་རག་པའི་
སྐྱེས་བུ་འགྲུབ་སྟེ། རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །སམྦུ་ཊ་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པ་སྟེ། །གང་དུ་མི་གནས་གང་མི་གནས། །ཐོག་མ་
དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །གཉིས་མེད་སྲིད་གསུམ་སྣང་བ་སྤྲོ། །ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྤྲོ། །ཀུན་དོན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀུན་གནས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱས། །
23-328
ཀུན་ཕན་ཞི་བ་མཚུངས་པ་མེད། །རྟག་ཆད་མགོན་སྐྱོབ་རྣམ་རྟོག་སྤངས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལས་འདས་པ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ།
བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ་
ལ། སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་དེ་ཉིད་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད། ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད། འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་དེ་ཉིད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་ཉིད་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི།
ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་མཚམས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ལུས་གནད་རྐང་པ་བསྣོལ་བའི་ཙོག་པུ་ལག་པ་གཉིས་བར་ལྷུ་ནས་བཟུང་སྟེ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཕྱིའི་ལུས་གྲུ་གསུམ་དུ་
གནས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལིའི་རྟེན་ཡིན་པས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ནང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སངས་
རྒྱས་བད

【现代汉语翻译】
ཀར་པོ་ཙ་ན་（Karpo Tsana，人名）
如同未曾触及日月的光点，将十六个阿里的字母和三十四个嘎里的字母，用光线般的细线串联起来，观想其未曾触及任何日月光点，而是以右旋的方式，围绕光点旋转七圈半，如同蛇盘绕一般。当向外拉动时，观想从咒鬘顶端的“阿”字发出“朵”的声音，穿过其上方的月亮，从孔中向上发出风的本质的咒语。
23-327
观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的自性从右鼻孔出去，进入时伴随着吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音从左鼻孔出来，进入月亮的孔中。观想其停留在阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）的声音的自性中，以左旋的方式围绕光点旋转七圈半，并尽力禅定。最终，咒语融入光点，心不依赖任何事物。让一切法都处于不可思议的状态中，毫不散乱地安住。这样，就能掌握脉和气。依靠外在产生的热量，生起智慧的热量。气和心融入中脉，从而产生乐、明、无分别的体验。这象征着空性的精髓。
如同水树新芽中的甘露。当水树的树干能量耗尽时，就会结出果实。这象征着轮回中的气息出入和停留耗尽时，就会成就补特伽罗（藏文：པུ་རག་པ，梵文罗马拟音：purakapa，人）。觉性是胜义谛，补特伽罗是世俗谛，二者无别。桑布扎续（藏文：སམྦུ་ཊ，梵文罗马拟音：saṃbuṭa）中说：觉性的补特伽罗成就，不住于任何处，亦无所不住。远离初始、中间和终结。在无二的状态中，展现三有的景象。展现一切轮回的知识。存在于一切事物的意义和一切众生的心中。从一切罪恶中解脱。成为一切功德的庄严。
23-328
利益一切众生，寂静无与伦比。远离常断、救护和分别念。超越形状和颜色。是国王和诸佛的行境。如是说。
以下是《胜乐轮续》中所说：
第四，《胜乐轮续》中所说：
关于生起幻身的次第，有五种：观想本尊的自性为心的自性，语金刚念诵的自性，光明圆满的自性，以及双运的自性。首先是：
脐下是水火交汇的轮。在三角形的白色和红色区域内，身体的关键在于双腿交叉的姿势，双手从中间抓住，放在膝盖上，这样外在的身体就处于三角形的状态，这是金刚阿惹里的所依，因此被称为明妃的莲花。其中生起一切法的自性的坛城，因此也被称为法生。

【English Translation】
Karpo Tsana (a personal name)
Like a point of light that has not touched the sun and moon, stringing together sixteen Ali letters and thirty-four Kali letters with a thread of light, visualize it not touching any sun or moon, but rotating clockwise around the point of light seven and a half times, like a snake coiling. When pulling it outwards, visualize the sound 'Tok' emanating from the letter 'A' at the top of the mantra garland, piercing through the moon above it, and emitting the mantra garland of the essence of wind upwards from the hole.
23-327
Visualize the nature of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) going out from the right nostril, and entering with the sound of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) coming out from the left nostril, entering the hole of the moon. Visualize it staying in the nature of the sound of Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), rotating counterclockwise around the point of light seven and a half times, and meditate with effort. Finally, the mantra merges into the point of light, and the mind does not rely on anything. Let all phenomena be in an inconceivable state, abiding without distraction. In this way, one can master the channels and winds. Relying on the external heat, the heat of wisdom arises. When the wind and mind merge into the central channel, the experience of bliss, clarity, and non-discrimination arises. This symbolizes the essence of emptiness.
Like the nectar in the sprouts of a water tree. When the energy of the trunk of the water tree is exhausted, fruit will form. This symbolizes that when the incoming, outgoing, and abiding of the winds in samsara are exhausted, the Purakapa (藏文：པུ་རག་པ，梵文罗马拟音：purakapa，人) is accomplished. Awareness is the ultimate truth, and the Purakapa is the conventional truth, and the two are inseparable. The Sambuta Tantra (藏文：སམྦུ་ཊ，梵文罗马拟音：saṃbuṭa) says: The Purakapa of awareness is accomplished, not abiding anywhere, nor not abiding anywhere. Abandoning the beginning, middle, and end. In the state of non-duality, displaying the appearance of the three realms. Displaying the knowledge of all cycles. Abiding in the meaning of all things and in the hearts of all beings. Liberated from all sins. Made into the ornament of all virtues.
23-328
Benefiting all beings, peaceful and incomparable. Abandoning permanence, annihilation, protection, and conceptual thoughts. Transcending shape and color. It is the realm of kings and Buddhas. Thus it is said.
The following is what is said in the Chakrasamvara Tantra:
Fourth, what is said in the Chakrasamvara Tantra:
Regarding the order of generating the illusory body, there are five: visualizing the nature of the deity as the nature of the mind, the nature of speech Vajra recitation, the nature of clear light completion, and the nature of union. First is:
Below the navel is the wheel where water and fire meet. Within the triangular white and red area, the key to the body is the posture of crossing the legs, holding the hands from the middle, and placing them on the knees, so that the external body is in a triangular state, which is the support of Vajra Arali, and is therefore called the lotus of the consort. Within it arises the mandala of the nature of all phenomena, and therefore it is also called Dharma-origin.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་བསྔགས་པའི་རྩ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་འདྲེས་པའི་གྲུ་གསུམ་དག་པ་ཨའི་དབྱིབས་ཅན། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཝཾ་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རོལ་
པ་སྟེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ནང་རྩའི་གྲུ་གསུམ་མོ། །
23-329
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པས་གྲུ་གསུམ་ཨེའི་དབྱིབས། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྒྱན་པ་
དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པས་བཙུན་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་བྷ་གའམ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདིར་རྟེན་པར་བྱེད་པས་བྷ་ག་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཆོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་
རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ངམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བདེ་སྟོང་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲུ་གསུམ་ཉིད་དཀྱིལ་ནི་
མཎྜཱ་སྟེ་སྙིང་པོ། འཁོར་ནི་ལ་སྟེ་ལེན་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་གཞན་ཡུམ་ལ་བསྟིམ། དེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ཏེ་སྣ་གཡོན་ནས་
ལུས་ལ་བཅུག །དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་འོག་ཆུ་སོའི་སྟེང་མདོམས་གྲུ་གསུམ་གྱི་གནས་འདིར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ་གྲུ་གསུམ་སྟེང་རྒྱས་པ། ཞབས་ཞུམ་པ་ཕུར་པ་ས་ལ་
བཏབ་པའི་བུ་ག་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུས་མཐིང་མདོག །
23-330
ཤར་དཀར་པོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ་རྣམས་གསལ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ངག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །དེ་ནས་རླུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་
བརྔུབས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཨཱཿ མི་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལས་བྱེ་སྟེ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བསམ་གཏན་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་
སྲོག་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རང་རང་གི་མདངས་སུ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་
རྩ་བསྲེགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་རོ་མའི་སྣའི་བུ་ག་ནས་འཐོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཤངས་གཡས་ན

【现代汉语翻译】
伟大莲师们所依止和赞叹的根本是三根本（上师，本尊，空行）混合的三尖，清净的阿（ཨ，a）字形。四脉轮中心的വം（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）金刚菩提心嬉戏，由此生起四喜的智慧之所依。因此，也被称为佛眼等金刚女的bhaga（梵文 भग，bhaga，吉祥，光荣），即大乐的所依。为了生起四喜的智慧，也被称为法生，即内脉的三尖。
身语意三者清净的三尖是ཨེ（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ）字形。在自生智慧的功德越来越广阔的中央，由身语意不可分割的大乐金刚持所庄严。一切诸佛都依止它，所以是明妃。因为能摧毁烦恼，所以是bhaga。或者说，因为大乐依止于此，所以也称为bhaga。法三金刚的大乐生起为金刚持的自性，所以是法生或法身。被称为空乐无字的法生三尖。如此，三尖的中央是曼荼罗（梵文：मण्डल，maṇḍala，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城），圆是la（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拿取），所以称为坛城。如何修习呢？生起次第的其他本尊融入佛母。将其化为光团，从左鼻孔进入身体。其光芒照耀脐下、水脉之上、生殖器三尖之处，观想此处的法生白色而带有红光，美丽的三尖向上伸展，底部收缩，如同橛子插入地面的孔洞一般。第二，专注于心的自性：观想五色明点，象征五方佛。其中五色明点代表五方佛的自性，中央蓝色，
东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，清晰地观想。第三，语金刚念诵的自性：通过控制呼吸，从大约一肘的距离吸气，进入体内是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。进入后融入明点是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。不可动摇并从中分离，向外呼气是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），做成合口的宝瓶气，阻止气息向外流动。第四，光明自性：瞬间燃烧，由此每个明点中拙火以各自的颜色燃烧。焚烧四脉轮的脉，从顶轮经右边的roma脉的鼻孔出来，观想世间一切的如来众的右鼻孔。

【English Translation】
The root of reliance and praise by the great Lotus Masters is the triangular shape of the three roots (Guru, Yidam, Dakini) mixed, the pure A (ཨ, a). At the center of the four chakras, Vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) Vajra Bodhicitta plays, which is the basis of the wisdom of the four joys arising from it. Therefore, it is also called the bhaga (Sanskrit: भग, bhaga, auspicious, glorious) of the Vajra Consort, such as Buddha's Eye, that is, the basis of great bliss. In order to generate the wisdom of the four joys, it is also called Dharma-arising, which is the triangular shape of the inner channel.
The triangular shape of the purity of body, speech, and mind is the shape of E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：ཨེ). In the center of the ever-expanding qualities of abandonment and realization, adorned by the great bliss Vajradhara, inseparable from body, speech, and mind. All Buddhas rely on it, so it is a consort. Because it destroys afflictions, it is bhaga. Or, because great bliss relies on it, it is also called bhaga. The great bliss of the three Dharma Vajras arises as the nature of Vajradhara, so it is Dharma-arising or Dharmakaya. It is called the Dharma-arising triangle of emptiness and bliss without letters. Thus, the center of the triangle is Mandala (Sanskrit: मण्डल, maṇḍala, maṇḍala, literally: circle), and the circle is la (藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：take), so it is called Mandala. How to practice? Other deities of the generation stage dissolve into the Mother. Transform it into a ball of light and enter the body from the left nostril. Its light shines below the navel, above the water vein, at the place of the genital triangle. Visualize the Dharma-arising here as white with a reddish glow, a beautiful triangle extending upwards, with the base contracted, like a hole where a stake is inserted into the ground. Second, focusing on the nature of the mind: Visualize five-colored bindus, symbolizing the five Buddhas. Among them, the five-colored bindus represent the nature of the five Buddhas, blue in the center,
white in the east, yellow in the south, red in the west, and green in the north, visualize them clearly. Third, the nature of speech Vajra recitation: By controlling the breath, inhale from about an elbow's distance, entering the body is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). After entering, dissolve into the bindus is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). Unshakable and separated from it, exhaling is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), making a closed-mouth vase breathing, preventing the breath from flowing outward. Fourth, the nature of clear light: Instantly ignite, so that in each bindu, the tummo fire burns in its own color. Burning the channels of the four chakras, it comes out from the crown of the head through the nostril of the roma channel on the right, visualizing the right nostril of the assembly of Tathagatas of all realms.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་ནས་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བའི་རྒྱུན་དང་བཅས་སླར་ཤངས་གཡོན་ནས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ཆ་ནས་སྟེང་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ཚུན་འོངས་ཏེ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་
ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་གཏུམ་མོའི་མེའི་ནུས་པ་གྲུབ་ནས་ལུས་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ཞིང་འཕེལ་བས་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྙེད་ཅིང་། 
23-331
དེ་ལ་ཞེན་པས་ཕྱི་རོལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ནང་དུ་སེམས་འཆིངས་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་ལ། དེའི་དབང་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཞུགས་ཤིང་སོ་སོ་
རང་གི་རིག་པའི་མེས་སྦྱངས་པ་འཐོབ་བོ། །ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་དེ་ཉིད་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞུ་བའི་སེམས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མེ་
ལྟེ་བར་བརྟན་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། སྙིང་གར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པ་
དང་། ལྕེས་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་དང་། དཔུང་པར་རོ་སྟོད་འཕེལ་ཞིང་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བརྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་
གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་ལྟེ་བར་བརྟན་ནས་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དབུ་མ་མཐོང་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་
པོ་དེ་དག་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གཏུམ་མོ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ལྡང་སྡུད་ལ་སྦྱངས་པས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པར། 
23-332
རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཡོངས་
མི་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བ་འདྲ་བའི་འོད། །མཆོག་རབ་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །པདྨ་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་རྣམས། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་
ཅན་གྱིས་སྤྲོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་དུ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ནི་མི་ཤིགས་པར་གྲགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་
ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །ནན་ཏན་དུ

【现代汉语翻译】
安住于此，焚烧所有四个脉轮，伴随着菩提心的融化之流，再次从左鼻孔引入，从自身左鼻孔的部分向上到达顶轮，然后落入中脉之中，反复禅修。通过这种方式，拙火的能量得以成就，身体的热量本质得以稳固。凭借此力量，菩提心融化并增长，从而获得无尽的快乐。
执着于此，心不外散，将心束缚于内，不作分别念，保持稳定。凭借此力量，幻化的光明景象无边无际地显现，各自通过自身智慧之火获得净化。关于见解双运的真谛是：‘世间诸界皆为供养之处，自身即转为金刚持。’融化的心与聚集之火安住于脐轮，脐轮的坛城变得洁白、坚固而稳定；于心间获得五种神通；于喉间享受三界之味，成就语言之胜；舌头覆盖面部的坛城；于臂膀增长上身之精华，获得无限力量；安住于顶轮，与世间一切融为一体，成就伟大的金刚持。一切法皆现前证悟，称为现前圆满正等觉。
如何安住于脐轮，从而得见脉轮的命脉——中脉？然后，拙火进入四个脉轮的不坏明点，通过修习安住、升起和收摄其光芒之云，将在明点中央见到五种姓的聚集。如《集经》所云：‘珍宝大者具五色，芥子之量许，于鼻尖专注，瑜伽士恒常修。珍宝稳固则舒展，未稳固则不舒展，如佛燃 জ্বল (藏文：འབར་བ།，梵文天城体：ज्वल，梵文罗马拟音：jvala，汉语字面意思：燃烧)之光芒，最胜云彩当舒展。轮、金刚、珍宝、云，莲花、宝剑持兵器，菩萨大云众，舒展之自性者舒展。’
《明灯释》中解释道：‘珍宝大者’是指不坏者，因能生出佛之珍宝。‘五色’是指五部如来之自性。‘芥子之量许’是指明点之形相。‘于鼻尖’是指心间莲花之中心。‘专注’是指专心致志。

【English Translation】
Abiding thus, burning all four chakras, along with the stream of dissolving bodhicitta, drawing it back from the left nostril, coming up from the left nostril part of oneself up to the crown chakra, and then falling into the central channel, meditate repeatedly. By this means, the power of tummo is accomplished, and the heat essence of the body becomes stable. By its power, the bodhicitta melts and increases, thereby attaining infinite bliss.
Clinging to this, without the mind straying outwards, binding the mind within, without conceptualizing, remaining stable. By its power, the clear light of illusory appearances manifests limitlessly, each purified by the fire of one's own awareness. The truth of the union of views is: 'The realms of the world are places of offering, one becomes Vajradhara oneself.' The melting mind and the gathered fire abide in the navel chakra, the mandala of the navel becomes white, solid, and stable; at the heart, one obtains the five clairvoyances; at the throat, one enjoys the taste of the three realms, and the supreme of speech is accomplished; the tongue covers the mandala of the face; at the shoulders, the essence of the upper body increases, and limitless strength is obtained; abiding at the crown, one becomes the great Vajradhara together with all the realms of the world. All dharmas are manifestly enlightened, and it is called manifestly perfectly enlightened.
How does one abide in the navel chakra, thereby seeing the life-force of the chakras—the central channel? Then, by practicing the entering of tummo into the indestructible bindu of those four chakras, and the abiding, rising, and gathering of its clouds of light, one will see the gathering of the five families in the center of the bindu. As it is said in the Compendium: 'The great jewel has five colors, the size of a mustard seed, at the tip of the nose, the yogi always meditates. When the jewel is stable, it expands; when it is not stable, it does not expand. Like the light of a blazing Buddha ज्वल (藏文：འབར་བ།，梵文天城体：ज्वल，梵文罗马拟音：jvala，meaning: blazing), the supreme clouds should expand. Wheel, vajra, jewel, cloud, lotus, sword, holding weapons, the great clouds of bodhisattvas, those of the nature of expanding, expand.'
In the commentary Lamp Illuminating, it is explained: 'The great jewel' refers to the indestructible, because it generates the jewel of the Buddha. 'Five colors' refers to the nature of the five Tathagatas. 'The size of a mustard seed' refers to the form of the bindu. 'At the tip of the nose' refers to the center of the lotus at the heart. 'Meditates' refers to being attentive.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་པ་ནི་
བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡང་བ་དང་། སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་པར་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བརྟན་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན་མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་
ལས་རིན་ཆེན་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡང་བས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་འདི་བྱའི། 
23-333
གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྤྲོ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབར་བ་ནི་འོད་
ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དགང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་
བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་སྙིང་གར་ཞེས་པའང་། སྙིང་ག་ནི་ལྟེ་བའོ་ཞེས་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་ལྟེ་བ་ལ་བྱའོ། །དང་པོར་ལྟེ་བ་དེ་ནས་
སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེའི་ནང་གི་སྐུ་དེ་མཐོང་ནས་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། གནས་ཤིང་ཞུགས་པ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྲོ་བ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མ་ཟད་
བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བ་ཡིན་ལ་ཚད་ནི་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་ཁོ་ནའོ།། །།
༈ ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཤད་
པ་ལ། ལས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཙཎྜཱ་ལི། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རླུང་བསྲེ་བ། རླུང་སྦྱང་བ། རླུང་དཀྲུགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་གིས་སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་བཙལ། 
23-334
ཟླ་བ་དང་རོ་གཅིག་པའི་རླུང་གིས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་བསྐྱེད། སྒྲ་གཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཉི་ཟླ་འཛིན་པའི་གནད་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འོག་གི །ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་
པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཞེས་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་པུས་མོ་ལ་གླན། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་གཏད། སེམས་ཀྱི་ལྷར་རྗེས་
སུ་དྲན་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། འོག་སྒོ་དྲག་
ཏུ་འཛུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་དྲངས་པའི་འོག་རླུང་ནག་པོ་གྱེན་དུ་འཚུབས་པས་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་

【现代汉语翻译】
所谓‘应’，是指通过精进的进入、安住、升起和摄持的瑜伽，日夜不断地禅修。‘坚固’即是永恒，那是什么呢？就是不坏。从那不坏之中，生起珍宝般的五色光芒，以进入、安住和升起围绕。所谓‘未坚固’，是指唯有通过证悟不坏的真如才能进行此瑜伽，这表明其他人是无法做到的。现在为了阐释生起仪轨，宣说了‘燃灯佛’等。燃灯佛（梵文：Dīpaṃkara，含义：锭光佛）即是五色光芒。与此相似的四种光轮，以右旋等方式，通过如来（梵文：Tathāgata，含义：如来）的云朵般显现，充满虚空。这里所说的‘心间’，如同《无垢光经》所说：‘心间即是脐轮’，指的是四个脉轮的中心。首先是脐轮，然后是心轮、喉轮、顶轮，在明点的内部见到本尊，一旦变得坚固，就要反复禅修生起、摄持、安住和进入。在生起时，不仅是佛，菩萨（梵文：Bodhisattva，含义：菩萨）的众会也同样生起，其范围遍及整个虚空，这一切都只是空性的显现。
以下是《猛力金刚心庄严续》中的阐述：
第五部分，阐述《猛力金刚心庄严续》中所说的内容。其中有三种拙火瑜伽（梵文：Caṇḍālī，藏文：ཙཎྜཱ་ལི）：业拙火、瑜伽拙火、俱生拙火。首先是业拙火，又分为三种：调风、净风、转风。首先是调风，又分为三种：以与太阳同行的风寻找四空之境；以与月亮同味的風生起四喜之觉受；以与罗睺（梵文：Rāhu，含义：罗睺星）无别的风讲述执持日月之要诀。首先是：‘下方，一切光明乃是大地，其即是太阳之坛城’，这是作为禅修方法而宣说的。身体跏趺坐，手放在膝盖上，目光专注地向前看。心中忆念本尊，观想身体中央的阿瓦都帝（梵文：Avadhūti，藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་）如同一道光线，从中生出七万二千条脉，如同光芒般散发，呈空心状。同时紧闭下门，用力向上提，下风（藏文：རླུང）黑色，猛烈上冲，以此激发拙火的火焰，烧尽身体中的所有无明。

【English Translation】
That is, through the yoga of diligent entering, abiding, rising, and gathering, one should meditate constantly day and night. 'Steadfast' means eternal, and what is that? It is imperishable. From that imperishable, one should generate a collection of five-colored rays of light, surrounded by entering, abiding, and rising. 'Not steadfast' means that only through realizing the suchness of the imperishable can this yoga be performed, indicating that others cannot do it. Now, in order to explain the ritual of generation, 'Buddha Burning' and so on are taught. Buddha Burning (Sanskrit: Dīpaṃkara) is the five-colored light. Similar to this are the four types of light circles, distinguished by rightward rotation and so on, filling the space with the clouds of Tathāgata. Here, 'in the heart' also refers to the center of the four chakras, as stated in the 'Stainless Light Sutra': 'The heart is the navel'. First the navel, then the heart, throat, and crown, seeing the deity within the bindu, and once it becomes steadfast, one should repeatedly meditate on generating, gathering, abiding, and entering. In generation, not only the Buddha but also the assembly of Bodhisattvas are generated, filling the entire sky, and all of this is merely the appearance of emptiness.
The following is explained from the Empowerment Vajra Heart Ornament Tantra:
The fifth part explains what is said in the Empowerment Vajra Heart Ornament Tantra. Among the three types of Caṇḍālī: Karma Caṇḍālī, Yoga Caṇḍālī, and Co-emergent Caṇḍālī. First, Karma Caṇḍālī is divided into three: blending the winds, purifying the winds, and churning the winds. First, blending the winds is divided into three: using the wind that travels with the sun to seek the realm of the four emptinesses; using the wind that tastes the same as the moon to generate the experience of the four joys; using the wind that is inseparable from Rāhu to explain the key points of holding the sun and moon. First: 'Below, all light is the great earth, which is like the mandala of the sun', this is taught as a method of meditation. The body sits in vajra posture, hands placed on the knees, eyes focused intently forward. In the mind, remember the deity, visualize the Avadhūti in the center of the body like a thread of light, from which emerge seventy-two thousand channels, radiating like light, in a hollow form. Simultaneously, tightly close the lower gate, forcefully lift upwards, the lower wind is black, rushing upwards violently, thereby stimulating the flames of the Caṇḍālī, burning away all the ignorance in the body.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་བྲལ་བའི་ཉི་འོད་དམ་མགར་གྱི་སོལ་
མལ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་དམིགས་ཏེ། སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ་ཞིང་ཐུར་སེལ་གཡོ་བ་མེད་པ་བཟུང་བའི་མཐར་མི་ཐུབ་ན་ལུས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་ནས་དལ་བུས་ལན་གསུམ་གཏོང་།
དེ་ནི་འོག་གི་བུམ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། །བདུད་རྩི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆེད་དེ་འཛགས་པའི་རྒྱུན་ལྕེ་ཆུང་དུ་བབས་པའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་འོ་མ་བཞིན་འཛག་པའི་ཉིང་ཁུས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་དུ་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ་བརྔུབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་དྲག་ཏུ་མནན་པ་མི་ཐུབ་ན། 
23-335
མཐར་ལུས་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་གཡས་ནས་གཏོང་། དེ་ནི་སྟེང་གི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་འཐེན་སྟེང་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བ་ན། དང་པོར་སོར་གཅིག་མ་རེག་པ་དང་།
དེ་ནས་བར་མེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ་དབུ་མར་སེམས་ཞེན་དུ་བཅུག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བརྟན་པས་ནན་གྱིས་མ་མནན་
ཡང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་སྡོད་པ་ཕུས་བཏབ་པའི་ལྒངས་པ་སྐམ་པོ་ལ་བུ་ག་བཏོད་ཀྱང་རླུང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞི་བ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ནི། ནམ་མཁའི་
འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱང་བ་ལ། གསང་བའི་སྣ་རྩེ། སྟེང་གི་སྣ་རྩེ། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་
གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོང་གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་སྟེ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག །རླུང་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་པུས་མོ་
ནས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་འཁྱེར། ཡང་རིམ་བཞིན་དབབ། མཐར་རླུང་དལ་བུས་གཏོང་། དམིགས་པ་ནི་རང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
23-336
དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་དེ་
ཉིད་ལ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེར་བྱུང་ནས་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེས་འཚོ་བ་མཆེད་
པའམ་རིང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་དབང་བསྐུར་བའམ་ལུས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བས

【现代汉语翻译】
观想远离的阳光或铁匠的煤渣，压制罗刹的脸，牢牢抓住使其无法上下摇动。如果无法做到，就猛烈地向左扭动身体三次，然后从鼻孔缓慢地呼出三次。
这就是下方的宝瓶式。第二是甘露光：极其明亮如月亮。保持同样的身体姿势，观想从头顶的不坏明点流出，像乳房一样滴落在舌尖，精华像牛奶一样滴落，充满所有脉络，使身体变成月亮光芒的月亮水晶。通过三次吸气来强烈压制气息，如果无法做到，
最终向右扭动身体三次，然后从右鼻孔呼出。这就是上方的宝瓶式。第三是：向下收缩，向上压制，然后闭合。首先，稍微接触；
然后，无间隙地闭合；最后，完全混合成一体，充满整个身体，并将心专注于中脉，从而实现无分别。由于它的稳定，即使不刻意压制，也不会向外散发，而是保持静止，就像在干燥的膀胱上戳个洞也不会漏气一样，因此也被称为寂止。这就是：天空的光是第三，完全安住于天空的如是。的含义。第二，调理气息，有秘密的鼻尖、上方的鼻尖、心间的鼻尖三种。第一是：身体
姿势是跏趺坐，双手合掌，拇指、食指和小指的指尖相接，其余手指弯曲，放在膝盖上。当气息几乎无法控制时，将手印从膝盖上逐渐向上移动，用力举过头顶。然后逐渐放下。最后，缓慢地呼出气息。观想自己显现为本尊的父母，从镜子等五种智慧的自性之气息从金刚的孔中产生，观想在莲花的鼻尖上形成菩提心的明点。
也就是：金刚的光是第四，此地的光令人喜悦。通过稳定地修习殊胜的意念，完全安立为金刚。的含义。第二是：身体姿势
相同。向上升起的气息是珍宝，即五种颜色，是五如来的自性，从世俗的鼻尖产生，观想成球状。通过它来滋养或延长生命，因此被称为灌顶或身体完全安住，即第五珍宝光。灌顶

【English Translation】
Visualize the distant sunlight or the cinder of a blacksmith, suppress the face of a Rakshasa, and firmly hold it so that it cannot move up and down. If it is impossible, violently twist the body to the left three times, and then slowly exhale from the nostrils three times.
This is the lower Kumbhaka. The second is the nectar light: extremely bright like the moon. Maintain the same body posture, visualize the indestructible Bindu flowing from the crown of the head, dripping like a breast onto the tip of the tongue, the essence dripping like milk, filling all the channels, transforming the body into a moon crystal of moonlight. Suppress the breath strongly with three inhalations, if it is impossible,
Finally, twist the body to the right three times, and then exhale from the right nostril. This is the upper Kumbhaka. The third is: contract downwards, suppress upwards, and then close. First, touch slightly;
Then, close without gaps; finally, completely mix into one, filling the entire body, and focus the mind on the central channel, thereby realizing non-discrimination. Because of its stability, even if not deliberately suppressed, it will not dissipate outwards, but remain still, just like poking a hole in a dry bladder will not leak air, so it is also called quiescence. This is: the light of the sky is the third, completely abiding in the suchness of the sky. meaning. Second, to regulate the breath, there are three types of nasal tips: the secret nasal tip, the upper nasal tip, and the nasal tip of the heart. The first is: body
The posture is the lotus position, with hands clasped, the tips of the thumb, index finger, and little finger touching, and the remaining fingers bent and placed on the knees. When the breath is almost uncontrollable, gradually move the mudra upwards from the knees, forcefully lifting it above the head. Then gradually lower it. Finally, exhale slowly. Visualize yourself manifesting as the parents of the deity, the breath of the nature of the five wisdoms from the vajra's hole, visualizing the Bindu of Bodhicitta forming at the tip of the lotus's nose.
That is: the light of the vajra is the fourth, the light of this place is delightful. Through the stable practice of the supreme intention, it is completely established as the vajra. meaning. The second is: body posture
same. The upward-moving breath is a jewel, that is, five colors, is the nature of the five Tathagatas, arising from the conventional nasal tip, visualized as a spherical shape. Through it to nourish or prolong life, therefore it is called empowerment or the body completely abiding, that is, the fifth jewel light. Empowerment

--------------------------------------------------------------------------------

ྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི།
ལུས་འདྲ་བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པས་རླུང་དང་སེམས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ན། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་དུ་ཕྱུང་ནས་བརྡེག་པ་སྟེ་འགྲོ་
འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་སོགས་རྣམས་པ་བཅུ་ཉིད་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུའང་དེ་དག་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པར། རང་སྔགས་
སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་སོན་པར་འགོད། །འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུངས་བར་བྱའོ་འཛིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་འདི་ལ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་སྔགས་ཏེ་སྲོག་སྙིང་གར་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསམས་ནས་ཐིག་ལེར་སོན་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་དཔྲལ་བ་སྟེ། 
23-337
དེར་དགོད་ཅེས་དགག་པར་བྱའོ། །འགག་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །འཛིན་པར་བརྗོད་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་
དུ། རང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་དབང་གཉིས་དགག་ཅིང་ངེས་པར་ཐིམ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟེན་
དུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་དགག་ཅིང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་
སོ། །འཛིན་པའི་ངོ་ཏི་འོད་གསལ་ཏེ། འདུས་པར། འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །
ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྔོན་ནི་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཞིན། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོར་ས་ནི་ཆུ་ལ་འཇུག །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང་། །མེ་ནི་རླུང་ལ་
ཐིམ་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་འཛིན་པར་གཤེགས་ནས་སུ། །འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་ནས་ཞུགས། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔར། སྟོང་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་གང་། །འོད་གསལ་བར་ནི་འདིར་བཤད་དོ། །
23-338
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་དེ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་མི་རྟོགས་པས། བདེན་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཁམས་དེ་མི་ཤེས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་གཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། ། འོད་གསལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་ག

【现代汉语翻译】
第三，如同身体安住于宝瓶之中，风与心识交融，将命风从心间鼻尖，经由六轮中心的莲花，引入中脉，使其稳定，断绝来往。由此，无念之风，如烟等十种，以及随之体验的十种心识，都将融入其明点之中。如《集经》所说：‘自咒于心间观想，命则融入于明点，止息伴随珍宝自在，受持即是所谓的执持。’对此，那若巴尊者说：‘同样，为了守护心意，观想自咒，即命，于心间，于中心，融入明点，明点之位乃是额头，于此处安住。止息伴随珍宝自在，受持，即是断绝来往。执持，即是执持之支分。’《灯明》中说：‘所谓自自在，即是自身的形等。自在即是眼等。于此，遮止二种自在，必定融入，在其下，作为境与自在之所依的珍宝，即是心的珍宝，伴随命与勤作而遮止，消逝，所受持的，即是执持。’执持的自性即是光明。《集经》中说：‘止息，于金刚行之心，相状必定显现，此相状有五种，乃是菩提金刚所说。’
在《事业边际分别》中说：‘先前如何而来，以此次第而融入，首先地融入于水，水融入于火，火融入于风，风融入于识，识前往执持，然后进入光明。’以及，次第有五种。‘三种空性，乃是完全清净，此处说为光明。’
如是光明，如同芝麻中的油一般，虽然存在于一切有情之中，但在未见真谛之前，无法证悟。因此，在未见真谛之前，不会知晓此识之界。此即是阿赖耶识，一切染污与清净之自性的诸法，皆以此为根本。如是出自《耶谢多杰一切总集》。光明亦有心之光明与自性之光明。

【English Translation】
Third, just as the body dwells in a vase, when the winds and mind merge, the life wind is drawn from the tip of the nose at the heart center, through the lotus of the six chakras, into the central channel, making it stable and cutting off coming and going. Thus, the non-conceptual winds, such as the ten types of smoke, and the ten types of mind that experience them, will all be integrated into their bindus. As stated in the 'Compendium Sutra': 'Visualize the self-mantra in the heart, and life will be integrated into the bindu, cessation accompanied by precious empowerment, holding is what is called retention.' To this, Naropa says: 'Similarly, in order to protect the mind, visualize the self-mantra, that is, life, in the heart, in the center, integrated into the bindu, the place of the bindu is the forehead, dwell there. Cessation accompanied by precious empowerment, holding, that is, cutting off coming and going. Retention is said to be a branch of retention.' In the 'Lamp of Clarity' it says: 'So-called self-mastery refers to one's own form, etc. Mastery refers to the eyes, etc. Here, the two kinds of self-mastery are prevented, and they must be integrated. Below them, the jewel that is the basis of the object and mastery, that is, the jewel of the mind, is prevented along with life and effort, and what is held after it disappears is retention.' The nature of retention is clarity. The 'Compendium Sutra' says: 'Cessation, in the mind of the vajra path, signs will surely appear, these signs are of five kinds, as explained by Bodhi Vajra.'
In the 'Discrimination of the Limits of Actions' it says: 'As it came before, it will be integrated in this order, first earth merges into water, water merges into fire, fire merges into wind, wind merges into consciousness, consciousness goes to retention, and then enters clarity.' And, there are five stages. 'The three emptinesses are completely pure, here it is said to be clarity.'
Such clarity, like oil in sesame seeds, although it exists in all sentient beings, it cannot be realized until the truth is seen. Therefore, until the truth is seen, this realm of consciousness will not be known. This is the Alaya consciousness, and all dharmas of the nature of defilement and purification have this as their root. This is from the 'Yeshe Dorje All-Gathering'. Clarity also has the clarity of mind and the clarity of nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་འོད་གསལ་གཉིས་སུ་ཁ་ཆེ་ལཀྵཱི་བཞེད་ལ། སྐབས་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་
ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ། དབེན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་བཞེད་ལ། ནཱ་རོ་པས་གང་གིས་དབེན་པའི་སེམས་ལ་བཞེད་པ་འབྲུ་ཙམ་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་
ཁྱད་མེད་དོ། །ཐ་མལ་གྱི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབེན་པར་མ་ཟད་ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་སེམས་དྲུག་དག་གིས་ཀྱང་
དབེན་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་སྒྲིབ་པར་བཤད་པའི་ཆ་རིགས་པར་འགོག་པས་འོད་གསལ་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་འགོག་པར་བཤད་དོ། །འགག་གཞི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་ལ། 
23-339
འགོག་པའི་བདེན་པའི་དགག་བྱ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་དང་མིང་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་གང་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་
འགག་པ་དེ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྟོན་པས། གང་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས། །ཡིད་དང་དེ་བཞིན་མིང་དང་གཟུགས། །མ་ལུས་པ་ནི་འགག་གྱུར་པ། །
ཞེས་དང་། གང་དུ་མི་འགག་པ་དང་། ཁ་དོག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་འགག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །
ཞེས་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་
མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་བདག་མེད་པས། །ངག་དང་ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྣམ་གསུམ་
སྦྱོར་བ་ནམ་མཁའ་དང་། །མཉམ་ཉིད་གནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། སེམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེས་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །
23-340
ངག་དང་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངག་དང་ལུས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་སྐུ་དང་། གསུང་
དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དབེན་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་སེམས་སུ་མ་ཟད་སྐབས་དེར་སྣང་བ་
གསུམ་ཡང་ཐིམ་ཞིང་འགགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེའ

【现代汉语翻译】
ཁ་ཆེ་ལཀྵཱི་（Kha che Lakṣī，克什米尔的Lakṣī）认为光明和空性是二元的。此时是心的光明，心是完全空性的。ཟླ་བས་（Zla bas，月亮）说‘珍宝’，认为空性的基础是光明。ནཱ་རོ་པས་（Nāropa，那若巴）认为心是空性的，虽然措辞略有不同，但意义没有区别。不仅是一般的六根、六识、六境这十八界是空性的，而且连内在执持空性的六根和六识也是空性的，因此驳斥了将世俗和遮蔽视为合理的部分，所以说这个光明是真实的边际和止息。
止息的基础是光明，它是一切空性的形象，因此与声闻的止息特征不符。止息的真谛，其遮遣在《阿毗达磨》中有描述，只是名称相同。《阿毗达磨集论》中说：‘以真如为对境，在那里，有漏的事物止息，那就是止息的特征。’世尊说：‘在那里，眼、耳、鼻、舌、身，以及意、名、色，全部止息。’又说：‘在那里，没有止息，没有颜色的概念，在法之间止息，没有法的概念，那就是应该认识的处所。’像这样结合能知一起宣说。这里，真如也指光明本身，因为说它是真实的边际。因为说：‘真如和真实边际，无相和胜义，法界是不同的名称。’
《总集篇》第六品中说：‘以心为对境，无我，语和身也如是修习。三者结合，与虚空平等，安住于平等性中。’这段话的注释中说：‘以心为对境，是第二阶段，如实地完全了解。这样做，就是心的无我，那就是心的无我。’‘语和身也’等等，意思是说，语和身也修习无我，从而修习心的个别证悟。这表明身、语、意的特征是智慧、方便和近取这三者。’因此，心的空性不仅是八十种自性心，而且此时三种显现也融入并止息。那时，如实地了解心的真实，而真实是……

【English Translation】
Kha che Lakṣī (克什米尔的Lakṣī) considers luminosity and emptiness to be dual. This moment is the luminosity of the mind, and the mind is completely empty. Zla bas (月亮) says 'precious,' considering the basis of emptiness to be luminosity. Nāropa (那若巴) considers the mind to be empty, and although the wording is slightly different, the meaning is the same. Not only are the eighteen realms of the ordinary six senses, six consciousnesses, and six objects empty, but even the six senses and six consciousnesses that internally hold emptiness are empty. Therefore, it refutes the reasonable parts of describing the conventional and obscurations, so it is said that this luminosity is the true limit and cessation.
The basis of cessation is luminosity, which is the image of all emptiness. Therefore, it does not match the characteristics of the cessation of the Śrāvakas. The truth of cessation, its negation is described in the Abhidharma, only the name is the same. The Abhidharmasamuccaya says: 'With Suchness as the object, where the defiled things cease, that is the characteristic of cessation.' The Blessed One said: 'Where the eye, ear, nose, tongue, body, as well as mind, name, and form, all cease.' It also says: 'Where there is no cessation, no concept of color, cessation between dharmas, no concept of dharmas, that is the place to be known.' Like this, it is spoken together with the knowable. Here, Suchness also refers to luminosity itself, because it is said to be the true limit. Because it is said: 'Suchness and the true limit, signlessness and ultimate meaning, the Dharmadhatu are different names.'
The sixth chapter of the Compendium says: 'With the mind as the object, no-self, speech and body are also practiced in this way. The three combined, equal to space, abide in equanimity.' The commentary on this passage says: 'With the mind as the object, it is the second stage, fully understanding as it is in reality. By doing this, it is the no-self of the mind, that is the no-self of the mind.' 'Speech and body also' etc., means that speech and body also practice no-self, thereby practicing the individual realization of the mind. This shows that the characteristics of body, speech, and mind are wisdom, means, and near attainment. Therefore, the emptiness of the mind is not only the eighty kinds of self-nature minds, but also at this time the three appearances are also integrated and cease. At that time, the truth of the mind is understood as it is, and the truth is...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། སྤྱོད་བསྡུས་དང་རྣམ་སྣང་
མངོན་བྱང་ལས། སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ནི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་དང་། སེམས་དབེན་འདི་མཐོང་ན་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་གསར་པ་མི་གསོག་པ་ལས་
ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཚན་མོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དུས་དང་། ཉིན་མོ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དུས་ནའང་བྱིས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་ཐ་སྙད་
བྱེད་པ་ལྟར། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་འདི་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྣང་མུན་གྱིས་བསླད་པ་རགས་པ་དང་བྲལ་ན་ནམ་མཁའ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་བྱིས་པ་ལ་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་གསུམ་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། 
23-341
ཕྱོགས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས་མིག་གི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་གནས་སྐབས་འདིའི་འོད་གསལ་
དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དབེན་པ་ཞེས་པ་
ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་ཤེས་ཐ་སྙད་དུ་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དུང་སེར་སྣང་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་། སྒྲ་དོན་ཅན་
གྱི་རྟོག་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་
བའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་རྟོག་མེད་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ནད་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་དྲུག་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བ་
ཡིན་ཞིང་། རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཅོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
23-342
རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བས་སེམས་དབེན་པ་ཞེས་གཞག་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབྱེ་ཡོད་དེ། མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་མཚམས་བདག་ཉིད། །ཅེས་ཐོག་མའི་རང་རིག་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་
ནི་ཡོད་ལ། སྣང་བ་གསུམ་པོའང་རང་རིག་དེ་དང་དུས་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་ཙམ་སྟེ་གོམས་པ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད། པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་
དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཞེས་བཤད་པ

【现代汉语翻译】
我将讲述关于心无自性的内容。在《摄行》、《现观庄严论》和《现证菩提论》中，都说对心的真正理解在于认识到它是无根无基的。如果能见到心的空性，那么从此以后就不会再积累新的轮回之业，因为空性能够辨别业的界限。
正如在夜晚月光遍布天空，白天阳光普照时，孩子们仍然认为自己看到了天空一样，当我们看到这三种显现的本质时，就会生起‘我见到了心的自性’的想法。又如黎明时分，天空摆脱了粗重的明暗混杂状态，孩子们会认为自己看到了清晰的天空一样，当我们超越三种显现，见到光明时，就会说自己见到了心的本质。
这只是一种比喻性的说法，并非真的见到了心的本质。例如，天空的本质是法界，无法被眼识所见。同样，虽然我们能直接见到心完全空性状态下的光明，但这并非真正见到了法性的深邃与光明无二无别，而是见到了现证菩提的法。
所谓的空性有四种形态：一是眼等根识在名言上不混淆的形态；二是由于六根受到干扰而产生的，如见到黄色海螺等无分别的错觉；三是对于具有声音和意义的概念，显现为外在的形态；四是由于禅定的力量，有漏的意识所显现的清晰对境，如清晰地见到骷髅等。
在这些形态中，无分别且不混淆的显现是由于所缘的因缘而产生的；无分别的错觉是由于疾病等原因导致六根受到干扰而产生的；概念的显现是由于习气搅动而产生的；禅定中显现的正确与不正确的景象，是由于禅定调整了意根而产生的。
因为远离了这些形态，所以安立为心是空性的。然而，心空性是有差别的。‘夜晚与白天的界限’，最初的自明觉性具有如天空般的形态，但三种显现并非与自明觉性同时存在，因为自明觉性是唯一的，并且是从习气中后来产生的。
正如经中所说：‘莲花之光是第六种，如莲花般盛开。以自性清净之心，完全持有无垢之物。’

【English Translation】
I will speak about the selflessness of mind. In 'Compendium of Practice,' 'Manifestation of Enlightenment,' and 'Abhisamaya-alamkara,' it is said that the true understanding of mind lies in realizing it is without basis or root. If one sees this emptiness of mind, then from then on, one will not accumulate new karmas for rebirth in samsara, because emptiness distinguishes the limits of karma.
Just as when the night sky is filled with moonlight and the day is filled with sunlight, children still speak of seeing the sky, so too, when we see the essence of these three appearances, we will develop the belief that we have seen the nature of mind. And just as when the dawn sky is free from the coarse mixture of light and darkness, children think they see the sky clearly, so too, when we see the clear light that transcends the three appearances, we speak of seeing the very nature of mind.
This is just a metaphorical way of speaking; it is not that we have actually seen the nature of mind. For example, the essence of the sky is the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, 法界), which cannot be seen by eye consciousness. Similarly, although we directly see the clear light in this state of complete emptiness of mind, it is not that we have actually seen the inseparability of the profound and clear nature of reality, but rather that we have seen the Dharma of manifest enlightenment.
What is meant by emptiness has four aspects: first, the aspect where the sense consciousnesses, such as eye consciousness, are not confused in conventional terms; second, the non-conceptual deluded appearances arising from the six senses being corrupted, such as seeing a yellow conch; third, the aspect where conceptual thoughts with sound and meaning appear as external objects; fourth, the clear objects of contaminated consciousness arising from the power of samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, samādhi, 三摩地), such as clearly seeing a skeleton.
Among these aspects, the non-conceptual and non-confused appearances arise from the conditions of the object of focus; the non-conceptual delusions arise from the corruption of the six senses due to illness and so on; the appearances of conceptual thoughts arise from the stirring of habitual tendencies; and the correct and incorrect appearances in samadhi arise from the mind being transformed by samadhi.
Because it is free from these aspects, it is established that the mind is empty. However, there are differences in this emptiness. 'The boundary between night and day,' the initial self-awareness has a form like the sky, but the three appearances are not simultaneous with that self-awareness, because self-awareness is unique and arises later from habituation.
As it says: 'The light of the lotus is the sixth, blooming like a lotus. With the naturally pure mind, it completely holds the stainless.'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྙིང་ངོ་། ། གསུམ་པ་རླུང་དཀྲུག་པ་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀྲུགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ། རྡུལ་གྱི་ནུས་པ་དཀྲུགས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ། མུན་པའི་ནུས་པ་དཀྲུགས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་
བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཞིན་པུས་མོའི་ཁར་བཞག་ལ། རླུང་ཐུབ་ཚད་གཟུང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཡས་སུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་འཁྱེར།
ལུས་གཡས་སུ་དྲག་པོར་ལན་གསུམ་ཙམ་གཅུ། དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་བྱའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྟན་ནས་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་འདོད་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་གཏི་མུག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཛད་དེ་སླར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་པ་དེའང་སྦྱར་ཏེ། 
23-343
དུས་འཁོར་ལས། ཁྱབ་བདག་གིས་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་
ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པར་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལས་
སྔགས་དང་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྲོག་གནས་པ་གཟུགས་རྣམས་པར་གསལ་བ་མཐོང་བ་
དེའི་ཚེ་གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་། བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་བརྗོད་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏཱིས། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྩ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁོང་སྟོང་རྒྱུ་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྩའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རླུང་གི་རྩའོ། །གང་གི་ཚེ་རྩ་དེ་རྣམས་གནམ་སྟོང་དང་ཉ་དག་གི་མཐར་གང་བར་འགྱུར་ཞིང་མཐའ་དག་གི་ཆ་གཉིས་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
23-344
དེ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཤ་ཁམས་རྣམས་
འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རུས་པའི་ཁམས་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་པགས་པའི་ཁམས་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག

【现代汉语翻译】
的精髓。第三，关于搅动风息：搅动心力的能量，以期圆满成就身金刚的等持；搅动微尘的能量，以期圆满成就语金刚的等持；搅动黑暗的能量，以期圆满成就意金刚的等持。这三者中，第一种方法是：左腿伸直，右腿弯曲，手印如前，放在膝盖上。在能够承受风息的限度内，当无法再承受时，将手印用力向右侧移动，身体向右侧剧烈扭转约三次，然后反向进行。从空性的形相稳固开始，通过分别念将形相随意转变。观想毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，Vairocana，一切光明遍照）等坛城中的诸佛，从毛孔中散发出来，利益愚痴者等众生，然后再次融入自身。同时结合寂静等任何你想要的事业。
《时轮经》中说：‘遍入者（ཁྱབ་བདག，all-pervading one）首先应以吉祥真言和佛之形像，为瑜伽士所修持。之后，通过太阳的各种划分，无量功德的事业将会成就。如果真言和形像没有成就，那么三有（སྲིད་གསུམ，three realms）之中，任何事物都不会成就。因此，首先应从自身清净无垢的心中，修持真言和形像。’《四百四十颂释》中说：‘在此，当瑜伽士在阿瓦都帝（ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，Avadhuti，中脉）中安住生命，清晰地看到各种形相时，他所分别念的形相，就会如他所想的那样显现。’这就是所谓的‘第七，事业之光’，意为成就佛的事业。
第二种方法是：导师Indrabhuti（ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏཱིས，Indrabhuti，因陀罗部底）说：‘首先，脉会变成三种形态：第一种是空虚流动的脉；第二种是菩提心脉；同样，产生菩提心的风脉。当这些脉充满天空和鱼际（ཉ་དག，fish-like），并且所有部分的二元性结合时，菩提心将不再流动。’
‘由于它不再流动，脉也不再流动。由于它不再流动，脉和菩提心变得味道相同。由于味道相同，肉身元素将会消化。由于消化，骨骼元素将会消化。由于消化，皮肤元素将会消化。’

【English Translation】
the essence of. Third, regarding stirring the winds: Stirring the energy of the heart-mind, in order to perfect the samadhi of the body vajra; stirring the energy of the dust, in order to perfect the samadhi of the speech vajra; stirring the energy of darkness, in order to perfect the samadhi of the mind vajra. Among these three, the first method is: Extend the left leg and bend the right leg, with the hand seal as before, placed on the knee. Within the limit of being able to withstand the winds, when it becomes unbearable, move the hand seal forcefully to the right side, and twist the body violently to the right about three times, then reverse the process. Starting from the stability of the form of emptiness, transform the form at will through conceptualization. Visualize the deities of the mandala, such as Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།, Vairocana, All-Illuminating One), emanating from the pores, benefiting sentient beings such as the deluded, and then dissolving back into oneself. At the same time, combine any peaceful or other activities that you desire.
The Kalachakra (དུས་འཁོར།, Wheel of Time) says: 'The All-Pervading One (ཁྱབ་བདག, All-Pervading One) should first be practiced by the yogi with the glorious mantra and the form of the Buddha. Afterwards, through the various divisions of the sun, the immeasurable qualities of activities will be accomplished. If the mantra and the form are not accomplished, then nothing in the three realms (སྲིད་གསུམ།, three realms) will be accomplished. Therefore, one should first practice the mantra and the form from one's own mind, which is free from impurities.' The commentary on the Four Hundred and Forty Verses says: 'Here, when the yogi abides in the Avadhuti (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།, Avadhuti, central channel) with life, and clearly sees the various forms, the form that he conceptualizes will appear as he imagines it.' This is what is called 'the seventh, the light of activity,' meaning to accomplish the activities of the Buddha.
The second method is: Master Indrabhuti (ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏཱིས།, Indrabhuti) says: 'First, the channels will transform into three forms: the first is the channel of the empty wandering shape; the second is the channel of the bodhicitta; similarly, the wind channel that generates bodhicitta. When these channels fill the sky and the fish-like (ཉ་དག, fish-like) space, and the duality of all parts is combined, the bodhicitta will no longer flow.'
'Because it no longer flows, the channels also no longer flow. Because it no longer flows, the channels and the bodhicitta become of the same taste. Because of the same taste, the flesh elements will be digested. Because of digestion, the bone elements will be digested. Because of digestion, the skin elements will be digested.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་
སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་པོ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་འབར་
བའི་གཏུམ་མོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་ན་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་འགགས་པས་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྲུབ་བོ། དེ་ནི། བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་
ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དང་། འོད་གསལ་ལས་སྟོང་
པ་ཉིད་གསུམ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྐུ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པས་ཏེ། །
23-345
སྤྱོད་པའང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་
པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་རིགས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཐོབ་
པའོ། །དེ་ཡང་། བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པས་བཤད་ཅིང་། དེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས།
དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་སོ། །གསུམ་
པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བཞག་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག །
23-346
རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ལ་གཏུམ་མོ་དགུ་སྐོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། དྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་དབབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། །།
༈ ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ།
གཉིས་པ་ཉམས་སམ་
འབར་བའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་ལ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རླུང་ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་འདུས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་རླུང་ལས་སུ་
རུང་བའི་ཚུལ། སྲོག་རྩོལ་

【现代汉语翻译】
当一切完全耗尽时，身体等三界也将完全耗尽。然后，感官、蕴和元素界也将完全耗尽。因此，能取和所取都不可得。’如果不能通过生命能量的燃烧之拙火，以这种方式完全净化五蕴，那么轮回的根源就不会被切断，因此将继续轮回，而无法成就智慧之身。这就是第八个，无与伦比，因为没有例子可以比拟。’
第三，从光明中生起幻身，就像鱼从水中跃出一样迅速。从光明中，三种空性依次生起，然后是幻身生起的次第，这有两种方式。这个身可以通过所有幻化的例子来表示。通过行来成就它，行又分为有造作、无造作和极无造作三种。前两种依赖于业印，后者依赖于智慧印和大手印。第九个是具例，意思是‘一切例子都被分别理解’。
第二，瑜伽之拙火：这样学习后，逐渐获得圆满正觉之地，即十地菩萨的殊胜道，获得属于五种姓中任何一种姓的如来之名。正如第十个，智慧之光所说：‘佛地是无上的’。通过五种现观来实践它，在现观庄严中说：‘伟丈夫之三摩地’。在《集密续》中有详细的解释：‘第十一个，一切智，大地极其光明’。
第三，俱生拙火：是一切相智。获得它时，安立获得佛的四身。正如第十二个，各自本性智，瑜伽智慧极圆满所说。’这也被称为拙火九转，或身体幻轮之拙火，以及强制降温。’
第二，关于体验之拙火或燃烧之拙火的解释，分为体验之拙火和特殊之拙火两种。首先是体验之拙火，包括如何控制风息，从中产生三种聚集，然后是如何使风息堪能，以及生命能量的运作。

【English Translation】
When everything is completely exhausted, the three realms of body etc. will also be completely exhausted. Then, the senses, aggregates, and element realms will also be completely exhausted. Therefore, the grasper and the grasped are not perceived.’ If the aggregates are not completely purified in such a way by the burning fierce heat of life force, then the root of samsara will not be cut off, therefore it will continue in samsara, and the body of wisdom will not be accomplished. That is the eighth, the incomparable, because there is no example.
Third, the illusory body arises from the clear light, arising all at once like a fish leaping from water. From the clear light, the three emptinesses arise in sequence, and then there are two ways in which the illusory body arises in sequence. That body is represented by all the examples of illusion. It is accomplished through conduct, and conduct is of three types: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. The first two depend on karma mudra, and the latter depends on jnana mudra and mahamudra. The ninth is with example, meaning ‘all examples are understood separately.’
Second, the yoga of fierce heat: Having studied in that way, gradually one obtains the ground of complete enlightenment, which is called the path of the distinction of the ten bhumis, obtaining the name of Tathagata who has become a lineage of any of the five lineages. As the tenth, light of wisdom, says, ‘The Buddha ground is unsurpassed.’ It is practiced through the five Abhisambodhis, and in the Abhisamayalankara it says, ‘The samadhi of the great hero.’ It is explained extensively in the Condensed Tantra: ‘The eleventh, all-knowingness, the great earth is extremely clear light.’
Third, the coemergent fierce heat: is the all-knowingness of all aspects. When it is obtained, it is established that the four bodies of the Buddha are obtained. As the twelfth, separate self-nature wisdom, yoga wisdom is extremely perfect says. This is also called the nine cycles of fierce heat, or the fierce heat of the body's illusion wheel, and forcibly lowering the heat.
Second, the explanation of the fierce heat of experience or burning fierce heat, divided into two types: the fierce heat of experience and the special fierce heat. First is the fierce heat of experience, including how to control the winds, from which the three gatherings arise, then how to make the winds serviceable, and the operation of the life force.

--------------------------------------------------------------------------------

གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་ལ། དེ་གོམས་པ་ལ་ཁྱད་
པར་གྱི་དང་། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་བས་རིམ་གྱིས་པ་དང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་འཆར་བ་ཐོད་བརྒལ་བ་དང་། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཉིད་ལ་ཚེགས་མེད་
པར་འཇུག་པའི་ཅིག་ཅར་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ལ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་། མཆོག་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་བའི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་
མོ་དེའང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །རླུང་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་བ་ཟིན་པ། རིང་ཐུང་། ཤུགས་ཁ་དོག །སྟོབས་ཟིན་པའོ། །
23-347
དང་པོ་ནི། སེམས་ཅུང་ཟད་གནས་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འདྲེན་ནུས་པ་ཙམ་ནས་གྲངས་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་སོར་བཞི་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་
རྒྱུ་བ་རྣམས་སོར་གསུམ་དང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཟད་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱིའི་རྒྱུ་ཤེད་ཉམས་ནས་མི་མངོན་པ་ཙམ་མོ། །བཞི་པ་རླུང་སོ་སོའི་ཁ་དོག་རགས་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་དག་
ནི་ཟིན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཙམ་མོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་རང་གནས་སུ་ནུས་པ་ཐིམ་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པར་འགྱུར་
ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་ག་མེད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ལྕེ་དྲང་པོར་འབར་བ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩར་འཁོར་བའི་རླུང་འཇུག་པས། དེ་ལ་ཤོར་ཚུད་ཟིན་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཤོར་ན་གཏི་མུག་
ཚུད་ན་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཟིན་ན་འོད་གསལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚུད་པ་ནི་ཕྱིར་འཕོར་མ་བཅུག་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ཕུལ་བས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མདུད་མཚམས་ཀྱི་བུ་
གར་འཇུག་སྟེ། །འབས་འབུན་འདོད་པ་བཞིན་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་ཟིན་པ་ལས་ནི་འབར་བ་སོགས་རྟགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བའི་རྩར་འཁོར་བའི་རླུང་འཇུག་པ་ལ་བཞི་ལས། 
23-348
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རླུང་ཤོར་ན་ཞེ་སྡང་། ཚུད་ན་གསལ་ཉམས། ཟིན་ན་གསལ་བའི་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ། བདེ་བའི་རྩར་བདེ་བའི་རླུང་ཤོར་ན་འདོད་ཆགས། ཚུད་ན་བདེ་ཉམས། ཟིན་
ན་བདེ་ཉམས་མཐར་ཐུག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་ནང་དུ་བདེ་བའི་རླུང་ཤོར་ན། ཞེ་སྡང་གིས་བསླངས་པའི་ཆགས་པ་སྐྱེ། ཚུད་ན་གསལ་བ་དེའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཙམ། ཟིན་ན་མཐར་ཐུག་པ། བདེ་བའི་
རྩར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རླུང་ཤོར་ན། ཆགས་པས་བསླངས་པའི་ཞེ་སྡང་། ཚུད་ན་བདེ་གསལ། ཟིན་ན་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་རྩར་མྱང

【现代汉语翻译】
关于切要四功德，第一，修习因位的拙火（藏文：གཏུམ་མོ།），生起果位的共同验相拙火，对此串习则生起殊胜的拙火，最终圆满则生起最胜的拙火，这是循序渐进的。从一开始就显现殊胜的验相是顿超，毫不费力地进入最胜的拙火是顿入。因为有这三种情况，所以从中显现的果有：共同、殊胜、最胜三种。
如是说。那么，共同验相的拙火又从何而来呢？共同次第的开示是：风被摄持。摄持风有五种方式：摄持运行、长短、力量、颜色、能力。
第一，心稍稍安住，能够引导一日一夜的风二万一千六百次，从此次数逐渐减少。第二，向外运行的风从四指到十六指之间，减少到三指和十五指左右而耗尽。第三，向外运行的力量减弱到几乎看不见。第四，粗略地看到各种风的颜色，这些仅仅是包含在摄持的数量中。第五，无论是什么样的元素，都不会向外移动，而是能力消融在自身的位置。从这个时候开始，拙火的火焰变得稳定，就像没有孔隙的房间里的火焰笔直燃烧一样。
涅槃脉轮的风进入时，会出现失、入、摄三种情况。失则生起愚痴，入则生起无分别，摄则显现光明。这里的入是指，不让向外移动的风进入，而是用内部循环的风推动，稍微进入连接处的孔隙，称为如愿进入，通过命勤力进入中脉。在那里被摄持，则会转变为燃烧等六种征兆。轮回脉轮的风进入时，有四种情况：
痛苦脉轮的风进入痛苦脉轮时，失则生起嗔恨，入则生起明相，摄则生起究竟的明相。安乐脉轮的风进入安乐脉轮时，失则生起贪欲，入则生起乐相，摄则生起究竟的乐相。痛苦脉轮内进入安乐脉轮的风时，生起由嗔恨引起的贪着，入则生起少许明相，摄则生起究竟的明相。安乐脉轮内进入痛苦脉轮的风时，生起由贪着引起的嗔恨，入则生起乐明，摄则究竟成就。涅

【English Translation】
Regarding the four essential qualities, the first is that by meditating on the Tummo (藏文：གཏུམ་མོ།) of the causal stage, the Tummo of the common experiential signs of the resultant stage arises. By familiarizing oneself with this, the extraordinary arises, and by perfecting it, the supreme Tummo arises, thus it is gradual. From the very beginning, the extraordinary experiential signs appear as Tögal (顿超), and effortlessly entering the supreme Tummo is sudden. Because there are these three situations, the results that appear from them are: common, extraordinary, and supreme.
As it is said. So, from where does the Tummo of common experiential signs arise? The teaching of the common stages is: the winds are held. There are five ways to hold the winds: holding the movement, length, strength, color, and power.
First, when the mind abides slightly, it is able to guide 21,600 winds in one day and night, and from then on the number gradually decreases. Second, the winds that move outward from four fingers to sixteen fingers decrease to about three fingers and fifteen fingers and are exhausted. Third, the outward moving power weakens to the point of being almost invisible. Fourth, one roughly sees the colors of the various winds, these are merely included in the number of holdings. Fifth, no matter what element it is, it does not move outward, but its power dissolves in its own position. From this time on, the flames of Tummo become stable, just like a flame burning straight in a room without holes.
When the winds of the Nirvana chakra enter, there will be three situations: loss, entry, and holding. Loss gives rise to ignorance, entry gives rise to non-discrimination, and holding reveals luminosity. Here, entry means that the winds that do not allow outward movement enter, but are pushed by the internally circulating winds, slightly entering the holes of the connections, which is called entering as desired, entering the central channel through life force. There, being held will transform into six signs such as burning. When the winds of the Samsara chakra enter, there are four situations:
When the winds of the suffering chakra enter the suffering chakra, loss gives rise to hatred, entry gives rise to clarity, and holding gives rise to ultimate clarity. When the winds of the bliss chakra enter the bliss chakra, loss gives rise to desire, entry gives rise to bliss, and holding gives rise to ultimate bliss. When the winds of the bliss chakra enter the suffering chakra, attachment caused by hatred arises, entry gives rise to a little clarity, and holding gives rise to ultimate clarity. When the winds of the suffering chakra enter the bliss chakra, hatred caused by attachment arises, entry gives rise to bliss and clarity, and holding gives rise to ultimate accomplishment. Ni

--------------------------------------------------------------------------------

་འདས་ཀྱི་རླུང་དང་། འཁོར་བའི་རྩར་མྱང་འདས་ཀྱི་
རླུང་ཤོར་བ་ནི་མེད་ལ། ཚུད་པ་དང་ཟིན་པ་ནི་ཡོད་དེ་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ཞུགས་པ་དང་ཚུད་པ། གནས་པ་དང་ཟིན་པ། ཐིམ་པ་དང་
ནུས་པ་ཟད་པ་དོན་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་དེ་ལས་འདུས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཀག་པས་རྩ་མ་བྱང་བར་རླུང་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་
ཟུག་དང་རླུང་ཟུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་སམ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་རྩའི་ཁ་བྱེ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་འདུས་པ་དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་དུས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་ལས་དགེ་སྡིག་གི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ཆུང་། 
23-349
དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩ་གཟུགས་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ངན་སོང་གི་གནས་སྦྱོང་། ལ་ལར་མཐོ་རིས། ལ་ལར་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ཟུག་རྔུ་
དེ་དག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་འདས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་བདེ་བ་འཆར་བ་དང་། །ལུས་ལ་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཚུད་པའི་དྲོད་སྐྱེས་
པ་དང་། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་འགྱུར་བའང་དྭངས་མར་ཤས་ཆེར་འགྲོ་ཞིང་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའམ་ཤ་འཐེམས་པ་
དང་མེས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་ཀྱང་རེག་བྱ་བདེ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་བདེ་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ནང་གི་བདེ་
བས་སེམས་ཕྲོག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག །རྒྱུ་དེས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་སྦལ་ཞི་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས། དེས་རྦ་རླབས་མེད་པའི་ཞི་གནས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འདུས་པ་
གསུམ་པ་འདི་ལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མགོ་ནོན་ནས་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་བ་ཇེ་ཉུང་དུ་ཐལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །
23-350
འོན་ཀྱང་འདིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རླུང་མ་གཅུན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་འདྲ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ལ། འོ་ན་རླུང་གཅུན་པའི་དུས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་དང་། རླུང་མ་
གཅུན་པའི་དུས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་འདྲའམ་ཞུས་པས། མི་འདྲ། རླུང་མ་གཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དེ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་ལྟེང་པོ་བྱ་བ་ཡིན། རླུང་གིས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་
སྐྱོན་བསལ་ནས་མི་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། འདི་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། གསལ་ཆ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་

【现代汉语翻译】
没有过去的风，也没有轮回的根源中失去涅槃的风，但有进入和把握，这将在下面了解。所说的进入、住留、融入三者中的进入和进入，住留和把握，融入和力量耗尽，意义相同。第二，从那之中产生三种聚集的方式是：首先，像暖相出现。由于强制阻断风，在脉未净之前，风进入的力量导致脉痛和风痛等产生，这被称为痛苦之时，或者说拙火燃烧的热力打开脉口，在那里风心聚集，因此也称第一个聚集为暖相之时。那也因业力善恶的影响，烦恼有大小。
23-349
由于那些习气的脉络形象的差别显现，对一些人来说，会显现恶趣的景象，对一些人来说，会显现天界的景象，对一些人来说，会显现清净的景象。在这个时候，如果特别压制那些痛苦，并努力修行，就能迅速超越痛苦之时，变得安乐。第二，安乐显现。身体上风心如实进入而产生暖相，并且身体精华的转变也更多地趋向清澈，从所有脉轮口中流出菩提心，安乐遍布全身，即使因忧伤等或肌肉抽搐和火触等因缘聚集，所触之物也会显现为安乐。因此，这第二个聚集被称为安乐之时。第三，无分别产生。内心的安乐夺走心神，对外境不再关注。因此，持续不断的分别念之毒蛙平息，心如实安住。由此，无波涛的止住显现，因此这第三个聚集被称为无分别之时。然后，分别念的力量停止。对此加以习惯，能取和所取被控制，显现的念头逐渐减少，因此能够长时间进入禅定的等持。
23-350
然而，这时的无分别和未调伏风时的无分别不同。如杰尊·热琼巴（rJe btsun Ras chung pa，一位上师的名字）所说：‘那么，调伏风时的无分别和未调伏风时的无分别相同吗？’回答说：‘不同。未调伏风的无分别是一种舍受的无分别，是散乱的。风消除掉沉掉和掉举等过患后，无分别的自性才显现。’因此，这是指感受安乐和明分更加增大的状态。

【English Translation】
There is no past wind, and there is no loss of Nirvana's wind in the root of Samsara, but there is entering and grasping, which will be understood below. Entering and entering, dwelling and grasping, merging and exhaustion of power, as explained in the three states of entering, dwelling, and merging, have the same meaning. Secondly, the way the three gatherings arise from that is: first, like the appearance of warmth. Because of the forced blocking of the wind, before the channels are purified, the power of the wind entering causes channel pain and wind pain, etc., which is called the time of suffering, or the heat of the blazing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Wylie: gtum mo, Sanskrit: caṇḍālī, meaning 'fierce woman' or 'inner fire') opens the channel mouths, where wind and mind gather, so the first gathering is also called the time of warmth. That is also due to the influence of karma, good and bad, and the afflictions are large and small.
23-349
Due to the different appearances of the channels of those habitual tendencies, for some, the appearance of evil realms will appear, for some, the appearance of heavens will appear, and for some, the appearance of pure realms will appear. At this time, if you especially suppress those sufferings and practice diligently, you can quickly transcend the time of suffering and become happy. Second, happiness appears. The warmth arises from the wind and mind entering the body as they are, and the transformation of the body's essence also tends to be clearer, and Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, meaning 'awakening mind') flows out from all the channel mouths, and happiness pervades the whole body, and even if gatherings occur due to sorrow, etc., or muscle spasms and fire touches, etc., the touched objects will appear as happiness. Therefore, this second gathering is called the time of happiness. Third, non-conceptuality arises. The happiness of the inner mind takes away the mind, and no longer pays attention to external objects. Therefore, the poisonous toad of continuous conceptual thoughts is calmed, and the mind dwells as it is. From this, the stillness without waves appears, so this third gathering is called the time of non-conceptuality. Then, the power of conceptual thoughts stops. By becoming accustomed to this, the grasped and the grasper are controlled, and the manifested thoughts gradually decrease, so it becomes possible to enter the Samadhi (Sanskrit: Samādhi, meaning 'concentration') of meditation for a long time.
23-350
However, the non-conceptuality at this time is different from the non-conceptuality when the wind is not subdued. As Jetsun Milarepa (Tibetan: rJe btsun Ras chung pa, a master's name) said: 'Then, is the non-conceptuality when subduing the wind the same as the non-conceptuality when not subduing the wind?' He replied: 'Different. The non-conceptuality of not subduing the wind is a neutral feeling of non-conceptuality, which is scattered. After the wind eliminates the faults of sinking and excitement, etc., the nature of non-conceptuality manifests.' Therefore, this refers to the state of feeling happiness and the clarity of the clear light being even greater.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་ཆ་ཆེ་བ་
ཞེ་ན། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རང་མལ་
དུ་ཞི་བས་དུ་བ་ལྟར་སྐྱ་བོར་སྣང་བ་དང་། ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འཕུར་བ་ན་མེ་སྟག་རྒྱུག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱ་རེངས་
གསུམ་པ་ཤར་བ་ལྟ་བུའམ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རིམ་པ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་མཚན་མ་སྟེ། ནཱ་རོ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། 
23-351
དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཅིའང་མ་ཡིན་ནོ། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་སྣང་བ་ནི་གཏན་
མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བར་གསུངས་པས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་
བསླད་པའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་ལ་བཞེད་དོ། །འདི་དག་མངོན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྔགས་
པ་དེའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསང་བར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར། དུ་
བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་
ལས་འབར་བ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷོའི་མེའམ་གློག་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཟླུམ་ཞིང་ཁ་དོག་ཅུང་ཟད་སྔོ་བའི་ཐིག་ལེ་སྣང་བ་གསུངས་ལ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། 
23-352
མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དབྱར་ཀའི་སྤང་ལ་ཅི་
ཡང་སྐྱེ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་
ནང་དུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ཚོགས་པས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་། སྣང་བརྙན་གྱི་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གོ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་
ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་

【现代汉语翻译】
索！如何显现得更加清晰？
答：如同烟雾、阳焰、萤火虫和初升的曙光，以及晴朗的天空一般显现。地、水、火、风、空五大元素各自平息，因此像烟雾一样呈现灰色；水波荡漾的形态如同阳焰；之后，像萤火虫飞舞时火星闪烁；如同第三道曙光升起，或者像燃烧的酥油灯；如同万里无云的晴空一般依次显现。这些都是征兆。那若巴（Nāropa）说：‘因为它们是真如实相之果的先兆，所以是征兆。’
这些也仅仅是心的显现，除此之外，没有其他实体的法。然而，第八识阿赖耶识的显现并非如此，如果那样，这些被认为是无分别禅定的显现，那么第八识就变成了禅定，这是不可能的。未被染污的意识的显现是如此，阿 Arya Deva 阿阇梨认为意识的感官有三种显现。这些是结合显现的明现，是受到高度赞扬的，因为它们变成了胜者的伟大身体，所以也是密宗所说的秘密意义的关键之一。在耶雷的一百二十颂中说：‘抓住烟雾等征兆的人，应该将这一切保密。’其他续部中说，由于勇猛心的黑暗力量，风进入中脉而燃烧，显现出日月罗睺的坛城，以及南方之火或闪电，以及像月亮坛城一样圆润且颜色略带蓝色的明点。或者像《月光童子的解脱》中描述的那样。
简而言之，瑜伽士将看到三界自性的所有显现形式，都如幻觉、梦境和幻术一般。如杰尊（Jetsun）所说：‘夏天的草地上生长着各种各样的东西，瑜伽的体验中也会显现出各种各样的东西。’续部中也说：‘通过束缚行为的结合，可以成就三界。’这被称为‘会聚之地’，因为气和红白菩提心在脉中会聚。由于直接理解空性的存在和显现影像的寂灭，因此被称为与解脱相符，是征兆。

【English Translation】
So! How does it become clearer?
Answer: It appears like smoke, mirage, fireflies, and the rising dawn, as well as a clear sky. The five elements—earth, water, fire, wind, and space—each subside in their own place, so it appears gray like smoke; the appearance of water rippling is like a mirage; then, like sparks flying when fireflies fly; like the third dawn rising, or like a burning butter lamp; like a cloudless sky, appearing in sequence. These are all signs. Nāropa said, 'Because they are the precursors of the fruit of Suchness, they are signs.'
These are merely appearances of the mind; apart from that, there is no other substantial dharma. However, the appearance of the eighth consciousness, the Ālaya-vijñāna, is not like this. If it were, these are said to be appearances of non-conceptual samādhi, then the eighth consciousness would become samādhi, which is impossible. The appearance of the uncorrupted mind consciousness is like this. Ācārya Ārya Deva considers that the senses of consciousness have three appearances. These are the union of manifest appearances, which is highly praised, because they become the great body of the Victorious Ones, so it is also one of the key meanings of the secret spoken of in the Tantric vehicle. In the one hundred and twenty verses of Ye-le it says: 'Those who grasp the signs of smoke and so on, should keep all these secret.' Other tantras say that due to the dark power of the courageous mind, the wind enters the central channel and burns, manifesting the mandala of the sun and moon Rahu, as well as the southern fire or lightning, and a bindu that is round like the moon mandala and slightly bluish in color. Or as described in 'The Liberation of Moonlight Youth'.
In short, the yogi will see all the forms of appearance of the nature of the three realms as illusions, dreams, and phantasmagoria. As Jetsun said, 'All sorts of things grow on the summer meadow, and all sorts of things arise in the experience of yoga.' The tantra also says, 'Through the union of binding actions, the three realms can be accomplished.' This is called the 'place of assembly' because the winds and the red and white bodhicitta gather in the channels. Because of directly understanding the existence of emptiness and the pacification of manifested images, it is called being in accordance with liberation, it is a sign.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་ཐེག་པར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་ནཱ་རོ་པས་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གམ་སྦ་བཞི་ཞེས་པ་
བཤད་དེ། ལམ་དེས་མྱུར་བར་ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་བའོ། ། གསུམ་པ་དེ་ནས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚུལ་ནི། དུལ་ཞིང་བརྟན་པ་ས་ཡི་རླུང་། །རགས་པའི་ཁམས་དུལ་བས་ལུས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་
པ་དང་། འཁར་གཞོང་ནང་དུ་ཆུ་བླུག་བཞིན། །འཇམ་ཉལ་བྱེད་ན་ཆུ་ཡི་རླུང་། །ལུས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དང་། །ཚ་ཞིང་ཐིབ་པ་མེ་ཡི་རླུང་། །དྲོད་དང་བཀྲག་མདངས་དང་། རྩེན་ཞིང་མགྱོགས་པ་རླུང་གི་རླུང་། །
23-353
སྟོབས་ཡང་རྩལ་མགྱོགས་པ་དང་། གསལ་ཞིང་ཡང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་། །ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པས། ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལྔའོ། །དེའི་ཚེ་
རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ན་གྲུབ་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འབྱིན་པ་སོགས་ནུས་ཏེ་རླུང་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཡོན་
ཏན་ནི། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དང་། ཡིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གཡས་སམ་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་དང་། རྣ་བའི་རླུང་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱོན་ནས་མིག་གི་
ལམ་དུ་སྤོས་པས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཞན་གྱི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་པས་ཡུལ་རྣམས་ལེན་པ་དང་བྱེ་བྲག་
ཕྱེད། ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་། གནས་དང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མྱུར་
བུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ལྕི་ཡང་གི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུའང་རྣལ་མར་ཤེས་པའོ། །ཚོར་བ་བདེ་དང་། རེག་པ་བདེ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གིས་རེག་པ་ན། ཚད་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསིལ་བའི་བསེར་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་དང་། 
23-354
གྲངས་དུས་སུ་ཉི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དང་རེག་པ་ཡང་བ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། རང་འདོད་དུ། བསྡམ་དང་། གནོད་པ་མེད་པར། བསྡམ་ནུས་པ་སྟེ། རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སུ་ཕྱི་
རོལ་དུ་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། མེ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་པ་དང་། ས་རླུང་གིས་གྱད་ལ་སོགས་པས་བསྒུལ་མི་ནུས་པ་དང་།
ཆུ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེས་མི་གནོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སུ་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་པས་རི་ཉིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཆུད་ཀྱང་ཉམས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་
བའོ། །ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས། ཕྱི་རོལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རླུང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུར་བཅུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོང་བར་བྱེད་པ

【现代汉语翻译】
正如经中说，通过听闻而获得的智慧，能达到最高的圆满。这里，为了方便起见，纳若巴（Nāropā）讲述了十六法或四隐法，通过此道，能迅速生起殊胜的拙火（gtum mo）。
第三，关于如何驾驭风息的方法：调伏且稳固的是地风，调伏粗糙的元素，使身体坚硬；像水倒入容器中一样，轻柔舒缓的是水风，使身体柔软；炽热且浓烈的是火风，带来温暖和光泽；灵动且迅速的是气风，带来力量、轻盈和敏捷；澄澈且轻盈的是空风，使意识清晰，身体像棉花一样轻盈，这就是驾驭空风的方法。这是驾驭风息的五种征兆。那时，如果在手脚的关节处能像充满宝瓶一样，就表示成就了，能从指尖放出等等，这就是从风息的歧途解脱出来。
第四，关于生命能量融入要点的功德：通过生命能量融入要点，能够左右移动，只需意念一动，就能移到左边或右边；将耳识注入眼识，通过眼睛的通道移动，使耳识能看到事物；同样，将其他感官的风息连同意识一起移动，就能获取和区分对境；颜色的显现，在感官面前清晰，数字的显现，以及依赖三个字母的声音的自性显现，还有处所和细微粗大的三摩地（ting nge 'dzin，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samadhi，汉语字面意思：等持），以及快慢的显现，还有轻重的显现，都能非常真实地了解。感受快乐和触觉的快乐，当外面的风触及时，就像在极度炎热中感受到凉风的吹拂一样快乐，
就像在寒冷时感受到阳光的照耀一样，会产生快乐和轻盈的触感。随心所欲地，能够约束和不受伤害地约束：在气风运行时，如果不向外释放，而是约束在内，就能在空中飞行；火风能隔绝外面的寒冷触感；地风能使自己不被巨人等移动；水风能使自己不受外面的火焰伤害；在空风运行时，如果不向外释放，而是约束在内，即使被山崩等压在下面，也不会受到损害。
能够内外混合：能将外面的三千世界的风息纳入身体的毛孔中，使其容纳在身体内。

【English Translation】
As it is said in the scriptures, the wisdom gained through hearing leads to the highest perfection. Here, for convenience, Nāropā explains the sixteen dharmas or the four hidden dharmas, through which one can quickly generate the extraordinary heat (gtum mo).
Third, regarding how to master the winds: The subdued and stable is the earth wind, subduing the coarse elements, making the body firm; like water poured into a vessel, the gentle and soothing is the water wind, making the body soft; the hot and dense is the fire wind, bringing warmth and radiance; the playful and swift is the air wind, bringing strength, lightness, and agility; the clear and light is the space wind, making the consciousness clear and the body as light as cotton, this is how to master the space wind. These are the five signs of mastering the winds. At that time, if the joints of the hands and feet are filled like a vase, it indicates accomplishment, and one can emit from the fingertips, etc., this is liberation from the pitfalls of the winds.
Fourth, regarding the merits of the life force entering the essential points: Through the life force entering the essential points, one can move left and right, and with just a thought, one can move to the left or right; by injecting the ear consciousness into the eye consciousness, moving through the path of the eyes, the ear consciousness can see forms; similarly, by moving the winds of other senses together with consciousness, one can grasp and differentiate objects; the appearance of colors is clear before the senses, the appearance of numbers, and the nature of the sound of the three letters on which it depends are clear, as well as the samādhi (ting nge 'dzin，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samadhi，汉语字面意思：equanimity) of places and subtle and gross, and the appearance of fast and slow, and the appearance of heavy and light, can all be known very truly. Feeling pleasure and the pleasure of touch, when touched by the external wind, it is as pleasant as feeling a cool breeze in extreme heat,
just as feeling the sunlight in cold weather, both pleasure and a light touch will arise. At will, one can restrain and restrain without harm: when the air wind is moving, if it is not released outward but restrained inward, one can fly in the sky; the fire wind can block the cold touch from outside; the earth wind can prevent oneself from being moved by giants, etc.; the water wind can protect oneself from external fire; when the space wind is moving, if it is not released outward but restrained inward, even if one is crushed under a mountain collapse, etc., one will not be harmed.
One can mix the internal and external: one can bring the winds of the external three thousand worlds into the pores of the body, making them fit inside the body.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ནང་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བཏོན་
ལ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ཚུགས། །ནང་གི་འབྱུང་བཞིར་རོ་སྙོམས་པས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་། དུག་ཀྱང་
བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་ས་འོག་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །རྐང་མགྱོགས་དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་མི་སྣང་བ་དང་། ས་འོག་སྟེ་ས་འོག་གི་བུ་གར་གནས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། 
23-355
ནམ་མཁར་རྒྱུ་བ་མཁའ་སྤྱོད་དང་། །གྲུབ་པའི་སྔགས་དང་སྨན་རྐང་པ་ལ་བྱུགས་པས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་སླེབ་པ་རྐང་མགྱོགས། དེ་བཞིན་དུ་དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྫས་འགའ་ཞིག་ཟོས་པས་
ཚེ་བསྐལ་པའི་བར་ཐུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་རྣམས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྦྱོར་སྐྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་མཉེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་
མ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་མཉེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཅི་བགྱི་བའི་བཀའ་བསྒོ་བ་མོད་དམ་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་སྐྱེད་པ་སྟེ་འགྲུབ་
པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྩ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མར་སྦྱོངས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་མེ་དང་འདྲ་བའི་དྲོད་སྔར་བྱུང་བས་དྲོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ངེས་འབྱེད་
ཡན་ལག་དང་པོར་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སོར་བསམ་གྱི་དུས་སུ་རྩ་དག་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཕྱི་ཡི་ཚ་གྲང་བཟོད་པ་དང་། །སྐྱིགས་བུ་
འདོན་པར་ནུས་པ་དང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཉུང་བ་དང་། །ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་འཆགས་དང་། །ཤིང་བལ་ལྟར་ནི་ཡང་བ་དང་། །དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་དང་། །
23-356
བརྐྱང་བསྐུམ་གང་ཡང་བདེ་བ་དང་། །ཁ་སྣ་སྣབས་ལུད་ཉུང་བ་དང་། །ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བ་དང་། །ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང་། །གཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འགགས་པ་དང་། །རྣ་བར་སྒྲ་སྙན་ཐོས་
པ་དང་། །དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས་པ་དང་། །སྨྲ་བ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་སྐྱོན་རྣམས་འཆོས་པ་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱིམ་པ་དང་། །སྨྲས་པའི་དོན་
དང་མཐུན་པ་དང་། །རྫས་ལ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པ་དང་། །འཁོར་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བ་དང་། །གཅིག་པུར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །ལུས་
ཉིད་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་དང་། །ཡུལ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །གནས་གཅིག་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལུང་སྟོན་འབྱུང་བ་ད

【现代汉语翻译】
并且，将内部的所有风从毛孔中排出，充满三千世界。内部出现冷热混合的征兆。四大不会受到损害。内部四大元素达到平衡，风、胆、痰混合的疾病不会发生，毒药也会转化为精华。能够隐身，在地下和空中行走。快速行走也是精华的摄取。能够隐身，不被他人看见，以及在地下，即在地下通道中获得成就，在空中行走，即空行，通过成就的咒语和涂抹在脚上的药物，到达任何想去的地方，这就是快速行走。同样，通过食用水银等成就物质，能够活到劫寿，这就是精华的摄取。尤其是对于空行母们，在瞬间就能进行结合和生殖。由于使自身脉轮的女神们感到愉悦，也使得居住在二十四个圣地的外在空行母们感到愉悦。瑜伽士能够迅速完成她们所吩咐的一切，并能随心所欲地实现目标。
通过将其他生命力的脉络也调入中脉，如同火能焚烧一切烦恼之木一般，产生了热量，这被称为暖相，是决择分的第一个支分。因此，在加行道的阶段，也被称为脉清净。
此外，还有共同的功德。至尊者说：能够忍受外界的寒热，能够打嗝，身体上的生物减少，皮肤从深处焕发光彩，身体上不会积聚污垢，身体像木棉一样轻盈，不会感觉到呼吸的出入，伸展弯曲都感到舒适，口鼻中的鼻涕痰液减少，身体散发出香味，对食物饮料的需求减少，睡眠的觉知停止，能够听到美妙的声音，善于回答问题，说话动听，精通词语的组合，能够纠正他人的错误，谦虚自己的优点，所说的话与实际相符，对物质感到满足，对眷属感到厌倦，喜欢僻静的地方，渴望独自居住，渴望反复禅修，不会感觉到身体的存在，对地方没有执着，不会长期居住在一个地方，空行母们聚集，会出现预示未来的梦境。

【English Translation】
And also, expelling all the inner winds from the pores, filling the three thousand worlds. Signs of mixed internal heat and cold appear. The four elements are not harmed. The four internal elements are balanced, so diseases of mixed wind, bile, and phlegm do not occur, and poison is transformed into essence. Able to be invisible, walk underground and in the sky. Fast walking is also the taking of essence. Able to be invisible, not seen by others, and underground, that is, achieving accomplishments by dwelling in underground passages, and walking in the sky, that is, sky-faring, and reaching any desired place by applying the mantra of accomplishment and medicine to the feet, this is fast walking. Similarly, by eating certain accomplished substances such as mercury, one can live for kalpas, this is the taking of essence. Especially for the Ḍākinīs, in an instant, they can engage in union and procreation. By pleasing the goddesses of one's own chakra, the external Ḍākinīs residing in the twenty-four sacred places are also pleased. The yogi can quickly carry out whatever they command and accomplish whatever they desire.
By also training the other life-force channels into the central channel, heat arises like fire burning all the trees of affliction, this is called heat, and it is placed as the first limb of discernment. Therefore, during the stage of application, it is also said to be channel purification.
Furthermore, there are common qualities. The Great Lord said: 'Able to endure external heat and cold, able to hiccup, fewer creatures on the body, skin glowing from deep within, no accumulation of dirt on the body, the body as light as cotton, no awareness of breathing in and out, stretching and bending are comfortable, less mucus and phlegm in the mouth and nose, fragrance emanating from the body, less need for food and drink, cessation of awareness during sleep, hearing pleasant sounds, skilled in answering questions, speaking sweetly, skilled in combining words, correcting the faults of others, concealing one's own virtues, speaking in accordance with the meaning, content with possessions, weary of retinue, delighting in solitary places, desiring to dwell alone, desiring to meditate repeatedly, not feeling the existence of the body, no attachment to places, not staying permanently in one place, gatherings of Ḍākinīs, and the occurrence of dreams foretelling the future.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཚུད་པ་
དང་། །མངོན་ཤེས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་། །ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་དང་། །རིལ་བུ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱིས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་
ཏེ། གོས་མི་དགོས་པ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། ཁམས་བདེ་བ་དང་། དབུགས་བདེ་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་མེད་པ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ་དང་། ངལ་དུབ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་འཇུ་བ་དང་། 
23-357
འགོ་བའི་ནད་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱིའི་གདོན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ལ་སྲོགས་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། སྣབས་ལུད་
མི་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱར་མི་རུང་། །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། །རྣམ་རྟོགས་
བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་སྤང་བློ་དང་
དགའ་རློམ་མ་ཞུགས་པར་རྩལ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་ལན་དུ། མ་རིག་པ་རིག་པར་བྱེད་པ། མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པ། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ།
གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བ་ལས། །གཞན་དུ་འབྱུང་བར་ང་མི་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལ་སེམས་ཁར་འཇོག་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བསྐྱངས་པས་འབྱུང་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས། ཙཎྜཱ་
ལི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབར། །ཆུ་ཤེལ་ངེས་པར་འབབ་པ་གང་། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་དེ་ནས་བགྲོད། །འདི་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་ནས་སེམས་དང་རླུང་འདྲེ་བར་གྱུར་པས། ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པས། 
23-358
རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་གཙུག་ཏོར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ལངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བར་བྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་དགའ་བ་ལ་
སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའམ་པདྨའི་ལྟེ་བར་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པས་ཕྱུགས་ཆེན་ཞེས་པའི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྟན་པ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའམ་རྩོལ་བས་སྤྱི་བོར་རླུང་སེམས་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ་རྩེ་མོའི་སྐད་དོད་
མཱུདྡྷཱཿནི་སྤྱི་བོ་ལའང་འཇུག་པས། ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱི་བོ་དང་ཞེས་བསྒྱུར་བའང་མཛད་ལ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས། ད

【现代汉语翻译】
他说：‘当对佛法有信心，次第生起神通，地上、地下、地之上，以及药丸等等出现，各种能力也随之显现。’
热琼巴大师说有十六种功德：不需要衣服，身体轻盈，身体舒适，呼吸顺畅，没有昏沉和掉举，成为一切道的根本，没有疲劳，食物容易消化，
不会感染疾病，没有舌头发硬的恐惧，外在的邪魔平息，身体上不生寄生虫，皮肤由内而外焕发光彩，没有鼻涕和痰液，身体上不积污垢，身体上不会产生难闻的气味等等。
对于这些，不要轻易相信。如果对此产生定解，分别念就会成为障碍。那是指相似而非完全相同。像是树干而非果实。像是功德而非无分别。
因此，无论生起什么样的功德，都要避免骄傲自满，努力修行。问答中说：将无明转为明，将不安住转为安住，将安住转为稳固，将稳固转为增长。
从串习的力量中产生，我不希望从其他地方产生。’因此，这条道路被称为‘拙火瑜伽’，要放在心上。通过修习它，四大融入一体，拙火自然燃烧。
当甘露必定降下时，就在秘密轮中运行。这被称为‘大畜’。
当瓶气成就，心与气融合时，脐、心、喉、顶轮的土、水、火、风以融入一体的方式形成瓶气。
自身的体验是拙火燃烧，升到顶轮莲花的中心，将吽字融化，将身、语、意、智慧的自性，即四种明点，以喜悦等差别引导至金刚宝或莲花的中心，这菩提心就是内在的第七生，因此用‘大畜’这个隐语来表达。
这指的是菩提心不稳固，到达摇摆的顶端，或者通过努力能够在顶轮控制气和心，因此是获得必定分离的顶端支分的状态，顶端的梵语词汇Mūrdhā（梵文天城体：मूर्धा，梵文罗马拟音：mūrdhā，汉语字面意思：顶端）也指顶轮。因此，一些译师也翻译成‘顶轮’。出自《太阳精要》。

【English Translation】
He said, 'When faith in the Dharma arises, and supernatural abilities gradually emerge, on the earth, under the earth, and above the earth, and pills and so on appear, various abilities also manifest.'
Jetsun Milarepa said there are sixteen virtues: not needing clothes, the body is light, the body is comfortable, breathing is smooth, there is no dullness or agitation, it becomes the basis of all paths, there is no fatigue, food is easily digested,
diseases will not be infected, there is no fear of tongue stiffness, external demons are pacified, parasites do not grow on the body, the skin glows from the inside out, there is no snot and phlegm, dirt does not accumulate on the body, and unpleasant odors do not arise on the body, and so on.
Do not easily believe in these. If definite understanding arises about this, then conceptual thoughts will become obstacles. That refers to similar but not completely the same. Like a tree trunk but not a fruit. Like a virtue but not non-conceptual.
Therefore, no matter what kind of virtue arises, avoid pride and complacency, and strive to practice. In the question and answer, it says: Transform ignorance into knowledge, transform non-abiding into abiding, transform abiding into stability, transform stability into growth.
'It arises from the power of habituation, I do not wish it to arise from elsewhere.' Therefore, this path is called 'Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱ་ལི་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：拙火母)', and it should be kept in mind. By practicing it, the four elements merge into one, and Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜཱ་ལི་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：拙火母) naturally burns.
When nectar inevitably descends, it runs in the secret wheel. This is called 'Great Accumulation'.
When the vase breath is accomplished and the mind and air merge, the earth, water, fire, and wind of the navel, heart, throat, and crown chakras form the vase breath in a way that merges into one.
One's own experience is that the fierce fire burns, rises to the center of the lotus at the crown, melts the syllable Hūṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and guides the nature of body, speech, mind, and wisdom, which are the four bindus, with distinctions such as joy, to the center of the vajra jewel or lotus. This bodhicitta is the inner seventh birth, therefore it is expressed with the hidden language of 'Great Accumulation'.
This refers to the bodhicitta being unstable, reaching the top of swaying, or being able to control air and mind at the crown chakra through effort, therefore it is the state of obtaining the top branch that must be separated. The Sanskrit word for top, Mūrdhā (藏文：མཱུདྡྷཱཿ，梵文天城体：मूर्धा，梵文罗马拟音：mūrdhā，汉语字面意思：顶端), also refers to the crown chakra. Therefore, some translators also translate it as 'crown chakra'. From 'Essence of the Sun'.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་
སྤྱི་བོར་གདུགས་ཕུབ་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་སོ།། །།
༈ ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ།
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ནཱ་དའམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། །ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱད་
པར་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་དྷུ་ཏཱི་རུ། །རླུང་རྣམས་ཚུད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲོག་ཐུར་གོང་བུར་གྱུར་པའི་མེས། །ཐིག་ལེའི་ཚོགས་པ་གསང་བར་འགོག །དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་གནས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འབྱོངས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དྷུ་ཏཱིར་རླུང་རྣམས་ཀྱང་ཚུད་དེ། 
23-359
སྟེང་སྲོག །འོག་ཐུར་སེལ་ལམ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རླུང་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོང་བུར་གྱུར་
པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེས་ཙཎྜཱ་ལི་རང་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀུག་པ་རྣམས་གསང་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བར་འཛིན་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་མར་མེ་བཙུགས་
པ་སྟེང་ནས་སྣོད་བུ་ག་གཉིས་པ་མེད་པས་བཀབ་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བར་འཛིན་ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་འཛིན་
ནུས་པ་སྟེ། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ཆུས་གང་ན་མི་འཛག་ལ། མ་གང་ན་འཛག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཚན་བརྗོད་དུ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས། ལྕགས་ཀྱུ་རང་
འབར་བའི་ཙཎྜཱ་ལི། ཞགས་པ་གསང་གནས་སུ་འཁྱིལ་བར་འཛིན་པ་ལ་བཤད་དོ། །འདི་ཙམ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་མེད་པས། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་རླུང་དག་པ་ཞེས་གསུངས་ལ།
རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚེ་ལས་གཞན་ཕྱིར་མཉམ་རྒྱུ་འབབ་པའོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་འཛགས་པ་ཡིས། །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྲེག་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ཏེ། 
23-360
གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དགའ་བ་སྟེ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་ལྔ་དང་། སྙིང་ཀའི་བར་
དུ་མཆོག་དགའ་སྟེ་བཅུ་དང་། གསང་བའི་བར་དུ་ཁྱད་དགའ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་
འཛག་པ་མེད་པ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བདེ་བ་དང་ཁུ་བ་ལ་མི་གནས་པ། ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་འཛག་པ་ལ་མི་གནས་པས་མ

【现代汉语翻译】
此外，如来还说，修习观想真言之义的声闻众，会出现头顶撑伞的景象。
第二，特殊之拙火瑜伽：
分为明点瑜伽、那达或细微瑜伽、功德解说三种。首先是：
特殊次第的展示是：
由彼之缘故，于中脉，诸风得以入，命气成团之火，阻止明点之聚合于秘密处。
由于白红菩提心的融合，所有脉都汇入中脉，以此为缘，诸风也得以进入中脉。
上行气和下行气分离吗？无法区分太阳和月亮的风，因为它们混合成一体，变成了智慧之风。因此，才说是‘成团’。因此，通过猛烈的自燃拙火，将从头顶勾招来的菩提心保持在秘密处的最末端。就像在装水的容器中点燃蜡烛，如果从上面盖住没有第二个孔的容器，所有的水都会向上升起一样。或者，因为能够保持身体充满，所以能够保持菩提心不移动。就像底部有孔的容器装满水就不会漏，没装满就会漏一样。在《名称赞》中说：‘金刚铁钩大绳索，’金刚指菩提心，铁钩指自燃的拙火，绳索指保持在秘密处缠绕。从这里开始，瑜伽士不会徒劳游荡，所以说通过命勤和保持来净化风。在瑜伽的时候，其他的会平等流动。明点形象的滴落，甘露精液的形象，被称为明点瑜伽。瑜伽之风进入中脉后，通过忆念拙火的智慧光芒，焚烧五蕴、十二处、十八界，左右二脉的风进入额头，融入月亮坛城。
拙火智慧的光芒使月亮融化，从顶轮到眉间轮之间是喜，即白分的第一部分五分；到心间轮之间是胜喜，即十分；到秘密处之间是殊喜，即十五分；到金刚端是俱生喜，圆满十六分，通过观想的力量带来安乐，即无漏，不住于顶轮的安乐和精液。因为离欲，不住于滴落。

【English Translation】
Furthermore, the Tathagata also said that the Shravakas who practice contemplating the meaning of the Dharani will have the vision of an umbrella held over their heads.
Second, the special Tummo:
It is divided into three types: Bindu Yoga, Nada or Subtle Yoga, and Explanation of Merits. The first is:
The demonstration of the special order is:
By that cause, in the Dhuti, the winds are able to enter, and the fire of the life-force becoming a mass, prevents the collection of Bindus in the secret place.
Due to the union of white and red Bodhicitta, all the Nadis converge into the central channel, and because of this, the winds are also able to enter the central channel.
Are the upward-moving air and the downward-moving air separate? It is impossible to distinguish the winds of the sun and moon, because they are mixed into one, becoming the wind of wisdom. Therefore, it is said to be 'becoming a mass'. Therefore, by the fierce self-burning Tummo, the Bodhicitta that is summoned from the crown of the head is kept at the very end of the secret place. It is like lighting a candle in a container filled with water, if the container is covered from above without a second hole, all the water will rise upwards. Or, because it is able to keep the body full, it is able to keep the Bodhicitta from moving. It is like a container with holes at the bottom that does not leak when filled with water, but leaks when not filled. In the 'Praise of Names' it says: 'Vajra hook, great rope,' Vajra refers to Bodhicitta, the hook refers to the self-burning Tummo, and the rope refers to keeping it coiled in the secret place. From here on, the yogi will not wander in vain, so it is said that the winds are purified through life-force exertion and retention. At the time of yoga, the others will flow equally. The dripping of the Bindu image, the image of nectar essence, is called Bindu Yoga. After the yoga wind enters the central channel, through the wisdom rays of remembering Tummo, the five aggregates, twelve entrances, and eighteen realms are burned, and the winds of the left and right channels enter the forehead and merge into the lunar mandala.
The light of Tummo wisdom melts the moon, and from the crown chakra to the eyebrow chakra is joy, which is the first part of the white division, five parts; to the heart chakra is supreme joy, which is ten parts; to the secret place is special joy, which is fifteen parts; to the Vajra end is co-emergent joy, which is the complete sixteen parts, bringing bliss through the power of contemplation, which is without leakage, not dwelling in the bliss and essence of the crown chakra. Because of detachment from desire, it does not dwell in dripping.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་པའི་མྱང་འདས། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་མངའ་བདག་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པ་རབ་དང་ལྡན་ཏེ་བྱང་སེམས་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་མི་ལྟུང་བས་ན་བཟོད་པའོ། བཟོད་ཐོབ་
ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤད་པའང་དགོངས་པའི་སྐད་འདིའོ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། གཙུག་ཏོར་སྟེང་གི་པདྨ་ལ། །ཤུ་ཀྲ་བྱུང་བ་དགའ་བ་ཡིན། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་མཆོག་དགའ་བ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་
དགའ་བར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ལྟེ་བ་ལ། །གལ་ཏེ་གསང་བའི་པདྨར་སོང་། །གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་འཕོ་བ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ཆགས་ཆེན་མི་འགྱུར་མངའ་བདག་གོ །
23-361
ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་འཛིན་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་
གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལས། ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་བཞི་སྟེ་སྐུ་ལའོ། །དེ་ནི་ལྷག་མ་བཞི་གསུང་དང་། བཞི་ཐུགས་དང་། བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་
ལེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེའང་དཀར་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྤངས་པས་ན་ཆ་ལས་འདས་པ། ནག་པོའི་ཆ་མ་ཞུགས་པས་ན་ཆ་མེད། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །
རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ། དྲུག་པ་ལ་
སོགས་པ་མཆོག་དགའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་།
བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དེའི་རྩེ་མོའི་མཐའི་ཆ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་འཆང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །
23-362
ལྟེ་བ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་བཞིར་གང་བའི་མས་བརྟན་པའི་འགྲོས་ཏེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་ཏུ་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་གི་འགྲོས་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུར་
སོན་པས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགགས་པས་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་འགགས། དེ་འགགས་པས་ལེན་པ་སོགས་གསུམ་འགགས་པས་སྲོག་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་འགག །
དེ་འགགས་པས་རག་པ་སོགས་གསུམ་འགགས་པས་ཁུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་འགག །དེ་འགགས་པས་འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག

【现代汉语翻译】
是安住的寂灭（涅槃，梵文：Nirvana），因为是不变的大贪欲的主宰，所以称为明点的瑜伽。对于伟大的法具有极大的忍耐力，菩萨不会因此而退转，因此不会堕落，所以是忍耐。获得忍耐就不会堕入恶道，这也是密意之语。灌顶引导文中说：‘顶上的莲花中，出现śukra（梵文，精液）是欢喜，喉咙和心间是殊胜欢喜，之后转为特别欢喜，各种欢喜在脐间。如果到了秘密莲花处，在密处金刚宝之间，俱生欢喜不会变动，不住于轮回，寂灭，是大贪欲不变的主宰。’
第二，那达（梵文：Nada，声音）的瑜伽是：具有十六个半半明点。在金刚宝的顶端，能够以各自的自证智抓住十六分之一的部分，在获得这种能力时，从具足一切殊胜的空性中产生十六种安乐，一半的一半是四，指的是身。剩下的四是语，四是意，四是智慧的明点。无分是超越分的，因为舍弃了十五个白分，所以是超越分；因为没有进入黑分，所以是无分。执持第四禅的边际，执持同类因的果，即身的四个明点，初一等欢喜的安乐是第一禅；执持异熟果，即语的四个明点，初六等殊胜欢喜的安乐是第二禅；执持士夫作用果，即意的四个明点，十一等特别欢喜的安乐是第三禅；
执持分离果，即智慧的四个明点，直至鱼的尽头，俱生欢喜的安乐是第四禅，执持其顶端边际的圆满安乐，这就是如来（梵文：Tathāgata）的大智慧。充满脐、心、喉、顶四处的下行之势，因为是努力的缘故，所以将十六种因的真如安立为明。同样，血的运行从顶端到达宝处，阻断了衰老死亡等三者，所以粗大的具有相状的庸常之身停止。它停止了，所以取等三者停止，所以具有命气相状的庸常之气停止。它停止了，所以粗糙等三者停止，所以具有精液相状的庸常之意停止。它停止了，所以具有滴漏相状的庸常之智慧停止。

【English Translation】
It is the Nirvana (Sanskrit: Nirvana) of abiding, because it is the master of unchanging great attachment, it is called the yoga of Bindu (Sanskrit: Bindu, point). It has great patience for the great Dharma, and the Bodhisattva will not retreat from it, so it will not fall, so it is patience. Obtaining patience will not lead to evil paths, and this is also a word of secret intention. The initiation guidance says: 'In the lotus on the top of the head, the appearance of śukra (Sanskrit, semen) is joy, the throat and heart are supreme joy, and then it turns into special joy, various joys are in the navel. If it reaches the secret lotus, between the secret place Vajra (Sanskrit: Vajra, diamond) jewel, the co-emergent joy will not change, it does not abide in Samsara, Nirvana, is the master of unchanging great attachment.'
Second, the yoga of Nada (Sanskrit: Nada, sound) is: it has sixteen and a half Bindus. At the top of the Vajra jewel, being able to grasp one-sixteenth of the part with each self-awareness, when this ability is obtained, sixteen kinds of bliss arise from the emptiness that is full of all perfections, half of half is four, referring to the body. The remaining four are speech, four are mind, and four are wisdom Bindus. Non-part is beyond part, because fifteen white parts are abandoned, so it is beyond part; because it has not entered the black part, it is non-part. Holding the edge of the fourth Dhyana (Sanskrit: Dhyana, meditation), holding the fruit of the homogeneous cause, that is, the four Bindus of the body, the bliss of joy such as the first day is the first Dhyana; holding the Vipaka (Sanskrit: Vipāka, result) fruit, that is, the four Bindus of speech, the bliss of supreme joy such as the sixth day is the second Dhyana; holding the Purusha (Sanskrit: Purusha, person) action fruit, that is, the four Bindus of mind, the bliss of special joy such as the eleventh day is the third Dhyana;
Holding the separation fruit, that is, the four Bindus of wisdom, until the end of the fish, the bliss of co-emergent joy is the fourth Dhyana, holding the complete bliss of the edge of its peak, this is the great wisdom of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata). The downward trend that fills the four places of the navel, heart, throat, and top of the head, because it is an effort, the Suchness of the sixteen causes is established as Ming. Similarly, the flow of blood reaches the jewel from the top of the head, blocking the three of aging and death, so the coarse, characterized ordinary body stops. It stops, so the three of taking etc. stop, so the ordinary Qi (Sanskrit: Prana, vital energy) characterized by life Qi stops. It stops, so the three of roughness etc. stop, so the ordinary mind characterized by semen stops. It stops, so the ordinary wisdom characterized by dripping stops.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བདེན་དོན་བཅུ་
གཉིས་རིག་པའོ། །ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེར་བྱར་དྲན། །རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ནི། འདིས་ནི་ནད་འཕྲོག་གཞན་
གྱི་ནད་ལེན་པ་དང་སྤོ་བ་ནུས་པ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །ཅེས་སོ། །ཚེ་ཡངས་པ་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འདོད་ན་གནས་པར་ནུས་ཏེ། དེ་བཞིན་
ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱུགས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ངེས་ལྟུང་བ། །ཇི་སྲིད་བསྲེག་པ་བདུན་གྱི་བར། །ཚེ་ཉིད་ཡངས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འདོད་ན་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་འདིས་བསྒྲུབ་སྟེ། 
23-363
ཟླ་བ་ཉི་མ་འགོག་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལས་ཏེ་དབུ་མ་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ནས་དུས་མིན་འཆི་བ་བསླུ་
བ་སྟེ། །ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་ནི་སྲོག་གི་ཀུན་ཏུ་གང་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་མེད་ལག་པའི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་
བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་རྟགས་ལྔ་གཟུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་
དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད། སའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཐོབ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་སྤོས་ཀྱི་གླང་
པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་ཡོད་ལ། དེའི་བཅུ་ཚན་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་རབ་གནོན་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་ཡན་ལག་མཆོག་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་སྟོབས་མཆོག་གཅིག་ལ། དེ་བཅུའི་སྟོབས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་
ཡོད་དོ། །ཆུའི་ཡོན་ཏན་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན། མེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་སྡུད་ནུས་ཤིང་ཆུར་མི་བྱིང་། རླུང་གིས་རྐང་མགྱོགས་དང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། 
23-364
ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འཕུར་བ་དང་། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ས་ལ་འཛུལ་བར་ནུས། ཟླ་བའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆུ་བོ་གྱེན་དུ་བཟློག་པའམ་ཁམས་ཐམས་ཅདྭ་དྭངས་མར་
གྱུར་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་བཞིན་དུ་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་། ཉི་མའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཉི་མ་སྟོད་དུ་གནོན་པའམ་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་
ནས་དེའི་ཚེ་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དུ་མ་བཅུག་པར་སླར་གཟུང་བས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ནང་གི་སྐུ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞིག་བཤད་
དེ་ལེགས་སོ། །ཐམས

【现代汉语翻译】
为了土地，需要了解十二种因果真理。这被称为 'Nāda 的瑜伽'。因为这位瑜伽士将生命转化为形象，所以被称为 'Nāda 的瑜伽'。
第三个是描述功德：它能够消除疾病，接受和转移他人的疾病。在《十万颂》中说：'胜者能够消除所有疾病。' 如果希望寿命延长到七个劫，它能够存在。同样地：
梵天、遍入天、自在天。
秘密轮必然会堕落。
只要有七个劫的燃烧，
它会给予长寿。'
如果希望，通过获得对风的控制，可以用这种方法欺骗死亡：
阻止日月运行，无论它们是否同步，完全融入中脉之火。
生命和下泄之气，在第一天过去后，也能欺骗非时之死。
用手和脚趾的关节和指甲末端完全充满生命。
在六个脉轮上，瑜伽士应冥想佛、天女和无畏者手中的莲花。
特别是，五个征兆是：身体变成无垢的光芒，并且从毛孔中发出五道光芒。正如所说：
'完全清净的忆念，无垢的光之坛城，也是智慧之身。'
八种功德：通过土的功德，获得无贪之子的力量。普通大象的力量是十头，而一头香象的力量是它们的十倍，一头大象的力量是它们的十倍，一头胜象的力量是它们的十倍，一头妙象的力量是它们的十倍，一头力象的力量是它们的十倍，无贪之子拥有它们的十倍的力量。
水的功德是即使被火烧也不会燃烧，就像莲花生大师的金刚杵一样。火能够收集和释放所有外部物体，并且不会沉入水中。风能够使人行走迅速，身体轻盈如棉花。
天空的功德是能够飞行，不受墙壁和山脉的阻碍，并且能够进入地下。月亮风的功德是能够逆转河流，或者使所有元素变得清澈，像无垢的水晶一样，不会产生阴影。太阳风的功德是能够压制太阳的上部，或者净化所有污垢，使身体不被他人看见。大圆满的教义中说，那时如果不让所有污垢元素耗尽，而是重新抓住它们，就会解释一种伟大的转移，即水中的身体，它能够抓住所有人的眼识所见的生命智慧，这很好。
一切。

【English Translation】
For the sake of the earth, it is necessary to understand the twelve truths of causality. This is called 'Yoga of Nāda'. Because this yogi transforms life into an image, it is called 'Yoga of Nāda'.
The third is describing the merits: it is able to eliminate diseases, and to receive and transfer the diseases of others. In the 'Hundred Thousand Songs' it says: 'The Victorious One is able to eliminate all diseases.' If one wishes to prolong life up to seven kalpas, it is able to remain. Likewise:
Brahmā, Vishnu, Shiva.
The secret wheel will inevitably fall.
As long as there are seven kalpas of burning,
It will bestow longevity.'
If one wishes, by gaining control over the wind, one can use this method to deceive death:
Stopping the sun and moon from moving, whether they are synchronized or not, completely merging into the fire of the central channel.
Life and downward-clearing air, even after the first day has passed, can also deceive untimely death.
Completely filling the joints of the fingers and toes and the ends of the nails with life.
On the six chakras, the yogi should meditate on the lotus flowers in the hands of the Buddha, the goddess, and the fearless one.
In particular, the five signs are: the body becomes immaculate light, and five rays of light emanate from the pores. As it is said:
'Perfectly pure recollection, the immaculate mandala of light, is also the body of wisdom.'
Eight merits: Through the merit of earth, one obtains the strength of the son of no greed. The strength of an ordinary elephant is ten, and the strength of one fragrant elephant is ten times that, the strength of one great elephant is ten times that, the strength of one superior elephant is ten times that, the strength of one excellent elephant is ten times that, the strength of one supreme elephant is ten times that, and the son of no greed possesses ten times their strength.
The merit of water is that it will not burn even if burned by fire, like the vajra of Guru Padmasambhava. Fire is able to gather and release all external objects, and will not sink in water. Wind is able to make one walk quickly and the body light as cotton.
The merit of space is being able to fly, being unobstructed by walls and mountains, and being able to enter the ground. The merit of the moon wind is being able to reverse rivers, or to make all elements clear, like immaculate crystal, not producing shadows. The merit of the sun wind is being able to suppress the upper part of the sun, or to purify all impurities, making the body invisible to others. The teachings of Dzogchen say that at that time, if one does not allow all the impure elements to be exhausted, but instead grasps them again, it explains a great transference, the body in water, which is able to grasp the life wisdom seen by the eye consciousness of all, which is good.
Everything.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐུའི་སྒོ་བུ་ག་དགུའི་རླུང་འཕོ་བ་འགག །གསུང་གི་སྒོ་འབྱུང་བ་བཞི་ཐ་དད་པའི་ལས་བྱེད་པ་འགགས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྨིན་མཚམས་དང་།
སྙིང་གའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བས་སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་བཞུ་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་
བསྒྱུར་བ་ཉིད་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ཕྲ་སོགས་སྟེར། །མཁའ་སྤྱོད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་དང་། །ཉན་རང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས། 
23-365
ཐ་མ་གཟུགས་དང་འདོད་ལྷའི་རིག་འཛིན་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕྲ་བ་སོགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་
བསད་པ། །འདིས་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཉིད་སྟེར། །ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་ཏན་ལྡན། །ཞེས་འབུམ་ལྔ་ལས་སོ། །སོགས་སྒྲས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་
ཏེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང་། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་།
དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་འདིར་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་
ཆོས་མཆོག་འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གསུངས་པ་འགའ་ལོ་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཉིད་དུ་སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། རིག་པ་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། 
23-366
འདིའི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གནོན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པས། དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཕར་ཞོག །མི་སློབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལས་
རྟོགས་པ་མི་དམན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་འཕགས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་རིགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པར་ཡང་། ནི་རྦེ་དྷ་བྷཱ་གཱི་ཡཿཞེས་བྱ་བ། ནིཤྩ་ར་བེ་དྷ་ནིརྦེ་དྷ་

【现代汉语翻译】
当一切都成熟时，功德之身的九窍之气停止流动；语之门，四大各异之作用停止；意之门，眉间和心间的要穴之门打开，从而知晓以前所不知的一切法，获得不忘词句和意义的总持。
正如所说：‘蕴、界消融时，即是转轮王之布施。’
给予空行、微细等成就。空行有三种：伟大的佛陀，中等的菩萨之智慧身，以及声闻、缘觉等的等持之身。
最下等的是色界和欲界天神的持明者。这里指的是色界，因为据说它具有微细等八自在功德。正如五部经中所说：‘制伏根与境，此即给予空行，具足微细等功德。’
等等，在《经庄严论》中说：‘获得禅定与神通，通过显现之门，为了听闻和供养无量佛，前往一切世界。’
在《现观庄严论》中说：‘彼等持之作用。’等等，以四大部洲和千世界、二千、三千大千世界为例，以众多福德来宣扬等持。
并且，如《宝手印》和《勇猛行》等一百二十种等持，都在此处宣说。那么，如果这里说的是现量见到胜义谛，而《宝云经》中说此殊胜法是凡夫所能证得，这难道不矛盾吗？
《宝云经》中说，此时获得等持、解脱和无数智慧，获得无数劫不分别之力的显现，并且此身能压倒三千大千世界等广大功德。因此，实际上，不要说声闻的见道，即使是无学阿罗汉的证悟也不逊色。相对于声闻等，这是圣者之境界；但相对于《十地经》中所说的极喜地，则属于凡夫之境界，这样理解就没有矛盾了。
以前的大译师们在《语合二品》中也说：‘nirbedha bhāgīyaḥ’，意思是‘niścara bedha nirbedha’。

【English Translation】
When everything is ripe, the winds of the nine apertures of the merit body cease to flow; the gate of speech, the functions of the four elements cease; the gate of mind, the key points between the eyebrows and the heart open, thereby knowing all the dharmas that were previously unknown, and obtaining the dharani that does not forget words and meanings.
As it is said: 'When the skandhas and realms dissolve, it is the giving of the Chakravartin.'
It bestows sky-faring, subtlety, and other accomplishments. There are three types of sky-faring: the great Buddha, the intermediate Bodhisattva's wisdom body, and the samadhi body of Shravakas and Pratyekabuddhas.
The lowest is the Vidyadhara of the form and desire realms. Here, it refers to the form realm, because it is said to possess the eight powers such as subtlety. As it is said in the Five Treatises: 'Subduing the senses and objects, this bestows sky-faring, endowed with subtle and other qualities.'
Etc., in the Ornament of the Sutras, it says: 'Obtaining meditation and clairvoyance, through the gate of manifestation, to hear and worship immeasurable Buddhas, one goes to all worlds.'
In the Ornament of Clear Realization, it says: 'The function of that samadhi.' Etc., using the four continents and the thousand worlds, two thousand, three thousand great thousand worlds as examples, the samadhi is proclaimed with much merit.
Furthermore, the one hundred and twenty samadhis such as the Precious Seal and the Heroic Walk are all taught in this context. So, if it is said here that the ultimate truth is seen directly, and the Cloud of Jewels Sutra says that this supreme Dharma can be attained by ordinary beings, is this not contradictory?
The Cloud of Jewels Sutra says that at this time, one obtains samadhi, liberation, and countless wisdoms, obtains the manifestation of the power of non-discrimination for countless kalpas, and this body can overwhelm the three thousand great thousand world realms and other vast merits. Therefore, in reality, not to mention the path of seeing of the Shravakas, even the realization of the Arhats who are beyond learning is not inferior. Relative to the Shravakas, this is the realm of the noble ones; but relative to the Joyful Ground mentioned in the Ten Bhumi Sutra, it belongs to the realm of ordinary beings, and understanding it this way, there is no contradiction.
The great translators of the past also said in the Second Chapter of Grammar: 'nirbedha bhāgīyaḥ', which means 'niścara bedha nirbedha'.

--------------------------------------------------------------------------------

བྷཱ་
གཱི་ཡཿཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནི་ནི་ངེས་པའམ་གདོན་མི་ཟ་བ། བེ་དྷ་ནི་རྟོགས་པའམ་འབྱེད་པ། །བྷཱ་ག་ནི་ཆའམ་སྐུལ་བ། ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པའམ་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད་དེ། དངོས་སུ་
ན་འཕགས་པའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་གཅིག་
པ་དང་ཉེ་བས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐའ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པར་བཤད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་སམ། 
23-367
ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོའམ། གཏུམ་མོའི་མེའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་དུ་འབར་བས་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། འདི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ས་ནི། འཇིག་
རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའང་འདིས་ཆ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་
ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མོས་པས་བསྒོམ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ མཆོག་གི་གཏུམ་མོ།
གསུམ་
པ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ། སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། མཆོག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱུའི་རྒྱུད་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་
པར་དག་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་ཙཎྜཱ་ལིའམ། གཞིའི་དུས་ཀྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་
སྦྱངས་པའི་དུས་དེར་ཡང་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་སམ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་། 
23-368
དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་པ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། སངས་རྒྱས་ཉིད་
ནི་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་རིམ་པ་
བཞིན་བསྟན་པ་ནི། དང་པོར་སློབ་པའི་དང་། ཕྱིས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོ

【现代汉语翻译】
བྷཱ་གཱི་ཡཿ (Bhāgīya)：这个词的意思是，ནི་ནི་（Nini）表示确定或无疑，བེ་དྷ་（Bedha）表示理解或区分，བྷཱ་ག་（Bhāga）表示部分或份额，ཨཱི་ཡ་（Īya）表示利益或一致。实际上，它指的是尚未获得圣者果位，但已超越凡夫俗子的境界。由于它与圣道中的见道部分非常接近，因此被称为与确定区分的部分相一致。因此，所有与此相关的道，都被认为是超越凡夫俗子的境界。这种道包含了拙火瑜伽和那达瑜伽，因此被称为拙火那达瑜伽。或者，由于它具有许多特殊的性质，因此被称为特殊的拙火。或者，由于拙火的火焰具有卓越的品质，因此也被称为燃烧的拙火。显现此道的境界，既是世俗的，也是超世俗的。它能够毫无困难地获得前所未见的圣道，并且与世俗的法不相违背。由于它是世俗法中最卓越的，因此也被称为世俗法之最。这些加行道由于信解法界，因此被称为以信解行持的境界，因为它们尚未亲见真如。
 श्रेष्ठ拙火
第三个是 श्रेष्ठ拙火。分为断证 श्रेष्ठ拙火和证悟 श्रेष्ठ拙火两种。
断证 श्रेष्ठ拙火
首先， श्रेष्ठ的次第是，因为因的本性是自性清净的心，所以其果位是无垢的心，这就是 श्रेष्ठ的果位，因此称为 श्रेष्ठ拙火。或者，在基础阶段，俱生智的自性在修习阶段也不会改变其本质，因此被称为本初意义的拙火。或者，由于它将所有自证的乐空之法印盖上，并且所有遮蔽都已耗尽，因此具有断证和无余遍知的证悟，因此也被称为大手印拙火。如续部所说：‘佛陀无有分别，是清净法的开显，如日虚空般，是智慧和断证的特征。’因此，它也有两种形式，因此次第显现，首先是学习者的，然后是不学习者的双运，必须了解。正如时轮根本续所说：‘相似因等……’

【English Translation】
Bhāgīya: The meaning of this term is as follows: Nini signifies certainty or inevitability, Bedha signifies understanding or differentiation, Bhāga signifies a part or share, and Īya signifies benefit or agreement. In reality, it refers to a state that has not yet attained the level of an Ārya (noble being) but has transcended the realm of ordinary beings. Because it is very close to the path of seeing (Darśanamārga) in the noble path, it is called being in agreement with the part of definite differentiation. Therefore, all paths related to this are considered to have transcended the realm of ordinary beings. This path encompasses both Ṭīkā Yoga and Nāda Yoga, hence it is called Ṭīkā Nāda Caṇḍālī. Or, because it possesses many special qualities, it is called the special Ṭumpo. Or, because the fire of Ṭumpo has extraordinary qualities, it is also called the blazing Ṭumpo. The state of manifesting this path is both worldly and transcendental. It is capable of effortlessly attaining the previously unseen noble path and is not contradictory to worldly dharmas. Because it is the most excellent of worldly dharmas, it is also called the supreme of worldly dharmas. These joining paths, due to their devotion to the Dharmadhātu (realm of reality), are called the state of practice with devotion, because they have not yet directly seen Suchness (Tathātā).
Supreme Ṭumpo
The third is the Supreme Ṭumpo, which is divided into two types: the Supreme Ṭumpo of Abandonment and Realization, and the Supreme Ṭumpo of Realization.
Supreme Ṭumpo of Abandonment
Firstly, the order of the Supreme is shown as follows: Because the nature of the mind, which is the cause, is naturally pure, its result is the stainless mind, which is the state of the Supreme. Therefore, it is called the Supreme Ṭumpo. Or, in the foundational state, the nature of coemergent wisdom does not change its essence even in the practice stage, so it is called the Genuine Meaning Ṭumpo. Or, because it imprints all the blissful emptiness dharmas of self-awareness, and all obscurations are exhausted, it possesses both the abandonment and the realization of knowing everything without exception, so it is also called the Mahāmudrā Ṭumpo. As stated in the Tantra: 'The Buddha is indivisible, the perfect exposition of pure dharma, like the sun and space, it is the characteristic of wisdom and abandonment.' Therefore, it also has two forms, so the order is shown accordingly. First, it is necessary to understand the union of the learner and then the non-learner. As stated in the Root Tantra of the Kālacakra: 'Similar cause, etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

གས་སྟེང་དུ་འགྲོ། །དུང་ཅན་མ་
འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། དེ་ནི་གཏུམ་མོར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་རླུང་། །འཕོ་མེད་དྷུ་ཏིའི་ཁྱིམ་དུ་ཐིམ། །གཡས་ར་སཱ་ན་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རླུང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་
དང་། གཡོན་ལ་ལཱ་ན་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རླུང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཞི། །དེ་ལ།
བརྟན་པ་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་། ནང་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་གདོད་ནས་ཞི་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་དེས་ལུས་འདིའང་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུ་ནས་རྣོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས། 
23-369
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་དངུལ་ཆུས་བཞིན། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མ་དག་པ་རྣམས་ཟོས་པའི་ལས་བྱས་ནས་གསེར་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དུ་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་
བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བྱང་སེམས་ནི། །འཛིན་པས་ལུས་ཀྱི་བརྟེན་པ་ཉིད། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རབ་སྦྱོར་བས། །རིང་བས་སྟེང་དུ་བྱེད་པ་ནི། །རྒས་པ་མེད་
པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཧཱུཾ་ཧོཿརིམ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། །འཛིན་པ་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྤེལ། །སྔར་བཤད་པ་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདི་ནི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་དུ་བརྗོད། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལྕགས་ཀྱི་
གསེར་འགྱུར་བྱས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདུས་པའི་ལེའུ་དང་པོར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་
རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་
ཐག་ཏུ་དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
23-370
ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་
པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་མཛད་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
升到顶端！拥有海螺者，
此为大手印，即是极度炽燃之拙火。（藏文：གཏུམ་མོ།）
如是。日月之风，融入无动摇之中脉。（藏文：དྷུ་ཏི།）
右持ra sa na（梵文天城体：रसना，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：舌），执持处之风，为太阳之性；
左持la la na（梵文天城体：ललना，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：女人），执持所处之风，为月亮之性，融入微细不坏之中脉。
因此，心之动摇，能取与所取二者，皆寂灭于离戏之境。
于此，稳固之外境如色等为所取，内境如眼等为能取，一切分别念皆于本初寂灭之离戏法界中自解脱。
空性之火首先将此身融化为世俗菩提心之相，然后从金刚宝至菩提心皆向上。
菩提心如水银般融入铁等界中，吞噬身体界之不净，如金般化为金刚身。
《金刚鬘》中说：‘金刚顶端之菩提心，执持身体之所依。以此菩提心，与风之性相结合，长久向上升，无老无疑虑。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）, 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：种子字）！次第了知，执持向上增长。先前所说之五甘露，此乃精华之摄取，以此即可成就。铁能化为金，金刚手印大成就，证得双运之果。’
《集经》第一品中说：‘其后，薄伽梵如来进入名为金刚镇伏一切如来菩提心之三摩地。薄伽梵一切如来之主入定后，所有虚空界皆化为一切如来之金刚自性。其后，所有存在于虚空界之无量众生，皆因金刚萨埵之加持，获得一切如来之安乐。’
《灯明论》中阐明，‘一切如来’等，以何三摩地之蕴等自性，镇伏并合一世俗菩提心之相，彼即是如金刚般不可分割之三摩地。

【English Translation】
Ascend to the top! The one with the conch,
This is Mahamudra, which is the extremely blazing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།).
Thus. The winds of the sun and moon, dissolve into the unwavering central channel (Tibetan: དྷུ་ཏི།).
Holding ra sa na (Sanskrit Devanagari: रसना, Sanskrit Romanization: rasanā, Chinese literal meaning: tongue) on the right, holding the wind of the place, which is of the nature of the sun;
Holding la la na (Sanskrit Devanagari: ललना, Sanskrit Romanization: lalanā, Chinese literal meaning: woman) on the left, holding the wind of the object, which is of the nature of the moon, dissolving into the subtle and indestructible central channel.
Therefore, the movement of the mind, both the grasper and the grasped, are pacified in the realm of non-elaboration.
Here, the stable external objects such as form are grasped, and the internal objects such as the eyes are the grasper, all conceptual thoughts are self-liberated in the realm of non-elaboration, which is primordially peaceful.
The fire of emptiness first melts this body into the aspect of relative Bodhicitta, and then from Vajra Jewel to Bodhicitta, all face upwards.
The Bodhicitta, like mercury, enters into the elements such as iron, consuming the impurities of the body's elements, transforming it into a Vajra body like gold.
In the Vajra Garland it is said: 'The Bodhicitta at the top of the Vajra, holds the support of the body. With this Bodhicitta, combined with the nature of the wind, ascending upwards for a long time, there is no old age and no doubt. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), Ho (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Chinese literal meaning: seed syllable)! Knowing the sequence, holding and increasing upwards. The five nectars previously mentioned, this is the extraction of essence, by which one can achieve. Iron can be transformed into gold, the Vajra Mudra is a great accomplishment, attaining the result of union.'
In the first chapter of the Compendium it is said: 'Thereafter, the Bhagavan Tathagata entered the Samadhi called Vajra Subduing All Tathagatas Bodhicitta. After the Lord of all the Bhagavan Tathagatas entered into Samadhi, all the space realm transformed into the Vajra nature of all the Tathagatas. Thereafter, all the countless sentient beings existing in the space realm, through the blessing of Vajrasattva, will obtain the bliss of all the Tathagatas.'
The Lamp Illuminating explains, 'All Tathagatas' etc., with what Samadhi's aggregates etc. nature, subduing and uniting the aspect of relative Bodhicitta, that is the Samadhi that is indivisible like a Vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་
ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་
རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་
ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། 
23-371
འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་འདུས་པའི་གཞུང་དག་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི། རྡོ་
རྗེའི་བདག་ཉིད་གསུམ་བཟླས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གསུམ་
གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིང་མིའི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ། །འཇིགས་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིགས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་འགྱུར་མེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པ་
རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་ལུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྤུ་ལ་སོགས་པ་
ཟླ་བའི་མཐའ་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་རྣམས་གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་རྣམས། །སྡེ་པ་དྲུག་དང་ས་སོགས་གཞན་རྣམས་འདི་དག་དུས་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར། །དེ་ཕྱིར་
བླ་མའི་ཞབས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བཙལ་བར་བྱ། །ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །
23-372
ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །པགས་པ་དང་ཤ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འོད་བྱེད་པ་དང་། རོ་དང་ཆུ་ནི་འོད་འཕྲོ་
བ་དང་། རུས་པ་དང་རྐང་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། །རྩ་དང་སྲོག་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དུས་ཀྱི་མེ་དག་ཆགས་པའི་ཁམས་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་།
ཉི་མ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཟླ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་། མ

【现代汉语翻译】
‘进入三摩地’。‘刚进入三摩地’等等。‘所有虚空界’指的是七万二千根脉的空隙。‘所有如来的金刚’指的是方便的智慧。它的自性就是它的本性。‘成为安住’的意思是‘已经发生’。‘所有众生’指的是蕴等等。‘金刚萨埵的加持’指的是方便智慧的显现。‘所有如来获得安乐’指的是二根结合的行为，被大贪欲之火融化，体验到极乐的喜悦。这就是所说的含义，是隐秘的。 
关于《圣父子相会经》，是否有可能将平凡的身体转化为双运金刚身？ 应该理解为是存在的。在第十六章中，‘念诵三次金刚自性，金刚文字变得无畏’。在《明灯论》中，‘金刚’等等指的是所行之果。金刚自性的瑜伽士超越并舍弃了人的事物。因为变得恐惧，所以恐惧是平凡的身体。完全转变后，变得不变，不会衰败，像金刚一样不可摧毁。’这里说身体完全转变，因此身体本身是金刚身的因。在《时轮金刚》中，‘毛发等，月亮的边缘，所有存在于身体上的，被称为十地。六部和地等其他，这些在任何时候都给予瑜伽士平等安乐的果实。因此，安住于上师莲足的瑜伽士们，为了解脱而寻求。除了身体之外，没有其他遍在的、给予解脱的佛陀。’
在《时轮金刚大疏》中，‘这里的汗毛和头发是极喜。皮肤和肉是无垢。两种血是光明。味道和水是光芒四射。骨头和胫是难以调伏。脉和命是显现。时之火是贪欲之界，是长久的。罗睺是不动。太阳是善妙的智慧。月亮是法云，是贪欲。’

【English Translation】
‘Entering into Samadhi’. ‘Immediately upon entering Samadhi’ etc. ‘All of the expanse of space’ refers to the emptiness within the seventy-two thousand subtle channels. ‘The Vajra of all the Tathagatas’ refers to the wisdom of skillful means. Its essence is its very nature. ‘Becoming abiding’ means ‘having come to be’. ‘All sentient beings’ refers to the skandhas (aggregates) etc. ‘The blessing of Vajrasattva’ refers to the arising of the wisdom of skillful means. ‘All the Tathagatas will obtain bliss’ refers to the action of joining the two organs, being melted by the fire of great desire, and experiencing the bliss of supreme joy. This is the meaning, it is said to be hidden.
Regarding the scriptures of the ‘Meeting of the Holy Father and Son’, is there a way to transform this ordinary body into the unified Vajra body? It should be understood that it exists. In the sixteenth chapter, ‘Having recited the three Vajra natures, the Vajra letters become fearless.’ In the ‘Lamp Illuminating Commentary’, ‘Vajra’ etc. refers to the fruit of practice. The yogi of the three Vajra natures transcends and abandons human things. Because it has become fearful, fear is the ordinary body. Having been completely transformed, it becomes immutable, not decaying, like a Vajra, indivisible. Here it says that the body is completely transformed, therefore the body itself is the cause of the Vajra body. From the Kalachakra: ‘Hairs and so on, the edge of the moon, all that abides in the body, those which are said to be the ten grounds. The six groups and other grounds, these always give the fruit of equal bliss to the yogis. Therefore, those yogis who abide at the feet of the Guru should seek for the sake of liberation. Apart from the body, there is no other Buddha who is pervasive and gives liberation.’
In the great commentary on the Kalachakra, ‘Here, the body hair and hair are great joy. Skin and flesh are stainless. The two kinds of blood are illuminating. Taste and water are radiating light. Bones and shanks are difficult to tame. Channels and life are manifest. The fire of time, the realm of attachment, is long lasting. Rahu is immovable. The sun is excellent intelligence. The moon is the cloud of Dharma, is attachment.’

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་པ་དང་། རྡུལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་
བའི་མཐའ་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཟོས་ནས་ལུས་དག་པའི་རིམ་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་གྱེན་དུ་ཁ་བལྟས་པ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དག་པའི་སྐུ། ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་ལོག་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ། གསང་བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལྟེ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། 
23-373
འདར་བ་སྟེ་དགའ་བ་དང་པོ། གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ནུབ་པ་བཞི་གཉིས་པ། འབར་བ་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་གསུམ་པ། ཨཊྚྷ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
དགའ་དང་། གཉིད་དང་། ནཱ་ད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་འོ། །དེ་ནི་དུས་འཁོར་ལས་ཏེ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་མིང་གཞན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པའི་སྐུ་བཅུ་
དྲུག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། ཡང་ལྟེ་བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་ཟད་པ་ཐུགས། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་གསུང་། དཔྲལ་བར་སད་པ་ཟད་པ་སྐུ་རྡོ་
རྗེ་སྟེ། རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་གསུང་། དག་པའི་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་ཏེ། དབང་
མདོར་བསྟན་ལས། ནོར་བུར་ཐུགས་དང་གསང་བར་གསུང་། །ལྟེ་བར་སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་ཕྱིར། དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བ་ནི། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་འདི། །འོག་ཏུ་ཐབས་གྱུར་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །སྟེང་དུ་
ཤེས་རབ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དཔྲལ་བར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་འདམ་སྐྱེས་ལ། །གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྤྲུལ་སོགས་འདི་རྣམས་སྤྲུལ་པར་མཛད། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྤྲོ་བ་ནི། །
23-374
སྒྲིབ་པ་མེད་པས་བདེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། རྣམ་སྨིན་ལ་སྣང་བ་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་
དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྐུ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་དང་། སེམས་བྱུང་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་སྐུ་གསུམ། བྲལ་འབྲས་ལ་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་།
ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་

【现代汉语翻译】
以及尘土和心力的诸法之胜义谛。如是毛发等月亮之边际，所有安住于身体的那些，无有遮障，即是那十地，此亦为精液之界所食，身体清净之次第。菩提心向上仰视，从那金刚顶端四种智慧明点之境地灭尽，得清净身。从珍宝中，心之明点睡眠灭尽，得法身。从秘密处，语之明点梦境灭尽，得报身。从脐间，身之明点醒觉之境地灭尽，得化身。彼等亦是欲望、喜悦、动摇、颤抖，是为初喜。充满、胜喜、生起、消逝，此四为第二。燃烧、殊胜喜、昏厥、明点，此四为第三。阿吒（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），俱生喜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），睡眠、那达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此为俱生喜。此乃时轮之教，大手印明点另有异名。如是十六喜无有遮障而止息，即是十六身，是为方便之分。又，脐间第四境地灭尽，为智慧金刚。心间睡眠深重灭尽，为心。喉间梦境灭尽，为语。额间醒觉灭尽，为身金刚。一一亦分为四，故知金刚十六为智慧之分。化身与智慧，报身与心，法身与语，清净身与身金刚，是为方便与智慧。于灌顶略说中云：‘珍宝为心，秘密为语，脐间身为大乐故，从清净身生起者，乃法与报身化身也。下方转为方便之王，上方转为清净智慧，额间为身之金刚，于喉心脐之莲花中，语心智慧金刚也，此等化身等作化现，蕴界等显现，无有遮障故安乐也。’如是等。彼等亦是，于等起因之果，以身语意寂静之等起因之差别，有化身三。于异熟果，以显现、各别显现、自性显现之差别，有报身三。于士夫作用，以心、心所、无明灭尽之差别，有法身三。于离系果，以初二喜、殊胜喜、俱生喜离垢之差别，有智慧身三，共十二。彼等亦是无有变异之最胜者。
并且是尘土和心力的诸法之胜义谛。就像毛发等月亮的边缘，所有安住在身体的那些，没有遮障，就是那十地，这也是精液的界所吞噬，身体清净的次第。菩提心向上仰视，从那金刚顶端四种智慧明点的境地灭尽，得到清净身。从珍宝中，心的明点睡眠灭尽，得到法身。从秘密处，语的明点梦境灭尽，得到报身。从脐间，身的明点醒觉的境地灭尽，得到化身。它们也是欲望、喜悦、动摇、颤抖，是为初喜。充满、胜喜、生起、消逝，这四个是第二。燃烧、殊胜喜、昏厥、明点，这四个是第三。阿吒（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），俱生喜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），睡眠、那达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是俱生喜。这是时轮的教义，大手印明点另有异名。像这样十六喜没有遮障而止息，就是十六身，这是方便的部分。又，脐间第四境地灭尽，为智慧金刚。心间睡眠深重灭尽，为心。喉间梦境灭尽，为语。额间醒觉灭尽，为身金刚。每一个也分为四，所以知道金刚十六是智慧的部分。化身与智慧，报身与心，法身与语，清净身与身金刚，这是方便与智慧。在灌顶略说中说：‘珍宝为心，秘密为语，脐间身为大乐的缘故，从清净身生起的是，法与报身化身。下方转为方便之王，上方转为清净智慧，额间为身的金刚，在喉、心、脐的莲花中，语、心、智慧金刚，这些化身等作化现，蕴、界等显现，没有遮障所以安乐。’像这样等。它们也是，在等起因的果，以身语意寂静的等起因的差别，有化身三。在异熟果，以显现、各别显现、自性显现的差别，有报身三。在士夫作用，以心、心所、无明灭尽的差别，有法身三。在离系果，以初二喜、殊胜喜、俱生喜离垢的差别，有智慧身三，共十二。它们也是没有变异的最胜者。
阿吒（藏文，梵文天城体，aṭṭha，汉语字面意思）
俱生喜（藏文，梵文天城体，sahaja-ānanda，汉语字面意思）
那达（藏文，梵文天城体，nāda，汉语字面意思）

【English Translation】
and the ultimate truth of the dharmas of dust and mental strength. Thus, the edges of the moon, such as hairs, all those abiding in the body, without obscuration, are those ten bhumis, which are also consumed by the realm of semen, the order of purification of the body. Bodhicitta looks upwards, and from that Vajra peak, the state of the four wisdom bindus is exhausted, obtaining the pure body. From the jewel, the sleep of the mind's bindu is exhausted, obtaining the Dharmakaya. From the secret place, the dream of the speech's bindu is exhausted, obtaining the Sambhogakaya. From the navel, the state of awakening of the body's bindu is exhausted, obtaining the Nirmanakaya. These are also desire, joy, movement, trembling, which is the first joy. Fullness, supreme joy, arising, ceasing, these four are the second. Burning, special joy, fainting, bindu, these four are the third. Aṭṭha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), Coemergent Joy (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), sleep, Nada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), this is Coemergent Joy. This is the teaching of Kalachakra, the Great Seal Bindu has another name. Thus, the sixteen joys, without obscuration, cease, which are the sixteen bodies, which are the part of skillful means. Also, the fourth state in the navel is exhausted, which is Wisdom Vajra. Deep sleep in the heart is exhausted, which is Mind. Dream in the throat is exhausted, which is Speech. Awakening in the forehead is exhausted, which is Body Vajra. Each is also divided into four, so know that the sixteen Vajras are the part of wisdom. Nirmanakaya and Wisdom, Sambhogakaya and Mind, Dharmakaya and Speech, Pure Body and Body Vajra, are skillful means and wisdom. In the Abbreviated Explanation of Empowerment, it is said: 'The jewel is Mind, the secret place is Speech, the body in the navel is for great bliss, what arises from the Pure Body is the Dharma and Sambhogakaya Nirmanakaya. Below, it transforms into the King of Skillful Means, above, it transforms into Pure Wisdom, in the forehead is the Body Vajra, in the lotus of the throat, heart, and navel, are Speech, Mind, and Wisdom Vajra, these Nirmanakayas etc. make manifestations, aggregates, realms etc. manifest, without obscuration, therefore it is bliss.' Thus, etc. These are also, in the result of the corresponding cause, with the difference of the corresponding cause of the tranquility of body, speech, and mind, there are three Nirmanakayas. In the Vipaka result, with the difference of appearance, separate appearance, and nature appearance, there are three Sambhogakayas. In the action of the Purusha, with the difference of the cessation of mind, mental factors, and ignorance, there are three Dharmakayas. In the detached result, with the difference of the first two joys, special joy, and coemergent joy without defilement, there are three Wisdom Bodies, a total of twelve. These are also the supreme ones without change.
Aṭṭha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, aṭṭha, literal Chinese meaning)
Coemergent Joy (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sahaja-ānanda, literal Chinese meaning)
Nada (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nāda, literal Chinese meaning)

--------------------------------------------------------------------------------

བདེ་བས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འཇོམས་སོ། །དེ་བཅོམ་པས་འདོད་ཆགས་
ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ།
ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་འགག་གོ །ནང་དུ་ཡང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ །དབུགས་འགགས་པས་ཕྲ་བའི་ལུས་
ཀྱང་འགགས་ཏེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། །
23-375
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་འབྱུང་བ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་
པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་བསྒོས་པས་བྷ་ག་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་བཞི་པའི་སེམས་
ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། སྲོག་གི་སྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་
སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པས་ཕྱེ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་
དྲུག་དང་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྐུ་བཞིར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
༈ རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་ལ། དང་པོར་དབང་རྣོན་སངས་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ།
གཉིས་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་དབང་རྣོན་སངས་རྒྱས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རིམ་པར་ལྡང་བའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 
23-376
དང་པོ་ནི། མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉུག་མའོ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནས་ཕྱིན་ཆད། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྟག་མ་ཐུབ།
སྣ

【现代汉语翻译】
通过安乐转变的习气得以摧毁。摧毁了它，贪欲、嗔恨、愚痴的自性——无明便会止息。它止息了，从行到老死，十二支便会止息。它止息了，外在的十二个月、三百六十天、两万一千六百小时等等便会止息。内在的，作为十二时轮自性的十二种风的转移之气也会止息。气止息了，微细的身体也会止息，十八界如果与转变分离，就会成为无有遮蔽的佛陀，利益众生。根本续中说：‘命等不清净之风，十二支之生起，彼等在家中，如实宣说。彼等生起诸星曜，十二种相之轮，十二支说为有。十二支止息故，世间导师圆满正觉。’
这是四身的体性，难以逆转的贪欲垢染所遍染的，与bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥）、权能自性的四种心的事物不存在的心，是自性身，也就是一切智者。被黑暗压制，深度睡眠的心的事物不存在的心，是法身，也就是智慧身。具有或不具有生命生长的梦境的心的事物不存在的心，是报身，也就是白日之身。多种分别念的事物之意识，觉醒的心的事物不存在的心，是化身，也就是莲花花瓣盛开之眼。舍弃后显现的十六种真如，以及十二种真谛，四身的安立已经宣说完毕。
伟大的证悟拙火瑜伽：首先是根器敏锐者成佛的菩提拙火瑜伽的讲解。其次是伟大的证悟拙火瑜伽的讲解，其中又分为根器敏锐者成佛的菩提拙火瑜伽，以及根器迟钝者次第生起双运的拙火瑜伽两种。
首先是：未造作，本初俱生。为了使心的一切分别念的波浪平息，所以是未造作的。从最初就存在的，所以是本初的。是深邃、明澈、无别的体性，所以是俱生的。无漏的禅定安住。从以灭尽一切烦恼的智慧之眼见到之后，外境的常恒便无法成立。

【English Translation】
The habitual tendencies that change through bliss are destroyed. By destroying it, the nature of desire, hatred, and ignorance—ignorance—will cease. When it ceases, from action to old age and death, the twelve links will cease. When it ceases, the external twelve months, three hundred and sixty days, twenty-one thousand six hundred hours, and so on, will cease. Internally, the breaths of the twelve winds that are the nature of the twelve time cycles will also cease. When the breath ceases, the subtle body will also cease, and if the eighteen realms are separated from transformation, they will become unobstructed Buddhas, benefiting sentient beings. The Root Tantra says: 'Impure winds such as life, the arising of the twelve links, these are truly explained in the home. From these arise the planets, the wheel of twelve aspects, the twelve links are said to be existence. By the cessation of the twelve links, the world's guide is the complete Buddha.'
This is the nature of the four bodies, defiled by the difficult-to-reverse stain of desire, and the mind without the entity of the fourfold nature of bhaga (Tibetan, Devanagari, bhaga, Auspicious), and power is the nature body, which is called the all-knowing one. The mind without the entity of the mind that is subdued by darkness and deeply asleep is the Dharma body, which is called the wisdom body. The mind without the entity of the dreaming mind that has or does not have the growth of life is the enjoyment body, which is called the daytime body. The mind without the entity of the consciousness of the entity of many discriminations, the awakened mind, is the emanation body, which is called the lotus petal-opening eye. The sixteen suchnesses that are revealed by abandonment, and the twelve aspects of the truth, the establishment of the four bodies has been explained.
The Great Realization Caṇḍālī: First, the explanation of the Bodhi Caṇḍālī of the sharp-witted who attain Buddhahood. Second, the explanation of the Great Realization Caṇḍālī, which is divided into two: the Bodhi Caṇḍālī of the sharp-witted who attain Buddhahood, and the Caṇḍālī of the dull-witted who gradually arise into union.
First: Unfabricated, Primordial Coemergent. In order to pacify all the waves of the mind's thoughts, it is unfabricated. Because it has existed from the beginning, it is primordial. Because it is the nature of profound, clear, and undifferentiated, it is coemergent. The uncontaminated samadhi abides. From the moment it is seen with the eye of wisdom that has exhausted all defilements, the permanence of external objects cannot be established.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་ཧད་པོར་འཆར་བར་ངེས་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་བས་འཆིང་བ་ནི་མེད་ལ། རིམ་གྱིས་པ་དེས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ས་གོང་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་
བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནི། །དཔེར་ན་ལྐུགས་མའི་རྨི་ལམ་མམ། །གཞོན་ནུའི་དགའ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པར། །ཁ་
ལྟ་དོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས། །དོན་དང་མཐུན་པར་ངས་མ་མཐོང་། །ལས་དང་སྐལ་བར་འཛོམ་པ་ལ། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་ཡིས་ཚུགས་པར་དཀའ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྟག་མ་ཐུབ། །སྣང་བ་ཧད་པོར་འགྲོ་བར་
ངེས། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི། །རྨོངས་པ་ང་འདྲ་མ་ཡིན་པར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལྐུགས་མའམ་གཞོན་ནུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པ། །འདི་འདྲ་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །
23-377
ཞེས་དང་། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཉམས་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས། ཁྱད་པར་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། ཆོས་སྐུ་
རྒྱུན་པར་གནས། འབྲིང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པར་གནས། ཐ་མའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། ཡང་དག་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལ་ཁྱད་དུ་སྣང་། ཞེས་གསུངས་ལ། དབང་མདོར་
བསྟན་དུ་ཡང་། ཟླ་བ་རང་ངོས་ནས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་གྲིབ་མའི་དབང་གིས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་བའི་དཔེས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོས་ནས་སྐྱེ་འགྲིབ་མེད་ལ་རྟོགས་ཚུལ་ལ་མཐོ་དམན་དུ་སྣང་ངོ་། །
དོན་ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་བསྒྲུབ་
པ་ལ། ཞེས་སོ། །དེའང་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཟབ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་
བཞིན་ཏེ་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཏེ། ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྡོག་སྟབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པས་ཐམས་ཅད་འགུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། 
23-378
སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། སེམས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨོར་དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་
ཀྱི་དུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་

【现代汉语翻译】
当一切显现都如魔术师的幻术般显现时，就不会有束缚。渐悟者也能在后得位完全净化更高的地。正如至尊者所说：‘对真实意义的证悟，就像哑女的梦，或年轻人的快乐一样，仅仅是象征性的，那些只看表面意义的人，我没有看到他们与真实相符。与业和福分相遇的人，很难被四魔所阻碍，无法阻止外境的常，显现必定是令人惊异的。’
又说：‘究竟的见地，不像我这样的愚昧者，而是圆满正等觉者，像哑女或年轻人一样，仅仅是象征性的，无法完全理解，这种见地是无法展示的。’
通过修持，会产生功德的体验差别，证悟无戏论的果。差别分为上、中、下三种。上等的功德是没有入定和出定之分，法身恒常存在。中等的功德是出定位于空性中。下等的功德是出定时见到如幻。虽然在胜义谛上没有差别，但在分别念上却有差别显现。’
在《窍诀总释》中也说：‘就像月亮本身没有盈亏，而是因为阴影而显现盈亏一样，智慧本身没有生灭，而是因为证悟的方式而显现高低。’
通过顿超和渐悟的方式，成就无变安乐有三种方式：智慧中，明点的日月安住于金刚宝中，这三种不变是修持的基础。
以顿悟的方式，一刹那间区分开来，深邃明晰的俱生是诸法的自性，诸法也是它的自性，因此在认识俱生的同时，就认识了诸法，就像水桶的轮子，一动则全部都动一样。
当菩提心圆满如宝时，就超越了执着和不执着的两边，在那一刹那，菩提心向上回转，充满到顶髻的尽头，所有的脉、气、心和安乐都无垢地融入顶髻的莲花中，圆满具足法之螺号，不住于轮回，融入寂灭的法界中，获得胜义的灌顶，圆满正等觉。

【English Translation】
When all appearances definitely arise as illusions to a magician, there is no binding. The gradual one also completely purifies the higher grounds in the post-meditation period. As the great Jetsun said: 'The measure of realization of the true meaning is like the dream of a mute or the joy of a youth. It is only symbolic and not understood. Those who take the literal meaning, I have not seen them in accordance with the meaning. For those who meet with karma and fortune, it is difficult for the four maras to attack. It is certain that appearances will be amazing.'
Also: 'The view of definitive establishment is not like my ignorance, but like the perfectly complete Buddha, like a mute or a youth, it is only symbolic and not understood. Such a view cannot be shown.'
The distinction of experiential qualities that are cultivated gives rise to the special experience. The result is the realization of freedom from elaboration. The distinctions are threefold: superior, intermediate, and inferior. The superior quality is that there is no meditation or post-meditation. The Dharmakaya abides continuously. The intermediate quality is that the post-meditation abides in emptiness. The inferior quality is that the post-meditation is seen as illusion. Although there is no difference in the true nature, there appears to be a difference in conceptual thought.
Also, in the 'Summary of Instructions': 'Just as the moon has no waxing or waning from its own side, but appears to wax and wane due to shadows, so too, wisdom has no arising or ceasing from its own side, but appears to be high or low depending on the way of realization.'
There are three ways to accomplish unchanging bliss through the power of direct transcendence and gradualness: In wisdom, the three unchanging aspects of the bindu of the moon residing in the vajra jewel are the basis for accomplishment.
By the power of the instantaneous, distinctions are made in a single moment. The profound and clear co-emergent is the nature of all phenomena, and all phenomena are its nature. Therefore, at the moment of knowing the co-emergent, all phenomena are known, just as when a water wheel is moved by a single step, everything moves.
At the time when the mind of enlightenment is perfected as a jewel, it transcends the two extremes of attachment and non-attachment. At that moment, the mind of enlightenment turns upward and becomes full to the end of the crown. All the channels, winds, mind, and bliss, without impurity, are completely perfected as the conch of dharma in the lotus of the crown, and without abiding, they dissolve into the sphere of nirvana, obtaining the empowerment of ultimate meaning and becoming perfectly enlightened.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །
ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐུས་པ་མེ་རྣོན་པོས་གདུངས་ན་དེས་ཀུན་ཏུ་འབིགས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའམ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཟུང་བའི་དུག་རྫོགས་པ་ན་ཚོར་བ་
དྲག་པོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དབང་པོ་འདུས་ནས་ལུས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་འཆི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་། དབུགས་ནི་བཅད་པའི་མཐའ་རུ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་འདི་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་བཀག་པར་གྱུར་ནས་ཀུན་ནས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་དུ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་
པ་པོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་འོད་གསལ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །
23-379
དེ་ལྟར་ས་ར་ཧས་ཀྱང་། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་
ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། ཐོད་བརྒལ་བ་ཞིག་གིས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་འོད་གསལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་ཟུང་འཇུག་
ཏུ་ལྡང་སྟེ། འདིའི་ཟུང་འཇུག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཻ་ཏྲི་པ་འོད་གསལ་ལངས་པའི་ཟུང་འཇུག་དམ་རྒྱར་འཇོག་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་
རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གང་གིས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་
བདེན་པ་གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འོད་གསལ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །
23-380
དེའི་ཕྱིར་སྔར་འོད་གསལ་གྱིས་མངོན་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ནི་
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ

【现代汉语翻译】
རྒྱས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །(广说：一刹那成正觉。)
例如，用成就的汞，在某一方面涂抹，用猛烈的火燃烧，它会穿透一切并遍布各处；或者，毒蛇的毒牙咬住，毒液充满时，强烈的感受使痛苦集中，感官聚集，遍布全身，就像死亡一样。
而且，气息断绝之际，三种状态运行，这与六种状态不同。当明点被阻止时，将进入完全至高无上的遍在之主，无尽的喜悦之中。
如是说：‘气息断绝之际，三种状态运行，这与六种状态不同。当明点被阻止时，将进入完全至高无上的遍在之主，无尽的喜悦之中。’
‘五蕴、意义、三时中，刹那间全部证悟者，一刹那间现证圆满正觉，持有诸佛之自性。’
考虑到这些，觉窝·那若巴（Jo bo Nā ro pa）认为光明自身是三昧耶的印契。
如是，萨ra哈（Sa ra ha）也说：‘当风、火和自在（大自在）停止时，甘露流动的时刻，风融入于心。当四种结合进入一个状态时，大乐至高无上，无法容纳于虚空之中。’
一位托噶（thod brgal ba）行者说，在第一个刹那见到光明，完成了见道的断证，从第二个刹那起生起双运。此双运是修道。弥勒巴（Maitrīpa）将光明生起的双运作为印契，正是考虑到这一点。
导师圣天父子（slob dpon 'phags pa yab sras）次第而行，在《行集灯》（spyod bsdus sgron ma）中说：‘通过十八大空性的次第，进入胜义谛。谁以整体把握，并进入随顺寂止的正确定位，那时所有烦恼都将完全清净。当智慧次第生起时，自性光明的二谛以无二的方式，自身现证圆满正觉，那时将学习圆满的寂止。’
因此，光明和从中生起的双运被赋予了佛的名称，这仅仅是见道者的状态。
因此，先前通过光明现证菩提，之后宣说了完全调伏一切智的两种方式。在《佛地经》（sangs rgyas kyi sa'i mdo）中也说：‘菩提是平等性智，一切智是各别自证智等等。’
世尊菩提

【English Translation】
རྒྱས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །(Extensive explanation: In a single instant, one attains perfect Buddhahood.)
For example, if accomplished mercury is applied to one side and burned with fierce fire, it will penetrate and pervade everywhere; or, when a poisonous snake bites and the venom is complete, intense sensation concentrates suffering, the senses gather, and it pervades the body, like death.
Moreover, at the moment when breath is cut off, the three states operate, which is different from the six states. When the bindu is blocked, one will enter the completely supreme, all-pervading lord, into endless bliss.
As it is said: 'At the moment when breath is cut off, the three states operate, which is different from the six states. When the bindu is blocked, one will enter the completely supreme, all-pervading lord, into endless bliss.'
'In the five aggregates, meaning, and three times, in an instant, the one who fully realizes everything, in a single instant, manifestly attains perfect Buddhahood, holding the nature of all Buddhas.'
Considering these, Jowo Naropa considers the luminous itself as the samaya mudra.
Thus, Saraha also said: 'When wind, fire, and Ishvara (Great自在) cease, at the moment when nectar flows, wind merges into the mind. When the four unions enter a single state, great bliss is supreme, unable to be contained in the realm of space.'
A Thodgal practitioner said that in the first instant, seeing the luminous, one completes the abandonment and realization of the path of seeing, and from the second instant, arises union. This union is the path of cultivation. Maitripa establishes the union arising from the luminous as a mudra, considering this.
The teacher Arya father and son proceed gradually, and in the 'Compendium of Practices Lamp' it says: 'Through the sequence of the eighteen great emptinesses, one enters the ultimate truth. Whoever grasps it as a whole and enters the correct position of subsequent cessation, at that time all defilements will be completely purified. When wisdom arises gradually, the two truths of self-nature luminosity, in a non-dual manner, self-manifestly attain perfect Buddhahood, at that time one will learn perfect cessation.'
Therefore, the luminous and the union arising from it are given the name of Buddha, which is merely the state of the path of seeing.
Therefore, having previously manifestly attained enlightenment through the luminous, later, two ways of completely taming omniscience were taught. In the 'Buddha Land Sutra' it also says: 'Enlightenment is the wisdom of equality, omniscience is the wisdom of individual self-awareness, and so on.'
Bhagavan Bodhi

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འགྲོ་
བ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོམས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་གཉིས་ཀ་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ནི་
སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་
སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་
འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཟུང་འཇུག་ལ་བརྗོད་དོ། ། ཅིག་ཅར་བ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། 
23-381
སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དེ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་
སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དྭངས་ཤིང་བྱང་སྟེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །ཐམས་
ཅད་ལས་གྲོལ་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་
ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་མེ་ལོང་ཕྱིས་པའི་ནང་དུ་ཅིའང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་
བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ། །རང་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་བས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་
སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་ཅིང་རོ་གཅིག་གམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། 
23-382
དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་གི་ངང་ནི་འགྲོ་བའི་ཡང་། །དངོས་ཉིད་གཅིག་པར་ཐུགས་ཆུད་པས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་གཟུངས་དང་།
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་སྣ་
ཚོགས་གཅོད་པ་དང་སྐུ་བ

【现代汉语翻译】
我以菩萨行来行事，长久以来习惯于将各种现象视如幻象，并且真正地习惯于一切法皆为空性。因此，这两种因会导致两种果，即个别自证智（藏文：སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་，汉语字面意思：个别觉悟等智慧）和等性智（藏文：མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་，汉语字面意思：平等性之智慧）。在现证（藏文：མངོན་པར་རྟོགས་པ་）的时刻，在第一个刹那，没有等性（藏文：མཉམ་པ་ཉིད་）和个别自证等五种智慧的显现，而是对一切法的真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་）的专注，这被称为菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）和一切智（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་）。此后，获得了法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ）之名，因此，一切智被称为双运（藏文：ཟུང་འཇུག་）。
在刹那间证得圆满菩提的方式是：现证菩提转变为五种智慧，成为生起和出现力量（藏文：སྟོབས་）和无畏（藏文：མི་འཇིགས་པ་）等圣法的因。由于它成为法界（藏文：དབྱིངས་），所以是法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས）。暂时的烦恼障（藏文：ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་）和所知障（藏文：ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་）如同云朵般消散，变得清澈，如同清净的虚空界（藏文：ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་）一样，因此被称为清净法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་）。正如智慧成就中所说：‘何时从烦恼和所知障中，完全解脱，那时瑜伽士中的至尊金刚持，被称为完全清净。’专注于清净法界，因此远离了一切能取和所取的分别念，阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་）转依，如同擦拭干净的镜子般显现一切法的影像，因此被称为如镜智（藏文：མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་）。
正如经中所说：‘也称为如镜智，正如影像在镜子中，清晰地显现自身一样，智慧在法身中显现，因此称为镜子。’在佛地（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་）证得不住涅槃（藏文：མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་）时，烦恼意（藏文：ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་）转依，不再区分自他，而是证悟到一体或平等性（藏文：མཉམ་པ་ཉིད་），因此是平等性智（藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་）。
正如经中所说：‘一切如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་）的智慧，以及自性是众生的精华，证悟到事物本身是一体的，因此称为平等性智。’意（藏文：ཡིད་）的识（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）转依，成为总持（藏文：གཟུངས་）和三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）以及禅定（藏文：བསམ་གཏན་）和等至（藏文：སྙོམས་པར་འཇུག་པ་）的基础，对于一切所知无有障碍的智慧融入其中，降下大法雨，断除各种疑惑，并化现身

【English Translation】
I, acting with the conduct of a Bodhisattva, have long been accustomed to viewing various phenomena as illusory, and truly accustomed to all dharmas being emptiness. Therefore, these two causes lead to two results, namely individual discriminating wisdom (Tibetan: སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་) and equality wisdom (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་). At the moment of realization (Tibetan: མངོན་པར་རྟོགས་པ་), in the first instant, there is no appearance of equality (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད་) and the five wisdoms such as individual discriminating wisdom, but rather a focus on the suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་) of all dharmas, which is called Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་, Sanskrit Devanagari: बोधि, Sanskrit Romanization: bodhi, literal meaning: awakening) and omniscience (Tibetan: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་). Thereafter, the name Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ) is obtained, and thus, omniscience is referred to as union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་).
The way to attain perfect enlightenment in a single instant is: the realization of enlightenment transforms into five wisdoms, becoming the cause for the arising and emergence of noble dharmas such as powers (Tibetan: སྟོབས་) and fearlessness (Tibetan: མི་འཇིགས་པ་). Because it becomes the Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་), it is the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས). Temporary afflictive obscurations (Tibetan: ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་) and cognitive obscurations (Tibetan: ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་) dissipate like clouds, becoming clear, like the pure space of the sky (Tibetan: ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་), and therefore it is called the pure Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་). As it is said in the accomplishment of wisdom: 'When completely freed from all afflictions and cognitive obscurations, then the supreme Vajradhara among yogis is said to be completely pure.' Focusing on the pure Dharmadhatu, therefore, is free from all conceptions of grasper and grasped, the Alaya-consciousness (Tibetan: ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་) is transformed, and like a wiped clean mirror, the images of all dharmas appear, therefore it is called mirror-like wisdom (Tibetan: མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་).
As it is said in the sutra: 'It is also called mirror-like wisdom, just as images clearly appear in a mirror, so wisdom appears in the Dharmakaya, therefore it is called a mirror.' When attaining non-abiding Nirvana (Tibetan: མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་) in the Buddha-ground (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་), the afflicted mind (Tibetan: ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་) is transformed, no longer distinguishing self and other, but realizing oneness or equality (Tibetan: མཉམ་པ་ཉིད་), therefore it is equality wisdom (Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་).
As it is said in the sutra: 'The wisdom of all Tathagatas (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་), and the essence of beings is their own nature, realizing that things themselves are one, therefore it is called equality wisdom.' The consciousness (Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས་པ་) of the mind (Tibetan: ཡིད་) is transformed, becoming the basis for all dharanis (Tibetan: གཟུངས་) and samadhis (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་) and dhyanas (Tibetan: བསམ་གཏན་) and samapattis (Tibetan: སྙོམས་པར་འཇུག་པ་), the wisdom that is unobstructed to all knowable objects merges into it, raining down great Dharma rain, cutting off various doubts, and manifesting bodies

--------------------------------------------------------------------------------

ཻ་ཌཱུརྻ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོག་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །རང་བཞིན་
གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་འི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་འཇི་རྟེན་གྱི་ཁམས་
ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མཛད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཛད་པ་
ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། 
23-383
ཇི་ལྟར་མི་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་བྲལ། འདི་ནི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་
ཀྱང་བྱ། །འདི་ནི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐྱིད་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་མྱོང་བར་
མཛད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ། ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །འདོད་ཡོན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པས་ན། །ལོངས་
སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ཅིས་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཐབས་སུ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་སྦྲུལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ལ་
བྱ་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། མཚན་རྣམས་སྐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འདུས་པར། སྐུ་
གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཚོགས་པ་འདུས་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། 
23-384
ཐུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། གང་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའི་ཁྱད་པར་རམ། གསུང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གདངས་མི་འདྲ་བར་དང་།
སྐུ་ལ་ཁྲུན་ཆེ་ཆུང་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བའི་ཁྱད་པར་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྐུ་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་པ། གསུང་། ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
由于它能显现如'ཌཱུརྻ་'（lapis lazuli，青金石）等珍宝的颜色，因此被称为'个别自证智'。它本初清净，没有生起，其自性光明，是相互遍布的智慧，故称为具有个别自证。如是说。眼等五根的识转变，成为在所有世间界中，以无数方便利益众多有情的基础，因此被称为'成所作智'。它能进入所有佛陀的事业，所有佛陀的事业都是一体的，故称为成所作。如是说。这五种智慧也转变为三身：法界清净和如镜智是如来藏的自性，即法身。
如同不住的虚空，遍布且远离一切相状，此乃胜义谛，是无上金刚智。被称为普贤，也称为大印。此应知为法身。如是说。平等性智和个别自证智二者，体验一切法乐和无余大乐，是为毗卢遮那佛的身，称为报身。如同佛陀以调伏众生的法和一切欲乐，体验一切，故称为报身。如是说。以成所作智，如调伏不同众生般，以各种方便化现身、语、意，示现种种形象，故为化身。具足一切相好，是种种身，没有固定相状，是诸佛的化现，故称为化身。如是说。在《总集经》中说：身、语、意是三种形态，被称为秘密。在总集中宣说，诸佛显现。一旦成佛，一切身、语、意皆为一体，在意的智慧上，没有大小的差别，在语上，没有所表达的意义和表达的音声的不同，在身上，没有大小的差别，也没有具足或不具足相好的差别，甚至连毛发之端也没有差别。心的本性是远离垢染的，是身一切相，语，意一切相。
གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །（藏文）
རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །（藏文）
ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །（藏文）
མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས། །（藏文）
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །（藏文）
ཇི་ལྟར་མི་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །（藏文）
ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་བྲལ།（藏文）
འདི་ནི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དེ། །（藏文）
རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན། །（藏文）
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །（藏文）
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །（藏文）
འདི་ནི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །（藏文）
ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །（藏文）
འདོད་ཡོན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །（藏文）
ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པས་ན། །（藏文）
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་དོ། །（藏文）
མཚན་རྣམས་སྐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །（藏文）
སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད། །（藏文）
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བས། །（藏文）
སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །（藏文）
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །（藏文）
གསང་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །（藏文）
ཚོགས་པ་འདུས་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །（藏文）
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་བྱེད། །（藏文）

【English Translation】
Because it is the cause of showing the colors of precious things such as 'ཌཱུརྻ་' (lapis lazuli), it is called 'Discriminating Awareness Wisdom'. It is primordially pure and without arising, its nature is luminous, and it is the wisdom that pervades each other, so it is said to be endowed with individual discernment. Thus it is said. The transformation of the consciousness of the five senses, such as the eye, is the basis for benefiting many sentient beings with countless methods in all realms of the world, so it is called 'Accomplishing Activity Wisdom'. It enters into all the deeds of all Buddhas, and all the deeds of all Buddhas are one, so it is called accomplishing activity. Thus it is said. These five wisdoms also transform into the three bodies: the purity of the Dharmadhatu and Mirror-like Wisdom are the nature of Suchness, which is the Dharmakaya (Body of Truth).
Like the un abiding sky, which is pervasive and devoid of all characteristics, this is the ultimate truth, the unsurpassed Vajra Wisdom. It is called Samantabhadra (All Good), and also called the Great Seal. This should be known as the Dharmakaya. Thus it is said. The Equality Wisdom and the Discriminating Awareness Wisdom both experience all the bliss and great joy of the Dharma, which is the body of Vairochana, called the Sambhogakaya (Body of Enjoyment). Just as the Buddhas enjoy all the Dharma and all the objects of desire to tame beings, it is considered the Sambhogakaya. Thus it is said. With the Accomplishing Activity Wisdom, just as different beings are tamed, the body, speech, and mind are transformed into various methods and shown in various forms, so it is the Nirmanakaya (Body of Emanation). Endowed with all the marks and signs, it is a variety of bodies, without fixed characteristics, it is the emanation of the Buddhas, so it is said to be the Nirmanakaya. Thus it is said. In the Compendium, it is said: Body, speech, and mind are three forms, which are called secret. It is well expressed in the assembly, all the Buddhas manifest. Once one becomes a Buddha, all body, speech, and mind are of one nature, and in the wisdom of the mind, there is no difference of great or small, in speech, there is no difference between the meaning to be expressed and the sound that expresses it, and in the body, there is no difference in size, nor in whether the marks and signs are complete or incomplete, not even the tip of a hair. The nature of the mind is free from defilement, it is the body of all forms, speech, and mind of all forms.
གདོད་ནས་དག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །（Tibetan）
རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །（Tibetan）
ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །（Tibetan）
མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས། །（Tibetan）
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་གཅིག་པས། །（Tibetan）
ཇི་ལྟར་མི་གནས་ནམ་མཁའ་ནི། །（Tibetan）
ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་བྲལ།（Tibetan）
འདི་ནི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དེ། །（Tibetan）
རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡིན། །（Tibetan）
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །（Tibetan）
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །（Tibetan）
འདི་ནི་ཆོས་སྐུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །（Tibetan）
ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །（Tibetan）
འདོད་ཡོན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །（Tibetan）
ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་པས་ན། །（Tibetan）
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་དོ། །（Tibetan）
མཚན་རྣམས་སྐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །（Tibetan）
སྣ་ཚོགས་སྐུ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད། །（Tibetan）
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བས། །（Tibetan）
སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །（Tibetan）
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །（Tibetan）
གསང་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །（Tibetan）
ཚོགས་པ་འདུས་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །（Tibetan）
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་བྱེད། །（Tibetan）

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོར་འཕྲེང་དུ། སྐུ་གསུམ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར། །སྐྱོབ་པ་ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་
ཏུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་ཡིན་བླ་མ་གཅིག་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་སྲིད་དང་ཐར་པ་གཅིག །གཅིག་
མིན་རྒྱུ་རུ་ཡང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ཡིས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་རྒྱར་བཤད་པ་
འདི་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཡང་བརྗོད་དེ། 
23-385
ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་
རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། དེའང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བ་དེའང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་
བའི་ཚེ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་
པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་དེ་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་གཏན་དུ་གནས་པའི་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་ནོ། །
དེ་ལྟར་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། སྙིང་རྗེས་ངེས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དག་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འདི། །བདག་འདོད་ཚད་མ་
བསྒོམ་པའི་བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རིམ་པར་ལྡང་བའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ།
གཉིས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རིམ་པར་ལྡང་བའི་ཙཎྜཱ་ལི་བཤད་པ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ན། 
23-386
དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ཏེ། དེའང་བེམ་པོའི་ཕུང་པོ་ཟད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་རྒྱུ་མཐུན་
པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའི་རིམ་པས་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ས་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན་ས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་
འཕེལ་ཏེ་ནོར་བུ་ནས་གསང་

【现代汉语翻译】
因此才这样安立。在《金刚鬘续》中说：‘三身本体各异，救护者已善加阐释。经由圆满次第的结合，也会转变为一体。’又如《观世音菩萨真实修法》中说：‘一切智智唯一，上师亦唯一。如是智慧唯一，轮回与解脱唯一。若非唯一之因，瑜伽行者因退失而扰乱自他之义。’因此，显现自性光明，对此详尽阐释，真是太好了！太好了！所有佛陀都会异口同声地特别赞叹：‘正是如此！正是如此！’此即是七支和合的大金刚持。
法皆不可思议的胜义谛，与无垢之自性加持世俗谛二者，融为一体，故为具足妙相庄严之报身支分。彼亦为以和合所象征之乐受用，是为和合支分。彼乐亦为无漏之乐，是为大乐支分。乐受之时，不为能取所取所染，是为无自性支分。虽无能取所取之觉受，然有色身之显现，是为大悲支分。二种色身恒常不断，是为喜乐无间断支分。前述第一支分，非仅偶有，而是恒常安住之无灭支分，此即为七支。
如是亦云：‘圆满受用与和合，大乐无性与悲悯，恒常不绝无有灭，具足七支之所证，我欲证悟此胜义，具广大心量者亦然。’此乃导师语自在称所说。
接下来讲解钝根者次第生起双运之拙火瑜伽。
第二，讲解钝根者次第生起双运之拙火瑜伽。若入于现证菩提，
之后即是生起双运之次第。彼亦于有身之蕴坏灭之刹那现证菩提。自彼刹那，菩提心向上，以同类因等四果之次第，成为获得上地功德之所依，彼地亦为功德之基础，故名为地。彼亦气息之数增多，从宝珠至秘密

【English Translation】
Therefore, it is established in this way. In the Vajramala Tantra, it says: 'The three bodies are distinct in essence, which the protector has clearly explained. Through the union of the completion stage, they also transform into one.' Furthermore, in the 'True Practice of Avalokiteshvara,' it says: 'Omniscience is one, the guru is also one. Likewise, wisdom is one, samsara and liberation are one. If it is not the cause of oneness, the yogi, through degeneration, creates disturbances that harm both self and others.' Therefore, manifesting the self-luminous nature, this detailed explanation is excellent! Excellent! All Buddhas will unanimously and especially praise: 'It is just so! It is just so!' This is also referred to as the great Vajradhara with the sevenfold union.
All dharmas are the inconceivable ultimate truth, and the unclouded nature, the blessing of the conventional truth, become one entity. Therefore, it is the enjoyment body adorned with excellent marks and signs. It is also the enjoyment of bliss symbolized by union, which is the limb of union. That bliss is also unpolluted bliss, which is the limb of great bliss. At the time of bliss, it is not defiled by grasping and being grasped, which is the limb of no-self-nature. Although there is no perception of grasping and being grasped, the appearance of the form body arises, which is the limb of great compassion. The two form bodies are continuous and uninterrupted, which is the limb of uninterrupted joy. The first limb mentioned earlier is not occasional but the permanent, undying limb, which is the seven limbs.
Thus it is also said: 'Perfect enjoyment and union, great bliss, no self-nature, and compassion, constant and unceasing, without cessation, possessing the seven limbs to be attained, I desire to attain this supreme meaning, as do those with great minds.' This was spoken by the teacher Vakishvarakirti.
Next, explaining the Candali yoga of the dull-witted, arising gradually into union.
Second, explaining the Candali yoga of the dull-witted, arising gradually into union. If one enters into manifest enlightenment,
Then comes the manner of arising into union. That is, at the moment when the physical aggregates cease, one manifestly attains enlightenment. From that moment, the mind of enlightenment looks upward, and through the sequence of the four fruits, such as the similar cause, it becomes the basis for attaining the qualities of the higher grounds. That ground itself is the basis of qualities, therefore it is called a ground. Also, the number of breaths increases, from the jewel to the secret

--------------------------------------------------------------------------------

གནས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། །དཔྲལ་བ། གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་ཟད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེད་དང་ཡོངས་སུ་གང་བའམ་ས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་
དང་པོ། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། ས་དང་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛག་བདེ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་
སེལ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །བདུད་རྩི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ས་གཉིས་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
འཛག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཉ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
23-387
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་
སུ་བཏགས། །ས་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་སྦྱོར་བས་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་
བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ལྔ་པ་ལ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པས་སོ། །པདྨའི་འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨའི་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་
སེམས་ཉིད་ཀྱི། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དྲུག་པ་ལ་པདྨའི་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། པདྨ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སོ། །བདུན་པ་ལས་
ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །ས་བདུན་པ་ལ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་
ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །
23-388
ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །ས་དགུ་པ་ལ་དཔེ་ལྡན་གྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་
པ། སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །ས་བཅུ་པ་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ་

【现代汉语翻译】
处、脐、心、喉、额、顶中生命耗尽，菩提心以一半或完全充满，或者说是两个两个地，总共宣说了十二个地。
第一个，一切光明是大地。它就像太阳的坛城。初地称为一切光明地，它就像超越世间的智慧，易于流出，驱散无明的黑暗的太阳大坛城。
甘露光是第二个，非常明亮，像月亮。二地称为甘露光地，菩提心流出的无垢光明显现，就像秋天的满月。
虚空光是第三个，如虚空般安住。三地称为虚空光地，因为对一切法如虚空般证悟而安住。
金刚光是第四个，此地的光令人喜悦。殊胜的意乐稳固结合，因此名为金刚。四地称为金刚光地，因为殊胜的意乐稳固结合，具有不为分别念所动的喜悦。
第五个称为珍宝光，安住于灌顶。五地称为珍宝光地，因为安住于真实灌顶。
莲花光是第六个，如莲花般生长。自性清净的心性，完全持有无垢。六地称为莲花光地，因为像莲花一样，心性自性清净，完全持有无垢之法。
第七个称为业光，想要成办佛的事业。七地称为业光地，为了成办佛的事业。
第八个称为无喻，对此没有比喻。八地称为无喻地，因为生起超越七地以下比喻的殊胜智慧。
具喻是第九个，所有比喻各自证悟。九地称为具喻地，因为所有比喻，所有法的比喻各自证悟。
第十个称为智慧光，佛地无上。十地称为智慧光地，因为具有佛地最初的无上智慧。
第十一个，一切智性，大地极其光明。

【English Translation】
Location, navel, heart, throat, forehead, crown where life ends, Bodhicitta is half or fully filled, or two by two, twelve grounds are spoken of.
The first, All Light is the Great Ground. It is like the mandala of the sun. The first ground is called All Light, like the great mandala of the sun that transcends the world, easily flows out wisdom, and dispels the darkness of ignorance.
Nectar Light is the second, very bright, like the moon. The second ground is called the Nectar Light Ground, the stainless light of Bodhicitta manifests brightly, like the full moon in autumn.
Sky Light is the third, abiding like the sky. The third ground is called the Sky Light Ground, because it abides in realizing all dharmas as the sky.
Vajra Light is the fourth, the light of this ground is delightful. Superior intention is firmly joined, therefore it is called Vajra. The fourth ground is called Vajra Light Ground, because superior intention is firmly joined, possessing the delight that is not divided by thought.
The fifth is called Jewel Light, abiding in empowerment. The fifth ground is called Jewel Light Ground, because it abides in manifest empowerment.
Lotus Light is the sixth, growing like a lotus. The nature of mind is naturally pure, completely holding the stainless. The sixth ground is called Lotus Light Ground, because like a lotus, the nature of mind is naturally pure, completely holding the stainless dharma.
The seventh is called Karma Light, wanting to accomplish the Buddha's activities. The seventh ground is called Karma Light Ground, for the sake of accomplishing the Buddha's activities.
The eighth is called Incomparable, there is no analogy for it. The eighth ground is called the Incomparable Ground, because it gives rise to the special wisdom that transcends the analogies below the seventh ground.
Having Analogy is the ninth, all analogies are individually realized. The ninth ground is called Having Analogy Ground, because all analogies, the analogies of all dharmas, are individually realized.
The tenth is called Wisdom Light, the Buddha Ground is unsurpassed. The tenth ground is called Wisdom Light Ground, because it possesses the unsurpassed wisdom of the first Buddha Ground.
The eleventh, All Knowingness, the Great Ground is extremely luminous.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ལྡན་པའོ། །
བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒ་ཤི་དང་གཞུ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ས་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་
ལ། རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགྱེས་རྡོར་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །ཚན་དོ་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་དང་། །དེ་བཞིན་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་བཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་བཅོད་དང་། །
23-389
དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པས། །ས་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་གནས། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་
ཡིན་པས་ཉེ་བའི་གནས། གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞིང་ངོ་། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་ལས་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་སྐྱེ་བས་ཉེ་ཞིང་ངོ་། །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚན་དོ་ཧའོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་ཉེ་བའི་ཚན་
དོ་ཧའོ། །བདུན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྩོལ་བས་འདུ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུ་བའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་འདུ་བའོ། །
23-390
དགུ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རང་གིས་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད། བཅུ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་
ཕྱིན་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། བཅུ་གཅིག་པ་པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ངན་ལེན་གཅོད་པར་བྱེད་པས་འཐུང་
གཅོད། བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དོ། ། འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བ

【现代汉语翻译】
具有。'
十二各自本体知，瑜伽智慧极圆满。' 十二地称为各自自证之地，因为能使瑜伽士的智慧完全圆满。
这些也是老死和弓等十二支以及十二时轮逆转而止息。这是就地自身体性的角度而说的，如果就因的角度来说，在《喜金刚》中说：'处所和近处所，田和近处田，禅定近禅定，如是集近集，断饮近断饮，
23-389
尸林近尸林。此等十二地，十地自在怙主。' 因此，第一地依赖布施波罗蜜多，是他人利益功德圆满的所依，故为处所。第二地依赖持戒波罗蜜多，十善完全清净，能自在禅定和神通等，故为近处所。第三地以忍辱波罗蜜多达到极致，依赖无漏禅定，产生大法显现，是为田。
第四地依赖精进波罗蜜多，比以前更好地生起功德，故为近田。第五地依赖禅定波罗蜜多，使众生完全成熟，并致力于寻求佛法，使其圆满，是为禅定。第六地依赖智慧波罗蜜多，对之前所说的功德非常致力于，故为近禅定。
第七地依赖方便波罗蜜多，以无相的努力聚集禅定和解脱等功德，故为集。第八地依赖愿波罗蜜多，毫不费力地获得清净的器情世界，故为近集。
23-390
第九地依赖力波罗蜜多，自己证悟一切法无我，并向他人宣说，从而圆满自他利益，故为尸林。第十地以智慧波罗蜜多使自他利益达到究竟，并圆满究竟的自在，故为近尸林。第十一地依赖莲花波罗蜜多，断除恶趣，故为断饮。第十二地依赖金刚事业波罗蜜多，断除包括习气在内的一切，故为近断饮。果位的名称是因的...

【English Translation】
Having.
'Twelve each self-nature knows, Yoga wisdom supremely complete.' The twelfth ground is called the ground of individual self-knowing, because it makes the wisdom of the yogi completely perfect.
These are also the twelve branches of aging and death, and the bow, etc., and the twelve times that are reversed and stopped. This is explained from the perspective of the nature of the ground itself, but from the perspective of the cause, it is said in the Hevajra Tantra: 'Place and near place, Field and near field, Samadhi near samadhi, Likewise gathering near gathering, Cutting off drinking near cutting off drinking,
23-389
Cemetery near cemetery. These twelve are the grounds, The protector, lord of the ten grounds.' Therefore, the first ground relies on the perfection of generosity, and is the basis for the perfection of the qualities of benefiting others, hence it is a place. The second ground relies on the perfection of discipline, the ten virtues are completely pure, and one can freely control samadhi and supernormal powers, etc., hence it is a near place. The third ground, with the perfection of patience reaching its ultimate limit, relies on uncontaminated samadhi, and the great appearance of Dharma arises, which is a field.
The fourth ground relies on the perfection of diligence, and the qualities are born better than before, hence it is a near field. The fifth ground relies on the perfection of meditation, to fully ripen sentient beings, and to diligently engage in and perfect the search for the Buddha's Dharma, which is samadhi. The sixth ground relies on the perfection of wisdom, and is extremely diligent in the qualities mentioned earlier, hence it is near samadhi.
The seventh ground relies on the perfection of skillful means, and gathers the qualities of meditation and liberation, etc., with non-conceptual effort, hence it is a gathering. The eighth ground relies on the perfection of aspiration, and effortlessly achieves the complete purification of the vessel and essence world, hence it is a near gathering.
23-390
The ninth ground relies on the perfection of strength, and realizes for oneself that all dharmas are without self, and proclaims it to others, thereby perfecting the benefit of oneself and others, hence it is a cemetery. The tenth ground, with the perfection of wisdom, brings the benefit of oneself and others to the ultimate, and perfects the ultimate freedom, hence it is a near cemetery. The eleventh ground relies on the perfection of the lotus, and cuts off evil destinies, hence it is cutting off drinking. The twelfth ground relies on the perfection of vajra activity, and abandons everything, including habitual tendencies, hence it is near cutting off drinking. The name of the fruit is the cause...

--------------------------------------------------------------------------------

ཏགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་
དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་ཏེ། །དོན་ཆེན་པོ་སྔོན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་
དོན་བསྒྲུབ་པ་གཟིགས་ནས་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱང་བྱང་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་སྲེག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བས་ན་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ། 
23-391
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བསྒོམ་ཞིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་སྦྱངས་
ཞིང་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ན། ས་དེ་ནི་གནོན་པར་དཀའ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མང་དུ་གནས་ཤིང་མངོན་དུ་གཟིགས་པས་ན་མངོན་དུ་བྱ་བ་
ཞེས་བྱ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ལམ་དང་ཉེ་ཞིང་རིང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྩོལ་བའི་འདུ་
ཤེས་གཉིས་ཀས་བསྐྱོད་མི་ནུས་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྙེས་པས་ན་བློ་གྲོས་གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ། གཟུངས་དང་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ཀུན་ལའང་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ས་བཅུ་དང་། 
23-392
འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་བས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་བྱ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་བཅུ་གཅིག་
གམ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དཔེ་མེད་ཀྱིས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་
བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ས་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དུའང་མངོན་
བརྗོད་བླ་མར་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། །འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ། །སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་

【现代汉语翻译】
通过赋予（菩萨）力量，也以极喜等名称来宣说。由于见到尚未熟悉重大意义者获得超越世间的心，以及接近菩提并成办众多有情之利益，生起极大的欢喜，故称为极喜地。由于连细微的毁犯戒律的堕罪也得以清净，故称为离垢地。由于超越声闻和独觉地的三摩地蕴完全清净，获得成为大智慧光明之境，故称为发光地。由于焚烧烦恼，菩提分法的火焰光芒四射，故称为焰慧地。
由于修习超越声闻和独觉的四圣谛，并且修习和习惯于清净不住于轮回和涅槃二者的智慧极为困难，所以此地称为难胜地，意为极难修习。依靠般若波罗蜜多，不住于轮回和涅槃二者，并且安住于无相中自然生起的智慧，多多安住和现见，故称为现前地。由于趋入无相的唯一道路已经临近且长远行之，故称为远行地。由于有相的作意和无相中勤作的作意二者都不能动摇，故称为不动地。由于获得了各别自证智，因此智慧超胜于其他，故称为善慧地。由于陀罗尼和三摩地普遍如云，并且所听闻之法如虚空般被云所遍布，故称为法云地。如是菩萨十地，
放射众多光芒，使所化有情成熟，并且法的显现如光般照亮一切，故佛地是普光地，即第十一地，或非思议之境，是般若波罗蜜多之行境，故是无等者。由于具有立即获得究竟解脱之菩提的智慧，故是具慧者。由于如实通达一切法之自性且现证菩提，故是不可破的金刚地，即第十三地，也被称为至尊之名。极喜与离垢，发光与焰慧，难胜与现前，远行与

【English Translation】
By empowering (Bodhisattvas), they are also spoken of with names such as 'the extremely joyous'. Because seeing those who have not yet become familiar with the great meaning attain a mind that transcends the world, and approach enlightenment and accomplish the benefit of many sentient beings, great joy arises, hence it is called the 'Extremely Joyous Ground'. Because even the slightest transgressions of moral discipline are purified, it is called the 'Immaculate Ground'. Because the aggregates of Samadhi, which transcend the Hearers and Solitary Buddhas, are completely purified, and one attains the state of becoming a great light of wisdom, it is called the 'Luminous Ground'. Because it burns away afflictions, and the light of the fire of the aspects of enlightenment radiates, it is called the 'Radiant Ground'.
Because practicing the Four Noble Truths that transcend the Hearers and Solitary Buddhas, and because practicing and becoming accustomed to purifying the wisdom that does not abide in either Samsara or Nirvana is extremely difficult, therefore this ground is called the 'Difficult to Conquer Ground', meaning it is extremely difficult to practice. Relying on the Prajnaparamita, not abiding in either Samsara or Nirvana, and abiding greatly in the wisdom that arises naturally in the absence of signs, and directly seeing it, it is called the 'Manifest Ground'. Because the single path of entering into the absence of signs is near and has been traveled far, it is called the 'Far-Going Ground'. Because neither the conceptualization of signs nor the conceptualization of striving in the absence of signs can shake it, it is called the 'Immovable Ground'. Because one has attained individual self-awareness, therefore wisdom surpasses others, hence it is called the 'Good Intelligence Ground'. Because Dharani and Samadhi pervade like clouds, and because the doctrines heard are like the sky pervaded by clouds, it is called the 'Cloud of Dharma Ground'. Thus, the ten grounds of Bodhisattvas,
radiate many rays of light, ripen sentient beings to be tamed, and because the appearance of Dharma is like light illuminating all, therefore the Buddha Ground is the 'Universal Light Ground', that is, the eleventh ground, or the realm beyond thought, which is the field of activity of the Prajnaparamita itself, hence it is the 'Unequaled One'. Because it possesses the wisdom to immediately attain the enlightenment of perfect liberation, it is the 'Possessor of Wisdom'. Because one has truly understood the nature of all Dharmas without error and directly realized enlightenment, it is the indestructible 'Vajra Ground', that is, the thirteenth ground, which is also called the supreme name. The Extremely Joyous and the Immaculate, the Luminous and the Radiant, the Difficult to Conquer and the Manifest, the Far-Going and

--------------------------------------------------------------------------------

མི་གཡོ་བ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །
དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟེན་པ། །སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་དང་། བཅུ་གཅིག་
པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ས་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ས་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །
23-393
དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། །ཞེས་དང་། དོ་ཧར། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་པར་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། མོས་པས་སྤྱོད་པ་
ས་དང་པོ། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། གསུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། དྲུག་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། བདུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བརྒྱད་པ་རིང་དུ་
སོང་བ། དགུ་པ་མི་གཡོ་བ། བཅུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། བརྗོད་
དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། །སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཞེས་བཅོ་ལྔ་དང་། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་
ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། པདྨོ་ཅན་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པའོ། །
23-394
ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་གཉིས་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་ནས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་མཐོང་ཞིང་། བཅུ་གཉིས་པས་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པར་གསུངས་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ས་དང་པོ་
ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་།
སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་འཇུག་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ཤེས་
པ

【现代汉语翻译】
'不动'（Achala）。'殊胜慧'（Sadhumati）是法云地（Dharmamegha）。
‘无与伦比’（Asama）且‘具智慧’（Jnanavati）。金刚地是第十三地。
如《意趣预言》中所说：诸佛所依，成地即十三。
第十一地是化身地（Nirmanakaya Bhumi），第十二地是圆满报身地（Sambhogakaya Bhumi），第十三地是法身地（Dharmakaya Bhumi），第十四地是自性身地（Svabhavikakaya Bhumi）。《金刚鬘》中说：第十四是胜义谛，每次灌顶即是一地。
《多哈歌》中说：常住于第十四地。
《大手印明点释》中也同样说到。在《智慧明点》中：以信欲行是第一地，第二是极喜地（Pramudita），第三是离垢地（Vimala），第四是发光地（Arcismati），第五是焰慧地（Sudurjaya），第六是现前地（Abhimukhi），第七是难胜地（Durangama），第八是不动地（Achala），第九是善慧地（Sadhumati）。这些是菩萨地。法云地是佛地，普光地是正等觉佛地，普照大光明是吉祥金刚萨埵薄伽梵的化身地，普照所得之光是圆满报身地，不可言说、不可测量的是大乐地，这些都是喜的差别，地是普遍安立的。
以上是十五地。《双运释》中说：佛地是普光地，莲花者地，字母轮大集地，金刚持地，智慧上师地，以及大乐地，通过次第修习可以同时获得。
如是说。从获得第一地开始，就能如实见到一个世界尽头的未见之义。从第二地到第十一地，能见到十方世界两个尽头，以二递增至二万四千。第十二地则能无余遍见。在相宗中说，初地菩萨一刹那间能入定百种，能见百佛，知彼等之加持，能动摇、照亮、行至百个世界，能成熟百个众生，能示百种法门，能入百劫，能知百劫之前后。

【English Translation】
'Immovable' (Achala). 'Excellent Intellect' (Sadhumati) is the Cloud of Dharma Bhumi (Dharmamegha).
'Incomparable' (Asama) and 'Possessing Wisdom' (Jnanavati). The Vajra Bhumi is the thirteenth Bhumi.
As stated in the 'Prophecy of Intentions': That which is relied upon by the Buddhas, becoming a Bhumi is the thirteenth.
The eleventh Bhumi is the Emanation Body Bhumi (Nirmanakaya Bhumi), the twelfth is the Perfect Enjoyment Body Bhumi (Sambhogakaya Bhumi), the thirteenth is the Dharma Body Bhumi (Dharmakaya Bhumi), and the fourteenth is the Essence Body Bhumi (Svabhavikakaya Bhumi). In the 'Vajra Garland' it says: The fourteenth is the ultimate truth, each empowerment is a Bhumi.
In the 'Doha': Constantly abiding in the fourteenth Bhumi.
The 'Great Seal Bindu Commentary' similarly states this. In the 'Wisdom Bindu': Practicing with aspiration is the first Bhumi, the second is the Joyful Bhumi (Pramudita), the third is the Stainless Bhumi (Vimala), the fourth is the Radiant Bhumi (Arcismati), the fifth is the Difficult to Tame Bhumi (Sudurjaya), the sixth is the Manifest Bhumi (Abhimukhi), the seventh is the Gone Afar Bhumi (Durangama), the eighth is the Immovable Bhumi (Achala), the ninth is the Good Intellect Bhumi (Sadhumati). These are the Bodhisattva Bhumis. The Cloud of Dharma Bhumi is the Buddha Bhumi, the All-Illuminating Bhumi is the Perfectly Awakened Buddha Bhumi, the Great Light of All-Illuminating is the Emanation Body Bhumi of the Glorious Vajrasattva Bhagavan, the Light of Attaining All-Illuminating is the Perfect Enjoyment Body Bhumi, the Unspeakable, the Immeasurable is the Great Bliss Bhumi, all these are distinctions of joy, the Bhumi is universally established.
The above are the fifteen Bhumis. The 'Union Commentary' says: The Buddha Bhumi is the All-Illuminating Bhumi, the Lotus One Bhumi, the Great Assembly of the Wheel of Letters Bhumi, the Vajradhara Bhumi, the Wisdom Lama Bhumi, and the Great Bliss Bhumi, which can be obtained simultaneously through gradual practice.
Thus it is said. From obtaining the first Bhumi, one can truly see the unseen meaning at the end of one world system. From the second to the eleventh Bhumi, one can see the ends of two world systems in ten directions, increasing by two to twenty-four thousand. The twelfth Bhumi is said to see everything without remainder. In the Characteristics School, it is said that a Bodhisattva on the first Bhumi can enter a hundred samadhis in a single moment, see a hundred Buddhas, know their blessings, shake, illuminate, and travel to a hundred world systems, mature a hundred sentient beings, show a hundred Dharma gates, enter a hundred kalpas, and know the beginning and end of a hundred kalpas.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོན་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ས་གཉིས་པར་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྟོང་། གསུམ་པར་འབུམ་དང་། བཞི་
པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། ལྔ་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་། དྲུག་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ། བདུན་པར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ། བརྒྱད་པར་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བསྡོམས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡུལ་ཚད་ཅི་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་དགུ་པར་གྲངས་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྡོམས་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་གྲངས། 
23-395
བཅུ་པར་ངག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་
པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་གཏོང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལས་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཛག་པ་མེད་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཕ་
རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་
ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་སྐད་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐབས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དོན་དུ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ། །སྟོབས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་མཐར་བྱེད་པའོ། །
སྨོན་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་བརྩམས་ཏེ་ལོག་ནས་གཙུག་
ཏོར་གྱི་བར་གྱི་བདེ་ཆེན་ནོ། །པདྨའི་ཕར་ཕྱིན་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པའོ། ། ད་ནི་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བཤད་དེ། 
23-396
དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས་ལམ་དུ། དབང་པོ་ལྔ་དྲོད་རྩེ་མོར། སྟོབས་ལྔ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ན། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་
བདུན་ས་དང་པོ་ན། ས་གཉིས་པ་ཡན་ནས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐུན་པར་བཤད་པའོ། །དུས་འཁོར་དབང་ལེ་ལས། ལུས་ཚོར་གྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ས་དང་པོར། སེམས་ཆོས་
གཉིས་ས་གཉིས་པར། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གསུམ་ས་གསུམ་པར། དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་
དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ས་བཞི་པར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ས་ལྔ་པར། ཡང་དག་པར་སྦོང་བ་བཞི་ས་དྲུག་པར། དབང་པོ་ལྔ་བདུན་པར། སྟོབས་ལྔ་བརྒྱད་པར། འཕགས་

【现代汉语翻译】
以及示现百身，每个身体示现百位菩萨眷属，总共十二个百位数。二地菩萨拥有这些功德的一千倍。三地菩萨拥有这些功德的十万倍。四地菩萨拥有这些功德的千百万倍。五地菩萨拥有这些功德的十亿倍。六地菩萨拥有这些功德的百亿倍。七地菩萨拥有这些功德的千亿倍。八地菩萨拥有的功德，相当于三千世界所有微尘的总数。九地菩萨拥有的功德，相当于无数个百千倍的十个微尘数。 
十地菩萨获得的功德，据说相当于所有不可言说的世界中所有微尘的数量。十二种波罗蜜多的布施是：完全施舍内外一切事物，舍弃分别念的戏论和一切意念的幻化。持戒是：即使与业相伴，菩萨也不会有任何缺失。忍辱是：对其他对境没有执着。精进是：将十种气融入中脉。禅定是：一心专注于俱生乐。智慧是：不可摧毁且圆满一切音声。方便是：为了明晰手印的智慧，通过强力修持来阻止明点。力量是：以大乐的力量摧毁三有。 
愿是：在一瞬间圆满证悟，因为能生起一瞬间的觉悟，所以能圆满自他一切利益。智慧是：从宝珠的中心开始，向上直到顶髻的大乐。莲花波罗蜜多是不安住于轮回。金刚事业波罗蜜多是不安住于涅槃。现在讲述三十七道品：
四念住，四正断，四神足，这十二项在资粮道中。五根在暖位和顶位。五力在忍位和世第一法位。七菩提分在初地。从二地开始，八正道与波罗蜜多相符。时轮金刚续中说：身念住在初地，心和法念住在二地。喜、轻安、正定这三个菩提分在三地。念、择法、精进、舍这四个菩提分在四地。四神足在五地。四正断在六地。五根在七地。五力在八地。八正

【English Translation】
And manifesting a hundred bodies, each body manifesting a hundred Bodhisattva retinues, totaling twelve hundreds. The second Bhumi (ground, level of realization) possesses a thousand times those twelve qualities. The third possesses a hundred thousand. The fourth possesses a hundred million. The fifth possesses a billion. The sixth possesses a hundred billion. The seventh possesses a hundred trillion. The eighth possesses qualities equal to the number of dust particles in three thousand worlds combined. The ninth possesses qualities equal to the number of dust particles multiplied by a hundred thousand times ten.
The tenth Bhumi is said to attain qualities as numerous as the dust particles in all realms of existence that are beyond the realm of speech. The twelve Pāramitās (perfections) of giving are: completely giving away all external and internal objects, abandoning the proliferation of conceptual thoughts, and all the illusions of the mind. Morality is: even when accompanied by karma, the Bodhisattva has no outflows. Patience is: having no attachment to external objects. Diligence is: dissolving the ten winds into the central channel. Samadhi (meditative concentration) is: one-pointedness of mind on co-emergent bliss. Wisdom is: indestructible and encompassing all sounds. Skillful means is: to forcefully block the bindu (essential drop) through forceful practice for the sake of clarifying the wisdom of the mudrā (seal). Power is: destroying the three realms of existence through the power of great bliss.
Aspiration is: perfectly awakening in a single moment, because a moment of awakening arises, thus perfecting all benefits for oneself and others. Jñāna (wisdom) is: the great bliss from the center of the jewel, working upwards to the crown of the head. The Padma (lotus) Pāramitā is not abiding in samsara (cyclic existence). The Vajra (diamond) Karma (action) Pāramitā is not abiding in nirvana (liberation). Now, the thirty-seven factors of enlightenment will be explained:
The four Smṛtyupasthānas (foundations of mindfulness), the four Samyakprahāṇas (right abandonments), the four Ṛddhipādas (bases of miraculous power)—these twelve are in the Path of Accumulation. The five Indriyas (faculties) are in the Warmth and Peak stages. The five Balas (powers) are in the Patience and Supreme Dharma stages. The seven Bodhyangas (factors of enlightenment) are in the first Bhumi. From the second Bhumi onwards, the eightfold Āryamārga (noble path) is said to be in accordance with the Pāramitās. In the Kalachakra Tantra, it is said: Mindfulness of the body is in the first Bhumi, mindfulness of mind and dharma are in the second Bhumi. Joy, pliancy, and Samadhi, the three Bodhyangas, are in the third Bhumi. Mindfulness, discrimination of dharma, diligence, and equanimity, the four Bodhyangas, are in the fourth Bhumi. The four Ṛddhipādas are in the fifth Bhumi. The four Samyakprahāṇas are in the sixth Bhumi. The five Indriyas are in the seventh Bhumi. The five Balas are in the eighth Bhumi. The eightfold

--------------------------------------------------------------------------------

ལམ་ཡན་
ལག་བརྒྱད་དགུ་པ་དང་བཅུ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། རྫུ་ཕྲུལ་རྐང་བཞི་ས་དང་པོ། །དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་གི་དབང་པོ་གཉིས་པར། ཤེར་དབང་དང་སྟོབས་གསུམ་པར། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་སྟོབས་བཞི་
པ། ཏིང་འཛིན་ཤེར་སྟོབས་ལྔ་པ། ཏིང་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། དགའ་བ་དང་ཤིན་སྦྱངས་བདུན་པ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་དང་དྲན་པ་བརྒྱད་པ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དགུ་པ། 
23-397
རྟོག་པ་དང་ངག་བཅུ་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་སོ། །
དང་པོ་ནི་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པས་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་
བྱས་པ་ཡིན་ལ། མཐོང་ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་མེད་པར་མ་བཤད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེ་དག་ནི། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་
དག་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་གནས་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རོ་མཉམ་
གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཅིག་ཀྱང་ཆ་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ཞིང་། དོན་ལ་རེ་རེའང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གནས་པ་
ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་འགྱུར་བའི་ཕུང་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མི་འགྱུར་བའི་ཕུང་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གནས་གྱུར་པས་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །
23-398
མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་གཉིད་སོགས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་རྟོགས་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཞེ་སྡང་རྡོརྗེའི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་མིན་པས་
ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། གདུག་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བེམ་པོ་དང་འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཏི་མུག་སྟེ། དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་
གྱུར་པ་ན་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཕུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་ལ་
རྨོངས་པ་རྣམས་སྨིན་པའ

【现代汉语翻译】
关于道之支分，在第八、第九和第十支中有所阐述。金刚手菩萨（ཕྱག་རྡོར་，Vajrapāṇi，金刚持）说：‘神变之足四者为初地（ས་དང་པོ།，first bhūmi）。信与勤为二地之自在。慧自在与力为三地。精进与念为四地。定与慧力为五地。定、精进为六地之正等菩提支。喜与轻安为七地。择法与念为八地。舍与正见为九地。分别念与语为十地。业边际，活命，努力，正念四正断为十一地。四念住与正定为十二地。’
第一者，是作为无漏道之因，将有漏之四念住等在资粮道和加行道中修习，直至见道生起无漏之证悟，这是就因的角度而言的。并非说在见道中没有四念住，如《经庄严论》（མདོ་སྡེ་རྒྱན་，Mahāyāna-sūtrālaṃkāra）中说：‘如此菩提分相同法，三十七者彼等，恒常于见道中，与彼一同安住。’
第二者以下，与菩提分相符的三十七法是空行母网。它们融为一体即是誓言，因此一切法皆在圆满法身佛的果位上，从不同角度进行区分，而实际上每一个都包含一切。
现在，将转变的三十六蕴界转变为不转变的三十六蕴界，即三十六族。转变的智慧止息，与不转变的智慧同时生起的俱生身是金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།，Vajrasattva，金刚心）。
不转变的识是不动，即睡眠等四种状态的心之垢染止息。彼即是识之自性，嗔恚之垢染止息，与不相符之方的垢染的对治之自性，嗔恚调伏，证悟二者具足五种智慧之顶，是嗔恚金刚部，一切分别念皆不可动摇，故名不动。为调伏恶毒众生，而化现金刚萨埵。色蕴是物质和束缚的自性，即愚痴。当其垢染止息时，即成为大色，即不转变的色蕴，远离一切垢染，三有无余清净明澈，故名毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད，Vairocana，遍照如来），为调伏愚痴众生。

【English Translation】
Regarding the limbs of the path, they are explained in the eighth, ninth, and tenth branches. Vajrapani said: 'The four miraculous legs are the first bhumi. Faith and diligence are the masters of the second bhumi. Wisdom power and strength are the third. Diligence and mindfulness are the fourth. Samadhi and wisdom strength are the fifth. Samadhi and diligence are the sixth branch of perfect enlightenment. Joy and pliancy are the seventh. Discrimination of dharma and mindfulness are the eighth. Equanimity and right view are the ninth. Conception and speech are the tenth. The limit of karma, livelihood, effort, and the four right abandonments of mindfulness are the eleventh. The four establishments of mindfulness and right samadhi are the twelfth.'
The first is that which becomes the cause of the uncontaminated path. By meditating on the contaminated four establishments of mindfulness, etc., in the accumulation and preparation stages, up to the path of seeing, it causes the generation of uncontaminated realization. This is from the perspective of the cause. It is not said that the four establishments of mindfulness are absent in the path of seeing. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Thus, the dharmas in harmony with enlightenment, these thirty-seven, always in the path of seeing, are desired to abide together.'
The second onwards, the thirty-seven dharmas in harmony with the aspects of enlightenment are the net of dakinis. When they become one taste, it is the vows. Therefore, all dharmas are complete in the state of the Buddha who has perfected the Dharmakaya, and are distinguished from the perspective of different parts, but in reality, each one is complete with all.
Now, the thirty-six changing aggregates and elements are transformed into the thirty-six unchanging aggregates and elements, which are the thirty-six families. The cessation of changing wisdom and the simultaneous arising of unchanging wisdom is the Vajrasattva.
The unchanging consciousness is the immovable, that is, the cessation of the obscurations of the mind in the four states such as sleep. That itself is the nature of consciousness, the cessation of the obscuration of hatred, the nature of the antidote to the obscurations of the incompatible side, the subjugation of hatred, the two realizations possessing the five peaks of wisdom, is the Vajra family of hatred, not to be moved by all discriminations, hence it is called immovable. For the sake of ripening the wicked, Vajrasattva emanates. The aggregate of form is the nature of matter and bondage, that is, ignorance. When that obscuration ceases, it becomes the great form, that is, the unchanging aggregate of form, free from all impurities, and the three realms are completely clear and transparent, hence it is called Vairochana, for the sake of ripening the deluded.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོན་དུ་སྤྲོས་སོ། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་བཞིན་ཚོར་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་
ཚོར་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སོ། །
23-399
དེའང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་
མི་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་འོད་དཔག་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་
འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐུལ་ནས་འདུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ་འཁོར་བ་འཕེལ་བའི་འདུ་བྱེད་སྒྲིབ་བྲལ་
དུ་འགགས་པ་ནི་གཞན་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་དམ་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་
དོན་དམ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བགེགས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྦྲོས་སོ། །འདུས་པ་ཕྱི་མར། སྡང་རྣམས་འཇོམས་རྟོགས་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་ཤེས་
ཞེ་སྡང་ཡིན་པར་བརྗོད། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་ཅེས་བཤད་དེ། །སེམས་དང་འཆིང་བའི་རང་བཞིན་ལ། །ང་རུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཚོར་བ་རྒྱགས་པ་ང་རྒྱལ་བཤད། །འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཆགས་བདག་ཉིད། །
23-400
དངོས་ལ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བརྟེན་ནས་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ནས་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་
ཉམས་པ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་སའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་སའི་ཁམས་ནི་
སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ། །ང་རྒྱལ་ཉམས་པ་ལས་ཆུའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ཆུའི་ཁམས་མ་མཱ་ཀིའོ། །འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་ལས་མེའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་མེའི་ཁམས་ནི་གོས་དཀར་
མོའོ། །ཕྲག་དོག་ཉམས་པ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་རླུང་གི་ཁམས་སྒྲོལ་མའོ། །སེར་སྣ་ཉམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས

【现代汉语翻译】
为了（使）具有痛苦者成熟的意义而阐述。执着于‘我’和‘我所’的傲慢，其自性感受被轮回的三种痛苦所涵盖，当它无碍地止息时，
伟大的不变感受，是无上喜乐增长的珍宝之自性，因此称为宝生（Ratnasambhava）。月称（Chandrakirti）说，因为菩提心之珍宝生起，所以称为宝生。
同样，为了（使）具有痛苦者成熟的意义而阐述。具有对事物显着执着的特性的贪欲之自性，当轮回的念头无碍地止息时，
伟大的不变念头，是能分别无量所知之自性，因此是无量光（Amitabha）。伟大的贪欲是光明，从那光明中生起的是
无量光。这是为了具有贪欲者的意义而阐述。由因缘的相互依存所驱动，造作的自性，嫉妒的本质，当增长轮回的造作无碍
地止息时，是其他的金刚造作，或伟大的不变造作，因为一切烦恼都已耗尽，所以能成办利益一切有情的因，
因为真实果的存在而成立，所以是有义成就（Amoghasiddhi）。为了摧毁心的障碍，如魔等障碍而阐述。在《集论》的后文中：嗔恨
是摧毁和领悟二者。识
被说成是嗔恨。色被说成是愚痴。对于心和束缚的自性，
从作为‘我’的自性中，感受是傲慢。念头是贪欲的自性，
具有对事物的执着之特性。依靠并被驱动的自性，
造作总是嫉妒。自性转变的菩提心，
从各方面生起，并且正确地生起。’这样说。当嗔恨
平息时，虚空界变得无碍，其他的虚空界是金刚界自在母（Vajradhatvishvari）。当愚痴平息时，地界变得无碍，其他的地界是
佛眼母（Buddhalocana）。当傲慢平息时，水界变得无碍，其他的水界是嘛嘛枳（Mamaki）。当贪欲平息时，火界变得无碍，其他的火界是白衣
母（Pandara）。当嫉妒平息时，风界变得无碍，其他的风界是度母（Tara）。当吝啬平息时，智慧界变得无碍，其他的智慧是无变智慧。

【English Translation】
It is elaborated for the sake of maturing those who possess suffering. The pride of clinging to 'I' and 'mine,' whose self-nature of feeling is encompassed by the three sufferings of samsara, when it ceases without obstruction,
the great unchanging feeling, is the self-nature of the jewel that increases supreme joy, therefore it is called Ratnasambhava (宝生). Chandrakirti (月称) said that because the jewel of bodhicitta arises, it is called Ratnasambhava.
Likewise, it is elaborated for the sake of maturing those who possess suffering. The self-nature of desire, which has the characteristic of manifest clinging to things, when the thought of samsara ceases without obstruction,
the great unchanging thought, is the self-nature of distinguishing immeasurable knowable things, therefore it is Amitabha (无量光). Great desire is light, and what arises from that light is
immeasurable light. This is elaborated for the sake of those who possess desire. Driven by the interdependence of causes and conditions, the self-nature of fabrication, the essence of jealousy, when the fabrication of increasing samsara ceases without obstruction,
it is the other vajra fabrication, or the great unchanging fabrication, because all afflictions have been exhausted, it is the cause of accomplishing benefit for all sentient beings,
because the existence of the true fruit is established, it is Amoghasiddhi (不空成就). It is elaborated for the sake of destroying the obstacles of the mind, such as demons. In the later part of the Compendium: Hatred
is the destruction and realization of both. Consciousness
is said to be hatred. Form is said to be ignorance. Regarding the self-nature of mind and bondage,
from the self-nature of being 'I,' feeling is pride. Thought is the self-nature of desire,
having the characteristic of clinging to things. Relying on and being driven by the self-nature,
fabrication is always jealousy. The bodhicitta of self-nature transformation,
arises from all aspects, and arises correctly.' Thus it is said. When hatred
subsides, the space element becomes unobstructed, the other space element is Vajradhatvishvari (金刚界自在母). When ignorance subsides, the earth element becomes unobstructed, the other earth element is
Buddhalocana (佛眼母). When pride subsides, the water element becomes unobstructed, the other water element is Mamaki (嘛嘛枳). When desire subsides, the fire element becomes unobstructed, the other fire element is Pandara (白衣
母). When jealousy subsides, the wind element becomes unobstructed, the other wind element is Tara (度母). When stinginess subsides, the wisdom element becomes unobstructed, the other wisdom is unchanging wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་
ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མམ་བདག་མེད་མའམ། ཕག་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐ་མལ་
པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བར་བྱེད་ལ་གཞན་མིག་གམ་མི་འགྱུར་བའི་མིག་ནི་ས་སྙིང་ངོ་། །རྣ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་ཐག་ཉེ་རིང་གི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཐོས་པ་མི་འགྱུར་བའི་རྣ་བ་ཕྱག་རྡོར། 
23-401
སྣ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་དྲི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྣ་ནམ་སྙིང་། ལྕེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ་རང་གི་ཟླ་བའི་
བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་རྟག་ཏུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མི་འགྱུར་བའི་ལྕེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །ལུས་དབང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་མི་
འགྱུར་བའི་ལུས་དབང་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལོ། །འཁྲིག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འགྲོགས་པའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་དབང་ནི་ཀུན་ཏུ་
བཟང་པོ་སྟེ་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པར་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་། གསལ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གདོད་
མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས། འཛག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འགྲོ་བ་
མཐའ་དག་གི་དབང་པོའི་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་གཞན་མི་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། 
23-402
དེ་བཞིན་དུ་དྲི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་དྲི་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་རོ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རེག་བྱ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་
མི་འགྱུར་བའི་རེག་བྱ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཆོས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་སེམས་མ་དྲུག་གོ །ཁའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་
མི་འགྱུར་བའི་ཁའི་དབང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བདུད་བགེགས་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་། ངེས་དོན་དུ་ཁམས་བཞི་པོ་འཕེལ་འགྲིབ་གྱིས་ལུས་གཟིར་བར་བྱེད་པས་ན་བགེགས་ཡིན་ལ། དེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་
བས་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། ། མ་དག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བགེགས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་
ལས་མཆོ

【现代汉语翻译】
是多种明妃或无我母，如金刚亥母等。凡常人的眼根障碍消除后所见，以及常人所不见之色，皆视为意和虚空，而其他的眼或不变之眼则是地藏。耳根障碍消除后，能清晰听闻远近一切声音，不变之耳是金刚手。
鼻根障碍消除后，能带来殊胜的安乐，执持一切不变之香，那是不变之鼻虚空藏。舌根障碍消除后，能恒常品尝自身明妃的甘露，带来大乐，不变之舌是世间自在。身根障碍消除后，能夺取一切金刚之触，不变之身根是除盖障。性交障碍消除后，与方便和智慧相伴的意，融入平等之乐，不变之意根是普贤，即六位勇识。凡常人之色，障碍消除后，远离一切障碍，完全清净明澈，因其脱离了有为法的特征，故从本初未生未灭，带来最胜不变的大乐。没有沾染漏失的习气，能被不变的智慧所证悟，并非一切众生的根性能证悟之境，其他不变的大色，通过证悟而变得无别，那便是色金刚母。
同样，声音的障碍消除后，不变之声是声金刚母。
同样，气味的障碍消除后，不变之气味是香金刚母。
同样，味道的障碍消除后，不变之味道是味金刚母。
同样，触觉的障碍消除后，不变之触觉是触金刚母。
同样，法的障碍消除后，不变之法是法界金刚母，即六位明妃。口根障碍消除后，不变的口根，从究竟的意义上讲，能摧毁魔障，从相对的意义上讲，四大增减会折磨身体，因此是魔。通过方便智慧的生起，能使其恐惧，因此是降魔者。对于不净的烦恼、一切业，以及具有分别念特征的魔障，为了利益它们，超越了烦恼之魔。

【English Translation】
It is various consorts or the mother of no-self, such as Vajravarahi and so on. All that is seen by the ordinary eye faculty after the obscurations have ceased, and the forms unseen by ordinary people, are regarded as mind and space, while the other eye or the unchanging eye is Ksitigarbha. When the ear faculty's obscurations cease, all sounds near and far are heard very clearly, the unchanging ear is Vajrapani.
When the nose faculty's obscurations cease, it brings supreme bliss, holding all unchanging scents, that is the unchanging nose Akasagarbha. When the tongue faculty's obscurations cease, it constantly tastes the nectar of its own consort, giving great bliss, the unchanging tongue is Lokeshvara. When the body faculty's obscurations cease, it seizes all vajra touches, the unchanging body faculty is Sarvanivaranaviskambhin. When sexual intercourse's obscurations cease, the mind accompanied by skillful means and wisdom, enters into the bliss of equality, the unchanging mind faculty is Samantabhadra, that is, the six heroes. When the form of ordinary people, after the obscurations have ceased, is free from all obscurations, completely pure and clear, because it is free from the characteristics of conditioned phenomena, it is unborn and unceasing from the beginning, bringing supreme unchanging great bliss. Without the defilement of leaking habitual tendencies, it can be realized by unchanging wisdom, it is not the object of realization of the faculties of all beings, the other unchanging great form, through realization, becomes inseparable, that itself is Rupa Vajra Ma.
Similarly, when the obscurations of sound cease, the unchanging sound is Shabda Vajra Ma.
Similarly, when the obscurations of smell cease, the unchanging smell is Gandha Vajra Ma.
Similarly, when the obscurations of taste cease, the unchanging taste is Rasa Vajra Ma.
Similarly, when the obscurations of touch cease, the unchanging touch is Sparsha Vajra Ma.
Similarly, when the obscurations of dharma cease, the unchanging dharma is Dharmadhatu Vajra Ma, that is, the six consorts. When the obscurations of the mouth faculty cease, the unchanging mouth faculty, in the ultimate sense, destroys maras and obstacles, and in the relative sense, the increase and decrease of the four elements torment the body, therefore it is a mara. Through the arising of skillful means and wisdom, it makes them afraid, therefore it is a subduer of maras. For the sake of harming the impure afflictions, all actions, and the maras characterized by conceptualization, it transcends the mara of afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཏུ་རྒྱལ་བའོ། །ལག་པའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་ལག་པའི་དབང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་
རྣམས་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པས་མཐར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། རྐང་པའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་གཞན་རྐང་པའི་དབང་པོ་ནི་པདྨ་ཆུས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། 
23-403
ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་འཇིག་པར་མཛད་པས་དང་། པདྨ་མཐའ་སྐྱེས་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྲུབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་པདྨ་མཐར་བྱེད་
དམ་མ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུན་མོང་བའི་ངག་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །གཤང་བའི་དབང་པོ་
སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་གཤང་བའི་དབང་པོ་ནི་དམྱལ་བ་འཇིག་པར་མཛད་པའམ། གཤིན་རྗེ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་འཇིག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་མཛད་པས་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་
དམ། འཆི་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ་ཡིན་ལ་དེའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། །བྷ་གའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་གཞན་བྷ་གའི་དབང་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་
པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཙུག་ཏོར་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྐོར་བར་བྱེད་པས་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །དབང་པོ་མཆོག་སྒྲིབ་བྲལ་
དུ་འགགས་པས་གཞན་དབང་པོ་མཆོག་ནི་བགེགས་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཇིགས་པ་བསལ་བས་ན་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་གོ །སྨྲ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་སྨྲ་བ་ནི་རེངས་བྱེད་མའོ། །
23-404
ལེན་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་ལེན་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་མ། འགྲོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་འགྲོ་བ་རྨུགས་བྱེད་མ། གཤང་བ་འཛག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་གཤང་བ་འཛག་
པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ། གཅི་བ་འཛག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་གཅི་བ་འཛག་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། །ཁུ་བ་འཛག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་གཞན་ཁུ་བ་འཛག་པ་ནི་
དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁྲོ་མོ་དྲུག་གོ །དབང་མདོར་བསྟན་ལས། མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བ་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་འདོད། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རིགས་དེ་རྣམས། །
ཡེ་ཤེས་མེ་དང་ནམ་མཁའ་ས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་ཆུ། །ཡིད་དང་མིག་དང་རྣ་བ་ལུས། །སྣ་དང་ལྕེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་དང་རོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དྲི་དང་རེག་བྱ་གཟུགས་
དག་སྟེ། །རིགས་དྲུག་པོ་ནི་ཡོངས་ས

【现代汉语翻译】
何处为胜者？手之能力无碍而止息，其他手之能力即以智慧摧毁烦恼，或以分别之自性，诸智慧融入光明，故为尽头，是为智慧尽。心之自性智慧尽，胜过天子之魔，故为智慧尽。足之能力无碍而转变，其他足之能力如莲花不为水所染，
不为烦恼所染，且摧毁之，又如莲花置于边缘之地，生起极喜之乐，故为莲花尽，或从不净之贪欲所生之共同誓言，以及从等持中亦为尽头，故胜过蕴之魔，是为莲花尽。肛门之能力无碍而止息，其他肛门之能力即摧毁地狱，或阎罗之愚昧黑暗以胜义谛而摧毁且至尽头，故为阎罗尽，
死主即阎罗，胜过彼之魔，故为阎罗尽。阴门之能力无碍而转变，其他阴门之能力即远远超越三界之空性，以及悲心无别之智慧即顶髻，如轮般为调伏之众生所转，故为顶髻转轮者。殊胜能力无碍而止息，其他殊胜能力即危害诸魔且消除恐惧，故为害美国王，即六忿怒尊。语无碍而止息，其他语即僵化母。
取者无碍而止息，其他取者即傲慢母。行者无碍而止息，其他行者即昏昧母。排泄物滴落无碍而止息，其他排泄物滴落即极精进母。小便滴落无碍而止息，其他小便滴落即极黑母。精液滴落无碍而止息，其他精液滴落即暴眼母，即六忿怒母。于能力简述中：不变智慧之感受，想为六种形态，
识、色、行与想，彼等蕴之种类，智慧火与虚空土，次第如风与水，意与眼及耳身，鼻与舌亦如是，声与味及法界，香与触及色等，六种种类皆圆满。

【English Translation】
Where is the Victorious One? The power of the hand ceases without obstruction, the other power of the hand is that wisdom destroys afflictions, or with the nature of discrimination, all wisdom enters into the light, therefore it is the end, hence it is the end of wisdom. The wisdom of the essence of mind is exhausted, victorious over the demon of the son of the gods, therefore it is the end of wisdom. The power of the foot transforms without obstruction, the other power of the foot is like a lotus that is not stained by water,
not stained by afflictions, and destroys it, and like a lotus placed in a marginal place, it generates the joy of great delight, therefore it is the end of the lotus, or the common vows arising from impure desire, and also from absorption it is the end, therefore it overcomes the demon of the aggregates, it is the end of the lotus. The power of the anus ceases without obstruction, the other power of the anus is that it destroys hell, or the darkness of Yama's ignorance is destroyed by the ultimate truth and reaches the end, therefore it is the end of Yama,
The Lord of Death is Yama, victorious over his demon, therefore it is the end of Yama. The power of the vulva transforms without obstruction, the other power of the vulva is that emptiness far beyond the three realms, and the wisdom inseparable from compassion is the crown jewel, like a wheel turning for the beings to be tamed, therefore it is the Crown Jewel Wheel Turner. The supreme power ceases without obstruction, the other supreme power is that it harms the demons and eliminates fear, therefore it is the Harm-Beauty King, that is, the Six Wrathful Ones. Speech ceases without obstruction, the other speech is the Stiffening Mother.
The taker ceases without obstruction, the other taker is the Arrogant Mother. The goer ceases without obstruction, the other goer is the Obscuring Mother. Excrement dripping ceases without obstruction, the other excrement dripping is the Extremely Diligent Mother. Urine dripping ceases without obstruction, the other urine dripping is the Extremely Black Mother. Semen dripping ceases without obstruction, the other semen dripping is the Fierce-Eyed Mother, that is, the Six Wrathful Mothers. In the summary of powers: the feeling of unchanging wisdom, is considered to be six forms,
consciousness, form, formations, and thought, those kinds of aggregates, wisdom fire and space earth, in order like wind and water, mind and eye and ear body, nose and tongue are also like that, sound and taste and the realm of phenomena, smell and touch and form, the six kinds are all complete.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དག །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་དག་པའི་རིགས་སོ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོ་དྲུག་ཅེས་
པའི་རིགས་པས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ནས་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་ཡང་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
23-405
ད་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུ་རླུང་བཅུ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་གང་
ལ་ཐོགས་པ་མེད་དེ་མཁྱེན་པ་འདི་བཅུའི་མཐུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་འཕགས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གནས་འདི་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་
བ་འགྲུབ་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་ལ། ལེགས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཉེས་པར་
སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་
པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྒྱུ་གང་གིས་
གནས་གང་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མཁྱེན་པས་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པས་ན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། 
23-406
ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་པའི་ཁམས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཁམས་ཐ་དད་པ་མང་པོའི་
རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་གྲངས་
མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པས་ན་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེ་བའི་ལམ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལམ་མོ་ཅོག་
ཆུབ་པར་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
མང་པོ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་

【现代汉语翻译】
如是说，三十六蕴（藏文：ཕུང་ཁམས།，梵文天城体：स्कन्धधातु，梵文罗马拟音：skandhadhātu，汉语字面意思：蕴和界）清净的三十六族，以蕴处为六尸之理，分为二智，七十二界（藏文：ཁམས།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）清净的七十二族，化为七十二尊神祇眷属，乃至从一百族化为无数族之神，应知如是。
现在，心间的十脉十气，十种欲求的境地，转为无障，即是如来十力。如来智慧无有遮障，对于所知之事物，无有阻碍，此十种智慧之力，胜过声闻等，故名如来十力。若能善用此境，则能成就如意之果；若使用不当，则不得如意之果，是名为‘处’。若善用而得不如意之果，或使用不当而得如意之果，则非‘处’。因具足不误解有与无之力的缘故，故名知处非处力。以无上智慧，知过去、未来、现在所造之业，以及何业于何处成熟，故名知业异熟力。知有漏、无漏，以及对三界的各种喜好，故名知种种胜解力。
界（藏文：ཁམས།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）是指由往昔习气所形成的意界、烦恼界、清净界等。因能如实通达诸多不同界（藏文：ཁམས།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）的自相和共相，故名知种种界力。完全了知信等诸根的优劣次第和种类，故名知根胜劣力。完全了知往生五道之路，以及趋向涅槃之路等一切道，故名知一切至处道力。对于初禅等四禅、八解脱、空性等诸多三摩地，以及次第安住的九次第定等，

【English Translation】
Thus it is said, the thirty-six clans purified of the thirty-six skandhadhatu (藏文：ཕུང་ཁམས།，梵文天城体：स्कन्धधातु，梵文罗马拟音：skandhadhātu，汉语字面意思：aggregates and elements), through the principle of six corpses in the place of aggregates, are divided into two wisdoms, the seventy-two clans purified of the seventy-two dhatus (藏文：ཁམས།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：elements), transform into a gathering of seventy-two deities, and even from a hundred clans transform into countless clan deities, thus it should be known.
Now, the ten channels and ten winds in the heart, the ten states of desire, transforming into unobstructedness, are the ten powers of the Tathagata. The wisdom of the Tathagata is without obstruction, and for any object of knowledge, there is no impediment. This power of ten knowledges surpasses others such as the Shravakas, therefore it is called the ten powers of the Tathagata. If one uses this place well, one can accomplish the desired result; if one uses it improperly, one will not obtain the desired result, this is called a 'place'. If one uses it well and obtains an undesirable result, or uses it improperly and obtains a desirable result, then it is not a 'place'. Because one possesses the power to not mistake existence and non-existence, it is called the power of knowing what is a place and what is not a place. With unsurpassed wisdom, knowing the actions of the past, future, and present, and where and how the results of those actions will ripen, it is called the power of knowing the maturation of actions. Knowing the defiled and undefiled, and the various inclinations towards the three realms, it is called the power of knowing various inclinations.
Dhatu (藏文：ཁམས།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：element) refers to the element of mind formed by past habits, the element of affliction, the element of purification, and so on. Because one thoroughly understands the individual and common characteristics of many different dhatus (藏文：ཁམས།，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：elements) without confusion, it is called the power of knowing various elements. Completely knowing the superior, middling, and inferior order and types of faculties such as faith, it is called the power of knowing superior and non-superior faculties. Completely knowing the paths of rebirth in the five realms, and the path to Nirvana, and all other paths, it is called the power of knowing all paths to all destinations. Regarding the four dhyanas such as the first dhyana, the eight liberations, the many samadhis such as emptiness, and the nine successive abidings, etc.,

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ནི་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱ། རྣམ་པར་བྱང་
བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་དང་ལྡན་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བྱ། ལྡང་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡང་བ་སྟེ། 
23-407
བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། བདག་དང་སེམས་ཅན་
གཞན་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབ་གྲངས་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གནས་གར་སྐྱེས་པ་དང་། བྱད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དང་། མཚན་དང་རྟགས་ཅི་ཡོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པ་
མཁྱེན་པས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པས་ན་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་
བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་ཟད་ཅིང་བྱང་བར་གཟིགས་པས་ན། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་
དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་བཞི་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕལ་གྱི་ནང་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱུ་མཆོག་
གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་སྟེ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ན་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཤེས་རབ་སྙེམས་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་ལྷའི་མིག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། 
23-408
ལྷའམ་བདུད་ཀྱང་རུང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་ཆེ་བའི་ཚངས་པས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་བརྒལ་བའི་གཞི་དང་གཏན་ཚིགས་མེད་དེ་བརྒལ་གྱི་དོགས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་
ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་བྲལ་ན། སྲིད་པའི་
རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱང་སླར་འཛག་ཅིང་ལྟུང་བས་ན་ཟག་པ་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ། ཟག་པ་མ་ཟད་བར་སུན་དབྱུང་ཞིང་ངན་རྟགས་ཀྱི་བརྒལ་དུ་
མེད་དེ་མི་དོགས་པས་ན་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ། བག་མེད་པ་དང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་
དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་བ

【现代汉语翻译】
‘ལྟ་བ་’ (lta ba)：指被各种观点和目标所困扰的状态。
‘རྣམ་པར་བྱང་བ་’ (rnam par byang ba)：指不执着于轮回，具有无相的特质，因此是完全清净的状态。
‘ལྡང་བ་’ (ldang ba)：指以符合正道和超越等方式升起的状态。
了知所有禅定、解脱、三摩地和等至的杂染、清净和生起，称为‘一切杂染清净生起智力’。
了知自己和众生过去无数世的出生处、形貌、名称、标志以及所造业的因缘，称为‘宿住随念智力’。
以天眼照见众生从何处死后转生到何处，无所不见，称为‘死生智力’。
照见贪欲等所有烦恼乃至习气都已断尽清净，称为‘漏尽智力’。
四轮之根、四大之风、不坏之四滴无碍地止息，称为‘四无畏’。具有这四种无畏的如来，在众人之中，以雄伟的姿态宣说殊胜之位，转梵轮，发出真实的狮子吼，因此称为‘无畏’。
如来通达一切法，犹如将掌中的庵摩罗果（སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་，梵文：āmalaka，梵文罗马转写：āmalaka，汉语字面意思：庵摩罗果）置于掌中一般，现证菩提。无论是沙门还是婆罗门，即使具有天眼和知他心等功德，天或魔，乃至具有神通和力量的梵天，也不能以符合正法的方式驳倒如来已现证的菩提，没有驳倒的理由和根据，没有被驳倒的疑虑，因此通达一切法而现证菩提称为‘无畏’。
‘漏’是指烦恼的名称，如果不断除贪欲等烦恼，即使到达有顶，仍然会退堕。断除一切烦恼，了知烦恼已尽，没有未尽之漏可以被驳斥和恶意攻击，没有疑虑，因此了知一切漏已尽称为‘无畏’。
无惭、无愧等障碍圣道和善法之道的法，是障碍之法。
如是授记

【English Translation】
‘པ་ནི་ལྟ་བ་’ (lta ba): Refers to the state of being afflicted by various views and objectives.
‘རྣམ་པར་བྱང་བ་’ (rnam par byang ba): Refers to the state of being free from attachment to samsara and possessing the quality of non-duality, thus being completely pure.
‘ལྡང་བ་’ (ldang ba): Refers to the state of arising in accordance with the Dharma and in a transcendent manner.
Knowing all the defilements, purifications, and arisings of meditation, liberation, samadhi, and samapatti is called the ‘power of knowing all defilements, purifications, and arisings’.
Knowing the past lives of oneself and other beings, including where they were born, what their forms were like, what their names and signs were, and what karmic causes brought them about, is called the ‘power of knowing the recollection of past lives’.
Seeing with the divine eye where beings die and are reborn, without exception, is called the ‘power of knowing death and rebirth’.
Seeing that all defilements, including attachment, have been exhausted and purified, even down to their latent tendencies, is called the ‘power of knowing the exhaustion of defilements’.
The cessation of the root of the four wheels, the wind of the four elements, and the unimpaired four drops without obstruction is called the ‘four fearlessnesses’. Possessing these four fearlessnesses, the Tathagata, in the midst of the assembly, proclaims the great position of the supreme leader, turns the wheel of Dharma, and roars the true lion's roar, hence called ‘fearlessness’.
The Tathagata understands all dharmas as clearly as holding an āmalaka fruit (སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་，梵文：āmalaka，梵文罗马转写：āmalaka，汉语字面意思：庵摩罗果) in the palm of his hand, and directly realizes enlightenment. Whether a śramaṇa or a brahmin, even if possessing qualities such as the divine eye and knowing the minds of others, or a deva or a mara, or even Brahma with神通 and power, cannot refute the Tathagata's directly realized enlightenment in accordance with the Dharma. There is no basis or reason for refutation, and no doubt of being refuted, therefore, understanding all dharmas and directly realizing enlightenment is called ‘fearlessness’.
‘漏’ (zag pa) refers to the name of defilements. If one does not abandon defilements such as attachment, even reaching the peak of existence, one will still fall back down. Knowing that all defilements have been abandoned and exhausted, there are no unexhausted defilements that can be refuted or maliciously attacked, and there is no doubt, therefore, knowing that all defilements have been exhausted is called ‘fearlessness’.
Shamelessness, lack of embarrassment, and so on, which obstruct the noble path and the path of virtue, are obstructing dharmas.
Thus prophesied.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤད་པ་ལ་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་པ་མེད་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་
ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། 
23-409
སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་འབྱིན་པར་བཤད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སུས་ཀྱང་བརྒལ་ཞིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་
ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། རོ་རྐྱང་དབུ་མས་ཕྱེ་
བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་གི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དྲུག །རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་
བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་མི་མངའ་སྟེ། ཕལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་
མངའ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ནོར་ཅིང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕབ་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། 
23-410
དགྲ་བཅོམ་པ་ཁ་ཅིག་ལམ་ནོར་ནས་ཀུ་ཅོ་འབོད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་ཅ་ཅོ་ཆེ་ཞིང་ཚིག་ལ་འཁྲལ་འཁྲུལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་ཅ་ཅོ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་མ་དགོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་སྟེ་བསྙེལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤོར་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་
ན་བསྙེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཏིང་
ངེ་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཀྱང་རུང་མ་བཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པས་ན། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ལྟ་བུ་མི་མངའ་སྟེ། སེམས་ཅན་
མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པས་ན་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཡལ

【现代汉语翻译】
由于没有什么是未知的，因此对于那些能够断除障碍之法，且不会改变的预言，被称为无畏。如来（Tathāgata，佛的称号之一）的声闻弟子们必定会获得解脱之道，以及涅槃（Nirvana，佛教术语，指解脱生死轮回的状态）的圆满喜乐。
如果有人，无论是沙门（Śrāmaṇa，佛教出家修行者）还是婆罗门（Brāhmaṇa，古印度社会中的祭司阶层），反驳或改变这种关于断除痛苦并宣说解脱之道的教义，那么他们就不是真正的解脱之道。因此，获得一切圆满的解脱之道是不会改变的，这被称为无畏。前两个（无畏）是佛陀自身所拥有的功德，因此是自利圆满；后两个是为了利益他人而宣说的，因此是利他。这显示了自利和他利的圆满。
六个由单音节和中脉分开的脉轮，六种具有日月和罗睺（Rāhu，印度神话中的恶魔）性质的元素，以及六种风和明点。通过尘垢、黑暗和力量这三者来区分，阻碍被消除，从而形成了佛陀的十八不共法。这些法不是声闻、缘觉（Pratyekabuddha，独自悟道的修行者）和菩萨（Bodhisattva，发愿普度众生的修行者）所拥有的，不是普通或共同的。只有佛陀才拥有这些功德，因此被称为佛陀的不共法。身、语、意的行为没有错误，也没有什么是未知的，因此如来被称为无错谬。
有些阿罗汉（Arhat，佛教术语，指已断除烦恼，证得解脱的圣者）会迷失道路并发出噪音，或者因为过去的习气未被清除而大声喧哗，言语含糊不清。但佛陀不是这样，因此被称为无喧哗。佛陀不像阿罗汉那样，拥有未被考虑的智慧。佛陀不会因为遗忘而错过利益众生的机会，也不会错过时机，因此被称为无遗忘。阿罗汉在入定（Samadhi，佛教术语，指精神高度集中和统一的状态）时，只能专注于那个禅定。但如来已经证得了最高的禅定，无论是否处于禅定状态，都不会有不专注的情况，因此被称为无不专注。阿罗汉会区分轮回（Saṃsāra，佛教术语，指生死轮回）和涅槃，区分烦恼和清净之法等等。但佛陀不会这样，因为他视众生平等，视法平等，因此被称为无差别想。阿罗汉在利益众生时，没有经过仔细考虑就...

【English Translation】
Since there is nothing that is not known, the teachings that cut off obstacles and the prophecies that do not change are called fearlessness. The Śrāvakas (hearers or disciples) of the Tathāgata will surely attain the path of liberation and the perfect bliss of Nirvana (state of enlightenment).
If any Śrāmaṇa (wandering ascetics) or Brāhmaṇa (priestly class) disputes or alters the teaching that speaks of ending suffering and the path to liberation, then it is not the true path to liberation. Therefore, the path to liberation that attains all perfections does not change, and this is called fearlessness. The first two (fearlessness) are the qualities possessed by the Buddha himself, thus it is the perfection of self-benefit; the latter two are taught for the benefit of others, thus it is the benefit of others. This shows the perfection of self and other.
The six chakras (energy centers) separated by the single syllable and the central channel, the six elements with the nature of the sun, moon, and Rāhu (a celestial deity), and the six winds and bindus (drops). Separated by the three: dust, darkness, and power, the obstructions are removed, thus becoming the eighteen unshared qualities of the Buddha. These qualities are not possessed by Śrāvakas, Pratyekabuddhas (solitary realizers), and Bodhisattvas (enlightenment beings), they are not ordinary or common. Only the Buddha possesses these qualities, therefore they are called the unshared qualities of the Buddha. The actions of body, speech, and mind are without error, and there is nothing that is not known, therefore the Tathāgata is called without error.
Some Arhats (liberated beings) get lost and make noise, or because past habits have not been cleared, they are loud and their words are confused. But the Buddha is not like that, therefore he is called without noise. The Buddha, unlike Arhats, possesses wisdom that has not been considered. The Buddha does not miss opportunities to benefit beings because of forgetfulness, nor does he miss the timing, therefore he is called without forgetfulness. Arhats, when they are in Samadhi (meditative state), can only focus on that Samadhi. But the Tathāgata has attained the highest Samadhi, whether in Samadhi or not, there is no lack of focus, therefore he is called without lack of focus. Arhats distinguish between Saṃsāra (cyclic existence) and Nirvana, and differentiate between afflictions and pure dharmas, etc. But the Buddha does not do this, because he sees beings as equal and sees dharmas as equal, therefore he is called without differentiated perception. Arhats, when benefiting beings, do not carefully consider...

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་འདོར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། 
23-411
སྐལ་བ་ཡོད་མེད་དང་དུས་ལ་བབ་མ་བབ་གཟིགས་ནས་དུས་དང་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པར་ཡལ་བར་འདོར་བ་མེད་པས་ན་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་
དག་སྤྱོད་ཡུལ་དམན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་མོས་ཤིང་བདུན་པ་མེད་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་
པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་གཅད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཕྱིར་བསྐལ་པར་
ཆོས་འཆད་ཀྱང་སྐུ་དང་ཐུགས་གཡེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་འདས་ཏེ་གཤེགས་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། སེམས་ཅན་
གྱི་སེམས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་པ་ལས་
ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བརྟག་མི་དགོས་ཏེ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་མི་གཡོ་བར་འཛིན་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། 
23-412
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མི་ཟད་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་མངའ་བས་ན་ཤེས་
རབ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་
ལས་བསམ་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིད་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འབྱུང་
བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་
ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅིང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དོན་མེད་ཅིང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གསུང་
གི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་ན་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ། 
23-413
དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟར་འདས་

【现代汉语翻译】
并非像抛弃那样。
观察有无根器和时机是否成熟，除了时机和因缘之外，没有抛弃的时候，因此称为‘无不观察的舍’。阿罗汉（Arhat，小乘佛教修行证果者）因为行境低下，所以倾慕如来（Tathagata，佛的称号之一）的境界，而不是倾慕声闻（Śrāvaka，听闻佛法而修行的人）的果位，并非像倾慕和期望声闻的果位那样。佛陀（Buddha，觉悟者）恒常致力于利益众生，不绝三宝（Triratna，佛、法、僧）之种等事业，因此称为‘无退转的希求’。如来即使为了一个众生而在劫（Kalpa，极长的时间单位）中说法，身和心也不会疲倦；即使为了一个众生，也超越无数的世间界（Lokadhatu，宇宙）而去，因此称为‘无退转的精进’。对于众生的心、行为、思想、意乐等等，以及调伏众生的方法，以及佛陀的一切事业，以及一切法，在如实观察和思考之后，不需要再用智慧去推测，因为没有遗忘，所以称为‘无忘失的忆念’。恒常安住于一切法的真如（Tathātā，事物的本性）之中，并且不为所动地执持，因此称为‘无忘失的禅定’。
对于一切众生的行为，具有无尽的了知，以及无尽的成熟众生，以及无尽的个别正知等等，因此称为‘无退转的智慧’。因为从一切烦恼障（Kleśāvarana，由烦恼产生的障碍）和所知障（Jñeyāvarana，对所知事物的障碍）中解脱出来，所以称为‘无退转的解脱’。有些阿罗汉不能随心所欲地运用身体的行为，但如来不是这样，不会违背世间的心意，四种威仪（行走、站立、坐卧）都能调伏众生，从五种智慧（法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智）生起的因中产生，所以是智慧先导；与智慧同时生起，并且随顺智慧，所以是随顺智慧。因此，一切身体的行为都是智慧先导，并且随顺智慧。为了利益一切众生而说法，不会没有意义或浪费，并且具有六十种妙音支分，因此一切语言的行为都是智慧先导，并且随顺智慧。远离一切烦恼和戏论的习气，不离真实的边际，也就是胜义（Paramārtha，最高的真理）的体性，因此一切意念的行为都是智慧先导，并且随顺智慧。
不像阿罗汉那样已经逝去。

【English Translation】
It is not like abandoning.
Observing whether there is capacity and whether the time is ripe, there is no abandonment except for the right time and circumstances, therefore it is called 'non-abandoning equanimity'. Arhats (Arhat, practitioners who have attained enlightenment in Theravada Buddhism) admire the realm of the Tathagata (Tathagata, one of the titles of the Buddha) because of their inferior realm, rather than admiring the fruit of the Śrāvaka (Śrāvaka, people who practice by hearing the Buddha's teachings), not like admiring and expecting the fruit of the Śrāvaka. The Buddha (Buddha, the awakened one) is constantly engaged in benefiting sentient beings and not cutting off the lineage of the Three Jewels (Triratna, Buddha, Dharma, Sangha) and other activities, therefore it is called 'non-retreating aspiration'. Even if the Tathagata expounds the Dharma for a kalpa (Kalpa, an extremely long unit of time) for the sake of one sentient being, his body and mind will not be weary; even for the sake of one sentient being, he transcends countless world realms (Lokadhatu, universe) and goes, therefore it is called 'non-retreating diligence'. Regarding the minds, behaviors, thoughts, intentions, etc. of sentient beings, as well as the methods of taming sentient beings, as well as all the activities of the Buddha, and all the Dharmas, after observing and contemplating them as they are, there is no need to use wisdom to speculate again, because there is no forgetting, therefore it is called 'non-forgetting mindfulness'. Constantly abiding in the Suchness (Tathātā, the nature of things) of all Dharmas, and holding it without being moved, therefore it is called 'non-forgetting samadhi'.
Regarding the behavior of all sentient beings, having inexhaustible knowledge, as well as inexhaustible maturing of sentient beings, as well as inexhaustible individual correct knowledge, etc., therefore it is called 'non-retreating wisdom'. Because of being liberated from all afflictive obscurations (Kleśāvarana, obstacles arising from afflictions) and cognitive obscurations (Jñeyāvarana, obstacles to knowable things), it is called 'non-retreating liberation'. Some Arhats cannot use their bodily actions as they wish, but the Tathagata is not like that, he does not go against the minds of the world, the four postures (walking, standing, sitting, lying down) can all tame sentient beings, arising from the cause of the arising of the five wisdoms (Dharmadhatu Wisdom, Great Mirror Wisdom, Equality Wisdom, Discriminating Wisdom, Accomplishing Wisdom), therefore wisdom is the forerunner; arising simultaneously with wisdom, and following wisdom, therefore it is following wisdom. Therefore, all bodily actions are wisdom-led and follow wisdom. Speaking to benefit all sentient beings will not be meaningless or wasteful, and possessing sixty branches of melodious speech, therefore all verbal actions are wisdom-led and follow wisdom. Separated from all afflictions and the imprints of elaboration, not separated from the true boundary, which is the nature of ultimate truth (Paramārtha, the highest truth), therefore all mental actions are wisdom-led and follow wisdom.
Not like an Arhat who has passed away.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བརྟག་པ་སྣ་གཅིག་མཁྱེན་གྱི། གཞན་ལ་ཐོགས་ཤིང་མི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། ས་
ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་གྲངས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་དང་སྦྱར་བ་མེད་ཅིང་། ཅི་
ལའང་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་
དོ། །རོ་རྐྱང་དྷུ་ཏཱི་གསུམ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་དང་ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་སྟེ། གུས་པར་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ།
གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའོ། །དུང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འོག་གི་རྩ་གསུམ་རླུང་ཁམས་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་
པ་དང་བྲལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། ། རྩ་སོ་གཉིས་རླུང་སོ་གཉིས་ཁམས་སོ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས། 
23-414
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མ་མོས་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཟག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་
ཅད་ནི་གནས་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་
ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་
ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་
པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྩོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཞིང་ལ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པ། 
23-415
ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་ཞིང་ལམ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་ལམ་གོལ་བ་ལ་གནས་པ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་བརྐམ་ཞིང་འདོད་པའི

【现代汉语翻译】
对于某一特定时期的事物，只了解其一个方面，而不是像对其他事物有所阻碍、不了解那样。对于过去时期的佛土（Buddha-kshetra），以及地、水、火、风的微尘数量，众生的思想和行为等等，无论是处于禅定状态还是非禅定状态，都与时间无关，并且对任何事物都没有阻碍地完全理解，因此被称为对过去时期的无执着、无碍的智慧。同样地，也应将未来和现在的时期结合起来解释。
三种不混杂的忆念近住：由于远离了罗惹（Rajas）、单惹（Tamas）、度提（Dhuti）三种尘垢，以及日月蚀之风和三界（Trailokya）的遮蔽。对恭敬听法者保持平静心，对不恭敬听法者保持平静心，对既恭敬听法又不恭敬听法者保持平静心。如海螺等之下的三脉，连同风息和元素，由于远离了遮蔽，转化为神通的变化、普遍宣说的变化和随顺指示的变化，即三种变化。
三十二脉、三十二风息、三十二元素，由于远离了遮蔽，转化为三十二大慈悲。如果一切法（Dharma）都是无我的，但众生并不相信一切都是无我的，因此，如来（Tathagata）对众生生起大慈悲。一切法是无众生的，一切法是无生命的，一切法是无人格的，一切法是无自性的，一切法是无处所的，一切法是无基础的，一切法是无‘我’所的，一切法是无所有者的，一切法是无实体的，一切法是无生的，一切法是无死亡和转生的，一切法不是完全烦恼的，一切法是无欲的，一切法是无嗔的，一切法是无痴的，一切法是无来的，一切法是无去的，一切法是无显现的，一切法是无戏论的，一切法是空性的，一切法是无相的，一切法是无愿的。
唉，看到这个世间充满了相互争斗，沉溺于有害的思想和行为。
唉，看到这个世间充满了颠倒，走在危险的道路上，处于迷途之中。
唉，看到这个世间充满了贪婪和欲望。

【English Translation】
Regarding a single object of a particular time, one knows one aspect of it, but it is not like being obstructed by others and not knowing. Regarding the Buddha-fields (Buddha-kshetra) of the past, the number of fine particles of earth, water, fire, and wind, and the thoughts and behaviors of sentient beings, etc., whether in a state of meditative equipoise or not, it is not associated with time, and one comprehends without any obstruction whatsoever. Therefore, it is called the wisdom of non-attachment and non-obstruction to the past. Similarly, the future and present times should also be explained in conjunction.
The three unadulterated close placements of mindfulness: because they are free from the three stains of Rajas, Tamas, Dhuti, and the winds of solar and lunar eclipses, and the obscurations of the three realms (Trailokya). Equanimity towards those who listen respectfully, equanimity towards those who do not listen respectfully, and equanimity towards those who both listen respectfully and do not listen respectfully. The three channels below the conch shell, together with the winds and elements, transform into the miraculous displays of magical power, the displays of universal proclamation, and the displays of subsequent instruction, because they are free from obscurations, i.e., three kinds of displays.
The thirty-two channels, thirty-two winds, and thirty-two elements, being free from obscurations, transform into thirty-two great compassions. If all dharmas (Dharma) are without self, but sentient beings do not believe that all are without self, therefore, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. All dharmas are without sentient beings, all dharmas are without life, all dharmas are without person, all dharmas are without nature, all dharmas are without location, all dharmas are without basis, all dharmas are without 'mine', all dharmas are without owner, all dharmas are without substance, all dharmas are unborn, all dharmas are without death and transmigration, all dharmas are not entirely afflicted, all dharmas are without desire, all dharmas are without hatred, all dharmas are without ignorance, all dharmas are without coming, all dharmas are without going, all dharmas are without manifestation, all dharmas are without elaboration, all dharmas are emptiness, all dharmas are without characteristics, all dharmas are without aspiration.
Alas, seeing this world is entirely consumed by mutual strife, engaging in harmful thoughts and actions.
Alas, seeing this world is filled with perversion, walking on a dangerous path, abiding in delusion.
Alas, seeing this world is filled with greed and desire.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟིལ་གྱིས་
ནོན་པ་སྟེ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འཕྲོག་པ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བུ་སྨད་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་ལ་སྲེད་པས་འཁོལ་བ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་
པོར་འདུ་ཤེས་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མི་རིགས་པས་འཚོ་བ་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་པར་གནས་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་
སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་
རྟག་ཏུ་དགའ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་བཏང་ཞིང་། གང་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་འཚོལ་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་དག་ལ་གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མོས་པར་བྱའོ། །
23-416
ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །རྩ་དང་རླུང་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་བཞི་སྤྲོ་བ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་བསྲུང་བ་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་
སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་
པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་
དག་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཚོ་
བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ལམ་གྱི་རྩ་སོ་གཉིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་
རྩ་གཉིས་ཏེ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཉམ་པ། མཛོད་སྤུ་ཁ་བ་དུང་ལྟ་བུ། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ལ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ། 
23-417
ཚེམས་མཉམ་པ། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་བ། ལྗགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་སྲབ་པ། ཚངས་པའི་དབྱངས། དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་
པ། མདུན་མཐོ་པ། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ། པགས་པ་སྲབ་ཅིང་མདོག་གསེར་འདྲ་བ། བཞེངས་བཞིན་དུ

【现代汉语翻译】
以贪欲压制，不知满足，掠夺他人财物。可悲啊，这些众生贪恋子女、家宅、财物和谷物，被其奴役，将无意义之物视为有意义。可悲啊，这些众生以不合情理的方式生活，彼此欺骗。可悲啊，这些众生不知满足，即使享受了所得、尊敬和诗句，仍然认为‘我们是知足的’。可悲啊，这些众生总是乐于居住在充满痛苦和烦恼的家宅之中。一切法皆由因缘而生，通过修习而得以亲近，此乃其特性。众生舍弃了无染的殊胜智慧，以及卓越的涅槃，反而寻求声闻乘和缘觉乘这些低劣的法门。因此，为了使他们能够专注于佛陀的智慧，应当使他们的心倾向于广大的法门。
如此，如来对众生生起大悲心。根、风、明点四种状态，通过清净无染而显现，从而具备四种无畏。如来身之事业没有不圆满之处，因此称为如来身之事业完全清净。如来语之事业没有不圆满之处，因此称为如来语之事业完全清净。如来意之事业没有不圆满之处，因此称为如来意之事业完全清净。如来生活没有不圆满之处，因此称为如来生活完全清净。十六分之黑白菩提心，其所乘之风运行的脉络三十二条，通过清净无染而止息，从而成就三十二大丈夫相：头顶有肉髻，头发右旋，额头平整，眉间白毫如雪，眼睛绀青如牛王，有四十颗牙齿。
牙齿平整，牙齿排列整齐，牙齿非常洁白，具有最佳味觉，面颊如狮子，舌头细长，声音如梵天，肩膀圆润，前身挺拔，手掌丰满，皮肤细腻如金，站立时...

【English Translation】
They are suppressed by greed, not knowing satisfaction, and plundering the wealth of others. Alas, these sentient beings are enslaved by craving for sons and daughters, homes, wealth, and grain, perceiving what is meaningless as meaningful. Alas, these sentient beings live in an unreasonable manner, dwelling in mutual deception. Alas, these sentient beings are not content, even when enjoying gains, respect, and verses, they still hold the thought, 'We are content.' Alas, these sentient beings are always delighted in dwelling in homes full of suffering and affliction. All dharmas arise from causes and conditions, and are characterized by being approached through cultivation. Sentient beings abandon the stainless, supreme wisdom, and the excellent Nirvana, instead seeking the inferior vehicles of Sravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, in order to focus them on the wisdom of the Buddha, their minds should be inclined towards the vast Dharma.
Thus, the Tathagata generates great compassion for sentient beings. The four states of roots, winds, bindus, manifest through purity without obscuration, thereby possessing the four fearlessnesses. There is nothing unperfected in the activity of the Tathagata's body, therefore it is called the complete purification of the activity of the Tathagata's body. There is nothing unperfected in the activity of the Tathagata's speech, therefore it is called the complete purification of the activity of the Tathagata's speech. There is nothing unperfected in the activity of the Tathagata's mind, therefore it is called the complete purification of the activity of the Tathagata's mind. There is nothing unperfected in the Tathagata's livelihood, therefore it is called the complete purification of the Tathagata's livelihood. The sixteen parts of black and white Bodhicitta, the thirty-two channels through which the winds of its mount flow, cease through purity without obscuration, thereby accomplishing the thirty-two major marks of a great being: having a protuberance on the crown of the head, hair curling to the right, a level forehead, a white hair between the eyebrows like snow, eyes like the blue lotus of a king, possessing forty teeth.
Teeth being even, teeth being well-aligned, teeth being very white, possessing the best taste, cheeks like a lion, tongue being very long and thin, voice like Brahma, shoulders being very round, front being high, palms being full, skin being thin and golden in color, while standing...

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་དུད་པར་ཕྱག་པུས་མོར་བསླེབ་པ། རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་
གབ་པ། བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ། བརླ་ལེགས་པར་ཟླུམ་པ། ཞབས་ལོང་བུའི་ཚིགས་མི་མདོན་པ། ཕྱག་དང་
ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བ། སོར་མོ་རིང་བ། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་
ཡངས་པ། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ནྱ་ཡ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ། དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་། རྒྱུ་ལམ་གྱི་རྩ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་
མདོག་ལྟ་བུ། །སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ། སེན་མོ་མཐོ་བ། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ། སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། རྩ་མི་མངོན་པ། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ། 
23-418
ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། གླང་པོའི། ངང་པའི། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཟློག་ཅིང་གཤེགས་པ། མཛེས་པར་གཤེགས་པ། མི་ཡོ་བར་གཤེགས་པ། སྐུ་
འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ། སྐུ་རིམ་པ་འཚམ་པ། སྐུ་གཙང་བ། སྐུ་འཇམ་པ། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ། མཚན་རྫོགས་པ། སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ། གོམ་པ་སྙོམ་
པ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ། སྐུ་རྒྱས་པ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་
པ། དཀུ་ཟླུམ་པ། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ། དཀུ་མ་རྙོངས་པ། ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ། ལྟེ་བ་ཟབ་པ། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ། ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཀུན་སྤྱོད་པ་གཙང་བ། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་
དང་ནག་ཐིག་མེད་པ། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ། ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ། ཞལ་
ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ། ལྗགས་མཉེན་པ། ལྗགས་སྲབ་པ། ལྗགས་དམར་བ། གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ། གསུང་སྙན་ཞིང་མཉན་ལ་འཇམ་པ། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་རྣོ་བ། 
23-419
མཆེ་བ་དཀར་བ། མཆེ་བ་མཉམ་པ། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ། ཤངས་མཐོ་བ། ཤངས་གཙང་བ། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྱན་ཡངས་པ། རྫི་མ་སྟུག་པ། སྤྱན་དཀར་ནག་དབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་
རེངས་པ་ལྟ་བུ། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ། སྨིན་མ་འཇམ་པ། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ། སྨིན་མ་སྣུམ་པ། སྙན་ཤལ་སྟུག་ཅིང་རིང་བ། སྙན་མཉམ་པ། སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ། དཔྲལ་བ་ལེགས་
པར་འབྱེས་པ། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ། དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། དབུ་སྐྲ་

【现代汉语翻译】
双足未及地，手及膝盖（指佛的双腿很长，站立时双手能触及膝盖）。上半身如狮子。如榕树般周身圆满（指佛的身量周匝圆满）。每根毫毛都向右旋。身上的毛发向上生长。阴藏（指男根藏于体内）。大腿浑圆。脚踝不外露。手掌和脚底柔软且有肉。手和脚有蹼相连。手指修长。手掌和脚底有轮相。足跟稳固。脚后跟宽大。小腿如鹿王般（指小腿修长壮实）。
八十种好：凭借其所乘之风，以及远离脉络的阻碍，从而成就八十种好：指甲如红铜色。指甲光润。指甲隆起。手指圆润。手指丰满。手指纤细。脉络不显。脉络无结。脚踝不外露。足部平整。行走如狮子。行走如象王。行走如鹅王。行走如牛王。向右顾盼而行。优雅地行走。行走不摇摆。身躯圆润有致。身躯如擦拭过一般光洁。身躯比例匀称。身躯洁净。身躯柔和。身躯清净。相好圆满。身躯肢体宽广美好。步伐稳健。身躯极为年轻。身躯不萎缩。身躯丰满。身躯极为紧致。肢体和细微之处都非常分明。目光明亮清澈。腰部浑圆。腰部线条优美。腰部不弯曲。身体舒展。肚脐深陷。肚脐向右旋转。一切都美观。行为举止端庄。身上没有痣和黑点。手如木棉般柔软。手纹清晰。手纹深刻。手纹修长。面容不过长。面容映现光泽。舌头柔软。舌头纤薄。舌头红色。具有如象王般的吼声和龙的鸣叫。声音悦耳动听。牙齿圆润。牙齿锐利。牙齿洁白。牙齿整齐。牙齿纤细。鼻梁高挺。鼻梁洁净。眼睛清澈。眼睛宽大。睫毛浓密。眼白和眼黑分明，如莲花瓣般。眉毛修长。眉毛柔顺。眉毛的毛发整齐。眉毛光亮。耳垂厚实且长。耳朵齐平。听觉灵敏。额头饱满。额头宽阔。头部非常圆满。头发……

【English Translation】
Feet do not reach the ground, hands reach the knees (referring to the Buddha's long legs, where his hands can touch his knees when standing). Upper body like a lion. Like a banyan tree, the whole body is complete (referring to the Buddha's body being completely round). Each hair curls to the right. The hair on the body grows upwards. Hidden genitals (referring to the male organ being hidden in the body). Thighs are round. Ankles are not exposed. Palms and soles are soft and fleshy. Hands and feet are connected by webs. Fingers are long. Palms and soles have wheel marks. Heels are stable. Heels are wide. Calves are like the king of deer (referring to the calves being slender and strong).
The eighty minor marks: By virtue of the wind he rides and being free from obstructions in the channels, he achieves the eighty minor marks: Nails are like the color of red copper. Nails are glossy. Nails are raised. Fingers are round. Fingers are full. Fingers are slender. Veins are not visible. Veins are without knots. Ankles are not exposed. Feet are even. Walking like a lion. Walking like an elephant king. Walking like a goose king. Walking like a bull king. Looking to the right while walking. Walking gracefully. Walking without swaying. Body is round and well-proportioned. Body is as clean as if it has been wiped. Body is well-proportioned. Body is clean. Body is soft. Body is pure. Marks are complete. Body limbs are broad and beautiful. Steps are steady. Body is extremely youthful. Body does not shrink. Body is full. Body is extremely tight. Limbs and subtle parts are very distinct. Eyes are bright and clear. Waist is round. Waist has beautiful lines. Waist is not bent. Body is relaxed. Navel is deep. Navel rotates to the right. Everything is beautiful. Conduct is dignified. There are no moles or black spots on the body. Hands are as soft as cotton. Hand lines are clear. Hand lines are deep. Hand lines are long. Face is not too long. Face reflects light. Tongue is soft. Tongue is thin. Tongue is red. Has a roar like an elephant king and the sound of a dragon. Voice is pleasant and gentle to listen to. Teeth are round. Teeth are sharp. Teeth are white. Teeth are even. Teeth are slender. Nose is high. Nose is clean. Eyes are clear. Eyes are wide. Eyelashes are thick. Whites and blacks of the eyes are distinct, like lotus petals. Eyebrows are long. Eyebrows are soft. Eyebrow hairs are even. Eyebrows are shiny. Earlobes are thick and long. Ears are level. Hearing is sharp. Forehead is full. Forehead is broad. Head is very round. Hair...

--------------------------------------------------------------------------------

བུང་བ་ལྟར་གནག་པ། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ། དབུ་སྐྲ་མི་འཛིངས་པ། དབུ་སྐྲ་མི་གཤོར་བ། དབུ་སྐྲ་
དྲི་ཞིམ་པ། ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་བེའུ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་སྡོང་རིས་སོ། ། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་སྡན་པའི་
གསུང་སྟེ། མཉེན་པ། འཇམ་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ། ཡིད་དུ་འཐད་པ། དག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། གསལ་བ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ། མཉན་པར་འོས་པ། མི་ཚུགས་པ། སྙན་པ། དུལ་བ། མི་རྩུབ་པ།
མི་བརླང་བ། རབ་ཏུ་དུལ་བ། རྣར་སྙན་པ། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ། 
23-420
རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ། རྣམ་པར་གསལ་བ། དགའ་བར་བྱེད་པ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། ཀུན་རིག་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ། རིགས་པ། འབྲེལ་བ། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ།
སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད། འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་
པ། ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ། རྔའི་སྒྲ། མ་ཁེངས་པ། མི་དམའ་བ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ། མ་ཚང་བ་མེད་པ། མ་ཞུམ་པ། མི་ཞན་པ།
རབ་ཏུ་དགའ་བ། ཁྱབ་པ། ཆུབ་པ། རྒྱུན་ཆགས་པ། འབྲེལ་བ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། མ་སྨད་པ། མི་འགྱུར་བ། མ་རྟབས་པ། འཁོར་ཀུན་ཏུ་
གྲགས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་དོན་བསྡུ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་
རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །
23-421
སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་
མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་
རྣམ་པར་ད

【现代汉语翻译】
如蜜蜂般黝黑，头发浓密，头发柔顺，头发不缠结，头发不脱落，头发散发着香味。手和脚上装饰着海螺、吉祥结和卍字符。拥有六十支分音的语音，通过清净二万一千六百种风息而获得，是柔软的、温和的、悦意的、令人满意的、清净的、无垢的、清晰的、悦耳动听的、值得倾听的、不粗俗的、美妙的、文雅的、不粗暴的、不鲁莽的、极其温和的、悦耳的、使身体舒畅的、使心灵满足的、使内心喜悦的、产生喜悦和快乐的、完全没有痛苦的、可以完全了解的、
可以完全理解的、完全清晰的、令人愉悦的、令人极度愉悦的、使一切都能理解的、使一切都能理解的、合乎逻辑的、相关的、没有重复的缺陷的。具有狮子的吼声的力量，大象的鸣叫声，龙的雷鸣声，龙王的嗓音，乾闼婆的歌声，迦陵频伽的鸣叫声，梵天的声音。发出如羯罗频伽鸟的鸣叫声，如天帝般悦耳，如鼓声般洪亮，不傲慢，不高亢，跟随所有声音，没有词语的缺失，没有不完整的，不沮丧的，不微弱的，极其喜悦的，普遍的，可理解的，持续的，相关的，使所有声音都圆满，使所有感官都满足，不被轻视的，不变的，不仓促的，在所有眷属中传播，具备所有最殊胜的形态，这就是六十支分音。
如是广说之后，总结其义：以空性之解脱门而清净，获得智慧金刚（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།），智慧和方便的自性，俱生之身，即一切智智（Skt: Sarvajnana， सर्वज्ञता，sarvajñatā，全知），是为一切智，因其能见一切故。以无相之解脱门而清净，获得意金刚（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།），智慧和方便的自性，法身，获得通达一切道相之智，是为智慧身，因其安住于无上不变之乐故。
以无愿之解脱门而清净，获得语金刚（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།），智慧和方便的自性，报身，获得通达道之智，是为日光身，因其能以无量无边众生之语言，同时宣说世间和出世间之法故。以无为之解脱门而清净，获得...

【English Translation】
Dark as a bee, hair thick, hair smooth, hair unentangled, hair not falling out, hair fragrant. Hands and feet adorned with conch shells, auspicious signs, and swastikas. The speech possessing sixty branches, purified by the unobstructed twenty-one thousand six hundred winds, is soft, gentle, pleasing, satisfying, pure, immaculate, clear, melodious and pleasant, worthy of listening to, not vulgar, wonderful, gentle, not rough, not reckless, extremely gentle, pleasing to the ear, making the body comfortable, satisfying the mind, making the heart joyful, generating joy and happiness, completely without suffering, able to be fully understood,
able to be fully comprehended, completely clear, delightful, extremely delightful, making everything understandable, making everything comprehensible, logical, relevant, without the defect of repetition. Possessing the power of a lion's roar, the cry of an elephant, the thunder of a dragon, the voice of a dragon king, the song of a Gandharva, the cry of a Kalavinka, the voice of Brahma. Emitting the sound of a Shangshangte'u bird, as pleasant as the voice of a Deva king, as loud as the sound of a drum, not arrogant, not high-pitched, following all sounds, without missing words, without being incomplete, not discouraged, not weak, extremely joyful, universal, comprehensible, continuous, relevant, making all sounds complete, satisfying all senses, not despised, unchanging, not hasty, spreading throughout all retinues, possessing all the most excellent forms, these are the sixty branches.
Having explained it extensively in this way, to summarize the meaning: purified by the liberation gate of emptiness, obtaining the Wisdom Vajra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།), the nature of wisdom and means, the co-emergent body, which is the Omniscient Wisdom (Skt: Sarvajnana, सर्वज्ञता, sarvajñatā, all-knowing), is the All-Knowing, because it sees everything. Purified by the liberation gate of signlessness, obtaining the Mind Vajra (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ།), the nature of wisdom and means, the Dharmakaya, obtaining the wisdom that understands all aspects of the path, is the Wisdom Body, because it abides in supreme unchanging bliss.
Purified by the liberation gate of wishlessness, obtaining the Speech Vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ།), the nature of wisdom and means, the Sambhogakaya, obtaining the wisdom that understands the path, is the Sun Body, because it simultaneously teaches the Dharma of the world and beyond the world in the languages of limitless and boundless beings. Purified by the liberation gate of non-arising, obtaining...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་
གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་སྐུའོ། །
23-422
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སུ་ཞིག་གིས་བགྲང་བར་ནུས། གྲངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཙམ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་མ་དག་པའི་ཁམས་ལྟར་སྣང་
བ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་ནུས་པ་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཤིས་དང་མི་མཐུན་པར་གསར་དུ་
བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། གདོད་མ་ནས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ངང་ཚུལ་མ་བསྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་མགོན་གྱིས། འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་
མེད་པར། །འཇུག་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས། ས་ནི་བཅུ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ས་
ཅན་དགེ་བ། །གྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །
23-423
རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆོས་འབྱུང་ལས་
སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁའ་མཉམ་དེ་ཐབས་ལྡན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་
སྟེ་པདྨ

【现代汉语翻译】
获得噶巴（藏语：ག་པ་，含义未知）金刚智慧和方便的自性，一切圆满的化身，就像莲花盛开的眼睛一样，无量无边的化身刹那间为了展现一切圆满之身的庄严神变。同样，一瞬间现证菩提是智慧金刚，能照见一切事物。以五种形象现证菩提是心金刚，是无上不变的安乐。以二十种形象现证菩提是语金刚，以众生之语宣说十二种真谛。以幻化网现证菩提是身金刚，以十六种智慧无边的幻化网所显现之身。
佛陀的智慧是不可分割的，谁能数清所有的功德呢？能够数清的这些，就像是净化了心之光明不净的界一样。例如，就像饮酒后在心中产生的力量一样。因此，在佛陀的境界中，这样的功德并非是与生俱来的，而是本来就存在的。从原始以来，心性就是深邃、光明、无二无别的，这只是毫不掩饰地展现了它的本来面目。正如慈氏弥勒所说：‘光明与非光明无有分别，如同恒河之沙，超越尘垢的佛陀，具足一切功德。’ 导师朵哲巴（藏语：སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པ）说：‘被称为十三地，持有金刚者之地的善处，三角形的形状真实显现，被称为法生之处。’ 在《无垢光经》中说：‘大手印是诸法自性空性的特征，具备一切殊胜的智慧波罗蜜多，是佛母，被称为法生之处。’ 因此，从法生之处，一切法皆成无自性。
无自性的诸法，是十力、四无畏等八万四千法蕴的基础。正如《观察二谛经》所说：‘从法生之处所生的智慧，如同虚空般广大，具足方便。三界皆由此而生，从方便和智慧的自性中产生。’ 一切智智是智慧身和日光身，即莲花。

【English Translation】
Obtaining the nature of wisdom and skillful means of Gapa (Tibetan: ག་པ་, meaning unknown), the perfectly enlightened emanation body, is like the blooming lotus eyes. The infinite emanations instantly manifest the majestic miraculous displays of the perfectly enlightened body. Similarly, attaining complete enlightenment in a single moment is the wisdom vajra, which sees all things. Attaining complete enlightenment in five aspects is the heart vajra, the supreme and unchanging bliss. Attaining complete enlightenment in twenty aspects is the speech vajra, which teaches the twelve truths in the language of sentient beings. Attaining complete enlightenment through the net of illusion is the body vajra itself, the body manifested by the sixteen kinds of wisdom and the infinite net of illusion.
Since the wisdom of the Buddha is indivisible, who can enumerate all the qualities? These countable qualities are like purifying the impure realm of the mind's luminosity. For example, like the power that arises in the mind after drinking alcohol. Therefore, in the realm of the Buddha, such qualities are not newly arisen, but have always existed. From the beginning, the nature of mind has been profound, luminous, and undifferentiated, and this simply reveals its original state without obscuration. As Maitreya said: 'Light and non-light are indistinguishable, like the sands of the Ganges, the Buddha who transcends defilements, is endowed with all qualities.' The teacher Toktsepa (Tibetan: སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པ) said: 'Known as the thirteen grounds, the virtuous place holding the vajra, the triangular shape truly appears, and is called the place of Dharma origin.' In the Vimalaprabha Sutra, it says: 'Mahamudra is the characteristic of the selflessness of all dharmas, possessing all the supreme wisdom paramitas, is the mother of the Buddhas, and is called the place of Dharma origin.' Therefore, from the place of Dharma origin, all dharmas become selfless.
The selfless dharmas are the foundation of the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighty-four thousand aggregates of Dharma. As the Two Truths Sutra says: 'The wisdom born from the place of Dharma origin is as vast as space, endowed with skillful means. The three realms are born from this, arising from the nature of skillful means and wisdom.' The Omniscient Wisdom is the wisdom body and the sun-like body, which is the lotus.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ལུང་གིས་བསྟན་ནོ།། །།
༄། །ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན།
གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི།
དེས་ཀྱང་བསྒོམ་སྐྱེད་མ་བྱུང་ཞིང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་དེས་ཀྱང་སྲོག་མ་འཆིང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་དབུ་མར་འབབ་པར་
བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་
རྒྱུད་དུ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །
23-424
ཞེས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐྱེས་ཟིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའང་བསླབ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་བརྟེན་པར་མ་གྱུར་ན། །ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལས། །ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་ཐོབ་
པར་བྱ། །འདིར་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་
བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་
པའི་དབང་དུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རོལ་བ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་། གནས་འབའ་ཞིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམ་པར་འཇུག་
པར་གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཚེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་ལམ་
འདི་ལ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བསྟེན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། 
23-425
དམིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་
ཞེ་ལྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བསྟེན་ན་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའང་ཡིན། །
ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེ

【现代汉语翻译】
‘莲花盛开之眼’等无量经典中都有记载。
第二，关于事业手印道的开示，分为总说和广说两部分。
首先是总说：
即使通过修习未能生起生起次第，即使通过修习拙火未能生起与生俱来的智慧，那么，此时通过那达的修习，强行使命气融入中脉，将安住于智慧莲花中的金刚宝（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།，梵文：vajra-ratna，梵文罗马拟音：vajra-ratna，汉语字面意思：金刚宝）中的菩提心明点禁锢，从而证得不可动摇、不变的大乐。如《吉祥续》所说：‘如果通过各自的摄持等方法，瑜伽士未能成就所愿，那么通过那达的修习，强行将菩提心明点禁锢于安住莲花中的金刚宝中而修持。’
不仅是生起次第的方法，也是为了使已生起的（智慧）得以稳固而教导，如云：‘如果三摩地未能稳固。’等等。从具相的事业手印中，获得五道果位。此处由贪欲所生的菩萨行有三种：有戏论、无戏论、极无戏论。如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，含义：如是去者）的加持和金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，含义：持金刚者）大尊的加持，正如所显示的，所有如来的阿若梨（藏文：ཨ་ར་ལི།）增长，这是有戏论。恒常周遍，从必要之处显现少许，这是无戏论。完全断绝一切喧嚣，习惯于禅定的食物、僻静的处所和安住于智慧手印，这是极无戏论。 तीनों से भी वज्रधर के पद को प्रत्यक्ष करने की इच्छा वाले इस जीवन में बहुत जल्दी जन्म लेते हैं, इसलिए इस मार्ग को दूत मार्ग भी कहा जाता है।这三种方式都能使希求现证金刚持果位者在此生迅速获得成就，因此此道也被称为‘信使道’。
如果说行于贪欲是堕入恶趣之因，那么为何依此修行能成就无上果位呢？
对于执著于外相者来说，这是在轮回中流转的因缘；而对于完全了解事物本性者来说，这会成为菩提之因。如《吉祥第一》所说：‘贪嗔痴三者，执著即成毒。毒性若得息，毒亦能无毒。若渐次修持甘露，亦能成甘露。’
以及《宝积经》中说：

【English Translation】
It is taught by immeasurable scriptures such as 'Eyes like blossoming lotus petals'.
Second, regarding the empowerment of the path of action mudra, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation.
First, the brief explanation:
Even if the generation stage is not generated through practice, and even if the innate wisdom is not generated through the practice of tummo, then, at that time, through the practice of nada, forcibly cause the life force to enter the central channel, and restrain the bodhicitta bindu in the vajra-ratna (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།, Sanskrit: vajra-ratna, Romanized Sanskrit: vajra-ratna, Literal meaning: diamond jewel) residing in the lotus of wisdom, thereby attaining the great bliss that is immovable and unchanging. As stated in the Glorious Tantra: 'If yogis do not achieve their desires through their respective means of gathering, then through the practice of nada, forcibly restrain the bodhicitta bindu in the vajra-ratna residing in the lotus and practice.'
Not only is it a method for the generation stage, but it is also taught for the purpose of stabilizing what has already been generated, as it says: 'If samadhi is not stabilized.' etc. From a qualified action mudra, the five paths and fruits are obtained. Here, the conduct of a Bodhisattva arising from desire is of three types: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. The inspiration of the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, meaning: Thus Gone One) and the inspiration of the great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, meaning: Holder of the Vajra), as shown, the flourishing of the Arali of all the Tathagatas is with elaboration. Constantly pervasive, indulging in some out of necessity, is without elaboration. Completely abandoning all bustle, being accustomed to the food of meditation, solitary places, and abiding in the wisdom mudra, is extremely without elaboration. All three make those who desire to directly realize the state of Vajradhara be born very quickly in this life, therefore this path is also called the path of the messenger.
If it is said that engaging in desire is the cause of falling into the lower realms, then how can attaining the unsurpassed state be accomplished by relying on it?
For those who focus on appearances, it is a cause for wandering in samsara; but for those who fully understand the nature of things, it becomes a cause for enlightenment. As stated in the Glorious First: 'Attachment, hatred, and ignorance, grasping becomes poison. If the poison is pacified, the poison becomes non-poison. If gradually practicing nectar, it also becomes nectar.'
And in the Ratnakuta Sutra:

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དག་དང་། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དག་དང་། རྒུན་འབྲུའི་ཞིང་དག་
ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འོད་སྲུངས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ།
དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་བའི་དུག་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་ལོག་
པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །
23-426
ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། བཀག་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པས་ན། །བྱ་དང་བྱ་མིན་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། གཉིས་
མེད་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ལ། །ཡུལ་གྱི་དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ།། །།
༈ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུད་སྦྱང་བ།
གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་
གདམས་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་མི་བསྡད་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའང་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་ན་རྙེད་དེ། མ་ཤེས་པར་བསྟེན་ན་འཇིག་
རྟེན་ཕལ་བའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པས་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱ་ལ་བསྡད་གྱུར་ན། །ཤི་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཤལ་མ་ལི། །ཡར་ལ་བཤལ་
ཞིང་མར་ལ་འདྲུད། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བརྟེན། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །གཞན་ཡང་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ། །གསུངས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀུན་བྱས་ནས། །ལྔ་བཅུ་ནས་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར། །རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས་བདེ་མེད་ཀྱང་། །སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བཅུ་གཉིས་མ་དང་བདེ་བ་མཉམ། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་བདེ་བ་ཉམས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཀུན་ནས་སྐྱེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐབས་ལ་སྟེ། །
23-427
སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་མ། །ཐབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་གསང་ལ་བརྟེན། །མིང་སྲིང་ཚུལ་ལམ་རྗེ་འབངས་ཚུལ། །ཕ་སྤད་ཚུལ་ལམ་མཁན་
སློབ་ཚུལ། །གཞན་གྱིས་མི་རིག་ངོ་ཚ་བསྲུང་། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་བསྟེན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ད

【现代汉语翻译】
世尊说：'光护，例如，大城市的粪便可以滋养甘蔗田、稻田和葡萄园。光护，同样，菩萨的烦恼之粪也能滋养一切智智。光护，例如，被咒语和药物控制的毒药无法束缚人。光护，同样，被智慧和方便善巧控制的烦恼之毒也无法使人堕落。'正如《二观察续》所说：'众生不悦意的业，无论以何束缚，若具方便，即以此，从有之束缚中解脱。'
《金刚鬘》中说：'因为有阻碍，所以要行持，舍弃能做与不能做，如莲花在泥中，了知自性不变异。'萨ra哈说：'以无二坚固之心利益他人，境之毒亦转为甘露。'
修习前行净心
第二，广说分为前行净心和正行要诀。首先是前行：不识交合之瑜伽士，亦不住于一处，若知交合之方便，则得大乐，若不知而行，则成世俗贪欲，成为无间地狱之因。若久住于女阴，死后堕入无间地狱。贪欲等如刺树，向上拉扯，向下拖拽。因此，应以善巧方便依止。金刚秘密续中也说：'又于欲之教典中，所说一切交合之法，五十至六十之间，瑜伽母等虽无乐，然善巧交合之瑜伽士，十二岁女亦得乐。不识交合则失乐，风胆涎皆生。亦以智慧辅佐方便，善巧交合之智慧母，应以方便恒常依止。善巧交合之瑜伽士，依止瑜伽母之秘密，如姐弟、主仆、父子、师徒之礼，他人不知，守护羞耻，于寂静处行交合。若不依止，则失坏誓言，此生即堕地狱。不识交合之瑜伽士'

【English Translation】
The Blessed One said: 'O Light-protector, just as the refuse of a great city is beneficial to sugarcane fields, rice fields, and vineyards. O Light-protector, similarly, the refuse of a Bodhisattva's afflictions is beneficial to omniscience. O Light-protector, just as poison controlled by mantras and medicine cannot bind. O Light-protector, similarly, the poison of afflictions controlled by wisdom and skillful means cannot cause one to fall into wrongdoing.' As it is said in the Twofold Examination Tantra: 'By whatever deeds that are unpleasant to beings, one is bound, with skillful means, by that very means, one is liberated from the bonds of existence.'
In the Vajra Garland, it says: 'Because there are obstructions, one should practice, abandoning what can and cannot be done, like a lotus in the mud, knowing its essence does not change.' Saraha says: 'With an unwavering mind of non-duality, benefiting others, even the poison of objects turns into nectar.'
Preliminary Practice: Purifying the Mindstream
Secondly, the extensive explanation is divided into the preliminary practice of purifying the mindstream and the essential instructions of the main practice. First, the preliminary practice: A yogi who does not know the methods of union, nor stays in one place, can attain great bliss if he knows the specific methods of union. If he engages in it without knowing, it becomes worldly desire, which causes suffering in the Avici hell. If one stays long in the vagina, one will be reborn in the Avici hell after death. Desire and so on are like thorny trees, pulling upwards and dragging downwards. Therefore, one should rely on it with skillful means. The Vajra Secret Tantra also says: 'Moreover, in the teachings on desire, all the methods of union that are taught, from fifty to sixty, even if the yoginis do not have pleasure, the yogi who is skilled in the methods of union can have pleasure even with a twelve-year-old girl. Not knowing the methods of union, pleasure is lost, and wind, bile, and phlegm all arise. Also, with wisdom assisting the means, the wisdom mother who is skilled in the methods of union should always be relied upon with means. The yogi who is skilled in the methods of union relies on the secret of the yogini, like the manner of siblings, master and servant, father and son, or teacher and student. Others do not know, protecting shame, and union is practiced in a secluded place. If one does not rely on it, one breaks the vows and falls into hell in this very life. A yogi who does not know the methods of union'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །སྟན་ཡང་གཅིག་
ལ་མི་འདུག་གོ །འདོད་ཆགས་བསམ་པ་ཡང་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བསྟེན་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ཤི་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཤལ་མ་ལི། །ལྕགས་
ཀྱི་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །ཡར་ལ་འཛེག་ཅིང་མར་ལ་འབབ། །ཐབས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ངུ་འབོད་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པས་བསྟེན། །སྦྱོར་ཐབས་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཁྱད་པར་
འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སྦྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའང་བུམ་པ་ཅན་དང་། བཙན་ཐབས་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ། ཡི་གེ་
དབུ་འཇུག །རླུང་སྤེལ་བ། རྩ་དབུ་མར་གཞུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་རླུང་འོག་ཏུ་འདྲོངས་པ་དང་། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་འདྲོངས་པ་དང་། རྩ་བའི་རླུང་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་རྩ་བར་འདྲོངས་པའམ། 
23-428
གལ་ཏེ་མ་ཐུབ་ན་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་ལ་སྦྱང་བ། སད་པ། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པས་མཐར་ཐུར་མ་མེད་པ་ལ་འབྱོངས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་དབབ་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་
ཀྱང་བསྟན་ཏེ་འོག་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ།། །།
༈ དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བསྟན་པ་སྨོད་པས་
འཇིགས་པ་ན། །རང་སེམས་ཙམ་ལ་མོས་པ་བྱ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག་གམ། སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་སྐུར་བས་འཇིགས་ན་ཤིན་
ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། དང་པོ་ཁོ་ནར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ཞིང་ཤེས་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་
ཙམ་ལའང་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་དོར་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་བལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་
གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པའི་བློས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་སྤངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གསད་པར་བྱ་ཞིང་། 
23-429
དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་འདིས་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་
བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས

【现代汉语翻译】
我甚至不能在一个坐垫上安住，也不应该产生贪欲的想法。如果我执着于此，那将是世俗的贪欲，死后会堕入无间地狱。贪欲的行为就像沙罗树，铁刺有十六个，上下攀爬，无助的瑜伽士只能哭喊。因此，应该以巧妙的方法来修习。通过修习方法，可以产生快乐。同样，大乐是卓越的。’
如是说，应该精通修习方法。这包括宝瓶气、强力控制、如箭射出、如轮旋转、金刚杵结合、气入中脉、字母的引导、气的交换、脉导入中脉等，以此来使上气下降，下气上升，根气入支分，支分气入根。如果不能做到，就练习金刚饮水，包括清醒、膨胀的仪轨，直到最终精通于无下泄为止。此外，还有一些关于如何降伏的方法，将在后面讲述。
正行要诀的口诀：自身具备方便。
第二，正行要诀的口诀包括自身具备方便和以其他身体作为智慧手印的修习。首先，如果害怕诋毁佛法，就专注于自己的心。如何像出家的比丘一样守护声闻乘的教法呢？如果害怕世人的诽谤，就采取极其简朴的行为。首先，仅仅是忆念和认识到轮回无始以来的痛苦，就应该完全抛弃所有的喧嚣，甚至像芝麻粒大小的物质执着也要抛弃，以对胜义谛的信心，不顾身体和生命，不追求微小的成就，为了获得一切智的成就，以专注的心，远离外在的女性，与意念中的智慧手印一同进入禅定，摧毁安住于身体坛城中的如来众，
如果进入真如，以此极其迅速的方式完全转化自己的身体，就能获得吉祥的成就。这也被称为布苏库的行为。如《行集》中所说：‘布’是指享受食物，仅仅是忆念这一点，就应该抛弃喧嚣，进行苦行和头陀行。

【English Translation】
I cannot even stay on one cushion, nor should I generate thoughts of desire. If I cling to such, it will be worldly desire, and after death, I will go to the Avici hell. The practice of desire is like the Shalmali tree, with sixteen iron thorns, climbing up and down, the helpless yogi can only cry out. Therefore, one should practice with skillful means. Through the practice of means, happiness arises. Likewise, great bliss is supreme.’
Thus it is said, one should be skilled in the means of practice. This includes vase breathing, forceful control, shooting like an arrow, rotating like a wheel, vajra union, entry of prana into the central channel, guidance of letters, exchange of prana, insertion of channels into the central channel, etc., to cause the upper prana to descend, the lower prana to ascend, the root prana to enter the branches, and the branch prana to enter the root. If one cannot do this, then practice vajra water drinking, including the rituals of awakening and swelling, until one is ultimately proficient in having no downward flow. Furthermore, there are also some specific methods for subduing this, which will be explained later.
The essential instruction of the main practice: one's own body possesses skillful means.
Secondly, the essential instruction of the main practice includes one's own body possessing skillful means and the practice of another's body as a wisdom mudra. First, if one is afraid of slandering the Dharma, then focus on one's own mind. How does one protect the teachings of the Shravaka vehicle like an ordained monk? If one is afraid of the slander of the world, then adopt an extremely simple conduct. First, merely remembering and recognizing the suffering of beginningless samsara, one should completely abandon all commotion, and even abandon attachment to material things as small as a sesame seed, and with faith in the ultimate truth, disregard body and life, not seeking small attainments, but with a single-pointed mind to attain the attainment of omniscience, abandoning external women, and entering into samadhi together with the wisdom mudra contemplated in the mind, destroying the assembly of Tathagatas abiding in the mandala of the body,
If one enters into Suchness, by this extremely swift means, one can completely transform one's own body and attain auspicious accomplishments. This is also called the conduct of Bhusuku. As it is said in the Compendium of Conduct: ‘Bhu’ means enjoying food, merely remembering this, one should abandon commotion and engage in asceticism and dhuta.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ་ཞེས་གང་ལའང་བསམ་པར་
མི་བྱའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་གང་ལའང་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤང་བར་འགྲོ་བས་ཏེ། བཤང་བ་དང་
གཅི་བ་དོར་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཡུལ་དང་། དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སེམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
གསང་འདུས་ལས། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡུམ་དག་ལས། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སམ། བསམ་གཏན་ཡིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱའམ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དབྱིངས་གྱུར་པ་ཡི་རྒྱལ་མོ་ཆེ། །
23-430
རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །བཏགས་པ་དག་ནི་ཞི་
གནས་ཡིན། །འདི་དག་དངོས་མེད་འགྱུར་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞི་བར་བཤད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སངས་རྒྱས་གཞུག །ཅེས་གསུངས་ལ། དུས་འཁོར་ལས། པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་
རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །ཞེས་པས་ཡང་ན་
དངོས་རིག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལག་པ་གཡོན་པའི་རྒན་པོ་དང་སྲིན་ཞགས་མིག་ཏུ་བྱས་པ་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་ཏེའོ།། །།
༈ གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་གི་ཆོས།
གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་
གི་ཆོས། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་མན་ངག །རྗེས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ། དགུག་པ། མི་སྣང་བ། སྲིད་བསྲུང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། པདྨ་ཅན་དང་དུང་
ཅན་མ། །རི་མོ་ཅན་དང་རི་དྭགས་ཅན། །པདྨ་ཅན་ནི་གསུམ་སྟེ། ཚངས་པ་མོ་ནི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འཁྲང་བ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་འཇུག་ཏུ་རུང་བའོ། །པད་ཅན་ནི་ཁ་གྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མགོ་ཕར་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་སྟེ་འཇིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
23-431
རལ་པ་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟློག་པའམ་རྩུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་རྩ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ་བ། དེའི་ཕྱིར་ཤ་འཛེར་ཅན་འཇམ་པས་བྱང་སེམས་འབབ་ཏུ་མི་སྟེར་
བའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི་བྱང་སེམས་གོར་གོར་པོས་བཀག་པས་མཁྲང་བས་ཁུ་བ་འབབ་དཀའ་ཞིང་འཐས་པའོ། །རི་དྭགས་ཅན་ནི་གླང་

【现代汉语翻译】
因此，不要对任何事物产生任何想法。'苏'的意思是睡觉。这些意识通过无明来象征，从而显现出来。无明就像一个铁钩，它不会将意识与任何事物混合，而是显现出光明，并且是无垢的本质。'库'的意思是去排便。仅仅记住排便和排尿，避免喧嚣，不要思考身体、感觉、对象和感官的本质。'他说道。
《密集金刚》中说：'即使取悦了主要的佛母，衣服也不会改变。'或者说，'禅定三字金刚持，用手印或心来思考。'以及，'转化虚空的伟大女王，被称为金刚界的主母。'
《意趣阐释》中说：'色等内在的法，被称为见，是胜观。不动等如其数量，所安立的即是止观。这些无实有变化的，如是性即是寂止。在如是性的坛城中，瑜伽士安住于佛。'《时轮金刚》中说：'用莲花上的金刚之声，或者用自己的莲花之手来提升，是为了快乐。不泄精的快乐，是夺取死亡的恐惧，这是具德上师的容颜。'因此，或者用象征物质现象的左手老者和变成眼目的魔女索作为手印。'
接下来是修习其他身体智慧手印，首先是前行支分法，第二是其他身体智慧手印的修习，首先是前行支分法，正行要诀，以及后行道用三者。首先，有观察手印、迎请、隐身、守护四者。首先是：'具莲花者和具海螺者，具纹路者和具鹿者。'具莲花者有三种：梵天女，其脉极细且坚硬，能够进入金刚杵中。具莲花者是开口的，能够让金刚宝的头部进入，被称为吸引者。具发髻者是阻止菩提心或者粗糙，因此能够保持菩提心。具海螺者，其脉像海螺一样盘绕，因此肉质坚硬，不会让菩提心流出。具纹路者，菩提心被圆圆的纹路阻挡，因此坚硬，精液难以流出且粘稠。具鹿者，是公牛

【English Translation】
Therefore, one should not think about anything at all. 'Su' means sleeping. These consciousnesses are symbolized by ignorance, thereby making them manifest. Ignorance is like an iron hook, it does not mix consciousness with anything, but manifests the clear light, and is the essence of stainlessness. 'Ku' means going to defecate. Merely remembering defecation and urination, avoiding hustle and bustle, and not thinking about the essence of body, feelings, objects, and senses.' He said.
From the Guhyasamaja Tantra: 'Even if the principal Buddha-mothers are pleased, the clothes will not change.' Or, 'Meditate on the three-syllable Vajradhara, with a mudra or the mind.' And, 'The great queen who has transformed into space, is said to be the mistress of the Vajra realm.'
From the Exposition of Intent: 'Forms and other internal dharmas, are called seeing, which is vipassana. Immovable and others, according to their number, what is established is shamatha. These unreal changing ones, suchness is said to be peace. In the mandala of suchness, the yogi abides in the Buddha.' From the Kalachakra Tantra: 'With the sound of the vajra on the lotus, or with one's own lotus hands to lift up, it is for the sake of bliss. The bliss of not emitting semen, is the fear of seizing death, this is the face of the glorious guru.' Therefore, or use the old man of the left hand symbolizing material phenomena and the demoness lasso transformed into eyes as a mudra.
Next is the practice of other body wisdom mudras, first is the preliminary branch dharma, second is the practice of other body wisdom mudras, first is the preliminary branch dharma, the essential key instructions, and the subsequent path to be taken as three. First, there are four: examining the mudra, inviting, invisibility, and protection. First is: 'The one with a lotus and the one with a conch, the one with lines and the one with a deer.' The one with a lotus has three types: the Brahma woman, whose veins are extremely thin and hard, able to enter the vajra. The one with a lotus is open, able to let the head of the vajra jewel enter, called the attractor. The one with a braid is preventing bodhicitta or is rough, therefore able to hold bodhicitta. The one with a conch, whose veins are coiled like a conch, therefore the flesh is hard, and does not allow bodhicitta to flow out. The one with lines, the bodhicitta is blocked by round lines, therefore it is hard, and the semen is difficult to flow out and is viscous. The one with a deer is a bull

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་བལྟབ་པས་བ་གླང་གི་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པའོ། །དེ་
ནི་གླང་པོ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤུ་མེད་པ་དང་། ཤ་ཆེ་བ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཟེ་བ་ལྟར་མཁྲང་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་
ཁ་ཡངས་ལ་ནང་དོག་པ་དང་། །ཁྲག་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་སྟེ། སུ་བྷ་ག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པར། རྩུབ་དང་འཇམ་དང་ཡན་ལག་ཕྲ། །འཛེར་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །
རྗེ་བཙུན་གྱིས། །ང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་དམ་ཚིག་བཙལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་ཉམས་དགའ་བདེ་བ་མྱུར། རི་མོ་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཞེས་
སོ། །ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། པདྨ་ཅན་དང་། དུང་ཅན་མ་དང་། རི་མོ་ཅན་དང་། གླང་པོ་ཅན་མའོ། །དེ་ལ་པདྨ་ཅན་ནི་པདྨའི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། 
23-432
ངོ་ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་བ་ཚའི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། སྐྲ་དང་སྣ་རིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི་ཤའི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། ལུས་ཆུང་བ་དང་མཛེས་པ་ལ་
སོགས་པའོ། །གླང་པོ་ཅན་ནི་ཆང་གི་དྲི་བྲོ་བ་དང་། བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང་། སྣ་ཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། པདྨ་ཅན་ནི་པད་དྲི་དང་གླང་ཆེན་
མྱོས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །དབྱངས་སྙན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། མཉེན་ཞིང་ལང་ཚོ་འབར་བའི་གཟུགས། །ཡན་ལག་རྩུབ་ལ་པདྨ་ཡི། །འདབ་འདྲའི་མིག་ལ་སྐྲ་འཁྱིལ་ཞིང་། །སྣ་དང་སོ་ནི་ཕྲད་དེ་ཡང་། །སོར་
མོ་ཐུང་ཞིང་ཡན་ལག་མཉེན། །སེན་མོ་འཇམ་ཞིང་ཟངས་ཀྱི་མདོག །བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །དཔལ་འདོད་པས་ནི་པདྨ་ཅན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །གླང་པོ་ཅན་མ་གླང་པོའི་དྲི། །
མཆུ་འཕྱང་བྱིན་པ་སྦོམ་པོ་དང་། །གླང་ཆེན་གོམ་པའི་སྟབས་སུ་འགྲོ། །སོར་མོ་རིང་ཞིང་ལུས་པོ་རིང་། །ནུ་མ་འཕྱང་ཞིང་རྩ་རྩུབ་ལ། །ལྟེ་བ་མཐོ་ཞིང་ནུ་མ་རྩུབ། །མིག་ནི་ཕྲ་ཞིང་སྦྲང་
རྩི་སྲེད། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྐད་འཛེར་བ། །འདོད་ལྡན་རོ་སྨད་མཆུ་སྦོམ་ཉིད། །རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །ཆང་ལ་དགའ་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ། །ནོར་འདོད་གླང་པོ་ཅན་མ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །
23-433
དུང་ཅན་མ་ནི་དུང་མདོག་དང་། །ཞི་བའི་གདོང་ཅན་བྱིན་པ་རིང་། །བྱ་རོག་སྐད་དང་བོང་བུའི་དྲི། །སོ་སྦོམ་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། །སྐྲ་རྩུབ་ཡན་ལག་འཇམ་པ་དང་། །ལུས་བོང་ཐུང་ཞིང་མིག་
ཆུང་ལ། །མགྲིན་པ་ཕྲ་ཞིང་སོ་ཚགས་ངན། །སྣ་མཐོ་མཆན་ཁུང་སྤུ་ཡོད་པ། །མཆུ་སྲབ་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དུང་ཅན་མ་ནི་ཁྱིམ་ཐབ་གསོད། །དབང་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །རི་མོ་ཅན་
མ་རྟག་ཏུ་ནི། །རི་མོ་ལ་དགའ་སྣ་ཚོགས་མདོག །

【现代汉语翻译】
像用布折叠那样，（女性性器官）粗糙如牛舌。那也被称为‘象女’（Glang po can，象女）。所有这些（象女）都是无毛的，肉多的，像乌龟的背一样高，像象的鬃毛一样硬，生殖器开口宽而内部窄，总是流血，具有‘吉祥’（Subhaga，善好）的特征。同样，在《总集经》中说：‘粗糙、柔软、肢体纤细，被称为有皱纹的。’
至尊（杰尊）说：‘我在四种手印中寻找誓言：莲花女（Padma-can），容光焕发，增长安乐；海螺女（Dung-can），令人愉悦，迅速带来安乐；纹身女（Ri-mo），深沉无漏；象女（Glang-pos），领悟事物之实相。’
外在特征方面，在《四天女请问经》中说：‘所谓四种，即莲花女、海螺女、纹身女和象女。’其中，莲花女带有莲花的香味，面部圆润等等。海螺女带有海螺的腥味，头发和鼻子长等等。纹身女带有肉的腥味，身体娇小美丽等等。象女带有酒的香味，臀部丰满，鼻子歪斜等等。
《吉祥胜乐轮根本续》中说：‘莲花女如莲花般带有香味，如大象醉酒般充满力量，言语甜美动听，身体柔软，青春焕发，肢体粗糙，眼睛像莲花瓣，头发卷曲，鼻子和牙齿紧凑，手指短而肢体柔软，指甲光滑呈铜色，面容非常平静，渴望财富者应选择莲花女，用于息灾事业。象女带有大象的气味，嘴唇下垂，臀部丰满，行走如大象的步伐，手指长，身体长，乳房下垂，血管粗糙，肚脐高，乳头粗糙，眼睛细长，贪恋蜂蜜，言语甜美，声音嘶哑，充满欲望，下唇丰满，脚底平坦，喜欢饮酒，总是渴望财富，象女适合用于增益事业。
海螺女如海螺般呈白色，面容平静，臀部修长，声音如乌鸦，带有驴子的气味，牙齿粗大，手指长，头发粗糙，肢体柔软，身体矮胖，眼睛小，喉咙细，牙齿排列不齐，鼻子高挺，腋下有毛，嘴唇薄，呈伞状，海螺女会毁灭家庭，适合用于怀爱事业。纹身女总是喜欢纹身，喜欢各种颜色。

【English Translation】
Like folding with cloth, (the female sexual organ) is rough like a cow's tongue. That is also called 'Elephant Woman' (Glang po can). All of these (Elephant Women) are hairless, fleshy, high like a turtle's back, hard like an elephant's mane, the genital opening is wide and the inside is narrow, always bleeding, and has the characteristic of 'Auspicious' (Subhaga). Likewise, in the 'Compendium Sutra' it says: 'Rough, soft, slender limbs, called wrinkled.'
The venerable one (Jetsun) said: 'I seek vows in the four mudras: Lotus Woman (Padma-can), radiant, increasing bliss; Conch Woman (Dung-can), delightful, quickly bringing bliss; Tattoo Woman (Ri-mo), deep and without leakage; Elephant Woman (Glang-pos), realizing the reality of things.'
In terms of external characteristics, in the 'Four Goddesses Asking Sutra' it says: 'The so-called four are Lotus Woman, Conch Woman, Tattoo Woman, and Elephant Woman.' Among them, the Lotus Woman has the scent of lotus, a round face, and so on. The Conch Woman has the fishy smell of conch, long hair and nose, and so on. The Tattoo Woman has the fishy smell of meat, a small and beautiful body, and so on. The Elephant Woman has the scent of alcohol, full buttocks, a crooked nose, and so on.
In the 'Glorious Supreme Bliss Root Tantra' it says: 'The Lotus Woman is fragrant like a lotus, full of strength like an elephant drunk, speaks sweetly and pleasantly, has a soft body, radiant youth, rough limbs, eyes like lotus petals, curly hair, a close nose and teeth, short fingers and soft limbs, smooth nails with a copper color, a very peaceful face, those who desire wealth should choose the Lotus Woman for pacifying activities. The Elephant Woman has the smell of an elephant, drooping lips, full buttocks, walks like an elephant's gait, long fingers, a long body, drooping breasts, rough veins, a high navel, rough nipples, narrow eyes, craves honey, speaks sweetly, has a hoarse voice, is full of desire, has full lower lips, the soles of her feet are flat, likes to drink alcohol, always desires wealth, the Elephant Woman is suitable for increasing activities.
The Conch Woman is white like a conch, has a peaceful face, long buttocks, a voice like a crow, has the smell of a donkey, has large teeth, long fingers, rough hair, soft limbs, a short and stout body, small eyes, a thin throat, poorly aligned teeth, a high nose, hair in the armpits, thin lips, shaped like an umbrella, the Conch Woman destroys families, suitable for subjugating activities. The Tattoo Woman always likes tattoos, likes various colors.'

--------------------------------------------------------------------------------

སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནུ་མ་འཕྱང་། །སེན་མོ་མཉེན་ཞིང་སྐད་ཆུང་ལ། །ལུས་བོང་ཆུང་ཞིང་བྱད་ཀྱང་ཆུང་། །སྐྲ་ངན་བྱ་རོག་རང་བཞིན་ཅན། །བྱ་
རོག་སྒྲ་སྐད་ཤ་ལ་དགའ། །ཚིག་རྩུབ་རོན་པའི་ནུས་དང་ལྡན། །ནག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །པདྨ་ཅན་མ་ལྷ་ཡི་རིགས། །གླང་པོ་ཅན་མ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱུད། །དུང་ཅན་མ་ནི་མིར་ཤེས་བྱ། །
རི་མོ་ཅན་མ་ཡི་དྭགས་རིགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། །པདྨ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་བཤད། །བཞིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་དེ་བཞིན། །ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་དབྱིབས་ཀྱི་སྣ། །ཟངས་ཀྱི་སེན་མོ་རུས་སྦལ་རྒྱབ། །
རྐང་པའི་མཐིལ་དག་མཉམ་པར་གནས། །ནུ་མ་ཏ་ལའི་འབྲུ་ཡི་ཚུལ། །དེ་བཞིན་ཁ་སྤུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །གཉེར་མ་གསུམ་ཅན་སྐྱེ་གནས་མཆོག །དེ་ཡི་བྲང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ལྟར་འགྲོ་མ། །
23-434
པདྨའི་དྲི་དང་ངང་པའི་དབྱངས། །པདྨའི་བཅིངས་པས་འདོད་པར་བྱ། །རེག་པ་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྐྲ་ནི་ལག་པས་ཡང་དག་གཟུང་། །མཆུ་ནི་སོ་ཡིས་བརྩིར་བྱ་སྟེ། །བྷ་གར་སོར་མོ་གཞུག་དེ་བཞིན། །པདྨ་
ཅན་ལ་འདོད་པ་བྱ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་གླང་ཆེན་མའི། །མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །ཆང་གི་དྲི་ཅན་བྱིན་པ་སྦོམ། །སྣ་ཡོ་བ་སྤུ་འཁྱིལ་བ་དང་། །འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་སྲེད་པ་དང་། །
ལུས་ནི་སྦོམ་ཞིང་མི་བསྲུན་པ། །ཨུ་ར་པོ་ཊའི་བཅིང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་རོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རི་ལུའི་རེག་པ་གླང་ཆེན་མ། །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མདས་བསྣན་བྱ་ཞིང་། །དྲག་པོ་ཡིས་ནི་ཀུན་
ཏུ་འཁྱུད། །ནུ་མ་མཉེ་ཞིང་ཁ་ལ་རེག །སོ་དང་སེན་མོ་གདབ་པར་བྱ། །མཁས་པས་སེན་མོ་དྲང་བར་བྱ། །བཞད་ཀྱི་ང་རོ་གླང་ཆེན་མ། །གླུ་དང་རོལ་མོར་མངོན་པར་དགའ། །མཚན་ཉིད་འདི་
དག་ཡང་དག་ལྡན། །གླང་ཆེན་མ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །དུང་ཅན་མ་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྐྲ་རིང་སྣ་ཡང་རིང་བ་སྟེ། །ཧ་ཅང་སྐེམ་མིན་སྦོམ་པ་མིན། །ནུ་མ་ན་རི་ཀའི་འབྲས་དབྱིབས། །ཞོ་
དང་འོ་མའི་སྟོན་མོར་དགའ། །ལག་པ་གཡོན་པས་སྐྲ་གཟུང་དག །སོ་ཡིས་མཆུ་ནི་བཙིར་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར་ཤིན་ཏུ་དགའ། །གཞིབ་པར་བྱ་ཞིང་སྙིང་གར་ནི། །སེན་མོ་བསྣུན་ཏེ་འདྲུག་པར་བྱ། །
23-435
བ་ལང་ལྕེ་དང་བོང་བུའི་དྲི། །བྱ་རོག་དབྱངས་ནི་དུང་ཅན་མ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡང་དག་རྫོགས། །རྟག་ཏུ་དུང་ཅན་མར་བརྗོད་བྱ། །དེ་བཞིན་ཙི་ཏྲི་ནིར་བརྗོད་བྱ། །ལུས་ཆུང་དེ་ཡི་བྲང་
མཛེས་ཏེ། །དཔལ་འབྲས་རྣམ་པའི་ནུ་མའོ། །ངོ་ཚ་སྤངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ། །རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་། །བྱ་རོག་ཟིན་པ་གན་རྐྱལ་ཉལ། །མཆུ་འཕྱང་ཕུག་རོན་དག་གི་དབྱངས། །ཤ་ཡི་དྲི་དང་
ལྡན་པ་དང་། །དཔུང་པ་རྒྱས་པ་ཙི་ཏྲི་ནི། །དགའ་བས་རོལ་བར་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་ལག་པས་བྷ་ག་བཙིར། །འོ་བྱ་ནུ་མ་

【现代汉语翻译】
乳房下垂，形状各异；指甲柔软，声音细小；身躯矮小，容貌也小；头发难看，具有乌鸦的本性；喜欢乌鸦的叫声和肉；言辞粗鲁，具有蜂蜜的力量；适合从事黑色的事业。具有莲花相的女子属于天神种姓；具有象相的女子属于夜叉种姓；具有海螺相的女子被认为是人类；具有图纹相的女子属于食肉鬼种姓。’
《总集经》中说：‘宣说具有莲花相女子的誓言。脸庞如坛城形状，鼻子如芝麻花形状，指甲如铜色，背部如龟背，脚底平坦，乳房如棕榈果实，同样具有盘旋的阴毛，具有三道皱纹，是极佳的出生地。她的胸部也非常美丽，行走如醉象，具有莲花的香味和天鹅的声音，用莲花的束缚来满足欲望，触感如莲花一般，用手抓住头发，用牙齿咬嘴唇，将手指插入阴道。对具有莲花相的女子行欲。’
然后，再宣说具有象相女子的特征。具有酒的香味，臀部肥大，鼻子歪斜，阴毛盘旋，因欲望而沉醉，充满贪欲，身体肥胖，不驯服。用乌拉波达的束缚来对她行乐，具有瑞鲁的触感，是象相女子。在头顶用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）字箭来加持，用猛力来拥抱，揉捏乳房，亲吻嘴唇，用牙齿和指甲。智者应伸直指甲，发出欢笑的声音，是象相女子。非常喜欢歌舞。完全具备这些特征，就被认为是象相女子。
也应详细描述具有海螺相的女子。头发长，鼻子也长，既不太瘦也不太胖，乳房如椰子果实。喜欢酸奶和牛奶的宴席，用左手抓住头发，用牙齿咬嘴唇，非常喜欢猛烈，应该亲吻，用指甲按压心脏并抓挠。具有牛舌和驴子的气味，声音如乌鸦，是海螺相女子。完全具备这些特征，总是被称为海螺相女子。
同样描述具有图纹相的女子。身体矮小，她的胸部美丽，乳房如吉祥果。抛弃羞耻，非常愤怒，总是喜欢争吵，像乌鸦一样抓住东西仰面躺着，嘴唇下垂，发出鸽子的声音，具有肉的气味，肩膀宽大，是图纹相女子。应该高兴地对她行乐，首先用手挤压阴道，亲吻乳房。

【English Translation】
Breasts hanging down with various shapes; nails soft, voice small; body small, appearance also small; hair ugly, with the nature of a crow; likes the sound of crows and meat; words harsh, possessing the power of honey; suitable for engaging in black deeds. A woman with lotus characteristics belongs to the lineage of gods; a woman with elephant characteristics belongs to the lineage of yakshas; a woman with conch characteristics is considered human; a woman with drawing characteristics belongs to the lineage of flesh-eating demons.'
It is said in the 《Compendium of Sources》: 'Explaining the vows of a woman with lotus characteristics. The face is like the shape of a mandala, the nose like the shape of a sesame flower, the nails copper-colored, the back like a turtle shell, the soles of the feet are flat, the breasts are like palm fruits, similarly having coiled pubic hair, having three wrinkles, is an excellent place of birth. Her chest is also very beautiful, walking like a drunken elephant, having the fragrance of lotus and the sound of a swan, satisfying desires with the bonds of lotus, the touch is like a lotus, grasping the hair with the hand, biting the lips with the teeth, inserting fingers into the vagina. Engaging in desire with a woman with lotus characteristics.'
Then, further explain the characteristics of a woman with elephant characteristics. Having the scent of alcohol, buttocks large, nose crooked, pubic hair coiled, intoxicated by desire, full of greed, body fat, untamed. One should enjoy her with the bonds of Urapoṭa, having the touch of Rilu, is an elephant-like woman. On the crown of the head, one should bless with the arrow of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：Om), and embrace with force, kneading the breasts, kissing the lips, using teeth and nails. The wise should straighten the nails, making a laughing sound, is an elephant-like woman. Very fond of singing and dancing. Completely possessing these characteristics, she is considered an elephant-like woman.
One should also describe in detail a woman with conch characteristics. Hair long, nose also long, neither too thin nor too fat, breasts like coconut fruits. Fond of feasts of yogurt and milk, grasping the hair with the left hand, biting the lips with the teeth, very fond of violence, one should kiss, press the heart with nails and scratch. Having the smell of a cow's tongue and a donkey, the sound like a crow, is a conch-like woman. Completely possessing these characteristics, she is always called a conch-like woman.
Similarly describe a woman with drawing characteristics. Body small, her chest beautiful, breasts like auspicious fruits. Abandoning shame, very angry, always fond of arguing, grabbing things like a crow and lying on her back, lips drooping, making the sound of pigeons, having the smell of meat, shoulders broad, is a woman with drawing characteristics. One should joyfully enjoy her, first squeezing the vagina with the hand, kissing the breasts.

--------------------------------------------------------------------------------

མཉེ་བ་དང་། །མགོ་ལ་སོར་མོ་བསྣུན་བྱ་ཞིང་། །ལུས་ནི་
བསྐུམ་པས་དགའ་བ་དང་། །དྲག་པོ་ཉིད་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ། །རང་གི་མཆུ་ནི་མྱང་དུ་གཞུག །ཚིགས་བཅད་སྙན་དང་གཙང་སྦྲ་དང་། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡང་དག་ལྡན། །ཙི་ཏྲི་ནི་སྟེ་གཟུགས་ངན་མོ། །
ཞེས་སོ། ། བྱེ་བྲག་པདྨ་ཅན་ལ་བརྟག་གཉིས་སུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་གསུངས་ལ། །དེའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི་ལུས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་སྐྲ་ནག་པ། །
རྐང་པ་དང་ལག་པ་འཇམ་པ། །སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཅུང་ཟད་རིང་བ། །མིག་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། །
23-436
ཤིན་ཏུ་རིང་མིན་ཐུང་བའམ་མིན། །ཤིན་ཏུ་གནག་མིན་དཀར་བའམ་མིན། །ཤིན་ཏུ་སྦོམ་མིན་ཕྲ་བའམ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་
ལ་སོགས་དང་། །འདི་ལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། །བྲམ་ཟེ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་སུ་གསུངས། །རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རྒྱལ་རིགས་ཉིད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །རྗེ་རིགས་
བ་ལང་སྐྱོང་པ་ནི། །དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གསུངས། །དམངས་ལས་སྐྱེས་མོ་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། །དྲང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། །དྲང་དོན་གྱི་ངེས་དོན་དུ་རིགས་གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་
མོ་གང་ཡང་ཤིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བྲི་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །འཁོར་ལོ་བདེ་བཤེགས། །རིན་ཆེན་རིན་བྱུང་། །པདྨ་སྣང་མཐའ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས། །སྔོ་ན་རྡོ་
རྗེའི་རིགས་ནས་ལྗང་བའི་བར་རོ། །ནང་གི་མཚན་མ་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོར་ལས། གང་གི་སྲིན་ལག་
རྩབ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྣང་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་པས་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བས་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་རིགས་མོ། །
23-437
ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པས་རྗེ་རིགས་མོ། །གདོལ་བའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པས་གདོལ་པ་མོ་སྟེ། །བ་ལང་སྐྱོང་མ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ་རིགས་ངན་པའི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། །དམངས་
ལས་སྐྱེས་པས་དམངས་རིགས། །ངེས་པའི་དོན་དུ་དམ་པའི་དོན་རིག་པས་བྲམ་ཟེ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཚིམ་པས་རྒྱལ་རིགས་མོ། །ཆ་ལུགས་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པས་འདོད་
པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་འདོད་པས་རྗེ་རིགས་མོ། རི་རྩེ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་བཞིན་ལྟེ་བ་ནས་བྱང་སེམས་འཛག་པས་དམ

【现代汉语翻译】
爱抚，用手指按压头部，身体蜷缩感到愉悦，并紧紧地拥抱。让自己的嘴唇去品尝。具备这些优美的诗句、洁净和特征。‘姿态恶劣的女人’（ཙི་ཏྲི་ནི་སྟེ་གཟུགས་ངན་མོ།），就是这样说的。
在《分别观察莲花女》中说：‘俱生之相的女子’。那若巴（Nāropa）在注释中说：‘这里，好的明妃是指身体稍微纤细、头发乌黑、脚和手柔软、对众生友善、金刚界自在母稍微高挑、眼睛不太妖媚的莲花女。’又说：
‘不太高也不矮，不太黑也不白，不太胖也不瘦。’等等这样说。婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗等等，关于与此相关的结合明点，经中说：‘从两个婆罗门所生，被称为遍照尊（Vairochana）种姓。国王的女儿是刹帝利，属于珍宝国王的种姓。吠舍是牧牛人，被称为无量金刚种姓。从首陀罗所生的女子属于业的种姓。’
从究竟的意义上讲是这样说的，从字面意义上讲，任何种姓的明妃都是吉祥的。那些外在行为如果书写金刚的标志，就是金刚种姓；轮宝是毗卢遮那佛（Vairochana）；珍宝是宝生佛（Ratnasambhava）；莲花是无量光佛（Amitābha）；杂色是羯磨种姓。颜色从蓝色金刚种姓到绿色。内在的标志是左手无名指的根部有金刚等等的标志，那就是相应的种姓。如《喜金刚》中所说：‘如果无名指根部，显现五股金刚杵，那就是不动金刚（Akshobhya）种姓。’等等这样说。
从婆罗门种姓和仪轨两者所生的是婆罗门女。从国王种姓所生的是刹帝利女。从商人和领主等种姓所生的是吠舍女。从首陀罗种姓所生的是首陀罗女，也被称为牧牛女，这只是低贱种姓的象征。从平民所生的是平民女。从究竟的意义上讲，通达胜义谛的是婆罗门女。由于极其贪恋的结合，稍微也不能满足的是刹帝利女。由于服饰和形象多种多样，贪求欲望的论典的各种树木的是吠舍女。如同从山顶滴水一样，从中脉滴菩提心的是首陀罗女。

【English Translation】
Caressing, pressing the head with fingers, feeling joy by curling up the body, and embracing tightly. Let one's own lips taste. Possessing these beautiful verses, cleanliness, and characteristics. 'Citri is an ugly form,' it is said.
In the 'Distinguishing Lotus Woman,' it is said: 'A woman with a co-emergent form.' Nāropa said in the commentary: 'Here, a good mudrā (seal, phyag rgya) is one whose body is slightly slender, hair is black, feet and hands are soft, is kind to sentient beings, Vajradhātu (金刚界，rdo rje dbyings) Īśvarī (自在母，dbang phyug ma) is slightly tall, and eyes are not too seductive, is called a Lotus Woman.' It is also said:
'Not too tall, not too short; not too black, not too white; not too fat, not too thin.' And so on. Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra, etc., regarding the union bindu (明点，thig le) related to this, it is said in the scriptures: 'Born from two Brahmins, she is said to be of the Vairochana (遍照尊) lineage. The daughter of a king is a Kshatriya, belonging to the lineage of a precious king. A Vaishya is a cowherd, said to be of the immeasurable Vajra lineage. A woman born from a Shudra belongs to the lineage of karma.'
In the definitive sense, it is taught that way, but in the literal sense, any mudrā of any lineage is auspicious. Those whose external conduct bears the mark of a vajra are of the Vajra lineage; a wheel is Vairocana; a jewel is Ratnasambhava; a lotus is Amitābha; variegated is the Karma lineage. The color ranges from the blue Vajra lineage to green. The internal mark is that if there is a vajra, etc., at the base of the ring finger of the left hand, then she is of that lineage. As it is said in the Hevajra Tantra: 'If at the base of the ring finger, the five-pronged vajra appears, then she is of the Akshobhya lineage.' And so on.
A woman born from both the Brahmin lineage and rituals is a Brahmin woman. A woman born from the king's lineage is a Kshatriya woman. A woman born from the lineage of merchants and lords, etc., is a Vaishya woman. A woman born from the Shudra lineage is a Shudra woman, also called a cowherd woman, which is merely a symbol of a low lineage. A woman born from commoners is a commoner woman. In the definitive sense, a Brahmin woman is one who understands the ultimate meaning. A Kshatriya woman is one who is never satisfied, even slightly, due to extremely passionate union. A Vaishya woman is one who desires various trees of the treatises on desire due to diverse attire and forms. A Shudra woman is one from whose navel bodhicitta (菩提心) drips like water dripping from a mountaintop.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རིགས་མོ། །སྨྲར་མེད་ཅིང་རེག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
དགའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཡུང་མོའམ་གདོལ་པ་མོ། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། །འཚེད་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆོས་མ་ཉིད། །ཁམས་ཉིད་གཡོ་ཕྱིར་གར་མ་སྟེ། །གཏུམ་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཏུམ་མོ་ཞེས་
ནི་ཡང་དག་བཤད། །མི་རེག་ཕྱིར་ན་གཡུང་མོར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ། ཁམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གར་མ། བདེ་བས་འཚེད་པ་ཆོས་མ། ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ། །རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་
འདུས་པས་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ཡང་། །མ་ནི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་མོ། །སྲིང་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །བུ་མོ་ནི་གཉེས་གཤིན་མའམ་དེར་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །
23-438
ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྟེན་གྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་དུ་མིན། །ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བསད་གསོ་ནུས་པའམ་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྟོན་
པར་ནུས་པས་བསྟེན་པར་བཤད་དོ། །བུད་མེད་གཅིག་ལའང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས། སེམས་ཀྱི་བསམ་པར་བྱ་བས་མ། རེག་པས་སྲིང་མོ། རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོ། བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་དགའ་བ་
མྱོང་བས་ཚ་མོ། ཐིག་ལེ་ལྷུང་བས་ཆུང་མ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ལས་གཏུམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་པ་ཡི། །
ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྐལ་བ་སྟོན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི། །བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་
རེག་པས། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འཆི་བའི་མཐར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་
འགྲོ་སྟེ། །དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ནི་མའོ། སྲིང་མོ་ནི་ཐབས་ཁུ་བའི་ཁམས་སྟེ། དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་ལ་མི་འདྲ་བ་སྤུ་དང་། རྩ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། 
23-439
ཀླད་པ་དང་། ཁུ་བ་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བྷ་ག་སྐལ་བའམ་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཆ་ཤས་ལ་བཤད་དོ། །བུ་མོ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་རེག་གཟུགས་དྲི་རོ་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་འཇོ་བ་སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དུ་ཧི་ཏའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་པའོ། །ཚ་མོ་ནི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ། ཆུང་མ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་འཇུག་
པར་བྱེད་པ། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་མ་ལ་མི་རེག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདིར་མ་
ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། སྤྱན་མ

【现代汉语翻译】
此外，对于不可言说、不可触及的俱生喜乐的智慧体验，'雍嫫'（藏文：གཡུང་མོ，字面意思：少女）或'多玛嫫'（藏文：གདོལ་པ་མོ，字面意思：贱女），等等名称的含义是：为了燃烧烦恼，她是般若佛母（藏文：ཤེས་རབ་ཆོས་མ་ཉིད）；为了使脉动摇，她是舞女（藏文：གར་མ）；为了执行猛烈的行为，她被正确地称为'猛母'（藏文：གཏུམ་མོ）；因为不可触及，所以被称为'雍嫫'。' 如是说。使脉动摇动的是舞女，以喜乐燃烧烦恼的是佛母，使明点融化的是猛母。所有脉汇聚于中脉，因此被称为雍嫫等等。
母亲、姐妹、女儿也是如此。母亲是灌顶和布施的女性。姐妹是进入金刚乘的女性。女儿是侍女或应被置于侍奉位置的女性。
或者，按照世俗的说法，如果被特殊之人侍奉，就会产生功德，而不是过失。据说，因为特殊之人能够杀生或复活，能够显现幻化，所以才被侍奉。对于同一个女性，根据不同情况，有不同的称谓：以心念思念为母亲，以触碰为姐妹，进入金刚乘为女儿，体验伴随行为的喜乐为侄女，明点滴落为妻子，从欲望的快乐中解脱出来则被称为猛母。
此外，就究竟意义而言，《喜金刚》中说：'因为她生育众生，所以被称为般若母。因为她显示福分，所以被称为般若姐妹。因为她倾注功德，所以般若被称为女儿。因为世尊不可触及，所以被称为雍嫫。' 这是说，终结死亡，并使之具备出生的能力。一切的根本是阿赖耶识，被加持的食香鬼众生是众生。产生这些众生的微细元素是母亲。姐妹是方便的精液元素，它是元素的不同部分，如毛发、脉、骨骼、胫骨、脑髓、精液、肉等等。因此，'巴嘎'（梵文：bhaga，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：福分）意味着福分或部分，这里解释为部分。女儿是倾注功德，即执持声、触、色、味、法界之境者。这是从'度西塔'（梵文：duhitṛ，梵文天城体：दुहितृ，梵文罗马拟音：duhitṛ，汉语字面意思：女儿）一词引申而来。侄女是进入这些境的部分者，妻子是进入转变的喜乐者，猛母是远离欲望，因此般若母不可触及。同样，也应了解与依赖相关的方便之种类。此外，金刚藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ）在此处解释说，母亲是如来部，婆罗门女，以及眼女。

【English Translation】
Furthermore, regarding the inexpressible and intangible experience of co-emergent bliss-wisdom, the meanings of names such as 'Yungmo' (Tibetan: གཡུང་མོ, literally: maiden) or 'Dolpamo' (Tibetan: གདོལ་པ་མོ, literally: outcast woman), etc., are: In order to burn afflictions, she is Prajna Dharmata (Tibetan: ཤེས་རབ་ཆོས་མ་ཉིད); in order to move the channels, she is the dancer (Tibetan: གར་མ); in order to perform fierce actions, she is correctly called 'Tummo' (Tibetan: གཏུམ་མོ); because she is untouchable, she is known as 'Yungmo.' Thus it is said. The one who moves the channels is the dancer, the one who burns with bliss is the Dharma Mother, the one who melts the bindu is Tummo. All channels converge in the central channel, hence she is called Yungmo, etc.
Mother, sister, and daughter are also similar. Mother is the woman of empowerment and giving. Sister is the woman who has entered the Vajrayana. Daughter is the servant or the one to be placed in service.
Or, according to worldly terms, if served by a special person, merit arises, not faults. It is said that because the special person is able to kill or revive, able to manifest illusions, they are served. For the same woman, according to different circumstances, there are different names: thinking of her in the mind is mother, touching her is sister, entering the Vajrayana is daughter, experiencing joy with action is niece, the dropping of bindu is wife, and being free from desire is called Tummo.
Moreover, in the definitive sense, it is said in the Hevajra Tantra: 'Because she gives birth to beings, she is called Prajna Mother. Because she shows fortune, she is called Prajna Sister. Because she pours forth qualities, Prajna is called daughter. Because the Bhagavan is untouchable, she is called Yungmo.' This means ending death and enabling birth. The basis of everything is the Alaya-vijnana, and the blessed Gandharva beings are sentient beings. The subtle element that produces these beings is the mother. The sister is the seminal element of skillful means, which is the different parts of the element, such as hair, veins, bones, shins, marrow, semen, flesh, etc. Therefore, 'Bhaga' (Sanskrit: bhaga, Devanagari: भग, Romanization: bhaga, literal meaning: fortune) means fortune or part, and here it is explained as part. The daughter is the one who pours forth qualities, that is, the one who holds the objects of sound, touch, form, taste, and the realm of Dharma. This is derived from the word 'Duhitr' (Sanskrit: duhitṛ, Devanagari: दुहितृ, Romanization: duhitṛ, literal meaning: daughter). The niece is the one who enters into the parts of those objects, the wife is the one who enters into the bliss of transformation, and Tummo is the one who is free from desire, therefore the Prajna Mother is untouchable. Similarly, the types of skillful means that are dependent should also be understood. Furthermore, Vajragarbha (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ) explains here that the mother is the Tathagata family, the Brahmin woman, and the eye woman.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལའོ། །སྲིང་མོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྙིང་གར་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་མ་དང་། གཡུང་མོའོ། བུ་མོ་ནི་མེའི་
ཁམས་དང་། པདྨའི་རིགས་ཅན་མ་དང་། གར་མ་སྟེ་མགྲིན་པར་རོ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་དང་། ཆོས་མ་སྟེ་དཔྲལ་བར་རོ། །ཆུང་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་
ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཅན་མ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུའོ། །མཐར་སྐྱེས་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་མ་སྟེ་གསང་བའི་པདྨར་རོ། །
23-440
ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་མ་དང་བཅུ་གཉིས་མ། །བཅུ་དྲུག་མ་དང་ཉི་ཤུ་མ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ལོན་བར་དུ་བསྟེན། །ལོ་ཚིགས་བཅུ་གཅིག་མས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། བཅུ་གཉིས་མས་འཛག་པ་མེད་
པས་དུས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་དང་། བཅུ་དྲུག་མས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་། ཉི་ཤུ་མས་མཁའ་སྤྱོད་དམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཉི་
ཤུ་རྩ་བཞི་མས་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་
ལས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དགུག་པ་ནི། མེ་ཏོག་རབ་སོང་སྦས་པ་ཡིས། །དེ་འོག་རྡུལ་
གྱི་སྦྱོར་བས་ནི། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བློན་པོ་དང་། །གཞོན་ནུ་མ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་བརྟན་པས། སེའུ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་
ཤི་བའི་རོ་སྦས་པའི་སྔས་འོག་ནས་བཅུག་པའི་ས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ། དེས་རེག་ན་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སོགས་གང་འདོད་པ་དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་སོ། །
23-441
གསུམ་པ་མི་སྣང་བར་བྱ་བ་ནི། མི་སྣང་བ་ཡི་ལས་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་སྦེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་གང་གིས་ཤེ་ན། བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཤ་མ་ནི། །ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་ནང་
དུ་བསྐམ། །བགེགས་བསྐྲད་པ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ། །དེ་ལྟར་གྲིབ་བསྐམས་བྱས་པའི་རྫས། །ཕྱེ་མང་བཏགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་རབ་སྦྱར་ནས། །སྲན་མ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་བྱ། །རིལ་བུ་ལྕགས་
གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས། །ལྕགས་གསུམ་ནི་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ཟངས་ཏེ། སམ་བུ་ཊར། མེ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་སྒྲས་གསུངས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་དཀྲིས་པ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ལག་པར་བཟུང་སྟེ་
སྒྲུབ་ཅིང་། སྔོན་དུ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་དང་རིལ་བུ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བཏགས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པས་

【现代汉语翻译】
姐妹是玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：玛玛吉）和心轮，金刚部族之母和少女。女儿是火元素，莲花部族之母，舞女，位于喉咙。姐妹的女儿是风元素，事业部族之母，法女，位于前额。妻子是金刚界自在母，天空元素，拙火母，珍宝部族之母，位于头顶。最后出生的母亲是智慧元素，金刚萨埵部族之母，位于秘密莲花处。
如是说。应依止十一岁、十二岁、十六岁、二十岁的女子，直至二十四岁。依止十一岁的女子，可得不死之寿命；依止十二岁的女子，因其无漏，故得三世空行母加持之殊胜誓言；依止十六岁的女子，可得大欲乐之成就；依止二十岁的女子，可得空行之行，或于空中飞行；依止二十四岁的女子，可得自生加持。
一切幻化之中，女人的幻化最为殊胜，因为从这里可以获得世间一切智慧的究竟。如续部所说：‘通过三种智慧的次第，可以从此清晰地显现。’
第二，勾招明妃的方法：用花充分遮盖，然后在下面用灰尘混合物，国王、大臣和年轻女子都会被控制。通过对吉祥胜乐金刚（藏文：དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ，梵文罗马拟音：Śrīcakrasaṃvara，汉语字面意思：吉祥轮胜乐）的禅定，将未生育的母牛所生幼崽的尸体，埋在枕头下，并在地上写下第七个字母，触摸此地，国王、大臣和年轻女子等任何想要的人都可以被控制。
第三，隐身之法：进行隐身之事业，为了隐藏手印。用什么材料呢？取黑色猫的肉，在合上的碗中晒干，进行驱魔仪式。如此晒干的材料，混合大量面粉，与自己的不动明王（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：Acala，汉语字面意思：不动）相结合，做成豌豆大小的丸子。用三种金属缠绕丸子，三种金属是金、银、铜，经文中以三音节（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）表示：桑（藏文：སམ，梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śam，汉语字面意思：火）、布（藏文：བུ，梵文天城体：बु，梵文罗马拟音：bu，汉语字面意思：月亮）、札（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：太阳）依次缠绕。在吉祥的星日手持丸子进行修持，首先念诵自己所喜爱的本尊咒语十万遍，将自己和丸子观想为本尊的形象，然后念诵咒语。

【English Translation】
The sister is Māmakī (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：Māmakī) and the heart chakra, the mother of the Vajra family and the young girl. The daughter is the fire element, the mother of the Padma family, the dancer, located in the throat. The sister's daughter is the wind element, the mother of the Karma family, the Dharma girl, located on the forehead. The wife is the Vajradhātu Īśvarī, the space element, the Ḍākinī, the mother of the Ratna family, located on the crown of the head. The last born mother is the wisdom element, the mother of the Vajrasattva family, located in the secret lotus.
Thus it is said. One should rely on girls of eleven, twelve, sixteen, and twenty years old, up to the age of twenty-four. Relying on an eleven-year-old girl, one obtains the life of immortality; relying on a twelve-year-old girl, because of her non-leakage, one obtains the supreme samaya blessed by all the Ḍākinīs of the three times; relying on a sixteen-year-old girl, one obtains the great accomplishment of desire; relying on a twenty-year-old girl, one obtains the conduct of a Ḍākinī, or flying in the sky; relying on a twenty-four-year-old girl, one obtains self-generation blessing.
Among all illusions, the illusion of women is the most excellent, because from here one can obtain the ultimate of all worldly wisdom. As the tantra says: 'Through the order of the three wisdoms, it will be clearly shown from this.'
Second, the method of attracting consorts: Cover fully with flowers, and then with a mixture of dust underneath, the king, ministers, and young women will be controlled. Through the well-established samādhi of glorious Śrīcakrasaṃvara (藏文：དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ，梵文罗马拟音：Śrīcakrasaṃvara，汉语字面意思：Glorious Wheel of Bliss), the corpse of a young calf born from a barren cow is buried under a pillow, and the seventh letter is well inscribed on the ground. Touching this place, the king, ministers, and young women, or anyone desired, can be controlled.
Third, the method of invisibility: Perform the action of invisibility, in order to hide the mudrā. What material is used? Take the meat of a black cat, dry it in a closed bowl, and perform an exorcism ritual. The material dried in this way is mixed with a large amount of flour, combined with one's own Acala (藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：Acala，汉语字面意思：Immovable), and made into pea-sized pills. Wrap the pills with three metals, the three metals being gold, silver, and copper, which are expressed in the scriptures by the three syllables (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): Saṃ (藏文：སམ，梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śam，汉语字面意思：Fire), Bu (藏文：བུ，梵文天城体：बु，梵文罗马拟音：bu，汉语字面意思：Moon), Ṭa (藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：Sun) in order. Holding the pills in hand on an auspicious star day, practice, first reciting the mantra of one's chosen deity one hundred thousand times, visualizing oneself and the pills as the form of the deity, and then reciting the mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲོ་བ་དང་། དུ་བ་དང་། འབར་བར་གྱུར་ན་འགྲུབ་
པར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ཁར་བཅུག་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལྟར་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། །འདིར་གསེར་དྲུག་ནམ་གསུམ།
ར་ཏི་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་ར་ཏིའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག །དངུལ་དྲུག་ནམ་བཞི། ར་ཏི་བཞི་གསུམ་དང་ར་ཏིའི་བརྒྱད་ཆ། ཟངས་དྲུག་ནམ་ལྔ། ར་ཏི་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པས་ར་ཏི་བརྒྱད་དང་རྐང་པ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །
23-442
བཞི་པ་སྲིད་བསྲུང་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་རུ་ཡི་སྐབས་སུ་ནི། །བུས་པའི་སྨན་ཡང་ལག་ཏུ་བཅང་། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
༈ དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་མན་ངག།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། ཇི་ལྟ་
བུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ ཇི་ལྟ་བུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི་བ།
དང་པོ་ནི། རང་གི་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དེ་དང་དབེན་པའི་
གནས་ཉིད་དུ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །བརྟག་གཉིས་ལས། ཚལ་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་རྣམས་སུ། །གཅེར་བུ་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་
མཆོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་ནི། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་ངན་པ་
རྣམས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་ར་བ་བརྟན་པོས་བསྐོར་བའི་ཁང་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའམ་རང་གི་ཁྱིམ་དུའང་རུང་བར། ཐ་མལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱངས་པ་རང་གི་རིགས་སུ་སྨིན་པའི་བུད་མེད། ཕག་
མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། ཡང་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པའི་གཽ་རི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་དམ། 
23-443
ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ནཱ་རོ་པས།
དབེན་པའི་ཁྱིམ་དང་གསང་གནས་སུ། །རིགས་ཀུན་ཕོ་ཉ་གོས་བྲལ་བ། །སྒྲུབ་པོའང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། །སྒྲུབ་པ་པོའང་གཙུག་ཕུད་བཅིང་། །གདན་རྣམས་བསྟབས་པར་བྱས་ནས་
ནི། །རང་རང་གི་ནི་གནས་ལ་བཀོད། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་
གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ང་རྒྱལ

【现代汉语翻译】
如果将其变成温暖、冒烟和燃烧的状态，就能成功，然后放入嘴里。放入嘴里后，就像拥有荣耀的夜叉一样，可以随心所欲地变成任何隐形的身形。这里有六个金、三个那玛（单位），
二又二分之一拉提和八分之一拉提。六个银、四个那玛，四个又三分之一拉提和八分之一拉提。六个铜、五个那玛，二又二分之一拉提，全部加起来是八又四分之一拉提。
23-442
第四，守护政权：在昆都如（一切时）的时候，也要手持布斯帕（花）的药。’这在指导书中已经讲过了。
正行要诀
第二，关于正行要诀的教导，如何进行苦行行为，以及如何修持，即道路本身的性质的阐述，分为两个方面。
如何进行苦行行为
第一，在自己灌顶的上师慈悲者那里，在远离的地方，进行无所畏惧的行为。《二观察》中说：‘在没有花园和人的地方，在自己的家中，赤身裸体，行大印，瑜伽士以智慧恒常供养。’因此，有详细的次第：在花园等符合心意的地方，远离一切，在远离不合规矩等恶劣之徒的地方，在坚固的围墙环绕的装饰华丽的房屋中，或者在自己的家中也可以。将已经熟悉普通手印，并在自己种姓中成熟的女子，或者从猪种姓中出生的空行母和拉玛等，以十二手印围绕。或者，如《喜金刚》中所说的八位高丽等天女。
23-443
或者，一起行事，以及随后行事，如何在那消除普通傲慢的勇士和瑜伽母的会众坛城中进行呢？那若巴（成就者）说：
‘在僻静的房屋和秘密的地方，所有种姓的使者不穿衣服，修行者也以五印装饰，瑜伽母们头发散开，修行者也束发髻，铺设好坐垫后，各自安置在自己的位置上。’因此，以殊胜的傲慢，以先行的禅定喜悦，使安住在自己身体坛城中的所有如来都感到满足。

【English Translation】
If it is made warm, smoky, and burning, it will be accomplished, and it should be put into the mouth. When it is put in there, like a glorious Yaksha, one can behave in any invisible form one desires. Here are six gold, three nam (unit),
two and a half Rati and one-eighth of a Rati. Six silver, four nam, four and one-third Rati and one-eighth of a Rati. Six copper, five nam, two and a half Rati, all added together is eight and one-quarter Rati.
23-442
Fourth, protecting the government: At the time of Kunturu (all the time), one should also hold the medicine of Buspa (flower) in hand. 'This has already been explained in the instruction manual.
Essential Instructions of the Main Practice
Second, regarding the teachings on the essential instructions of the main practice, how to engage in ascetic behavior, and how to practice, that is, the explanation of the nature of the path itself, divided into two aspects.
How to Engage in Ascetic Behavior
First, with one's own initiation guru, the compassionate one, in a secluded place, engage in fearless behavior. From the 'Two Examinations': 'In a place without gardens and people, and within one's own home, naked, perform the Great Seal, the yogi constantly offers with wisdom.' Therefore, there is a detailed order: In gardens and other places that are agreeable to the mind, secluded from everything, in a place far from those of bad fortune who are not in accordance with the rules, in a house surrounded by a strong wall and adorned with ornaments, or it can be in one's own home. A woman who has practiced ordinary mudras and is mature in her own lineage, or a Dakini born from the pig lineage and Lama, etc., surrounded by twelve mudras. Or, the eight goddesses such as Gauri, etc., as mentioned in the Hevajra.
23-443
Or, acting together, and subsequently acting, how to proceed in that mandala of heroes and yoginis who have eliminated ordinary pride? Naropa (accomplisher) said:
'In a secluded house and a secret place, messengers of all castes without clothes, the practitioner also adorned with five seals, the yoginis with their hair loose, the practitioner also with a topknot tied, after the cushions have been laid out, each placed in their own position.' Therefore, with extraordinary pride, with the preceding joy of samadhi, may all the Tathagatas abiding in the mandala of one's own body be satisfied.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྐྱེད་ལ། དང་པོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་
དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ་
དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཞལ་རྩེ་གསུམ་མེའི་དབུས་སུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དེས་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་ཞུ་ནས་ར་སཱ་ཡ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་དྲུག་བཤད་དོ། །
23-444
བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཅན་མཁས་
པས་བརྟགས་ནས་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་པང་དུ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། འོ་དང་། འཇིབ་པ་དང་། སེན་
མོ་གདབ་པ་དང་། ཤིང་ཅེས་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། བུང་བའི་གདངས་ཀྱིས་དང་པོར་རྩ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། རིན་ཆེན་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་སྐྱིལ་
ཀྲུང་སོགས་བཅིངས་པས་ལས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྐྱོད་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་
རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནཱ་ཌི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་པ་
བར་མའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དེའང་། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །
23-445
ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་
མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བ་ཨ་ར་ལི་ཆེན་པོ་དེར་རོལ་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཡིད་མི་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བའི་
དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་དུ་མཛད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བཅིང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ལན་དང་གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང་། གླུ་དང་གླུའི་ལན་དང་། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་
བརྡའི་སྐད་འབའ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་སྤངས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་བསལ་ནས། རྟག་ཏུ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་

【现代汉语翻译】
首先，在体验了色等三种对境之后，将享用等三种仪轨的集合，如食用等全部显现出来。在自性成就的身体的火炉中，将三尖（三昧耶）尊者的口置于火焰之中，进行随念的火供，由此快乐完全融化，转化为拉萨亚那（rasāyana，梵文，长生药）。从这开始，详细阐述空行母的六种教令。
通过食用和饮用，使本尊金刚身得到完全的满足。为了体验所触之境，与天女眷属的坛城一同享用，智者应加以观察，并将欲妙手印置于怀中。为了圆满大手印的成就，应生起坚定的胜解，并进行拥抱、亲吻、吮吸、抓挠、性交和发出如杜鹃、蜜蜂般的鸣叫声，首先使脉络完全苏醒。然后，以如来跏趺坐、宝座、莲花座、事业跏趺坐等束缚，安住于事业之中。之后，通过方便与智慧的平等结合，发动金刚跏趺坐，由此燃起俱生之火，焚烧蕴等自性的如来。从顶轮开始，在七万二千条脉络中，持续流淌着阿哩嘎哩（āli-kāli，梵文，元音和辅音），以及特殊的贪欲和中间的贪欲次第，从中各自以自证的方式了知般若波罗蜜多的体性。而般若波罗蜜多，在《法殊胜品》中说，诸法一味，即是般若波罗蜜多一味。
诸法超越边际，即是般若波罗蜜多超越边际。诸法无生，即是般若波罗蜜多无生。如是说。因此，为了观见从法生起的大阿惹哩（arali，梵文，一种花名）中嬉戏的自性，世尊大乐，为了相互不悦和欢喜之义，而作佛之舞。手印与手印的回应，束缚与束缚的回应，供养与供养的回应，舞蹈与舞蹈的回应，歌唱与歌唱的回应，仅以身体的表示和表示的语言来表达，如此舍弃世间禅定，消除内心的欲望，恒常与内心极度欢喜的瑜伽母们一同。

【English Translation】
First, after experiencing the three aspects of objects such as form, manifest all the collections of the three types of rituals such as enjoyment, like eating, etc. In the naturally established furnace of the body, offer the three tips of the Samaya-being's mouth into the middle of the fire, performing the Homa (fire offering) of remembrance. By this, happiness is completely melted and transformed into Rasayana. From this, the six commands of the Dakinis are explained in detail.
By eating and drinking, the Vajra body of the deity is completely satisfied. For the sake of experiencing the objects of touch, enjoy together with the mandala of goddesses. The wise should examine and place the desire Mudra (hand gesture) close to the lap. To perfect the accomplishment of the Mahamudra (great seal), generate firm devotion, and perform embracing, kissing, sucking, scratching, sexual intercourse, and making sounds like cuckoos and bees. First, thoroughly awaken the channels. Then, abide in the activity by binding with postures such as the Tathagata posture, the precious posture, the lotus posture, and the Karma posture. Then, through the equal union of method and wisdom, ignite the co-emergent fire by moving the Vajra posture, burning the Tathagatas of the nature of the aggregates, etc. Starting from the crown of the head, in the seventy-two thousand Nadis (channels), the continuous flow of Ali Kali (vowels and consonants), and the sequence of special attachment and intermediate attachment, from that, each should realize the essence of Prajnaparamita (perfection of wisdom) by their own realization. And that Prajnaparamita, in the chapter of Dharma Excellence, it is said that all Dharmas (phenomena) are of one taste, that is the very one taste of Prajnaparamita.
All Dharmas are beyond extremes, that is Prajnaparamita is beyond extremes. All Dharmas are unborn, that is Prajnaparamita is unborn. Thus it is said. Therefore, in order to see the nature of playing in the great Arali (a type of flower) arising from Dharma, the Bhagavan (Blessed One) of great bliss, for the sake of mutual displeasure and joy, performs the dance of the Buddha. Mudra and the response of Mudra, binding and the response of binding, offering and the response of offering, dance and the response of dance, song and the response of song, are expressed only by bodily gestures and the language of gestures. In this way, abandoning worldly meditation and eliminating the desires of the mind, constantly together with the Yoginis who are extremely delighted in their hearts.

--------------------------------------------------------------------------------


ཡིད་དགའ་བ་སྟེ། དེས་བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་དང་། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་། ཤ་སྐྱེ་བ་དང་། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཉོན་
མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྲིད་པ་མི་འཕེལ་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། རྒས་བུལ་བ་དང་། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། སྣུམ་པ་དང་། 
23-446
མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའོ། ། ཁྱད་པར་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བཞིན་དུ་ལུས་བསྒྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་དབང་
ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་མ་ཚང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་
སྤྱོད་པ་བརྩམ་ཞིང་། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱང་མེད་ན། དེའི་ཚེ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའམ། ཕག་མོའམ། བདག་མེད་མ་གཅིག་པུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།
གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་བཙུན་མོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པ་ལས། ཆགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། །ཞེས་
དང་། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་གྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། 
23-447
ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། །གང་གི་ངོ་བོ་དེ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་
གནོད་སྦྱིན་མོ། །ལྷ་མོ་ཡིན་ནམ་མི་ཡང་རུང་། །རྙེད་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟེན། །ཞེས་དང་། བརྟགས་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་སྟེ། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དང་། ལག་པ་བཅང་བ་དང་། བལྟས་
པ་དང་། རྒོད་པའོ། །འཁྲིག་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའམ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་སྦྱངས་པས་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་འཁོར་བ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་
འགྱུར་ཏེ། །བདེ་མཆོག་ལས། དེས་ན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐོབ་

【现代汉语翻译】
喜悦能增长菩提心，使自身和一切显现都感到安乐，增长血肉，压倒一切现象，掌控众生，压制烦恼，不增长轮回，长寿，延缓衰老，不生白发和皱纹，身体保持年轻，充满活力，
吸引空行母。特别的是，例如国王  ইন্দ্রभूति (Indrabhūti，因陀罗部底)那样，转化身体成为金刚身，与妃嫔眷属一同隐没，具备八种自在功德，从佛土前往佛土。如果资财不具足，修行者应实践不以五印装饰的行为。如果没有金刚母等，那么此时，与可触金刚母、或猪母、或无我母之一一同结合也能成就，
因为一切如来都聚集在修行者身体的坛城中，一切天女都安住在妃嫔身体的坛城中。因此，应当以不退转的慢心修学无分别。如是结合后，《大乐智慧》中说：'以大贪欲之智慧，恒常享受贪欲之功德。' 
之后，执金刚（Vajrapani）一切如来之主，以其身语意金刚，实践着一切如来的智慧行持。偈云：'身语意与金刚，身语意之修持，若能如实为此行，速疾获得诸成就。' 又云：'天女龙女夜叉女，天女或人皆可，得已行持智慧行，依止三金刚之智。'
《二观察》中说：'如火焚烧之物，亦以火而受苦，如是贪欲火所焚，亦以贪欲火受苦。' 因此，贪欲也是在欲望中实践四种行为：互相拥抱、手牵手、凝视和嬉戏。性爱能让人体验到极致的喜悦或快乐，
通过对此的修习，即使在圆满的境界中，也能恒常成为轮回中喜悦的化身。《胜乐》中说：'因此，以乐而得乐，成就一切诸佛。'

【English Translation】
Joy increases Bodhicitta, makes oneself and all appearances feel at ease, increases flesh, overwhelms all phenomena, controls beings, suppresses afflictions, does not increase Samsara, brings longevity, slows aging, prevents white hair and wrinkles, keeps the body young and vibrant,
and attracts Ḍākinīs. In particular, like King Indrabhūti, transform the body into a Vajra body, disappear together with the retinue of consorts, possess the eight qualities of mastery, and travel from Buddha-field to Buddha-field. If resources are insufficient, the practitioner should engage in conduct that is not adorned with the five seals. If there is no Vajramātṛ etc., then at that time, accomplishment can also be achieved by uniting with a touchable Vajramātṛ, or Vajravarahi, or Nairātmyā alone,
because all Tathāgatas are gathered in the mandala of the practitioner's body, and all goddesses reside in the mandala of the consort's body. Therefore, one should train in non-discrimination with unwavering pride. From such union, it is said in the Hevajra Tantra: 'With the wisdom of great desire, constantly enjoy the qualities of desire.'
Then, Vajrapani, the lord of all Tathāgatas, through his body, speech, and mind Vajra, practices the conduct of perfectly taking the vows of wisdom of all Tathāgatas. A verse says: 'Body, speech, and mind with Vajra, the meditation of body, speech, and mind, if one does that which is its essence, one will quickly attain Siddhi.' And: 'Goddess, Nāga maiden, Yaksha woman, goddess or human, whoever it may be, having obtained her, practice the conduct of wisdom, rely on the wisdom of the three Vajras.'
In the Dvikalpa it says: 'Just as a thing burned by fire, is also tormented by the same fire, so too, one burned by the fire of desire, is tormented by the fire of desire.' Therefore, desire is also practicing four behaviors in desire: mutual embrace, holding hands, gazing, and playing. Sexual love allows one to experience the ultimate joy or happiness in an instant,
through the practice of this, even in the state of perfection, one can constantly become an embodiment of joy in Samsara. The Chakrasamvara Tantra says: 'Therefore, with bliss, one obtains bliss, accomplishing all Buddhas.'

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །རྩོལ་བའི་
ཆོ་གའི་འོག་ཏུ་ནི། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བཙལ་བ་དང་། དབབ་པ།
གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བཙལ་བ། དབབ་པ། གཟུང་བ། 
23-448
བཟློག་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དབབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རང་གིས་རྩ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། འདུག་སྟངས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པའི་དྲུག་
ཅུ་རྩ་བཞིའམ། བརྟག་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུས་འཁོར་ལས། མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་
ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་རྩ་བཙལ་བའི་ཆོ་
ག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་གྱིས་སོ།། །། གཉིས་པ་དབབ་པ་ནི། གསང་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཙ་ན། །བལྟ་དང་འཛུམ་དང་འཁྱུད་དང་རྒོད། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེ་ནི་ཚོགས་གྱི་ལམ་དུ་
འདོད། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྤྱི་བོ་དང་། །མགོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་རྩ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིག་པ་དེས་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཆགས་
པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་རྣམས་སུ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞག་གོ །ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བྱས་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་ལམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཨེ་ཝཾ་སྟེ། 
23-449
རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་བཞི་པོ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་
པའམ། དབང་པོ་གཉིས། དུང་ཅན་དང་། གཡུང་མོ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། དེའི་བཞོན་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་གཉིས་སོ། །རྩེ་མོ་ཡུན་རིང་དྲུད་པ་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཡུན་རིང་པོར་བསྐུལ་བས་
དྲི་མ་མེད་པའི་འོ་ཐིགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་ཡིན་དེའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་
བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་
ཆགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱ

【现代汉语翻译】
འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །རྩོལ་བའི་ ཆོ་གའི་འོག་ཏུ་ནི། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། །།（如是说。在诸天集会经中说：二根相合，在努力的仪轨之下，以欢喜心来成就，这叫做大乐。）
༈ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བཙལ་བ་དང་། དབབ་པ།（如何修持，解释道自身之体性，即寻找脉、降脉。）
གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། རྩ་བཙལ་བ། དབབ་པ། གཟུང་བ།（第二，如何修持，解释道自身之体性，即寻找脉、降脉、执持。）
བཟློག་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དབབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རང་གིས་རྩ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། འདུག་སྟངས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པའི་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞིའམ། བརྟག་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུས་འཁོར་ལས། མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་རྩ་བཙལ་བའི་ཆོ་ ག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་གྱིས་སོ།། །།（逆转，以及遍布全身。五者之中，第一，通过降脉的修持，如果自己没有找到脉，就要了解如金刚瑜伽母所说的六十四种姿势，或者如《观察二品》中所说的四种等，关于欲望论典的知识。如《时轮经》所说：为了供养，瑜伽士应知晓欲望论典，那是诸多功德的处所。如果瑜伽士没有极大的欢喜，瑜伽母就不会给予他欲望的成就。如是说。如果这样也找不到，就按照寻找脉的仪轨来引导。）
གཉིས་པ་དབབ་པ་ནི། གསང་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཙ་ན། །བལྟ་དང་འཛུམ་དང་འཁྱུད་དང་རྒོད། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེ་ནི་ཚོགས་གྱི་ལམ་དུ་ འདོད། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྤྱི་བོ་དང་། །མགོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་རྩ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིག་པ་དེས་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཆགས་ པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་རྣམས་སུ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞག་གོ །ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བྱས་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་ལམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཨེ་ཝཾ་སྟེ།（第二是降脉：在秘密结合之时，观看、微笑、拥抱、嬉戏，对此进行各种游戏，这被认为是会供之路。然后，咒师以顶轮、头部、喉咙、背部、腰部以及手印莲花的脉络，按照所说的知识，使心与气的乘骑汇集到大乐自性的脉中，因此被安立为会供之路。通过将E vam（ཨེ་ཝཾ，ईवम्，īvam，即‘如是’）结合为一，这是结合各种形象的道路，因为是方便和智慧的自性，所以是E vam，）
རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་བཞི་པོ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་ པའམ། དབང་པོ་གཉིས། དུང་ཅན་དང་། གཡུང་མོ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། དེའི་བཞོན་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་གཉིས་སོ། །རྩེ་མོ་ཡུན་རིང་དྲུད་པ་ལས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཡུན་རིང་པོར་བསྐུལ་བས་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོ་ཐིགས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་ཡིན་དེའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ ཆགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཅིག་སྦྱ（应当将各种形象结合为一。在《行集》四合中说：境与根，金刚与莲花，方便与智慧，知与智慧平等进入。或者说，二根，即海螺和少女，明点红白，以及它们乘骑时的二火。长时间摩擦顶端，这是证得成熟的道路。长时间的刺激，仅仅是以无垢的乳滴充满全身，这还不算成熟，由此获得一切形象的空性智慧，并正确认识到无上不变的大乐之境，这才是成熟，即见道。如《灌顶略说》所说：业手印的等入，智慧手印的随生，以及大手印的结合。）

【English Translation】
‘Thus it is said.’ In the Tantra of the Assembly of All the Deities, it is said: ‘When the two organs are joined together, under the rite of effort, it is accomplished with a joyful mind, and this is called great bliss.’
How to practice, explaining the nature of the path itself, is to find the channels and bring them down.
Secondly, how to practice, explaining the nature of the path itself, is to find the channels, bring them down, and hold them.
Reversing them, and pervading the whole body. Among the five, the first is: through the specifics of bringing down the channels, if one has not found the channels oneself, one must understand the knowledge of the treatises on desire, such as the sixty-four postures described by Vajrayogini, or the four described in the ‘Two Examinations’. As it is said in the Kalachakra: ‘For the sake of offering, the yogi should know the treatises on desire, which are the place of many qualities. If the yogi does not have great joy, the yogini will not give him the accomplishment of desire.’ Thus it is said. If one still cannot find them, one should follow the instructions on how to find the channels.
The second is bringing down the channels: At the time of secret union, looking, smiling, embracing, and playing, engaging in various games, this is considered the path of the gathering. Then, the mantra practitioner, with the knowledge of how to stimulate the channels of the lotus of the crown, head, throat, back, waist, and hand seals, causes the mind, which is mounted on the wind, to gather into the channels of the nature of great bliss, therefore it is established as the path of the gathering. By joining E vam (ཨེ་ཝཾ，ईवम्，īvam，Thus) into one, this is the path of joining various forms, because it is the nature of skillful means and wisdom, therefore it is E vam,
One should join the various forms into one. In the ‘Compendium of Practices’ of the Four Unions, it says: ‘The object and the senses, the vajra and the lotus, skillful means and wisdom, knowledge and wisdom enter equally.’ Or, the two organs, the conch and the maiden, the white and red bindus, and the two fires at the time of their riding. From rubbing the tip for a long time, this is the path of seeing the ripening. Merely filling the whole body with immaculate milk drops by stimulating for a long time is not yet ripening, from this cause, one obtains the wisdom of emptiness of all forms, and correctly recognizing the state of great bliss that is supremely unchangeable, this is ripening, that is, the path of seeing. As it is said in the ‘Summary of Empowerment’: ‘The equal entry of the karma mudra, the subsequent arising of the wisdom mudra, and the union of the mahamudra.’

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། མྱོང་ནས་ཀྱང་གསུམ་པོ་དེ་ཀས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའང་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་
རྒྱ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོད་མོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གཞན་གཉིས་བཞིན་དུ་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་རང་གི་ཉམས་སུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །
23-450
མཐོང་བའི་ལམ་དེའང་གང་གི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེ་ན། །གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་དབུས་དག་ཏུ། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞི། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ་ནས་དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེད་
ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བའི་རེག་བྱ་སྲ་བ་ནི་སའི་ཁམས། བསྐྱོད་པ་ལས་འདོད་པའི་ཆུ་འབྱུང་བ་ཆུ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དྲོད་ཚ་བ་མེ། མེ་དེས་སྟེང་ན་
གནས་པའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཞུ་ནས་ཁ་འཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་སོང་བ་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཞུ་བ་དེ་ཉིད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་
གཉིས་ནས་རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྦགས་པ་ཙམ་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ཐད་ཀར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་
མངོན་དུ་ཆུད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། འོད་སྣང་གི་ཆ་ནས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཁུ་བ་དེ་སྙིང་གའི་བར་དུ་འདུས་ཙ་ན། དེ་བས་
ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཐད་ཀར་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། འོད་སྣང་གི་ཆ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། 
23-451
དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སོན་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཐད་ཀར་རང་བཞིན་འཐུག་པ་བདུན་ཆོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་
ལ། འོད་སྣང་གི་ཆ་ནས་མུན་ནག་ལྟ་བུའོ། །ནོར་བུའི་མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ། འོད་གསལ་གྱི་ཐད་ཀར་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་ཆོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ། འོད་སྣང་གི་ཆ་ནས་སྟོན་གནམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར། སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཉིད་གསལ་
བས་དག་པ་ནི། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་དེ་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡོར་འཕྲེང་དུ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཆ་རིག་པ། །བློ་ལ་གོས་དང་མ་གོས་པ། །དེར་ནི་བདེ་བར་
རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ། བདག་གི་བདེ་བ་ཟོས་པའོ་ཞེས་ཕྲོས་སུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ། བ

【现代汉语翻译】
如是说，‘不变者将会增长’。通过体验，也显示了这三者会增长。那么，业和智慧之手印（梵文：karma-jñāna-mudrā，业-智慧-印）有结合，但大手印（梵文：mahāmudrā，大印）的结合是怎样的呢？虽然没有像其他二者那样拥抱的结合，但外在自己修习本身就是与大手印结合的意义。
那么，见道（梵文：darśanamārga，见道）在什么时候产生呢？在二者消失、二者平等、中脉清净时。从所缘境的角度来说，有四个空性和四个刹那；从能缘境的角度来说，可以分为四喜（梵文：catuḥ-ānanda，四-喜）来讲述。也就是，金刚（梵文：vajra，金刚）和莲花（梵文：padma，莲花）结合时，所触的坚硬是地界；运动产生欲望之水是水界；大贪欲的热是火界；那火融化了位于上方的命和勤奋的自性，以及蕴和界等，向上消散是风界。那融化的精华从七万二千条脉汇集到三十二条主脉，从顶轮向下，当明点的自性沾染时，无分别的智慧，在显现的直接体验中，三十二种分别念（梵文：vikalpa，分别）显现，从逆转中产生乐的显现空性。从光明（梵文：āloka，光明）的角度来说，就像月亮的光芒。然后，当精液汇集到心间时，比那更强烈的乐产生，在力量的显现蔓延的直接体验中，四十种分别念自然断除，从逆转中产生乐的显现极度空性。从光明的角度来说，就像太阳的光芒。
然后，当到达密轮（梵文：guhya-cakra，秘密-轮）的中央时，无分别的智慧，在获得显现的直接体验中，七种粗重自性断除，从逆转中产生乐的显现大空性。从光明的角度来说，就像黑暗。当到达末端时，无分别的智慧，在光明（藏文：འོད་གསལ།，梵文：prabhāsvara，光明）的直接体验中，微细的分别念断除，从逆转中产生乐的显现一切空性。从光明的角度来说，就像秋天的晴空。因此，在成就真实中说：‘三空性平等结合，一切空性极明了，彼之明了而清净，至上之果位显现。’《金刚鬘》中说：‘金刚莲花结合时，智慧三者的部分，意识染污或未染污，于彼安乐中安住。’拥抱等各种形态的第一个刹那，‘我享受了我的快乐’，这是第二个刹那。

【English Translation】
It is said, 'The unchanging will increase.' Through experience, it is also shown that these three will increase. So, there is a union of karma and wisdom mudra (karma-jñāna-mudrā), but what is the union of mahamudra (mahāmudrā) like? Although there is no union of embracing like the other two, the very practice of oneself externally is the meaning of union with mahamudra.
So, when does the path of seeing (darśanamārga) arise? When the two are lost, the two are equal, and the central channel is purified. From the perspective of the object, there are four emptinesses and four moments; from the perspective of the subject, it can be divided into four joys (catuḥ-ānanda) to explain. That is, when vajra (vajra) and padma (padma) are combined, the hardness that is touched is the earth element; the water that arises from movement is the water element; the heat of great desire is the fire element; that fire melts the nature of life and diligence that resides above, as well as the aggregates and elements, and dissipates upwards as the wind element. That melted essence gathers from seventy-two thousand channels into thirty-two main channels, and from the crown chakra downwards, when the nature of the bindu is stained, the non-conceptual wisdom, in the direct experience of appearance, thirty-two conceptual thoughts (vikalpa) manifest, and from the reversal arises the appearance of bliss emptiness. From the perspective of light (āloka), it is like the light of the moon. Then, when the semen gathers in the heart, even more intense bliss arises, and in the direct experience of the spread of the power of appearance, forty conceptual thoughts are naturally cut off, and from the reversal arises the appearance of bliss utter emptiness. From the perspective of light, it is like the light of the sun.
Then, when it reaches the center of the secret wheel (guhya-cakra), the non-conceptual wisdom, in the direct experience of obtaining appearance, seven coarse natures are cut off, and from the reversal arises the appearance of bliss great emptiness. From the perspective of light, it is like darkness. When it reaches the end, the non-conceptual wisdom, in the direct experience of clear light (prabhāsvara), subtle conceptual thoughts are cut off, and from the reversal arises the appearance of bliss all emptiness. From the perspective of light, it is like the clear autumn sky. Therefore, in the accomplishment of reality it is said: 'Three emptinesses equally combined, all emptiness is utterly clear, by that clarity it is purified, the supreme state is revealed.' In the Vajramala it is said: 'When vajra and padma are combined, the part of the three wisdoms, consciousness defiled or undefiled, therein dwells in bliss.' The first moment of various forms such as embracing, 'I have enjoyed my bliss,' this is the second moment.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་
བ་ཟོས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་གསུམ་པ། དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའོ། །དེའང་བླ་མ་མེད་པར་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་དཀྲུགས་ནས་བསྟན་ནོ། །
23-452
རྒྱུད་དུ། འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡིས། །བྲོས་ནི་རྣམ་
པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འབྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་
ཕྱེ་བ་ཉིད། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་བདེ་ཤེས་པ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དགྱེས་རྡོར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་
དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་ལམ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞི་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བཞག་ལ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། མགོ་བོའི་
པདྨར་གཙུག་ཏོར་ལས། །ཁུ་བ་འོངས་པ་དགའ་བ་སྟེ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨར་གང་འོངས་པ། །གསང་གནས་རྡོ་
རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་འཕོ་བ། །ཞེས་པ་ལ། ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོངས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། 
23-453
མཚམས་དེ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་བར་ནི་མཆོག་དགའ་དང་། མཚམས་དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སླེབ་པའི་བར་ནི་ཁྱད་དགའ་དང་། མཚམས་དེ་ནས་ནོར་བུའི་མཐའི་བར་དུ་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། ། དེ་ལས་དགའ་བ་བཞི་སོ་སོའི་དོན་ལས་དགའ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མའི་ལུས་ལ་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་རེག་ཅིང་
ཕྲད་པར་འདོད་པ་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ། མཆོག་དགའ་སྔ་མ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ནང་གི་བདེ་བ་ཉིད་འདོད་པས་ཕྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་
རགས་པ་དེ་ལོག་ཅིང་འབྲིང་དུ་གནས་པའོ། །དགའ་བྲལ་ནི་ཕྱི་ལ་དམིགས་པའམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇིག་པ་ཉིད་དེ་རྟོག་པ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པའོ། །དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་གང་ལས་བདེ་བའི་
རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་པ་དེར་ཆགས་བྲལ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་བདེ་བ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། རྟེན་ཁུ་བ་ཉམས་
པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དགོངས་པ། ནཱ་རོའི་དབང་མདོར་བསྟན་ཀྱི་འགྲེ

【现代汉语翻译】
第三，是享受（性）行为成熟之果的瞬间。第四，是超越这三者特征的无特征瞬间。为了防止无上瑜伽行者随意行事，这些教义被编入续部经典中。
续部经典中说：‘拥抱和亲吻等，描述了各种各样的行为。成熟之果与此相反，是享受智慧之乐。我通过享受快乐，被称为逃离和完全摆脱。无特征超越了前三者，完全放弃了贪恋和无贪恋。’从体验的角度来看，快乐可以分为四种，即通过区分瞬间来区分。快乐由此而生，通过区分瞬间来了解快乐，以ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的形式存在。’《喜金刚本续》中如是说。大多数续部经典中提到四种快乐：快乐、殊胜快乐、离喜或特殊快乐、俱生快乐。这四种快乐分别位于顶轮到宝珠轮之间。《胜乐略释》中说：‘从头顶莲花，经由顶髻流下的精液是快乐；喉咙和心间是殊胜快乐；离喜从那里转变而来；各种快乐位于脐轮；从秘密莲花流出，秘密处到金刚宝珠之间，俱生快乐不会改变。’按照那若巴（Nāropa）的观点，从顶髻莲花到前额轮中央流下的菩提心是快乐；
从那里到心轮中央是殊胜快乐；从那里到秘密轮中央是特殊快乐；从那里到宝珠轮末端是俱生快乐。’从四种快乐各自的意义来看，快乐是指接触和拥抱明妃的身体，亲吻，以及希望两个根门接触和结合的小乐，以及向外的粗大念头。殊胜快乐是指从先前的快乐中产生更大的快乐，渴望内在的快乐，粗大的外向念头消失并处于中间状态。离喜是指对外境的执着或贪恋的念头消失，念头变得微小。俱生快乐是指觉知到所有快乐的自性，无论其直接或间接的原因是什么。虽然有人认为第三者知道无贪恋，贪恋消失，与快乐分离，并希望依靠精液耗尽，但那若巴在《胜乐略释》中的观点并非如此。

【English Translation】
Third, the moment of ripening from enjoying (sexual) acts. Fourth, the featureless moment that is free from the characteristics of these three. To prevent the unguided actions of Anuttarayoga practitioners, these teachings are incorporated into the Tantras.
The Tantras say: 'Embracing and kissing, etc., describe various kinds of actions. The ripening is the opposite of that, it is enjoying the bliss of wisdom. By enjoying bliss, I am said to escape and be completely liberated. Featurelessness is other than the first three, completely abandoning attachment and non-attachment.' From the perspective of experience, bliss can be divided into four, which are distinguished by differentiating moments. Bliss arises from that, knowing bliss by differentiating moments, existing in the form of E-VAM (藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus).’ Thus it is said in the Hevajra Tantra. Most Tantras mention four blisses: bliss, supreme bliss, joylessness or special bliss, and coemergent bliss. These four blisses are placed from the crown chakra to the jewel chakra. The Condensed Empowerment states: 'From the lotus of the head, the semen that comes from the crown is bliss; the throat and heart are supreme bliss; joylessness transforms from there; various blisses are in the navel chakra; from the secret lotus, whatever comes between the secret place and the vajra jewel, coemergent bliss does not change.' According to Nāropa's view, the bodhicitta that flows from the lotus of the crown to the center of the forehead chakra is bliss;
From there to the center of the heart chakra is supreme bliss; from there to the center of the secret chakra is special bliss; from there to the end of the jewel is coemergent bliss.’ From the individual meanings of the four blisses, bliss refers to touching and embracing the body of the mudrā, kissing, and the small pleasure of wanting the two sense organs to touch and unite, and the great outward thoughts. Supreme bliss refers to the greater bliss that arises from the previous bliss, desiring inner bliss itself, the coarse outward thoughts disappearing and remaining in an intermediate state. Joylessness is the disappearance of attachment or clinging to external objects, thoughts becoming small. Coemergent bliss is the awareness of the nature of all bliss, whatever its direct or indirect cause. Although some think that the third knows non-attachment, attachment disappears, separates from bliss, and hopes to rely on the exhaustion of semen, Nāropa's view in the Condensed Empowerment is not so.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་པར། དེའང་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་དམ་པར་འཁྱུད་པ་དང་། ཤཱི་ཏ་ཡིས་དང་། མགྲིན་པའི་ཀཱུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྟོག་པ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་བདེ་བ་བདག་གིས་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པས་མཚོན་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། 
23-454
དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་འཛག་བཅས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་བདག་གིས་ཟོས་ནས་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི།
བདེ་བའི་ཆ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པས་རྟོག་པ་ཟོས་ཤིང་ནུབ་པས་དེས་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་
བ་སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ནི་དགའ་བ་གཞན་གསུམ་ལའང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །འདི་
ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་སོ། །དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་སུ། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་
དེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པས་དང་། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་
འཇིག་པ་ཉིད། དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དགའ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དབྱེ་ནས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་ལ། ཚུལ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེའང་ངེས་པར་མི་ནུས་ཤིང་། 
23-455
དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་རིག་ནས་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
མན་ངག་དེའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གང་ཚེ་ནོར་བུར་ཚུད་པ་ན། །མན་ངག་གིས་ནི་རླུང་བསྡུས་ཏེ། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འགྲུབ། །བསྐལ་པ་མཐའ་
ཡས་བར་དུ་ནི། །དེར་འདོད་པ་ཡི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་དཀར། །ཡིད་ནང་ཆུད་པ་དེ་ཡིས་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་མཆོག་དགའ་སྲིད་
པར་བརྗོད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་སྤངས། །འདིར་ནཱ་རོ་པས། འདིའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
གྱི་བདེ་བའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་པར་བཤད་དོ། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དགའ་བྲལ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡ

【现代汉语翻译】
此外，通过领悟各种与殊胜喜乐相拥，以及通过性高潮（Śīta），喉咙的鸣啭（Kūjana）等，在脐轮和秘密处，体验向外散乱的快乐，我将享用，从而象征着唯有自性觉知才是极致喜乐的生起之源。
与喜乐分离的快乐，并非是有漏的。’如是说，享用向外散乱的快乐，并在自性觉知中生起，从而使贪欲的念头寂灭。
并非是快乐的成分寂灭。’如是，通过第三者享用并寂灭念头，因此应当修习无念。’也就是说，两种次第的俱生喜乐，唯有远离具有声音和意义的念头。
其中，圆满次第的俱生喜乐也遍及其他三种喜乐。对于生起次第而言，则是：‘如是俱生有四种。’
最初的三种喜乐被称为有念的喜乐，即小、中、大的快乐。如《二观察续》所说：‘喜乐的快乐稍微，殊胜喜乐更超胜，离喜是离贪，剩余是俱生喜。’
‘初欲触，二欲乐，三贪欲灭，故当修第四。’如是说。将这四种喜乐各自划分为四种，如前所述，便有十六种喜乐。以此方式，众生即使稍微生起十六分之一的俱生喜乐，也无法确定。
并且不会安住于此。瑜伽士们通过上师的口诀，如实地在第十六分时认识到俱生喜乐，并将其转化为道用。
关于此口诀，《真实成就》中说：‘阿（Āli）和嘎（Kāli）共同结合，何时融入宝珠中，以口诀收摄气，彼时见智慧而成就，直至无量劫，彼为欲望之真实处。’
《金刚空行续》中说：‘如来顶髻白，心中忆持而行用。’如是说。同样，殊胜喜乐被称为有生，离喜则超越痛苦，中观唯是喜乐本身，这些都应舍弃。
在此，那若巴（Nāropa）说：‘此意为殊胜喜乐，乃是烦恼性的快乐之相，故说为有生，即轮回。从离喜中超越痛苦，具有离喜之见者，即是……’

【English Translation】
Furthermore, by embracing various supreme joys, and through orgasmic experiences (Śīta), the cooing sounds of the throat (Kūjana), etc., in the navel chakra and the secret place, experiencing the pleasure of outward-directed thoughts, I shall enjoy, thereby symbolizing that only self-awareness is the source of ultimate joy.
The pleasure that is separate from joy is not contaminated. 'Thus it is said, enjoying the pleasure of outward-directed thoughts, and arising in self-awareness, thereby causing the extinction of thoughts of desire.
'It is not the extinction of the element of pleasure.' Thus, through the third, enjoying and extinguishing thoughts, therefore one should practice non-thought.' That is to say, the co-emergent joy of both stages is only free from thoughts with sound and meaning.
Among them, the co-emergent joy of the completion stage also pervades the other three joys. For the generation stage, it is: 'Thus there are four co-emergents.'
The first three joys are called joys with thought, namely small, medium, and great pleasures. As the *Two Examinations Tantra* says: 'The pleasure of joy is slight, supreme joy is even more surpassing, joylessness is freedom from desire, the remainder is co-emergent joy.'
'First desire to touch, second desire for pleasure, third the extinction of desire, therefore one should practice the fourth.' Thus it is said. Dividing these four joys each into four, as previously described, there are sixteen joys. In this way, even if sentient beings slightly generate one-sixteenth of the co-emergent joy, they cannot be certain.
And they will not abide in it. Yogis, through the oral instructions of the precious guru, truly recognize the co-emergent joy at the sixteenth part and transform it into the path.
Regarding this oral instruction, the *Establishment of Reality* says: 'Āli and Kāli combined together, when they enter into the jewel, with the oral instruction gathering the winds, at that time seeing wisdom is accomplished, until endless kalpas, that is the true place of desire.'
The *Vajra Ḍākinī Tantra* says: 'The white crown of the Tathāgata, hold it in mind and practice it.' Thus it is said. Similarly, supreme joy is said to be existence, joylessness transcends suffering, Madhyamaka is only joy itself, these should all be abandoned.
Here, Nāropa says: 'This means supreme joy, which is the characteristic of afflicted pleasure, therefore it is said to be existence, that is, saṃsāra. From joylessness transcends suffering, one who has the view of joylessness is...'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི། དང་པོའི་དགའ་བ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་བར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །
23-456
དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་
མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ། དང་པོའི་དགའ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དབུས་མ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་བསྟན་ལ། དེའང་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མས་བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་
ཤར་བར་བཤད་ལ། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་དགའི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་དབུས། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དབུས་མའང་
ཡིན་ལ། དགའ་བྲལ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བྲལ་དབུས་སུའོ། །མཆོག་དགའི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ། དགའ་བྲལ་དབུས་ཡིན་པས་ན་འདི་ནི་མཆོག་གི་མཐའ་དང་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྟོང་དང་སྟོང་མིན་
ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་སྟེ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ཡང་།
བྲལ་དགའ་མཐའ་སྟེ་མཆོག་དགའི་མདུན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ། །རླུང་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཉམས་གྱུར་དུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མཆོག་དགའ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་ཕྱི་མོ་བྱེད་པ། 
23-457
ལོངས་སྐུའི་ཐིག་ལེ། བྲལ་དགའ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཏེ་ཕྱིར་ཤོར་བས་བརྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐིག་ལེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་ཕྱི་མོ་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་གྲུབ་པར། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག །དགའ་བྲལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གསལ། །བརྒྱལ་དང་ཕྱི་མོའི་ཕྱེད་ཙམ་དང་། །ཕྱི་
མོ་ཞེས་བྱའི་སྐད་ཅིག་གསུམ། །དམ་པ་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་རོར། །དབྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས། །བརྒྱལ་བས་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཕྱི་མོའི་ཕྱེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་
པའི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱི་མོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ལ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མེད། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་
རྣམ་པར་ཐིམ། །ཇི་ལྟར་ཆར་གྱི་ཆུ་སྣ་ཚོགས། །རོ་གཟུགས་དུ་མ་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །ཞུ་ནས་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། །རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
因此，从一切烦恼的贪欲中解脱出来，是寂灭的特征。'仅仅是中喜'的意思是：最初的喜悦和快乐已经变成了共同的特征，所以是'中间'的意思。
舍弃这三种喜悦之后，同时生起的喜悦就是成为果位的意思。'因此，具有完全贪著特征的胜喜，以及远离贪著特征的离喜的中间，最初的喜悦被称为世间的俱生中喜。并且，舍弃这些之后，同时生起的喜悦被解释为具有坚固自性的显现。再次，同样地，他说：'胜喜的边际和离喜的中间，空性和非空性，嘿噜嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）'。这其中的意思是：相对于俱生喜来说，它也是中喜，并且也是离喜，所以是离喜的中间。它也是胜喜的边际，并且是离喜的中间，所以这是胜喜的边际和离喜。成为其因的空性和非空性，指的是空性和大悲无二无别，这就是嘿噜嘎。是成为果位的俱生喜的意思。'《金刚鬘》中也说：
'离喜是边际，胜喜是前方，俱生喜非常微妙。就像日月被罗睺罗抓住一样，诸风如何衰败的时候。'因此，贪著胜喜，是母体乐空双运的明点（bindu）。贪著离喜，是贪著和离贪著，因为向外流失而昏厥，是化身的明点。世间的俱生喜，是贪著和离贪著混合，是母体法身的明点。只有这样才能成就。少许的喜悦快乐，胜喜比那更多。离喜是贪著的解脱，俱生喜是那些显现。昏厥和母体的一半，以及被称为母体的三个刹那。是殊胜快乐的形态。通过区分来了解俱生喜。昏厥时完全没有智慧，稍微知道一点是母体的一半。具备一切形态的殊胜，智慧就变成了母体。因此，那智慧本身，是无二智慧，非常清晰。在那里没有贪著和离贪著，既不是两者都不是，也不是空性。或者一切都完全融入其中。就像各种各样的雨水，味道和形状各不相同，但是当进入同一个容器时，融化后就变成同一种味道。同样，智慧大乐，各种各样的显现。

【English Translation】
Therefore, liberation from all afflictive attachment is the characteristic of Nirvana. 'Merely the Middle Joy' means: the initial joy and happiness have become a common characteristic, so it is the meaning of 'middle'.
The simultaneous arising after abandoning these three joys is the meaning of becoming the fruition. 'Therefore, the Supreme Joy with the characteristic of complete attachment, and in the middle of the Joy of Separation with the characteristic of being free from attachment, the initial joy is called the mundane Co-emergent Middle Joy. And, after abandoning these, the simultaneous arising joy is explained as the manifestation with a firm self-nature. Again, similarly, he said: 'The edge of the Supreme Joy and the middle of the Joy of Separation, emptiness and non-emptiness, Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Blood Drinker)'. The meaning of this is: relative to the Co-emergent Joy, it is also the Middle Joy, and it is also the Joy of Separation, so it is in the middle of the Joy of Separation. It is also the edge of the Supreme Joy, and it is the middle of the Joy of Separation, so this is the edge of the Supreme Joy and the Joy of Separation. The emptiness and non-emptiness that become its cause refer to the inseparability of emptiness and great compassion, which is Heruka. It is the meaning of the Co-emergent Joy that becomes the fruition.' In the Vajra Garland it is also said:
'The Joy of Separation is the edge, the Supreme Joy is in front, the Co-emergent Joy is very subtle. Just as the sun and moon are seized by Rahula, how do the winds decay?'. Therefore, attachment to the Supreme Joy is the bindu of the mother's union of bliss and emptiness. Attachment to the Joy of Separation is attachment and detachment, because it flows outward and faints, it is the bindu of the emanation body. The mundane Co-emergent Joy is the mixture of attachment and detachment, it is the bindu of the mother's Dharmakaya. Only in this way can it be accomplished. A little joy and happiness, the Supreme Joy is more than that. The Joy of Separation is the liberation of attachment, the Co-emergent Joy is those manifestations. Half of the fainting and the mother, and the three moments called the mother. It is the form of supreme happiness. Understand the Co-emergent Joy through distinction. There is no wisdom at all when fainting, knowing a little is half of the mother. Possessing the supreme of all forms, wisdom becomes the mother. Therefore, that wisdom itself is non-dual wisdom, very clear. There is no attachment and detachment there, it is neither both nor emptiness. Or everything is completely absorbed into it. Just like all kinds of rainwater, the taste and shape are different, but when entering the same container, after melting, it becomes the same taste. Similarly, the wisdom of great bliss, all kinds of manifestations.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ། །ཞེས་སོ། ། དེའང་རང་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་གཉིས་དབུ་མའི་སྣ་རྩེར་ལྷུང་བས་གཉིས་ཤོར། །དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་མཉམ་སྟེ། །
23-458
དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་བྲལ་བའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མིག་ལ་འཆར་བའོ། །དག་ཅེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་
བྱང་ཆུབ་པའི་མིང་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་ལམ། རྣམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་དག་པའམ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། གསང་བ་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་ལས། གཉིས་
ཤོར་གཉིས་ནི་མཉམ་པའི་དུས། །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་པདྨར་རེག །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་བཏབ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའོ། །ཞེས་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན།
རྒྱས་བཏབ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁྱུད་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་བཏབ། །
རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཟག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པའང་ཡོད་དོ། །དཔྱིད་ཀྱི་
ཐིག་ལེར། གང་ཚེ་མགྲིན་པར་འདོད་ཆེན་གྱི། །གཟུགས་ཀྱི་ཟླ་བར་གནས་པ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐུ། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཤད། །གང་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་གནས་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡང་སྣ་རྩེ་རུའོ། །
23-459
གང་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །བྷ་གའི་ནང་དུ་ཕྱིན་དེ་ཡང་། །ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་རྣམ་བརྗོད་པ། །ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་བརྗོད་
པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་ཡིས་སྐྱེད་ཅིང་འཕྲོ་བའོ། །པདྨར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །པདྨ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་ཡི་གཟུགས། །ཉི་མ་དེར་ནི་ནུབ་པ་
གང་། །དེ་ནི་རྫོགས་སངས་སེམས་ཞེས་བྱ། །གོང་བུར་གྱུར་པས་རྙོག་པ་མེད། །འཁོར་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཅོད་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་
བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། །རང་བྱུང་གི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ།
འབྲས་བུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྲ་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་རྣམས་བརྟེན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བཞི། ཆོས་མངོན་པར། དགེ་བའི་ལས་དགེ་

【现代汉语翻译】
ར་（Ra，种子字，梵文：र，罗马转写：ra，火大种）
‘自性光明’。这也是说，自身和手印的明点精华，两者落于中脉顶端，从而失去二元性。这两者互相增益，因此成为平等性，即二元平等。
在其中心，一切相的空性，或离戏的形相，一切相各自显现在自识之眼中。‘清净’是指，空性本身显现为名为‘现证菩提’的光明，或无相的大悲，或至高不变的安乐清净，或一体性。如《一切秘密续》所说：‘二元失去之时，即是平等之时。金刚触碰莲花。因由果增益，果亦由因增益。此乃大乐之王。’因此，因是空性，果是大乐，增益是指互相拥抱而不可分离，故称为双运。
《真实成就》中说：‘因由果增益，果亦由因增益。因果合一增益，故生大印。’某些具有因的力量之人，在最初的贪欲中就能获得俱生智。如《春之明点》所说：‘当大欲于喉间，安住于形之月中时，诸佛之神圣身，彼时说为圆满受用。当安住于金刚顶端时，彼时亦于鼻尖。’
‘当受用圆满身，没落之时，进入莲花之中，如芥子般显现，真实宣说为日之形相，说是化身。诸佛菩萨，由此而生而增长。莲花舞自在王，具有莲花开放之结合。化身之形相，没落于彼日中，彼乃圆满菩提心，成为一体而无垢染，断轮回之路，止息戏论，寂静，无二至上之喜悦，即金刚萨埵（Vajrasattva）之自性。’从‘自生之自性’，到‘完全宣说为法身’。这是说，不散乱地修持之路，即是修持遍行大地之路，以四果之方式，向上依止具有微细风之座驾的菩提心。
四果，《法句论》中说：‘善业善报。’

【English Translation】
Ra (藏文：ར་，Seed Syllable, Sanskrit: र, Romanization: ra, meaning: fire element)
'Clarity by its very nature.' That is to say, the essence of oneself and the bindu of the mudra, both fall at the tip of the central channel, thus losing duality. These two enhance each other, thus becoming equality, which is dual equality.
In its center, the emptiness of all forms, or the form of freedom from elaboration, all forms appear individually in the eye of self-awareness. 'Purity' means that emptiness itself manifests as the light of 'manifest enlightenment', or the great compassion without form, or the supreme unchanging bliss purity, or oneness. As the 'All Secrets Tantra' says: 'When duality is lost, it is the time of equality. The vajra touches the lotus. The cause is enhanced by the result, and the result is also enhanced by the cause. This is the king of great bliss.' Therefore, the cause is emptiness, the result is great bliss, and enhancement means embracing each other and being inseparable, hence it is called union.
'The Accomplishment of Reality' says: 'The cause is enhanced by the result, and the result is also enhanced by the cause. When cause and result are united and enhanced, the great seal is born.' Some people with the power of cause can attain co-emergent wisdom in the first desire. As 'The Bindu of Spring' says: 'When great desire is in the throat, abiding in the moon of form, the sacred body of the Buddhas, at that time it is said to be complete enjoyment. When abiding at the tip of the vajra, at that time it is also at the tip of the nose.'
'When the body of complete enjoyment, declines, enters into the lotus, appears like a mustard seed, is truly declared as the form of the sun, and is said to be the emanation body. The Buddhas and Bodhisattvas, are born and grow from this. The king of the lotus dance, has the union of opening the lotus. The form of the emanation body, declines in that sun, that is called complete Bodhicitta, becoming one and without defilement, cutting off the path of samsara, ceasing elaboration, peaceful, the non-dual supreme joy, which is the nature of Vajrasattva.' From 'the self-born nature', to 'completely declared as the Dharmakaya'. This means that the path of meditating without distraction is the path of practicing the all-pervading earth, relying upwards on the Bodhicitta with the vehicle of subtle winds in the manner of the four fruits.
The four fruits, the 'Abhidharma' says: 'Virtuous deeds have virtuous rewards.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཕྱི་མ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་
མི་དགེ་བ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིགས་འདྲ་བར་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ལས་དུས་ཕྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། 
23-460
རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །སེམས་ཅན་བརྗོད་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་
སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །གཉེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་འདུས་
མ་བྱས་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྲལ་བ་བློ་ཡི་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་ནང་དུ་སྟེ། ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཐུར་སེལ་སྡུད་པའི་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་
ལྟར་ལྟེ་བར་སྲོག་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ལ། སྙིང་གར་སྲོག་སྡུད་པའི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་མཆོག་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་ལས་ཆུང་བ་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམ་
སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མགྲིན་པར་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་ལ། དེ་ལྟེ་བར་སྲོག་བསྡུས་པའི་དབང་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་
འབྲས་བུ། དེ་ནས་དཔྲལ་བར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དེའི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་དག་པས་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀྱེར་རྡོར་ལས། ཨེ་ཝཾ་རྣ་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །
23-461
ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་ལས་རབ་ཕྱེ་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་
རབ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག །རྣལ་འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །སྐྱེད་པས་སྐྱེས་
བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད་པས། །མཐར་ཐུག་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། གཞི་དེའང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་
འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་ལ། ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པས་
སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ

【现代汉语翻译】
如前者之恶行，导致后者之恶行，此乃因果相似，是为等流果（རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་）。等流果与因相似。因若为有漏之善或恶，则于后世众生相续中，成熟之自性为无记，此为异熟果（རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་）。
异熟为无记法，众生所言说者，于后产生。俱生之等起因二者之力，如士夫所为，由彼力所生之果，是为士夫作用果（སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་）。由彼力所生之果，即是由士夫作用所生。以对治道之力，使所断烦恼之种子分离，此无为法是为离系果（བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་）。‘离系是智慧之灭尽’，如是说。此处指内在而言。如从宝珠之顶端向上提升时，需采取向下收摄之方法，同样，于脐间作收摄命气之修法，故称等流。于心间收摄命气之努力虽小，然所生之果极大，故小业大果，称为异熟果。于喉间，梦境与醒觉时之境相皆显现为安乐，此乃由脐间收摄命气之力所致，故为士夫作用果。其后，至额间时，因瑜伽士彼时已清净四种状态之垢染，故称离垢果。如是亦于《胜乐金刚续》（ཀྱེེར་རྡོར་）中云：‘ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）耳语为等流，异熟于法轮中，受用乃士夫作用，安乐轮为无垢性，等流等中善分别，如是宣说四种果。业风所驱动，于业中，薄伽梵（ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་， कर्मन् भगवान्，karman bhagavān，业，薄伽梵）称为智慧。如是所为，如是受用，等流如是善宣说。业小果大之故，异熟即从此转变。瑜伽士为清净故，是为无垢性，生起即士夫作用。’如是说。无有破立而证悟，是为究竟道所欲求。于基之法界中现证菩提，基亦非二谛，故因与果无二。因与果无二故，能得与所得亦无二。能得与所得无二故，修与所修
As the former non-virtue leads to the latter non-virtue, this is similar in cause and effect, and is called the 'result corresponding to the cause' (རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་). The result corresponding to the cause is similar to the cause. If the cause is defiled virtue or non-virtue, then in the later continuum of sentient beings, the nature of maturation is unspecified, this is called the 'result of maturation' (རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་).
'Maturation is unspecified dharma, what sentient beings speak of, arises later.' The power of the two co-emergent simultaneous causes, like what is done by a person, the result that arises from that power is called the 'result of personal action' (སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་). The result that arises from that power, that is what arises from personal action. By the power of the antidote path, the non-compounded that separates the seeds of afflictions to be abandoned is called the 'result of separation' (བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་). 'Separation is the exhaustion of wisdom,' so it is said. Here it refers to the inner. Just as when ascending from the tip of a jewel, one must use the method of collecting downwards, similarly, by practicing the yoga of collecting the life force at the navel, it is called 'corresponding cause'. Although the effort of collecting the life force at the heart is small, the result that arises is very great, therefore, small action and great result is called the 'result of maturation'. At the throat, all the appearances of dream and waking states appear as bliss, this is because of the power of collecting the life force at the navel, therefore it is the 'result of personal action'. Then, when it goes to the forehead, because the yogi has purified the impurities of the four states, it is called the 'result of freedom from impurity'. Thus, it is also said in the *Hevajra Tantra* (ཀྱེེར་རྡོར་): 'E vaṃ (ཨེ་ཝཾ་，एवं，evaṃ，如是) whispered is the corresponding cause, maturation is in the Dharma wheel, enjoyment is personal action, the wheel of bliss is stainlessness, from the corresponding cause etc. well distinguished, thus are called the four results. Driven by the wind of karma, in karma, *Bhagavān* (ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་， कर्मन् भगवान्，karman bhagavān，业，薄伽梵) is called wisdom. As it is done, so it is enjoyed, the corresponding cause is thus well proclaimed. Because the action is small and the result is great, maturation is reversed from that. Yogis are stainless for the sake of purity, arising is personal action.' So it is said. Without negation or affirmation, recognizing the face, is what is desired as the ultimate path. Realizing enlightenment in the *dharmadhātu* (གཞིའི་དབྱིངས་) of the ground, the ground is also non-dual in the two truths, therefore cause and result are non-dual. Because cause and result are non-dual, what can be attained and what is to be attained are also non-dual. Because what can be attained and what is to be attained are non-dual, meditation and what is to be meditated upon

【English Translation】
As the former non-virtue leads to the latter non-virtue, this is similar in cause and effect, and is called the 'result corresponding to the cause' (རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་). The result corresponding to the cause is similar to the cause. If the cause is defiled virtue or non-virtue, then in the later continuum of sentient beings, the nature of maturation is unspecified, this is called the 'result of maturation' (རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་).
'Maturation is unspecified dharma, what sentient beings speak of, arises later.' The power of the two co-emergent simultaneous causes, like what is done by a person, the result that arises from that power is called the 'result of personal action' (སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་). The result that arises from that power, that is what arises from personal action. By the power of the antidote path, the non-compounded that separates the seeds of afflictions to be abandoned is called the 'result of separation' (བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་). 'Separation is the exhaustion of wisdom,' so it is said. Here it refers to the inner. Just as when ascending from the tip of a jewel, one must use the method of collecting downwards, similarly, by practicing the yoga of collecting the life force at the navel, it is called 'corresponding cause'. Although the effort of collecting the life force at the heart is small, the result that arises is very great, therefore, small action and great result is called the 'result of maturation'. At the throat, all the appearances of dream and waking states appear as bliss, this is because of the power of collecting the life force at the navel, therefore it is the 'result of personal action'. Then, when it goes to the forehead, because the yogi has purified the impurities of the four states, it is called the 'result of freedom from impurity'. Thus, it is also said in the *Hevajra Tantra* (ཀྱེེར་རྡོར་): 'E vaṃ (ཨེ་ཝཾ་，एवं，evaṃ，Thus) whispered is the corresponding cause, maturation is in the Dharma wheel, enjoyment is personal action, the wheel of bliss is stainlessness, from the corresponding cause etc. well distinguished, thus are called the four results. Driven by the wind of karma, in karma, *Bhagavān* (ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་， कर्मन् भगवान्，karman bhagavān，业，薄伽梵) is called wisdom. As it is done, so it is enjoyed, the corresponding cause is thus well proclaimed. Because the action is small and the result is great, maturation is reversed from that. Yogis are stainless for the sake of purity, arising is personal action.' So it is said. Without negation or affirmation, recognizing the face, is what is desired as the ultimate path. Realizing enlightenment in the *dharmadhātu* (གཞིའི་དབྱིངས་) of the ground, the ground is also non-dual in the two truths, therefore cause and result are non-dual. Because cause and result are non-dual, what can be attained and what is to be attained are also non-dual. Because what can be attained and what is to be attained are non-dual, meditation and what is to be meditated upon

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དམིགས་པར་མི་
འགྱུར་བས་འདིར་གང་ཞིག་ལ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་དང་། གང་ཞིག་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གོང་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །
23-462
དེའང་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། བདག་ཉིད་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བདག་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ལ་ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་མཚན་དཔེར་སྣང་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་གསུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མ་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང་།
རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དང་། རྩི་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཚོན་
པར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དྲངས་པ། གང་དུ་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བདེན་པ་དཀར་པོ་
དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ལས་སོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་
མི་འགྱུར་བ་ཡི་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འཕགས་པ་ཀླུས་བོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། །གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོས་བཞིར་གྱུར་པ། །
23-463
དངོས་མེད་ཉིད་མིན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞི་ཞིང་མི་མཉམ་མཉམ་ལ་ཁྱབ་པ་རབ་
ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་
བུ་བདག་ཉིད་འབྱོར་པ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུར་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་
ཅད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་མཛད་པ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་འགའ་
ཞིག་དག་ཏུ་མེ་བཞིན་འབར་བར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་

【现代汉语翻译】
而且，所有这些行为都不是二元的。在非二元性中，能作者、所作和所作之事不会成为目标。由于它不会成为目标，因此在这里，什么应该被否定，什么应该被肯定？什么都没有。因此，没有比这更高的道路，所以它被称为终极之道。
它也具有四身的特征：通过自身无相地理解一切法，成为利益自他的基础，是法身（chos sku）。对于十地菩萨来说，一百种善行的果实显现为相好，宣说无量之法，是报身（longs spyod rdzogs pa'i sku）。为了不净的众生，以十二行等方式，显现六道之身，以及树木、河流等各种形象，是化身（sprul pa'i sku）。虽然法身本身就是自性，但仅凭无相无法代表，而是转变为大乐之身，是自性身（ngo bo nyid kyi sku）。正如时轮经中所说，阿阇梨龙树（Klu sgrub）所说：‘在任何地方都不是完全真实，真理是白色的，所有善行之集合是诸佛的法身。从法中获得的是报身，一切都是语言的集合，是相和好的。蕴聚是化身，不变的喜乐不是法身，因此，诸身的特征，在这里，如来和圣者龙树也已说明。’既非一，亦非多，利益自他，以大圆满而成为四身。
不是无物，也不是事物，如虚空般味等，难以理解的自性。无染污，不变异，寂静，不平等而平等，遍及，无戏论。各自自证，诸佛的法身，无与伦比，我向其顶礼。超越世间，不可思议，一百种善行的果实，是财富本身。在有智慧者的喜悦之源中，在眷属中，示现各种增长。诸佛的殊胜之法，声音广大，在一切世间中广为传播。报身安住于此，是伟大的法王，我向其顶礼。为了成熟有情，有时像火焰般燃烧。

【English Translation】
And all these actions are non-dual. In non-duality, the agent, the act, and the object of the act do not become targets. Since it does not become a target, what is there to negate here, and what is there to affirm? There is nothing. Therefore, there is no path higher than that, so it is called the ultimate path.
It also has the characteristics of the four bodies: By understanding all dharmas without characteristics by oneself, becoming the basis for benefiting oneself and others is the Dharmakaya (chos sku). For the Bodhisattvas of the ten bhumis, the fruit of a hundred good deeds appears as marks and signs, and speaking of immeasurable dharmas is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku). For impure beings, in the manner of the twelve acts, etc., appearing as the bodies of the six realms, and various forms such as trees and rivers, is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). Although the Dharmakaya itself is the essence, it cannot be represented merely by being without characteristics, but is transformed into a body of great bliss, which is the Svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku). As stated in the Kalachakra Tantra, quoted by Acharya Nagarjuna (Klu sgrub): 'Nowhere is it completely true, truth is white, the collection of all good deeds is the Dharmakaya of the Buddhas. What is obtained from the Dharma is the Sambhogakaya, everything is a collection of words, are the marks and signs. The aggregates are the Nirmanakaya, unchanging bliss is not the Dharmakaya, therefore, the characteristics of the bodies, here, the Tathagata and the noble Nagarjuna have also explained.' Neither one nor many, benefiting oneself and others, becoming fourfold with great perfection.
Not non-existent, nor existent, like space, equal in taste, a nature difficult to realize. Without defilement, without change, peaceful, unequal yet equal, pervasive, without elaboration. Self-realized by each individual, the Dharmakaya of the Buddhas, unparalleled, I prostrate to it. Transcending the world, inconceivable, the fruit of a hundred good deeds, is wealth itself. In the source of joy for the wise, in the retinue, showing various increases. The supreme Dharma of the Buddhas, the sound is vast, spreading widely in all the worlds. The Sambhogakaya abides here, is the great Dharma King, I prostrate to it. In order to ripen sentient beings, sometimes appearing to burn like fire.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་སྣ་
ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་འཇུག་པ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། །
23-464
དག་པ་ཞི་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབེན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱང་དཀའ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁྱབ་པ་མཚན་
མེད་རྣམ་རྟོག་དང་། །བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཉམ་མཉམ་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམ་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་
ཡིན། །གདམས་ངག་གི་ཁྱད་པར་ལས་སྒོམ་པའི་ཡུན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཏེ། །མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁར་
ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་མའི་སྤྱི་བོར་རཀྟའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད།
རླུང་སེམས་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོར་རྟོག །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་བྱ་གྲུབ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་
ཆུབ་པ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ན། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང་། །དག་བྱེད་བསོད་ནམས་འཕེལ་བྱེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་འགྲོགས་པས། །
23-465
སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་མཆོད་མེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ གཟུང་བ། བཟློག་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་གཟུང་བ་ནི། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལས་གང་གི་དཀར་
པོ་ཟགས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཅི་ཡི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དཔྱིད་དང་འགྲོགས་ལ་མེ་ཏོག་མ་རྒྱས་པ། །ལྷུང་ན་ཙཱུ་ཏའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ལ་ཡང་སྦྲུལ་གྱིས་ནི། །
སོ་བཏབ་མི་འཚོ་དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་པ། །ཁུ་བ་སྡུད་པ་མེད་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་མའི། །སྐྱེ་གནས་དེ་ཡིས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་འཛག་པའི་ཉེས་པ་ཆེས་ཆེ་བ་གསུངས་པས། །ལས་དང་པོ་པས་
དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད། ནོར་བུའི་ནང་ལས་ཕྱིར་མི་འཛག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ། གཟུང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་མན་ངག་དང་། །ཟངས་ཚགས་ཅན་དང་ཏིང་འཛིན་ནོ། །རྡོར་འཕྲེང་དུ། དེ་ཉིད་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ནི། །འཛིན་པ་སྲོག་ནི་བསྡ

【现代汉语翻译】
在某些法轮中，它也显示了完全的寂静。
从三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ་，含义：三界，即欲界、色界、无色界）的恐惧中解脱，以各种方法和手段进入多种形态。
向那些证悟者（藏文：ཐུབ་པ་，含义：佛陀）致敬，他们在十方世界追随化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ་）。
从三有轮回中解脱，与虚空同在，是万物的自性。
清净、寂静、远离瑜伽，至高寂静的自性是瑜伽士所证悟的。
难以证悟，难以清净，利益自他，遍及一切，无相离念。
唯一的法身（藏文：སྐུ་，含义：佛身）是诸佛的不等同之等同，向安乐之身致敬。
如是说。如果禅修，一切佛皆可证得。
如果不禅修，则会陷入轮回之中。
由于口诀的殊胜，无需依赖禅修的时间长短即可成佛。
与至上的使者（藏文：ཕོ་ཉ་མོ་，含义：明妃）结合，从方便之主（藏文：ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་，含义：本尊）的口中显现精滴，证悟如月亮般的镜子般的智慧。
在智慧之根（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་，含义：莲花）的美丽者的顶轮显现红色的精滴，与太阳等同。
风和心不混合，完全圆满，完全证悟。
完全混合并融入中脉，事业成就。
然后，显现所有身和智慧，证悟法界智（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་）。
通过五种显现证悟圆满菩提，因此，从极乐中，使者（藏文：ཕོ་ཉ་，含义：明妃）如剑刃般锋利。
是清净者，是增长功德者。
同样，与使者（藏文：ཕོ་ཉ་，含义：明妃）良好相处。
修行者（藏文：སྒྲུབ་པ་པོ་，含义：瑜伽士）获得成就。
没有念诵、禅定和供养。
也能迅速成就。
如是说。
抓住，阻止，遍布全身。
第三，抓住：在无垢之光中，从智慧的伴侣中流出白色。
它的快乐会增长什么？
春天来了，花朵没有盛开。
如果掉落，芒果的果实会从哪里来？
就像睡觉时，蛇咬了人。
无法生存，同样，苦行者。
因为没有收集精液，所以没有力量。
被出生的处所摧毁了。
如是说，泄露的过患极大。
因此，对于初学者来说，为了不让红白混合的精滴从宝珠中流出。
所以说了抓住的诀窍。
抓住是幻轮（藏文：འཁྲུལ་འཁོར་，含义：拙火定）的口诀。
还有铜网和三摩地。
在金刚鬘中，那菩提心也是。
抓住是生命的集合。

【English Translation】
In some wheels of Dharma, it also shows complete quiescence.
Liberating from the fear of the three realms (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ་, meaning: the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm), entering into various forms with various methods and means.
Homage to those Thubpas (Tibetan: ཐུབ་པ་, meaning: Buddhas) who follow the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ་) in the ten directions.
Liberated from the conduct of the three worlds, abiding equally with the sky, is the nature of all things.
Pure, peaceful, and utterly secluded in yoga, the supremely peaceful nature is realized by yogis.
Difficult to realize, difficult to purify, benefiting oneself and others, pervading all, without characteristics and free from conceptualization.
The sole Dharmakaya (Tibetan: སྐུ་, meaning: Buddha-body) is the unequal equality of the Victorious Ones, homage to the body of bliss.
Thus it is said. If you meditate, all Buddhas will be attained.
If you do not meditate, you will be trapped in samsara.
Due to the excellence of the instructions, one attains Buddhahood without needing to rely on the length of meditation.
By uniting with the supreme messenger (Tibetan: ཕོ་ཉ་མོ་, meaning: consort), the clear essence of the bindu is manifested from the mouth of the Lord of Methods (Tibetan: ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་, meaning: deity), awakening to the wisdom like a mirror of the moon.
Manifesting the red essence of rakta at the crown of the beautiful one, the root of wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་, meaning: lotus), is equal to the sun.
Wind and mind unmixed, completely perfected, fully realized.
Completely mixed and dissolved into the central channel, the activity is accomplished.
Then, manifesting all bodies and wisdoms, awakening to the Dharmadhatu wisdom (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་).
Through the fivefold manifestation, one attains complete enlightenment, therefore, from the bliss, the messenger (Tibetan: ཕོ་ཉ་, meaning: consort) is sharp like the edge of a sword.
Is the purifier, is the increaser of merit.
Likewise, by associating well with the messenger (Tibetan: ཕོ་ཉ་, meaning: consort).
The practitioner (Tibetan: སྒྲུབ་པ་པོ་, meaning: yogi) obtains accomplishment.
Without recitation, meditation, and offering.
It will be quickly accomplished.
Thus it is said.
To hold, to reverse, and to pervade the entire body.
Third, to hold: In the stainless light, from the companion of wisdom, whatever white flows.
What will increase its bliss?
Spring has come, but the flowers have not bloomed.
If it falls, from where will the mango fruit come?
Just as when one is asleep, a snake bites.
One cannot survive, likewise, the ascetic.
Because there is no collection of semen, there is no strength.
Destroyed by the place of birth.
Thus it is said, the fault of leaking is very great.
Therefore, for the beginner, in order to prevent the mixed red and white essence from leaking out of the jewel.
Therefore, the instructions for holding were spoken.
Holding is the key to the wheel of illusion (Tibetan: འཁྲུལ་འཁོར་, meaning: tummo).
And the copper net and samadhi.
In the Vajra Garland, that Bodhicitta is also.
Holding is the collection of life.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདྲེས་པའི་གདོང་། །ཞེས་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། ཞབས་ཚགས་སོར་མོས་མནན་བྱས་པས། །བུག་པ་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་མི་འགྱུར། །བླ་མ་
དམ་པའི་མན་ངག་གི །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ཚེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་གནས། །ཞེས་དང་། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རུ་གཟུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །རབ་ཀྱིས་དབུགས་དང་ཤེས་པས་གཟུང་། །
23-466
དང་པོར་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བས་གཟུང་། །ཞེས་པས། བཙན་ཐབས་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དང་། ཟངས་ཆགས་ཅན་ཞེས་པ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཡོད་པས་མཚོན་པའི་རླུང་གི་གནད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པའི་གནད་
དེ། ཤེས་པས་གཟུང་བའང་དེའོ།། །། བཞི་པ་བཟློག་པ་ནི། གནས་སུ་མ་འཁྱོལ་ན་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཛག་པའི་ཕྱིར་མས་རིམ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགུག་པ་སྟེ། བཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞི་ལ། །
སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་བཞི་ལྡན་སྦྱར། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་གི་གནད། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྦྱོར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ལྔ་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འགྲེམས་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་
རྒྱ་དང་། །གཟེར་ཆེན་དག་གི་མན་ངག་གོ །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཐིག་ལེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་གསུངས་པ་དང་། གཟེར་ཆེན་ཞེས་པ། བདེ་བ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་དྲངས་ཤིང་མཐར་ལུས་
ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དེས་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་མིག་གི་དབང་པོའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པས་གཟུགས་སྣང་ཤར་ཙམ་ན་བདེ་སྟོང་
གི་ཉམས་མྱོང་དུ་ལྷང་ལྷང་འགྲོ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ལམ་དུའང་སྦྱར་བར་ཡུལ་རབ་འབྲིང་དམན་པ་གང་དང་གང་གི་རྣམས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །
23-467
དེས་བཅུད་ཤ་ལ་འདུས་ནས་ཤ་དཀར་ཞིང་འཕེལ་ལ། ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་ཏེ། ཧ་ཅང་འཕེལ་བས་གས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་རླུང་གི་
གནད་ཀྱིས་ཤ་དབྲི་བར་བྱའོ། །བཅུད་རུས་པ་ལ་འདུས་ནས་རྒས་པ་མེད་ཅིང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུད་རྩ་ལ་འདུས་ན་ཤེས་པ་གསལ། །ཡིད་གཞུང་པ་དང་།
མདངས་པདྨ་དང་། དཀྲག་ཉི་མ། རྩལ་གླང་པོ་ཆེ། ཡང་རྩལ་ཁྱུང་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུག་རྣམས་དུག་མེད་པར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་། ཆང་འོ་མ་དང་། རུས་པ་
མེ་ཏོག །སོ་མུ་ཏིག །ཐོད་པ་པདྨ། ཤ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ། ཁྲག་སི་ར། གཅི་བ་གླ་རྩི། ཁུ་བ་ག་པུར། བཤང་བ་བཞི་མཉམ། བ་སྤུ་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་
ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །ལུས་ལ་མ་ཁྲེམས་ན་ནང་དུ་འགྱུར་རོ།། །།
༈ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་

【现代汉语翻译】
‘金刚莲花交融之面。’又如，第三层次第中说：‘足底紧压脚趾时，即使有孔也不会坏。上师殊胜的口诀，日月被罗睺吞噬时，所依与能依的安乐常在。’又如，《秘密金刚亥母续》中说：‘于此处执持分两种， श्रेष्ठ者以气息执持，识者以智慧执持，首先以强力结合而执持。’因此，强力在此指通过拙火瑜伽，而‘具有铜色’指的是以足底紧压所象征的风之要诀。三摩地是专注的要诀，以智慧执持也是指此。
第四，回遮：如果不能安住于原位，就会与水混合而滴落，因此要从下往上依次将四轮向上钩提。回遮是四种畜生的变化，结合六种和四种的结合。身体的拙火轮是风的要诀，通过结合三种专注的差别来了解。
第五，使之遍布全身：散布是种种幻化手印，以及大钉的口诀。以狮子幻化为例，说明了有多少明点的拙火轮。所谓‘大钉’，就是将乐引到四轮，最终遍布全身。由此，二根交合会产生怎样的乐，然后通过眼睛的官能之路来驾驭风的骏马，一旦出现景象，就会立刻进入乐空体验。同样，与其他官能之路结合，无论体验到上、中、下哪种境界，都会成为大乐的因缘。
由此，精髓聚集在肉中，使肌肉变得白皙而丰满，略带红色光泽。如果过度增长导致破裂等，那就是优点变成了缺点，需要通过风的要诀来减少肌肉。精髓聚集在骨骼中，就不会衰老，身体会变得像金刚一样坚不可摧。精髓聚集在脉络中，意识就会清晰。心变得正直，光彩如莲花，血液如太阳，力量如大象，甚至力量变得像大鹏鸟一样。无论内外之毒，都能被精髓转化为无毒之物。酒变成牛奶，骨头变成花朵，牙齿变成珍珠，头盖骨变成莲花，肉变成布特拉树的刺，血变成斯瑞，尿变成麝香，精液变成樟脑，粪便变成四种混合物，体毛变成藏红花的雄蕊。此外，还能获得微细等八种功德。如果身体不疲惫，就会向内转化。
后续仪轨

【English Translation】
'A face where vajra and lotus intermingle.' Furthermore, in the third stage, it says: 'When the sole of the foot presses down on the toes, even if there is a hole, it will not break. The supreme guru's oral instructions, when the sun and moon are swallowed by Rahu, the bliss of the dependent and the depended remains.' Moreover, in the 'Secret Vajravarahi Tantra', it says: 'Here, grasping is of two kinds: the best grasp with breath, and the wise grasp with knowledge, first grasping with forceful union.' Therefore, 'forceful' here refers to through the practice of Tsa-lung, and 'having a copper color' refers to the key point of the wind symbolized by pressing down with the sole of the foot. Samadhi is the key point of focus, and grasping with knowledge also refers to this.
Fourth, reversal: If one cannot remain in place, it will mix with water and drip down, therefore, one must sequentially hook and draw the four chakras upwards from below. Reversal is the transformation of four animals, combining the union of six and four. The Tsa-lung wheel of the body is the key point of the wind, which is understood through combining the three differences of focus.
Fifth, to make it pervade the entire body: Spreading is the various illusory hand gestures, and the oral instructions of the great nail. Taking the lion's illusion as an example, it explains how many drops of the Tsa-lung wheel there are. The so-called 'great nail' is to draw bliss to the four chakras, and finally pervade the entire body. From this, what kind of bliss arises from the union of the two organs, and then riding the horse of the wind through the path of the eye faculty, as soon as an image appears, one immediately enters the experience of bliss and emptiness. Similarly, combining with the paths of other faculties, whatever superior, intermediate, or inferior realms are experienced, all become the cause of great bliss.
From this, the essence gathers in the flesh, making the muscles white and full, with a slightly reddish glow. If it grows excessively, causing cracks and so on, then the advantage becomes a disadvantage, and the muscles need to be reduced through the key point of the wind. If the essence gathers in the bones, there will be no aging, and the body will become indestructible like a vajra. If the essence gathers in the channels, consciousness will be clear. The mind becomes upright, the complexion like a lotus, the blood like the sun, the strength like an elephant, and even the strength becomes like a garuda. No matter what internal or external poisons there are, they can be transformed into non-toxic substances by the essence. Wine becomes milk, bones become flowers, teeth become pearls, skull becomes a lotus, flesh becomes the thorn of the Putraceae tree, blood becomes Sira, urine becomes musk, semen becomes camphor, feces become a mixture of four, and body hair becomes the stamen of saffron. In addition, one can also obtain the eight qualities such as subtlety. If the body is not fatigued, it will transform inward.
Subsequent Rituals

--------------------------------------------------------------------------------

ག།
གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི། རྩའི་གནས་སུ་བསྲེ་བ། དེ་ནས་རྩ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ། །
གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ས་ལ་ནི། །དྲག་ཏུ་བཙུགས་ནས་ལུས་ལྕིད་ཕབ། །ཡང་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སོ། །རླུང་དང་བསྲེ་བ། རླུང་དང་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། །སྟེང་རླུང་མནན་ཞིང་འོག་རླུང་བསྡམ། །
23-468
ཞེས་པ་སྟེ། །རླུང་དང་མ་འདྲེས་ནས་དབང་དུ་ཤོར་ནས་བྱང་སེམས་སྙིགས་མར་འགྱུར་བས་མཐར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་སུ་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་
དག །མ་ཕུག་པས་ནི་སྦྱོར་བྲལ་འགྱུར། །ནོར་བུས་དངུལ་ཆུ་དང་། རིན་ཆེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་
མེ་ཡིས་རེག་པ་ལས། འབྲོས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཁུ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་གནས་རེག་པ་དག་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་བ་དེ་ཡང་སྨན་སོགས་
ཀྱི། །སྟོབས་ཀྱིས་མེ་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་འཆིང་། །དེ་བཞིན་ཁུ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤེས་རབ་དག་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། །
ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་། ཏིལ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་མེད་པར་ཏིལ་མར་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་
པར་སྦྱོར་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉེ་བར་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །བྷ་ག་དང་ལིངྒ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་སོ། །
23-469
ཕུག་པས་དགའ་བ་སྦྱིན་པའོ། །གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱི་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པ་ན། ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངུལ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་ཏེ་མེ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་བཞུ་བ་ན་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་
བ་བཞིན། ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའི་མེས་གདུངས་པ་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཕུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་
དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་
བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱི་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །
ཞེས་སོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་དག་ན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ལ་ནི། །སྦྱོར་བས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ག

【现代汉语翻译】
第三，将后续阶段融入修持：将（明点）融入根本处。然后，在脉的内部，
将左手的食指用力按在地上，转移身体的重量。或者，也可以用双手。’这是通过旋转轮（Tsa Lung Trulkhor）实现的。
与气结合。与气结合的口诀是：‘压住上方的气，收紧下方的气。’
如果不与气结合，就会被气控制，菩提心（Byang Sem，觉悟之心）会变得污浊，最终必须修持宝瓶气（Kumbhaka），直到能够区分清净和不清净的成分。
例如，珍贵的宝石，如果未穿孔，就无法用于结合。宝石象征菩提心，水银象征（bindu）。这两者被用作例子和被例证的对象。
《无垢光经》中说：‘就像水银接触到火，会逃离，不会静止或改变。’同样，缺乏方便的精液，总是从产生的地方逃离。
‘就像水银的流动可以通过药物的力量与火结合而固定。’同样，精液可以通过瑜伽士的智慧与火结合而固定。
《一切集密智慧金刚》中也说：‘就像牛奶和芝麻，如果没有适当的混合，就不会产生芝麻油。’同样，如果没有将咒语和手印结合，金刚和莲花（Vajra and Padma）结合，就无法亲眼看到三种智慧。
‘如果没有将Bhaga（女性生殖器）和Lingam（男性生殖器）结合的能力，就无法获得大乐的禅定。’
穿孔意味着给予喜悦。当炼金术士的水银成功时，将一滴水银滴在铁等金属上，用强烈的火焰熔化，一切都会变成黄金。
同样，当不变的明点（Thigle）的喜悦，被正确的忆念之火燃烧时，平凡的身体会被穿透，转化为智慧之身。
正如所说：‘火是水银的敌人，如果与火分离，水银永远不会被束缚。’如果未被束缚，就无法制造黄金，缺乏黄金的人对演说家毫无用处。
同样，如果与女性分离，瑜伽士的心永远不会被束缚。如果没有被束缚，身体就不会被穿透，如果身体没有穿孔，就无法在此处给予与生俱来的喜悦。
那么，如何安立明点，使之显现法身（chos sku）呢？就像水晶一样的心，通过结合进入对境，被轮回的过失所玷污。

【English Translation】
Third, taking the subsequent path into practice: blending into the root location. Then, within the channels themselves,
Pressing the left index finger strongly into the ground, shifting the body's weight. Or, both hands are also fine.’ This is accomplished through the Tsa Lung Trulkhor (practice of energy wheels).
Blending with the wind (prana). The instruction for blending with the wind is: ‘Press down the upper wind and tighten the lower wind.’
If not blended with the wind, one becomes controlled by the wind, and Bodhicitta (Byang Sem, mind of enlightenment) becomes impure, ultimately one must meditate on vase breathing (Kumbhaka) until one can differentiate between pure and impure constituents.
For example, a precious jewel, if not pierced, cannot be used for union. The jewel symbolizes Bodhicitta, and mercury symbolizes (bindu). These two are used as example and exemplified object.
The Stainless Light Sutra says: ‘Just as mercury, when touched by fire, flees, it does not remain still or change.’ Similarly, semen lacking skillful means always flees from the place of generation.
‘Just as the movement of mercury can be bound by the power of medicine and proper contact with fire.’ Similarly, semen can be bound by the yogi's wisdom and proper contact with fire.
Also, in the All-Gathering Wisdom Vajra it says: ‘Just as milk and sesame, without proper combination, sesame oil will not arise.’ Similarly, without combining mantra and mudra, uniting Vajra and Padma, one cannot directly see the three wisdoms.
‘Without the ability to properly unite Bhaga (female genitalia) and Lingam (male genitalia), one will not find the samadhi of great bliss.’
Piercing means giving joy. When the alchemist's mercury is successful, dropping a drop of mercury on metals such as iron and melting it with intense fire, everything will turn to gold.
Similarly, when the unchanging bliss of Thigle (bindu) is burned by the fire of correct mindfulness, the ordinary body is pierced and transformed into a wisdom body.
As it is said: ‘Fire is the enemy of mercury, if separated from fire, mercury will never be bound.’ If not bound, one cannot make gold, and those lacking gold are useless to speakers.
Similarly, if separated from a woman, the minds of yogis will never be bound. If not bound, the body will not be pierced, and if the body is not pierced, one cannot give innate bliss here.
So, how does one establish the Thigle (bindu) so that the Dharmakaya (chos sku) manifests? The mind, like crystal, through union enters the object, and is defiled by the faults of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པ་ཡིན། །སྐྱོན་
དང་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་མེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སྣང་ལ། 
23-470
སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དུའང་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྦྱངས་པས་དོན་དམ་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་། ཚོན་དང་བྲལ་བས་ཤེལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་པོ་ནས་སྒྲིབ་མ་མྱོང་བས་
རང་བཞིན་རྣམ་དག །གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ཏེ། དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཆིངས་
བ་ཙམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་དེ་ལ། སྦྱོར་བ་བདུན་པར། ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་ནོར་བུ་ཙམ་ལ་གནས་པས་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བརྒྱལ་ཞིང་ཚ་བའི་ཕྱིར་སིམ་པ་
མེད་དོ། །ལས་རྒྱ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་ཙམ་ལས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནས་པ་མེད་
དོ། །མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་གྱི་འགོག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འགོག་པ་མེད་པའང་མེད་དེ། །མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་རྒྱས་པ་དང་། 
23-471
སིམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཡང་དེ་ལ་རོ་མྱང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་
དུའང་ཞལ་ལུང་ལས། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་། །བསིལ་བ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་། །བདེ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་ཡིད་དང་བ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱང་བརྒྱད། །ཅེས་
གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྤང་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཡོན་ཏན་མེད་ནས་སྤང་བ་དང་། །ཕོ་ཉའི་ལམ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བར་མི་ནུས་ན་འཇུག་པར་མི་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བ་
ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ནས་སྤང་བའོ། །འཚང་རྒྱ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་
རྒྱ་བསྟེན་ནས་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་
འགྱུར་བས། སླར་ཡང་རགས་པའི་ལུས་སམ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་བླང་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་

【现代汉语翻译】
问道：‘过失
和功德不在心中。’一切法中遍布的大乐菩提心之实性，在未净状态下，因有垢染而显现为世俗菩提心。
显现之时，其自性亦未被遮蔽，譬如无垢之琉璃被染色一般。因此，世俗之心经过修习，便能显现胜义菩提心，如同去除颜色后，琉璃自性显现一般。胜义菩提心从始至终未被遮蔽，故为自性清净。去除暂时的垢染而显现，故为远离垢染。因具足二种清净，故称为法身。世俗菩提心仅是系缚，故有差别。在七种结合中：不能周遍一切，仅存在于如意宝中，故不能广大。二根结合之时，因昏厥和燥热，故不能寂静。执著于业印，且具有贪恋的烦恼，故不是没有烦恼。仅能存在两刹那，故不能持续到轮回结束。因无常之故，刹那间便会止息，故不是没有间断，也不是没有止息。而莲花稳固之喜则与之相反，具有广大、
寂静、无烦恼、无间断、周遍、无止息，且能持续到轮回结束。此外，口诀中还提到品尝此乐的八种特征：恒常、无苦恼、清凉、唯一、安乐、无垢染、喜悦、适意。这有二种舍弃：从无功德而舍弃。若不能在此使者的道上系缚菩提心，则不应进入，因为系缚菩提心是通过完全了解自性而实现的，若与之分离，则烦恼将成为轮回的因缘。从殊胜处而舍弃。在成佛之前，必须依靠业印，使二根平等结合。因此，即使是进入无余涅槃的阿罗汉，若没有二根结合，也不会成佛，所以必须再次取受粗大的身体或微尘聚集的身体。’

【English Translation】
Question: 'Faults
and merits are not in the mind.' The very nature of the Great Bliss Bodhicitta, which pervades all Dharmas, appears as the conventional Bodhicitta in the impure state due to the presence of defilements.
Even at the time of appearance, its own nature is not obscured, just as a flawless crystal is colored. Therefore, the conventional mind, when purified, manifests the ultimate Bodhicitta, just as the nature of the crystal itself is known when the color is removed. The ultimate Bodhicitta has never been obscured from the beginning, hence it is naturally pure. Having manifested after purifying the temporary defilements, it is free from sudden defilements. Because it possesses two purities, it is called Dharmakaya. Moreover, the conventional Bodhicitta is merely a binding, hence there is a distinction. In the seven unions: it does not pervade all, and it exists only in the wish-fulfilling jewel, so it is not expansive. At the time of the union of the two organs, it faints and is hot, so it is not tranquil. It is attached to the karma seal and is accompanied by afflictions of attachment, so it is not without afflictions. It lasts only for two moments, so it does not last until the end of samsara.
For the same reason of impermanence, it ceases momentarily, so it is not without interruption, nor is it without cessation. The joy of the lotus's stability is the opposite of these, being expansive,
tranquil, without afflictions, without interruption, pervasive, without cessation, and continuous as long as samsara lasts. Furthermore, the oral instructions mention eight characteristics of tasting this bliss: constant, without suffering, cool, one, blissful, without defilement, joyful, and agreeable. There are two abandonments here: abandonment from having no qualities. If one cannot bind the Bodhicitta on this path of the messenger, then one should not enter, because binding the Bodhicitta is achieved through fully understanding one's own nature, and if one is separated from that, then the afflictions will become the cause of samsara. Abandonment from the superior place. Before attaining enlightenment, it is necessary to rely on the karma seal and equalize the two organs. Therefore, even those Arhats who have entered into complete Nirvana will not become Buddhas without the union of the two organs, so they must again take a gross body or a body composed of particles.'

--------------------------------------------------------------------------------

འགའ་ཞིག་སེམས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསུང་རབ་དང་འགལ་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །
23-472
འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གནས་ཤིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་
ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པས་ཡིད་ལུས་པས་ལས་རྒྱ་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལམ་འདི་མེད་དུ་མི་རུང་བའམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་དག་ལ་འདི་སྤངས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། ཤེས་པ་
སྐྱོན་བསྟེན་ཀྱང་རུང་། བསྟེན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་དེའི་རྐྱེན་ལས་ཆེས་ཆེར་ན་འཕར་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གསུངས་པའང་དགོས་པ་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་མ་ཡིན། །ཞེས་པ། བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། །ཞེས། རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལེགས་ན་ཕས་ཀྱི་
དཔུང་འཇོམས་ཤིང་། ཉེས་ན་རང་གི་འཇོམས་པ་བཞིན། ལམ་འདིའང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྐྱེན་གང་དུ་འགྱུར་གང་ཟག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར། བུད་མེད་སྦྱོར་བས་དམན་ལ་སྲིད་མེའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །
23-473
བུད་མེད་སྦྱོར་བས་དམན་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བའང་མེད། །དེ་བས་རང་གི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ནི། །སྔགས་པས་གང་ལ་འདོད་པ་ཡང་ནི་བླང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་།
གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་
ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལ། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།
༈ ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་
ཅན་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག་གོ །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །སེམས་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གསུམ་རང་རིག་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ཉེར་ལེན། དེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བའི་
རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་དེ་དག་སྣང་ལ། བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་
རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དེའི་བདེན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། རང་རིག་ཙམ་དུ་འོད་གསལ་བའི། །རླུང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །
ཆུ་ཟླ་འདྲ་ཞིང་གཟུགས་མེད་པའི། །ཆགས་མེད་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། བདེན་པར་ནི། 

【现代汉语翻译】
有些人可能会这样想，但这种观点与经文相悖。因为证得阿罗汉果位时，‘我的生命已经终结’。
如果因此错误地认为‘我不会再有来世’，或者认为阿罗汉舍弃了寿命的行蕴，而以意生身存在，并且进入大乘时也是以意生身进入，那么意生身如何能思虑业果呢？因此，对于想要成佛的人来说，这条道路是必不可少的，或者说并非必不可少。一开始就如实地了解事物的本质，对于那些通过这种方式获得解脱的人来说，放弃这条道路是可以的。’如果有人问：‘那么所有人都这样吗？’答案是：‘即使是具有特殊功德的人，即使依赖错误的见解，他们的证悟也会因此而更加迅速地增长。’因此，将手印作为三摩地（专注）的组成部分是有其必要性的。
正如经文所说：‘某些人可以使用的，并非所有人都可以使用。’《胜乐轮》中也说：‘使者如同剑的利刃。’如果剑轮运用得当，就能摧毁敌军；如果运用不当，就会伤害自己。这条道路也是如此，它会成为轮回或涅槃的原因，这取决于使用它的人。因此，在究竟的修持中：‘与女性结合，对于低劣之人来说，没有欲界轮回的痛苦。’
‘与女性结合，对于低劣之人来说，也没有最高的喜乐。因此，应当以自己的智慧仔细观察，瑜伽士可以随心所欲地接受任何事物。’
幻身是道路的命脉。
第三，幻身是道路的命脉。分为两个部分：需要了解的知识的确定，以及需要修习的实践的展示。
首先，需要了解的知识的确定：外在和内在的区分，由蕴、界、处组成的，所有稳定和运动的事物。一切都不是幻觉之外的东西。心，无分别的显现，三者仅仅是自明自知。与之相关的，是光明，五种光芒的风，共同起作用的条件。因为这些原因和条件，这些事物显现，但因为它们不是真实存在的，所以被称为幻觉。正如《一切集密金刚藏续》中所说：‘在世俗谛中，有稳定和运动的事物。它们的真实性如同水中的月亮。’
‘仅仅是自明自知的光明，与风相结合的识，如同水中的月亮，没有形体，无执着的身体将会成就。’
《行集论》中说：‘在真实中……’

【English Translation】
Some might think so, but such a view contradicts the scriptures. For upon attaining Arhatship, 'My birth is exhausted.'
If one mistakenly concludes from this that 'I will not know another existence,' or that an Arhat abandons the aggregates of life and abides in a mind-made body, and that upon entering the Mahayana, one enters with that very mind-made body, then how can the mind-made body contemplate the results of karma? Therefore, for one who wishes to attain Buddhahood, this path is either indispensable or not indispensable. By knowing the nature of things as they are from the very beginning, it is permissible to abandon this path for those who are liberated in this way.' If one asks, 'Then is it like that for everyone?' The answer is, 'Even for those with special qualities, even if they rely on flawed views, their realization will grow all the more rapidly because of it.' Therefore, employing mudras as a limb of samadhi (concentration) is purposeful.
As the scripture says, 'What is practiced by some is not practiced by all.' The Hevajra Tantra also says, 'The messenger is like the edge of a sword.' If the sword-wheel is wielded well, it will destroy the enemy's forces; if wielded poorly, it will destroy oneself. This path is also like that; it will become a cause for samsara or nirvana, depending on the individual who uses it. Therefore, in ultimate practice: 'By union with a woman, for the inferior, there is no suffering of existence in the desire realm.'
'By union with a woman, for the inferior, there is also no supreme bliss. Therefore, having thoroughly examined it with one's own intelligence, the mantra practitioner may take whatever he desires.'
The illusory body is the lifeblood of the path.
Third, the illusory body is the lifeblood of the path. It is divided into two parts: the determination of what needs to be known, and the presentation of the practice that needs to be cultivated.
First, the determination of what needs to be known: the distinction between outer and inner, consisting of aggregates, elements, and sources, all stable and moving phenomena. Everything is nothing other than illusion. The mind, non-conceptual appearances, the three are merely self-awareness. Related to this is luminosity, the wind of five lights, the condition that acts together. Because of these causes and conditions, these things appear, but because they are not established as truly existent, they are called illusion. As it is said in the *Collected from All Vajra Wisdom*: 'In conventional truth, there are stable and moving things. Their truth is like the moon in water.'
'Merely self-aware luminosity, the consciousness endowed with wind, like the moon in water, without form, the unattached body will be accomplished.'
The *Compendium of Practices* says: 'In truth...'

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་རེག་པར་དཀའ་བའོ། །
23-474
དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རླུང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་ནས་ལྡང་སྟེ། དེས་ན་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་
ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་
འགྲོ་བ་ཀུན། ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདིར་བཤད་དེ། །དེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྟོན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ བསྒོམ་བྱ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ།
གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་
གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། འདིས་ནི་མ་དག་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་བསྟན་ནོ། །དག་པ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །
འདིས་ནི་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །འདིས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་པ་མན་ཆད་ལ་སྦས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་བསྟན་ནོ། །
23-475
དེ་གཉིས་ཀས་བསྒྲུབས་པ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་པ་ནི། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱངས་
པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྱུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་
དང་ཉིང་ལག་རྫོགས་པར་སྣང་ཡང་། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པས་དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་སྟེ་ཁ་མི་སྤོ་བར་སེམས་འཇུག་ལ། དེ་ལ་གོམས་
ནས་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འདྲ་བ་དང་། མཐར་རང་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །འཇའ་ཚོན་ནི་བར་སྣང་ན་རླན་གྱི་རླངས་འབྱུང་བ་ལྔའི་མདངས་སུ་གསལ་
བ་ཡིན་པ་ལྟར། དེའང་རླན་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པ་རླུང་ལྔ་སོ་སོའི་འོད་ལུས་སུ་བརྟག་པའོ། །ཁྱབ་པ་ཆུ

【现代汉语翻译】
心无色无形，唯显现，其自性与虚空等同，如实相般难以触及。
23-474
虽是如此，但仅仅是显现的三种显现，依赖于风，共同生起。因此，风的识被束缚。之后，智慧与方便二者的显现，伴随着五光，具备各种功德，如幻化般的本尊身将会显现。如是说。因此，如下：
‘一切众生’，是指一切所知和能知，都用‘众生’一词来表示。如幻化般在此宣说。这些都只是如幻化般地示现，以世俗谛的方式，完全了知烦恼的自性，从而使烦恼得以清净。
༈ 修习所修之法，将不净的幻身修习为幻化。
第二，修习所修之法，分为略说和广说两部分，首先是：成熟的幻身。这表明将不净的异熟幻身修习为幻化的总义幻化。清净本尊的幻身。这表明在共同方面隐藏的生起次第幻化。如幻化般的禅定住。这表明在不共的生起次第以下隐藏的圆满次第幻化。
23-475
二者所成就的是隐藏义的幻化，本尊的真如不可思议。‘一切都如彼般见’，是指将二者合一的一切法修习为幻化，是究竟的幻化。第二，广说分为：将不净的幻身修习为幻化，将清净的幻身修习为幻化，将二者合一的一切法修习为幻化三种。首先是：以镜中的影像，了知此幻身。将无垢的镜子放在面前，刹那间肢体圆满显现，但并非是它本身的自性，也无法证实其真实存在，因此要毫不动摇地将心安住于此。对此习惯后，中间观修相似的影像，最终观修与自己无二无别。颜色如彩虹般。彩虹是在空中，由湿气蒸腾而显现的五种光彩。同样，也要将如湿气般的光明座骑观想为五种风各自的光身。遍布之水

【English Translation】
The mind is without color and form, only appearing, its nature is equal to the sky, like the ultimate truth, it is difficult to touch.
23-474
Although it is so, the three appearances that are merely appearances, rely on the wind, and arise together. Therefore, the consciousness of the wind is bound. Then, the appearance of wisdom and means, with five rays of light, possessing all kinds of qualities, the illusory deity body will appear. Thus it is said. Therefore, as follows:
'All beings' refers to all that is knowable and knowing, all are indicated by the word 'beings'. Like illusion is explained here. These are shown as mere illusions, in the manner of conventional truth, by fully knowing the nature of afflictions, the afflictions are purified.
༈ Practicing the object of meditation, transforming the impure illusory body into illusion.
Secondly, practicing the object of meditation, divided into brief explanation and detailed explanation. The first is: the ripened illusory body. This shows the general meaning of illusion, transforming the impure ripened illusory body into illusion. The pure illusory body of the deity. This shows the generation stage illusion hidden in the common aspect. The samadhi abiding like illusion. This shows the completion stage illusion hidden below the uncommon generation stage.
23-475
What is accomplished by the two is the hidden meaning of illusion, the suchness of the deity is inconceivable. 'Seeing everything as the same as that' means that all phenomena combined into two are transformed into illusion, which is the ultimate illusion. Secondly, the detailed explanation is divided into three: transforming the impure illusory body into illusion, transforming the pure illusory body into illusion, and transforming all phenomena combined into two into illusion. The first is: with the image in the mirror, know this illusory body. Place a spotless mirror in front, and in an instant, the limbs appear complete, but it is not its own nature, and it cannot be proved to be truly existent, so settle the mind on it without wavering. After becoming accustomed to this, in the middle, contemplate similar images, and finally contemplate as being inseparable from oneself. The colors are like a rainbow. The rainbow is in the sky, where the moisture evaporates and appears as the radiance of the five elements. Similarly, one should contemplate the mount of clear light, like moisture, as the light body of each of the five winds. Pervasive water

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །གནམ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཆུ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་གཅིག་ཉིད་ཁྱབ་པར་བསམ་པའོ། །
23-476
དེ་ནི་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡིན་ལ། མིག་ཡོར་གློག་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མིག་ཡོར་
ལྟ་བུ། གསལ་ཡང་མི་སྡོད་པ་གློག་ལྟ་བུ། གཡོ་ཞིང་མི་བདེན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། བདག་གི་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ལུས་དང་། གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་འགགས་
པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སེམས་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་པས་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། གཅིག་ཡིན་
ཡང་དུ་མར་སྣང་བ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པར་རོ། །གང་གིས་མཐོང་། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བསྒོམ་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཕྱིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་མངོན་
དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་གྱུར་པ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་
དེ་དག་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། 
23-477
དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་།
རྨི་ལམ་དང་། བྲག་ཆ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གློག་དང་། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་ཞེས་སོ། །སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་
སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བརྟག །ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་གང་དང་གང་མཐོང་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡུད་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སོ་སོར་བལྟས་པས་
རང་བཞིན་ཅིའང་མེད་པའི་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ།
གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་
དྲི་མ་མེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་མཚུངས་པས། །ཁང་བུ་འདོམ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་སྐར་ཁུང་ཆེ་ཆུང་རན་པ་བཏོད་པ།
ནང་ཞལ་བས་དྭངས་ཤིང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྩིས་བཀྲག་པ། དེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྲིས་སྐུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་སྔ་

【现代汉语翻译】
就像天上的月亮只有一个，却显现在所有的水器中一样，观想一个身体遍布所有的事物和行为。
这是三个主要的例子：眼翳、闪电和阳焰，以及幻城、梦境、幻术、水泡和魔术。如同眼翳一样，明明没有却显现；如同闪电一样，清晰却不停留；如同阳焰一样，摇曳而不真实；如同幻城一样，明明是自己的却显现为他人的；如同梦境一样，身体、处所和受用都不会停止；如同幻术一样，由因缘而生；如同水泡一样，由微小的元素风构成；如同魔术一样，明明是一个却显现为多个。无论看到什么，都应如此持续地在心中观想，这样观修就会变得清晰，并且会如你所想的那样显现。正如吉祥法称（དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ，梵文：Śrī Dharmakīrti，约公元7世纪）所说：‘因此，既非真实也非不真实，无论你如何强烈地观修，当观修圆满时，它将是清晰且无分别的智慧之果。’这些例子也出自《一切汇集金刚智经》（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ，梵文：Sarva-saṃgraha-vajra-jñāna-sūtra）：‘心和从心所生的伟大瑜伽是伟大的安乐三摩地。这可以用幻术的例子来近似地表示。’
因此，所有如恒河沙数佛土中的如来，都如幻术、如水月、如眼翳、如阳焰、如梦境、如幻城、如乾闼婆城、如魔术、如彩虹、如闪电、如水泡、如镜中影像。观察如幻术般显现的现象的特征，就像幻术一样。在内心稳固三摩地，对于外在所见的任何事物，都要用相应的例子来理解。稍微提前一步，分别观察，就会发现它们只是没有自性的显现而已。
第二，将清净的幻身修习为幻术。将清净的幻身修习为幻术，分为生起次第的幻术和圆满次第的幻术。首先是生起次第：就像在无垢的镜子上，清晰地显现出完美绘制的金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva）的影像一样。建造一个不超过一寻（འདོམ་，藏制长度单位，约等于人的两臂展开的长度）的房间，在东西南北三个方向开凿大小适中的窗户。内墙要洁净，并用协调的颜料粉刷。在那里，放置一尊一肘（ཁྲུ་，藏制长度单位，约等于人的前臂长度）高的金刚萨埵画像。

【English Translation】
Just as the moon in the sky is one, yet appears in all water vessels, contemplate that one body pervades all things and actions.
These are the three main examples: an eye disease, lightning, and a mirage, as well as a city of গন্ধর্ব (Gandharva), a dream, an illusion, a water bubble, and a magic trick. Like an eye disease, it appears even though it doesn't exist; like lightning, it is clear but doesn't stay; like a mirage, it is shimmering and untrue; like a city of গন্ধর্ব (Gandharva), it is one's own but appears as another's; like a dream, body, place, and enjoyment do not cease; like an illusion, it arises from causes and conditions; like a water bubble, it is made of only the subtle element of wind; like a magic trick, it appears as many even though it is one. Whatever you see, continuously contemplate it in your mind in this way, so that the meditation becomes clear, and it will manifest as you think. As glorious Dharmakīrti (དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ，梵文：Śrī Dharmakīrti, c. 7th century CE) said: 'Therefore, neither truly true nor untrue, whatever you intensely meditate on, when the meditation is fully perfected, it will be a clear and non-conceptual wisdom fruit.' These examples are also from the *Sarva-saṃgraha-vajra-jñāna-sūtra* (ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ，梵文): 'The great yoga of mind and what arises from mind is the great bliss samādhi. This can be approximated by the example of illusion.'
Therefore, all the Tathāgatas in Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges are like illusions, like the moon in water, like an eye disease, like a mirage, like a dream, like a city of গন্ধর্ব (Gandharva), like a magic trick, like a rainbow, like lightning, like a water bubble, like a reflection in a mirror. Observe the characteristics of phenomena that appear like illusions, just like illusions. Stabilize samādhi within, and for whatever you see externally, understand it with the corresponding example. Taking a step slightly ahead, observe them separately, and they will appear as mere appearances without any inherent nature.
Second, train the pure illusory body as illusion. Training the pure illusory body as illusion is divided into the illusion of the generation stage and the illusion of the completion stage. First is the generation stage: Just as on a stainless mirror, the image of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：Vajrasattva) perfectly drawn appears clearly. Build a room no larger than a fathom (འདོམ་, a Tibetan unit of length, approximately equal to the length of a person's outstretched arms), and create windows of appropriate size in the east, south, and west directions. The inner walls should be clean and painted with harmonious colors. There, place a painting of Vajrasattva about one cubit (ཁྲུ་, a Tibetan unit of length, approximately equal to the length of a person's forearm) high.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲོ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བཀྲམ། དེའི་མདུན་གྱི་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་མེ་ལོང་བཞག །དེར་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མིག་མ་སྦྲིད་རིང་བལྟ། 
23-478
ཉིན་གུང་ལྷོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་སེམས་ཟིན་པ་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བར་རང་བསྒོམ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཕུང་
པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མེད་པ། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྣང་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་
ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུར་གཟུང་བ་དེ་ནི་དང་པོར་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། དེའང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་
གྱི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའམ་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །འཇའ་ཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་གཞུ་སྟེ། དེའང་གང་ཞེ་ན་དངོས་སུ་འོད་ཟེར་ལྔས་ཉེ་བར་
མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་ནི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའང་སྔར་བཞིན་ནོ། །
23-479
དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུས་དེར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་སྒོམ་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་
པ་ཙམ་མོ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ། དེ་ཙམ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་རང་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་
དེ་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལས་འདས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་
ནི། དེ་ལ་ནི། སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་
རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དཔེས་མཚོན་པའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་
ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལམ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པས། ཆོ

【现代汉语翻译】
从傍晚到早晨向东方展开，在其前方约一臂距离放置镜子。在那里清晰地映出影像，在不眨眼的情况下观看。
中午向南方，傍晚向西方观看，当心念专注时，如同镜中影像般观想自己。观想具备一切殊胜相好的身相。忆念那不属于五蕴、十二处、十八界的，仅显现为如实了知自心的智慧。观想那具足一切相好庄严的本尊身，这是最初的禅定。并且，通过观想影像等十二种幻化的比喻来象征，这被称为忆念诸佛的意生身或随念禅定。彩虹般的身体是指，彩虹被称为 इंद्रधनुस् (梵文天城体：इन्द्रधनुस्，梵文罗马拟音：indradhanus，汉语字面意思：因陀罗之弓)，也就是 इंद्र (梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：indra，汉语字面意思：因陀罗)的弓，那是指实际上由五种光芒来象征。如同彩虹在天空中央清晰地显现出各种颜色，身体也同样如此来象征。所谓身语，通过修习它就能获得。从上师处获得正确的口诀后，仅仅修习它，并专注于胜义谛就能获得，就是这个意思。以它来增益一切显现也如前所述。
专注于胜义谛是指获得对智慧的自在。那时身体会转化为 उस (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。仅仅获得对识的自在，只能在修行时向他人展示。修习六支。从那之后，将生起次第与六支结合起来修习，那么能依所依的坛城轮，如同自心与显现般，会变成那样，超越了凡俗之身。会示现与勇士和空行母们在同一境界中嬉戏玩耍。
第二，圆满次第幻化。对此，再次通过自我加持。需要进行加持。无论是进入经部等宗派，还是安住于生起次第的修行者们，即使以诸法如幻、如梦、如影像等比喻来赞叹和特别地信奉，他们也不会知道仅仅通过以比喻象征的自我的加持口诀，就能圆满意生身，因为他们缺乏了知自我加持之道。正如圣者所说，诸法

【English Translation】
Spread out from evening to morning towards the east, and place a mirror about an arm's length in front of it. Clearly reflect the image there, and watch without blinking.
Look south at noon and west in the evening, and when the mind is focused, contemplate yourself as in a mirror image. Contemplate the body endowed with all excellent marks. Remember that which does not belong to the five aggregates, the twelve sense bases, or the eighteen elements, but only appears as the wisdom that truly knows one's own mind. Visualize that deity body endowed with all excellent signs and marks, which is the first meditation. And by contemplating the twelve similes of illusion, such as images, this is called remembering or contemplating the mind-made body of the Buddhas. The rainbow-like body refers to the rainbow, which is called इंद्रधनुस् (Sanskrit Devanagari: इन्द्रधनुस्, Sanskrit Romanization: indradhanus, Chinese literal meaning: Indra's bow), which is the bow of इंद्र (Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Sanskrit Romanization: indra, Chinese literal meaning: Indra), that is, actually symbolized by five rays of light. Just as the rainbow clearly shows the distinction of colors in the middle of the sky, so too the body is similarly symbolized. So-called body and speech, one can attain by practicing it. After receiving the correct oral instructions from the guru, simply practice it and focus on the ultimate truth to attain, that is the meaning. Augmenting all appearances with it is as before.
Focusing on the ultimate truth means gaining mastery over wisdom. At that time, the body will transform into उस (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Merely gaining mastery over consciousness can only be shown to others during practice. Practice the six limbs. From then on, if you combine the generation stage with the six limbs and practice, then the mandala wheel of the dependent and the depended, like one's own mind and appearance, will become like that, surpassing the ordinary body. It will show the lions displaying various playful activities in the same realm as the heroes and heroines.
Second, the completion stage of illusion. For that, again, through self-blessing. It is necessary to bless. Whether entering the tenets of the Sutra school and so on, or practitioners abiding in the generation stage, even if they praise and especially admire with similes such as all phenomena are like illusions, like dreams, like images, they will not know that the mind-made body can be perfected merely through the oral instructions of self-blessing symbolized by similes, because they lack the knowledge of the path of self-blessing. As the noble one said, all phenomena

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །
23-480
སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་བརླབ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་པ་ཡང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། བདག་བྱིན་བརླབ་
པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡུམ་ནི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་
དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་
གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ་བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་འདྲ་བའི་སེམས་རྟོག་པ་མེད་པའི་
བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་བབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གོ་ཆ་དེས་བདག་
ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས། སེམས་ཕྱི་མས་ཀྱང་སེམས་སྔ་མ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་མི་ནུས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའང་སེམས་སྔ་མའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ན་འདི་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་པའོ། །
23-481
གློ་བུར་བའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་མཐོང་བ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་
ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་འདིས་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་
པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ལང་ལོང་དུ་
སྣང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་ནས་དུ་བ་ལྟར་སྐྱ་བོར་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འཕུར་བ་ན་མེ་སྟག་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ། དེ་ནས་རྟེན་མེད་པའི་མར་མེ་འབར་བ་
ལྟ་བུ། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཏེ་ལྔར་བཤད་ལ། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱིར། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཞེས་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེས་དང་། །
ལྭ་བ་པས། དང་པོ་རི་དྭགས་སྲེད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ། འདིའི་སྤྲིན་ཡང་སྨིག་རྒྱུའི་

【现代汉语翻译】
‘一切皆如梦幻’。
诸佛皆如是说，然因我等背离自性之加持，故未见如梦如幻之境。’如是说。此处‘自性之加持’，于《无垢光经》中云：‘自性之加持，于空性中，三界皆显现之相。’是故，各自之觉性，乃具足一切殊胜之母，以自性加持之对境，即为摄于能取与所取之诸法。如何加持耶？以此随顺仪轨之次第，如一切外境之显现，皆随顺法界之虚空般，以无分别或不可思议之定，如虚空之界般，以无念之禅定亲见，此即名为见心之自性光明。故云随顺心之本性。以此甲胄，自身之烦恼及念头，刹那生灭，后念亦无法连接前念。念头之生起，若似后念随顺前念之显现，则大谬矣。
应了知此乃突发之境，了知近分烦恼止息，乃禅定之验相。由外而显现征相。依如是禅定，以因成果之征相，即自心之光明显现于外。初如云之相，二如烟之相，三如萤火虫之相，四如明灯燃烧之相，五如常明之相，如无云之虚空。初如云雾般缭绕，继而如烟般灰暗，再如萤火虫飞舞般，火星闪烁。继而如无依之明灯燃烧，终如无云晴空般光明。此乃五种显现。然《集经》云：初如阳焰。又《学集论》云：如阳焰。拉瓦巴云：初如渴鹿之所慕，二相乃烟之相。水波荡漾，是为阳焰。此处之云亦为阳焰之相。

【English Translation】
'All is like a dream, an illusion.'
All Buddhas speak thus, yet because we turn away from the blessing of our own nature, we do not see the dreamlike, illusory state.' Thus it is said. Here, 'the blessing of one's own nature' is mentioned in the *Vimalaprabha Tantra*: 'The blessing of one's own nature, in emptiness, is the sign that the three realms become visible.' Therefore, each individual's own awareness, the mother who possesses all perfections, is to be blessed by the nature of one's own blessing, which is all phenomena included in grasping and being grasped. How is it blessed? By this sequential order of the corresponding ritual, just as all external forms that have become forms follow the sky of the element of dharma, so too, by non-conceptualization or inconceivability, just as the element of space is, seeing directly with a meditation free from mental constructs is called seeing the clear light of the nature of mind. Therefore, it is called conforming to the nature of mind. With this armor, one's own afflictions and as many thoughts as arise are momentary, so the later mind cannot connect with the earlier mind. If the arising of thoughts appears as if the later mind follows the appearance of the earlier mind, this is a great mistake.
Understanding that this is a sudden occurrence, seeing the cessation of the near afflictions, is the sign of meditation. Outwardly, signs are indicated. Relying on such meditation, the signs by which the cause accomplishes that very fruit, these appearances of the light of one's own mind appearing as if outward, arise: first, the appearance of clouds; second, like smoke; third, the actual firefly; fourth, a burning bright flame; fifth, a constant appearance, like a cloudless sky. First, like clouds swirling around, then appearing gray like smoke, then like fireflies flying, sparks appearing to run. Then, like a flame burning without support, then like the clear light of a cloudless sky—these are explained as five. However, the *Compendium of Principles* says: 'First, like a mirage.' And the *Collection of Practices* also says: 'Like a mirage.' Lawapa said: 'First, appearing like a deer's thirst; the second sign is the appearance of smoke.' The appearance of rippling water is a mirage. Here, the cloud is also the appearance of a mirage.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །
23-482
གོ་རིམ་དུས་འཁོར་ལས་དུ་བ་དང་པོར་གསུངས་པ་འདིར་འཐད་དེ། འདིར་རགས་པའི་ཁམས་ཕྲ་རིམ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། འདིར་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ནམ་མཁའ་
ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་དུ་བ་མཐོང་སྟེ་སྨིག་སྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ངེས་ཏེ།
གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པའི་ཚེ་མེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུའི་རླུང་དང་པོར་འཆིངས་པས་སྨིག་སྒྱུ་དང་པོས་འཆར་ཞེས་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གསུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། །གོང་གི་ལུང་དེར་ཡང་འདིར་ཞེས་
པའི་ཚིག་ནུས་པ་ལྡན་པ་འདིས་རྟོགས་དགོས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། འབར་བ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གློག་ཐིག་ལེ་རིམ་པ་བཞིན་མཐོང་བར་བཤད་ལ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་པ་མཐོང་བ་ནི་
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་མང་པོ་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་
མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལ་དེ་ལས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། 
23-483
དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡིད་ཆེས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
སྐྱེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པས་འདི་
ལས་འཕྲོས་ཏེ་ནཱ་རོ་པ་ལྕམ་སྲིང་གིས་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱོངས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་ལུགས་
གཅིག་གོ ། དེའང་དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་
པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་
བདག་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་སྟེ། །ཞེས་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ས་དང་ཆུར་ཐིམ་པའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འབྱུང་བར་འ

【现代汉语翻译】
是各别的。
23-482
在时轮金刚中，首先讲到烟，这是合理的。因为这里是将粗糙的界逐渐融入精细的次第中。如金刚手所说：‘在此，通过上师的教导，瑜伽士首先看到烟，这不是幻觉。’这是为了通过自己的体验来了解。又，并非在所有情况下都是如此。比如，在修习拙火定时，由于火的热力，水的能量首先凝聚，所以首先出现幻觉。’吉祥森林宝也这样说，非常好。上面的引文中，‘在此’这个词具有力量，必须理解这一点。时轮金刚中说：‘依次看到火焰、月亮、太阳、罗睺、闪电、明点。’在明点的中央看到一切形象，这被称为化身。从中显现出各种各样的声音，这是报身。将这些与虚空般的光明心性无分别地看到，就是看到一切法都是无根之根。这本身就是法身，从中产生智慧，如实地看到一切法和众生都无我的究竟。23-483
依靠它，对如来法身产生信心。了解一切众生界的自性也是如此，对未证悟的众生生起大悲心。依靠它，对救度一切众生的诸佛无量法门生起无上的敬信，并向他们学习。由此引申出那若巴姐妹所说的‘幻化道次第’，即修习菩提道的法。通过它，也能现证无上菩提。这也是一种方式。时轮金刚中也说：‘地融入水，水融入火，火净化风。风融入空，空必定转变为十种相，相转变为一切相，成为无尽至上的安乐，不可摧毁的智慧身。从智慧中产生神通和成就，这是众生轮回的根本。’因此说，一切智的因就是它。因此，当身体金刚三摩地的身体概念消失时，身体的本质融入地和水，其征象和征象物就会显现。

【English Translation】
It is distinct.
23-482
In the Kalachakra, it is reasonable that smoke is mentioned first. This is because here, the coarse elements are gradually absorbed into the subtle order. As Vajrapani said: 'Here, through the guru's instruction, the yogi first sees smoke, which is not an illusion.' This is to be understood through one's own experience. Also, it is not always certain in all cases. For example, when practicing Tummo, due to the heat of the fire, the water energy first condenses, so the illusion first appears.' Glorious Forest Jewel also says this, which is very good. In the above quote, the word 'here' has power, and this must be understood. The Kalachakra says: 'One sees in order flame, moon, sun, Rahu, lightning, bindu.' Seeing all forms in the center of the bindu is called the Nirmanakaya (emanation body). From it appear various sounds, which is the Sambhogakaya (enjoyment body). Seeing these inseparably as the nature of the clear light mind like space is seeing all dharmas as rootless roots. This itself is the Dharmakaya (truth body), from which arises wisdom that sees the ultimate truth of egolessness of all dharmas and beings as they are. 23-483
Relying on it, one develops faith in the Dharmakaya of the Tathagata. Understanding that the nature of all sentient beings is also like this, one develops great compassion for those who have not realized it. Relying on it, one develops supreme devotion to the infinite Dharma doors of the Buddhas who liberate all sentient beings and learns from them. From this, the 'Illusion Path Stages' taught by the Naropa sisters is derived, which is the practice of training the mind in the aspects of enlightenment. Through it, one can also manifest supreme enlightenment. This is also one method. The Kalachakra also says: 'Earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire purifies wind. Wind dissolves into space, space necessarily transforms into ten signs, and the signs transform into all signs, becoming endless supreme bliss, the indestructible wisdom body. From wisdom arise miraculous powers and accomplishments, this is the very birth of beings.' Therefore, it is said that the cause of omniscience is it. Therefore, when the body concept of the body Vajra Samadhi disappears, the essence of the body dissolves into earth and water, and its signs and signifiers will appear.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་ཏེ། 
23-484
རྟགས་ནི་གཟུང་ཆ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་པོར་མཐོང་ཞིང་། རྟགས་ཅན་གྱི་འཛིན་ཆ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་ངག་གི་རྟོག་པ་ཆོམས་པའི་ཚེ། སེམས་
སྣང་བ་དང་པོ་སེམས་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་རྟགས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། རྟགས་ཅན་དུ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པ་ན། སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་
ཐིམ་པར་འགྱུར་པའི་རྟགས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ། རྟགས་ཅན་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆོམས་པའི་རྟགས་མུན་ནག་ལྟ་བུ། རྟགས་ཅན་མར་མེའི་རྩེ་
ལྟ་བུ། དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་ནི་བཅོས་མ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྐྱ་རེངས། །རྟགས་ཅན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་
ལྟ་བུ། ངེས་པར་འཇུག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ། དེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་སླ་བས་ཉེ་བ་ཡིན་ཞེས་བླ་མས་གསུངས་སོ། །རྟགས་
འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཨཱརྻ་དེ་བས། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །
23-485
བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དོན་དམ་པའི་
བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་
གཟུགས་བརྙན་དེ་ལས་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཁྲིད་པས། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་རླུང་རེངས་པའི་དག་པའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དགུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལུས་ཀྱི་
རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པ་དང་། བསྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་བཟློག་པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་དང་། རྒྱུ་
ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གྲུབ་
པའི་དུས་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནུས་པ། ཕྱག་རྡོར་གྱིས། གྲུབ་པའི་དུས་ན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་དང་། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཚན་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། 
23-486
དང

【现代汉语翻译】
当（修行者）转变时：
23-484
征兆是，在能取（gzung cha）方面，首先看到五种光芒的集合；在所取（’dzin cha）方面，则如阳焰（smig rgyu）一般。当语金刚的等持次第平息了语言的分别念时，心的第一个显现融入心性之中，其征兆如月光。在所取方面，如烟雾。当意金刚的等持平息了意识的分别念时，心识融入无明之中，其征兆如日光。在所取方面，如流星。以智慧金刚的禅修平息智慧的分别念的征兆如黑暗。在所取方面，如灯焰。接近获得真实成就。真实成就即是以无造作之道，一切无明融入空性光明之中，其征兆如黎明。在所取方面，如无云晴空。必定证入胜义谛，以智慧之眼见之，即是见道。因此，成就圆满佛陀极为容易，故说接近，上师如是说。依此征兆，圣天（Āryadeva）说，首先如阳焰般，见到具有五种光芒的集合。第二是显现，如月光。第三是显现增长，如日光。
23-485
第四是显现获得，如黑暗。然后，在脱离黑暗的瞬间，光明显现，极为明亮，具有恒常显现的特征。以智慧之眼见到胜义谛的自性。瑜伽士所观为何，就将它视为如幻如化。心专注于空性的影像，并从该影像引导至显现之上。这些也转变为构成要素的风，成为坚固的清净空性之形。共同的利益有九种：了知世俗之身如幻；遣除对身体的执着；成为一切守护中最殊胜的；遣除对显现的实执；对八法（世间八风）平等对待；了知一切因、道、果如幻；自我加持；成就一切共同成就；受到天人世间的供养。在成就之时，烟雾等能够实际发挥作用。金刚手（Phyag rdor）说：在成就之时，任何世间的烟雾等，以及如幻如梦之物，都不会成为障碍。
23-486
真实。

【English Translation】
When (the practitioner) transforms:
23-484
The sign is that, in the aspect of the grasper (gzung cha), one first sees a collection of five lights; in the aspect of the grasped ('dzin cha), it is like a mirage (smig rgyu). When the samadhi of speech vajra pacifies the conceptualization of speech, the first appearance of mind merges into mind itself, the sign of which is like moonlight. In the grasped aspect, it is like smoke. When the samadhi of mind vajra pacifies the conceptualization of mind, consciousness merges into ignorance, the sign of which is like sunlight. In the grasped aspect, it is like a meteor. By meditating on wisdom vajra, the sign of pacifying the conceptualization of wisdom is like darkness. In the grasped aspect, it is like a candle flame. Approaching the attainment of true accomplishment. True accomplishment is when, through the unfabricated path, all ignorance merges into emptiness and luminosity, the sign of which is like dawn. In the grasped aspect, it is like a cloudless sky. Definitely entering the ultimate truth, seeing it with the eye of wisdom, is the path of seeing. Therefore, attaining perfect Buddhahood is extremely easy, hence it is said to be near, as the lama said. Based on this sign, Āryadeva said that one first sees, like a mirage, a collection of five lights. The second is appearance, like moonlight. The third is the increase of appearance, like sunlight.
23-485
The fourth is the attainment of appearance, like darkness. Then, in the moment of separation from darkness, luminosity appears, extremely clear, having the characteristic of constant appearance. Seeing the self-nature of ultimate truth with the eye of wisdom. Whatever the yogi focuses on, he regards it as illusory. The mind stabilizes on the image of emptiness, and from that image leads to appearance. These also transform into the wind of the elements, becoming the solidified pure form of emptiness. There are nine common benefits: realizing the conventional body as illusory; reversing attachment to the body; becoming the most supreme of all protections; reversing the clinging to appearances as real; treating the eight worldly dharmas equally; realizing all causes, paths, and results as illusory; self-blessing; accomplishing all common siddhis; and being worshiped by the world with gods. At the time of accomplishment, smoke and so on are able to perform actual functions. Vajrapani (Phyag rdor) said: At the time of accomplishment, any worldly smoke and so on, and things like illusions and dreams, will not become obstacles.
23-486
True.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་སུ་དུ་བ་དང་འབར་བར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྲེག་པའི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུར་ཀུམ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་གྱི་ཆར་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་དུས་རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་ལས་འོ་མ་འཇོ་བར་ནུས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་
ཉེ་བར་བརྟག །མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། པགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དམིགས་པའི་དུས་སོ་སོར་རྟེན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་
སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་འདག་པས། མིག་ནི་རིམ་གྱི་སྤྱན་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་
མེད་པས་ཤའི་མིག་གི་སྣ་ཚོགས་མཐོང་སྟེ། །ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་སྤྱན་གོང་མ་བཞི་ལ་བལྟོས་ནས་དམན་པའོ། ། དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་མཚམས་ནས་ལྷའི་མིག་
གིས་ཕྲ་བ་དང་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། །
23-487
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་མཐོང་སྟེ་
ས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་ཤེས་བྱ་
ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་
ལས། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དང་པོར་ཤ་ཡི་མིག་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལྷ་ཡི་སྤྱན། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་དེ་བཞིན་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་
ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་རབ་སྤྱན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མིག །བདེ་གཤེགས་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་
བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཡོད་ཕྱིར་དེས་ན་ཡེ་ཤེས་མིག །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་དབྱེ་བས། །དངོས་པོ་གཉིས་སུ་གང་མཐོང་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མིག་བརྗོད། །
23-488
ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་

【现代汉语翻译】
例如，烟和火焰等被描述为能够执行燃烧的行为。同样，藏红花、花朵、宝石和金雨也是如此。’
据说，那时画在图画上的母牛也能挤出牛奶。‘色、声以及气味，味和触觉等，眼睛等器官所接触的，应被视为如幻觉一般。
当眼、耳、鼻、舌、皮肤等感官的意识，专注于色、声、香、味、触等对象时，如果能将心稳定在这些各自的所依之上，不使其动摇，那么眼等感官的脉络就会因自身业力的风而转化为智慧之风。因此，眼会逐渐转变为五种智慧眼。最初的业力者因没有神通，只能看到肉眼的各种景象，就像狗等动物的眼睛看到事物一样，相对于前四种智慧眼来说是低劣的。
从获得神通的阶段开始，就像天眼能看到微细和粗大的事物一样，也能看到隐藏的事物，并能直接了解他人的心等。因此，由于远离贪欲，能以佛眼看到一切，就像声闻和独觉能直接了解他人的心和想法一样。
从菩萨的阶段开始，能以智慧眼看到，就像获得果位的圣者以清净的眼睛看到法性和现象一样。在圆满正等觉佛的阶段，能以智慧看到一切，能直接看到一切所知，并从烦恼障、所知障和等持障中解脱，因为智慧存在于根本之中，所以是智慧眼。
《金刚心要释》中说：‘最初的业力瑜伽士，最初具有肉眼，然后是天眼，如天人一般。同样会转变为佛眼，如声闻一般。同样是智慧眼，如菩萨一般。然后是智慧眼，如善逝等一般。如佛等一般，因为存在于四种智慧中，因此是智慧眼。通过区分能知和所知，凡是看到二元对立的，佛的智慧，那被称为智慧眼。’
此外，还有天耳和知晓他人心。

【English Translation】
For example, smoke and flames, etc., are described as being able to perform the act of burning. Similarly, saffron, flowers, jewels, and golden rain are also capable.’
It is said that at that time, even a cow painted in a picture could produce milk. ‘Form, sound, as well as smell, taste, and touch, etc., which are contacted by the eyes and other senses, should be regarded as akin to illusions.’
When the consciousness of the senses such as eye, ear, nose, tongue, and skin focuses on objects such as form, sound, smell, taste, and touch, if one can stabilize the mind on these respective supports without letting it waver, then the channels of the eye and other senses will transform into the wind of wisdom due to the wind of one's own karma. Therefore, the eye will gradually transform into the five wisdom eyes. The initial karmic practitioner, lacking clairvoyance, can only see the various appearances of the physical eye, just as the eyes of animals such as dogs see things, which is inferior compared to the previous four wisdom eyes.
From the stage of attaining clairvoyance, just as the divine eye can see subtle and coarse things, one can also see hidden things and directly understand the minds of others, etc. Therefore, due to being free from attachment, one can see everything with the Buddha eye, just as the Shravakas and Pratyekabuddhas can directly understand the minds and thoughts of others.
From the stage of Bodhisattva, one can see with the wisdom eye, just as the noble ones who have attained the bhumis see the dharmata (nature of reality) and phenomena with pure eyes. In the stage of a fully enlightened Buddha, one can see everything with wisdom, directly seeing all knowable things, and being liberated from the obscurations of afflictions, knowledge, and meditative absorption, because wisdom exists at the root, hence it is the wisdom eye.
The Vajra Heart Commentary says: ‘The initial karmic yogi, initially possesses the physical eye, then the divine eye, like the gods. Similarly, it will transform into the Buddha eye, like the Shravakas. Similarly, it is the wisdom eye, like the Bodhisattvas. Then it is the wisdom eye, like the Sugatas, etc. Like the Buddhas, etc., because it exists in the four wisdoms, therefore it is the wisdom eye. By distinguishing between the knower and the known, whatever sees duality, the wisdom of the Buddhas, that is called the wisdom eye.’
Furthermore, there is the divine ear and knowing the minds of others.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་ཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་
དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་ནས། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་གྱུར་ཉིད། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲོལ། །དོན་དམ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་
ངོ་བོར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་སྦྱངས་པས་མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་དྲི་འཛིན་རོ་མྱང་རེག་བྱ་ཚོར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་
ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། སྨད་ནས་
ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ། རྫུ་ཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་
འགྱུར། །རྩིག་པ་དང་། ར་བ་དང་། རི་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན། ས་ལ་ཡང་བྱེའུ་འཛུལ་བྱེད་དེ། ཆུ་ལ་བྱ་བཞིན་ཆུ་ལ་མི་ནུབ་ཏེ་ས་ལ་བཞིན། 
23-489
དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན། ལུས་ལས་ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ་སྤྲིན་བཞིན། ཆུའི་རྒྱུན་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་ཚིག་པ་ཞི་བར་
བྱེད། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་ལྟར་རྫུ་ཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་
ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ།། །།
༈ གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ།
གསུམ་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་
པའི་སྦྱོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་བརྩམས་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱི་
རོལ་ཏུ་ལྟ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་དག་གི་སེམས་སྒྱུ་མར་ཤིན་ཏུ་
མོས་པས་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྨི་ལམ་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དེ་དག་ལ་གཏད་དེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ཉིད་དུ་ལྷུག་པར་གནས་པས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དག་སྟེ་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་འགྱུར

【现代汉语翻译】
以及了解心之种种相状，了解宿命，了解神通，了解诸漏已尽，从而获得六种神通。无论何种根成为道的途径，都能从其自性中解脱。因为是究竟的真理，通过修行，能转变为一切佛的体性。通过调伏诸根，即使是眼根也能听声音、嗅气味、尝味道、觉触感。同样，也应知耳根能见色等。那时，正如心安住于平等之中一样，我也会在我的座垫上隐没不见。显现于虚空中，做出四种威仪。身体的上半部燃烧着火焰，下半部流淌着冰冷的清水。体验多种神通境界。一变为多，多变为一。显现又隐没。穿墙越垣，在山间畅行无阻。在空中飞翔，如鸟一般。在地上也能像鸟儿钻地一样。在水中如鸟一般不沉没，如在陆地一般。冒出浓烟，也能燃烧，如火堆一般。身体流出巨大的水流，如云一般。那水流能熄灭焚烧三千大千世界的火焰。像月亮和太阳这样具有巨大神通、强大威力、光辉灿烂的事物，也能用手抓住并揉搓。甚至能以身体自在地控制梵天世界的众生。
将二合一之法皆修习为如幻
第三，将二合一之法皆修习为如幻：从外在来看，如幻化一般，具备大悲心和善巧方便的自然成就之修行，一切众生的界如幻，与影像等同，非因缘所生，内外之境皆远离，以心向外观看，具备无相之加持，这些次第进入地之次第的等持之境，三界之众生以如幻之心极度信奉，从而精进修习，就能获得如幻之等持。梦境刹那变化，专注于空性的影像，让心安住于未被改变的自然状态中，仅仅执着于如幻，这些也会清净，从而证得离边的幻化。

【English Translation】
and knowing the various aspects of the mind, knowing the recollection of past lives, knowing the activities of magical powers, and knowing the exhaustion of defilements, thus attaining the six supernormal cognitions. Whatever sense becomes the path, one is liberated from its very nature. Because it is the ultimate truth, through practice, one transforms into the essence of all Buddhas. By training the senses, even the eye can hear sounds, perceive smells, taste flavors, and feel tactile sensations. Similarly, one should also understand that the ear can see forms, and so on. At that time, just as the mind is placed in equanimity, I will become invisible on my seat. Manifesting in the sky, I perform the four modes of conduct. Fire blazes from the upper part of the body, and a stream of cold water flows from the lower part. Experiencing many kinds of magical realms. Becoming one and then many, becoming many and then one. Appearing and then disappearing. Going directly through walls, fences, and mountains. Flying in the sky like a bird. On the ground, also entering like a bird burrowing. In the water, not sinking like a bird, but like on land.
Emitting smoke, and also blazing like a heap of fire. A great stream of water flows from the body, like a cloud. That stream of water extinguishes the burning and scorching of the three-thousandfold great thousand world system. Holding and caressing with the hand such great, powerful, and glorious things as the moon and the sun. Even controlling beings in the Brahma world with the body.
Training all the dualistic dharmas as illusion.
Third, training all the dualistic dharmas as illusion: From the outside, like the nature of illusion, the spontaneously accomplished practice of great compassion and skillful means, all realms of sentient beings are like illusion, equal to reflections, not created by conditions, the outer and inner realms are completely isolated, looking outward with the mind, possessing the blessings of no characteristics, these gradually enter the realm of samadhi of the stages of the earth, the beings of the three realms have extreme faith in the illusionary mind, thus diligently meditating, one will attain the samadhi of illusion. Dreams change in an instant, focusing on the images of emptiness, letting the mind rest freely in its unaltered natural state, merely clinging to illusion, these too will be purified, thus realizing the illusion free from extremes.

--------------------------------------------------------------------------------

་རོ། །
23-490
བདག་བྱིན་རླབས་ལས། ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་རྟག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །མེད་ཅེས་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་
ཉིད་ཆད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཆད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དབུས་སུ་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མཐའ་གཉིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། དེ་དག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་
སྟེ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཞེས་མཐའ་བྲལ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེས་སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་འཇིག་པའང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྡིག་པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་
དག་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གང་གི་སེམས་དེ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཉིད་ལ་གནས་པ་
ལས་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་སོང་བ། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་དང་། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་དང་། ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་དང་། 
23-491
ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཁམས་
གསུམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བའམ་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དག་པའི་སེམས་ནི་བཟུང་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་
ནི་རྣམ་བསྒོམས་པས། །བརྟན་ལུས་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་རྡུལ་བྲལ་གཟུགས་བཟང་འཆང་། །ཤེས་རབ་སྲས་པོ་ལུས་
དང་མཚན་མི་མངའ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་རབ་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཚུངས་མེད་ཕྱག་ནི་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞོག །ཅེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་། དེའང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་
ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བཤད། །སྐུ་དེའི་མཚན་ཉིད་དམི

【现代汉语翻译】
我从加持中得知，凡是认为‘有’的，那便是常恒的见解。因为执着于显现为‘有’的事物，所以它不是幻化的特征。
凡是认为‘无’的，那便是断灭的见解。因为执着于显现为‘断灭’的事物，所以它也不是幻化的特征。
凡是认为在‘中间’的，因为执着于两个极端，那些都是二元对立的见解，所以它也不是幻化的特征。
如是说必须远离边见。因此，执着于幻化也会被摧毁。《无垢光明经》中说：‘罪业和树木中的虫类众生，从何处产生，就从何处毁灭。同样，瑜伽士的心，能使幻化完全消失。’
因此，从无所显现且安住于般若波罗蜜多的睡眠中，仅仅如梦境般获得追随的生起，以及远离行为的菩萨们，以金刚的定力，追随如来之身，成为如来本身的化身，并以力量、神通、自在、慈爱、悲悯和方便善巧来庄严自身。
所有佛土中的外道之处，都接近于舍弃心、意和意识。在一切世间界中，只要拥有金刚之身，三界中的能动与不能动之物，都将毫无遗漏地成就。三界显现为幻化，或者逐渐转移到如来之身，从而获得殊胜之身。
《摄集诸分别经》中说：‘执持清净之心，观想金刚之身，获得坚固不空的身体，以此获得金刚之身。’
《三摩地王经》中说：‘如虚空般，远离尘垢，拥有美好的形象。智慧之子，没有身体和相好。功德如海般深邃，具足大悲心。无与伦比的双手，请安放在我的头顶。’
《八千颂般若经》中，善现（Subhūti，善现）说道：‘天子们，涅槃也如梦如幻。’ 还有比涅槃更超胜的法，那也如梦如幻。
《八千颂大释》中也说：‘诸佛世尊无二的智慧，如幻如化。’ 因此，在无所缘的世俗中，详细阐述了如幻如化的道理。那个身体的特征是无所缘的。

【English Translation】
From my blessings, whatever is conceived as 'existing', that is the view of permanence. Because of attachment to what appears as 'existing', it is not the characteristic of illusion.
Whatever is conceived as 'non-existent', that is the view of annihilation. Because of attachment to what appears as 'annihilated', it is not the characteristic of illusion.
Whatever is conceived as being in the 'middle', because of attachment to the two extremes, those are dualistic views, so it is not the characteristic of illusion.
Thus, it is said that one must be free from extremes. Therefore, even grasping at illusion is destroyed. In the 'Immaculate Light', it says: 'Sins and the sentient beings that are woodworms, from whatever they arise, they destroy that. Likewise, the mind of the yogi, completely destroys illusion.'
Therefore, from abiding in the sleep of the Perfection of Wisdom, where nothing appears, the arising of merely following like a dream, and the Bodhisattvas who are free from action, with the samādhi of a vajra-like form, follow the body of the Tathāgata, becoming emanations of the Tathāgata himself, adorned with power, clairvoyance, dominion, love, compassion, and skillful means.
In all the heretical places of the Buddha-fields, they approach abandoning mind, intellect, and consciousness. In all the world-realms, as long as they possess a vajra-body, all that moves and does not move in the three realms will be accomplished without exception. The three realms appear as mere illusion, or gradually transferring to the body of the Tathāgata, they will attain the supreme body.
From the 'Collected Compendium of Conceptions': 'Having grasped the pure mind, having meditated on the vajra-body, the stable body is not empty, by that one will attain the vajra-body.'
From the 'King of Samādhi': 'Like the sky, free from dust, possessing a beautiful form. Son of wisdom, without body and marks. Deep as an ocean of qualities, possessing great compassion. Place your incomparable hand on the crown of my head.'
In the 'Eight Thousand Verses', Subhūti said: 'Sons of the gods, even nirvāṇa is said to be like a dream, like an illusion.' And another dharma that is even more superior than nirvāṇa, that too is said to be like a dream, like an illusion.
In the 'Great Commentary on the Eight Thousand Verses', it is also said: 'The non-dual wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, is like an illusion.' Therefore, in the conventional truth without object, the principle of illusion is thoroughly explained. The characteristic of that body is without object.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། 
23-492
དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཀུན་ནས་ཞབས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་སྙན་
ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། །གཙུག་ཏོར་དང་། སྙན་
དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་ཞབས། གཟིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་སྤྱན། དབུའི་བྱ་
བ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་དབུ། སྨྲ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་ཞལ། ཉན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་སྙན་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་དབང་སོགས་རེ་རེའང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་
འཇུག་པས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པའམ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །མང་དུ་བཤད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། དུས་དང་
སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད། །བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །
23-493
འགྱུར་བའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་བའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་བགྲོད་བྱས་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་
ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་
མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་
ལ། གང་སེམས་པ་གཞན་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་སྲིད་པར་ལྡོག་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྒྱུ་ལུས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་བྱ

【现代汉语翻译】
无有错谬的胜义谛，
以及具有所缘的世俗谛，被宣说为双运，因此称为双运。
即是：‘处处是手，处处是足，处处是眼，头和面，处处是耳，
具有（听觉）的世间，处处覆盖一切而安住。’
《勇猛行经》中说：‘薄伽梵（Bhagavan，世尊）也用顶髻来观看。’
如是等等所说，顶髻和，耳朵和，甚至毛孔都能进行领受的作用，因此是处处是手；进行行走的作为，因此是处处是足；进行观看的作为，因此是处处是眼；头的作为，因此是处处是头；说话的作为，因此是处处是面；听的作为，因此是处处是耳。身体全部清净无垢，因此每个根都能作用于一切事物，所以是具有一切根，即是处处覆盖或遍布。’
于此金刚乘中，
多有宣说，何须赘述？
《时轮经》中说：‘时和，种种等金刚，士夫无与伦比，周遍一切无所事事。
安住于重叠，耳鼻口眼头，一切处皆是手和足。
转变的边际，是生起之主，三有之尊，执持胜者，诸因之因。
明智等瑜伽士所行，至上安乐之位，我向时轮顶礼。’
《二观察》中也说：‘二和非二之理，有和无有之自体，稳固和动摇遍布而住，被认为是幻化的形相。’
等等诸多宣说。
《学集论》中说：‘安住于如幻三摩地（Samadhi，等持）者，乃至未获得胜义谛现证之前，都会退转。
为何如此呢？乃至三种显现未完全清净之前，都是意识的分别。
乃至有分别，就有烦恼习气的相续。
烦恼习气的相续会导致再次受生，而心与他念分离则是完全清净的境界。’
所说的是，在尚未证悟心之本性的所有状态下，都会退转受生，为了不退转，在此将幻身自身的究竟幻化显现。

【English Translation】
The ultimate truth without error,
And the conventional truth with an object of focus, are taught as a union, therefore it is called union.
That is: 'Everywhere are hands, everywhere are feet, everywhere are eyes, head and face, everywhere are ears,
The world with (hearing), dwells covering everything everywhere.'
In the 'Brave Conduct Sutra', it says: 'The Bhagavan (Blessed One) also sees with the crown of his head.'
As it is said, even the crown of the head, and the ears, and even the pores of the hair perform the function of receiving, therefore everywhere are hands; performing the function of walking, therefore everywhere are feet; performing the function of seeing, therefore everywhere are eyes; the function of the head, therefore everywhere is the head; the function of speaking, therefore everywhere is the face; the function of hearing, therefore everywhere are ears. The entire body is pure and without obscurations, therefore each sense can engage in all things, so it is possessing all senses, that is, covering or pervading everywhere.
In this Vajrayana,
There is much to say, what need is there to elaborate?
The Kalachakra (Wheel of Time) says: 'Time and, various Vajras, the Purusha (Person) is unparalleled, pervading all without effort.
Abiding in layers, ears, nose, mouth, eyes, head, everywhere are hands and feet.
The limit of transformation, is the lord of arising, the lord of the three existences, holding the supreme, the cause of all causes.
Intelligence and other yogis travel, the supreme bliss of the state, I prostrate to the Kalachakra.'
The 'Two Examinations' also say: 'The principle of two and non-two, the self-nature of existence and non-existence, stable and moving pervade and abide, it is considered to be an illusory form.'
And many other things are said.
The 'Compendium of Practices' says: 'Those who are absorbed in the illusory Samadhi (concentration) will regress until they attain the direct realization of the ultimate truth.
Why is that? As long as the three appearances are not completely purified, it is the conceptualization of consciousness.
As long as there is conceptualization, there is a continuity of habitual tendencies of afflictions.
The continuity of habitual tendencies of afflictions will lead to rebirth, and that which is separated from other thoughts is the state of complete purification.'
What is said is that in all states where the nature of the mind has not been realized, there will be regression to rebirth, and in order to prevent regression, here the ultimate illusion of the illusory body itself is manifested.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པའི་ཚུལ་བཤད་དེ། 
23-494
དོན་དམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བས་སོ། །དེ་སྦྱངས་ན་དོན་དམ་པ་ཅི་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་སྒྲིབ་པའི་གཡོགས་མ་དང་བྲལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་
དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོར་འཕྲེང་ལས། བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་མ་གཏོགས་པ། །རིན་ཆེན་འདི་དག་གཞན་ན་མེད། །མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ།། །།
༄། །རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད།
བཞི་པ་
རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་སྙིང་གར་འདུ་བ་ན། གཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྣང་བ་སྣ་
ཚོགས་པ་སྣང་མཆེད་དང་འདྲ་བས་སྣང་མཆེད་དུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེའང་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་བཏགས་པའི་མུན་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སེམས་ཉེར་ཐོབ་དང་འདྲ་བ་གཉིད་ཀྱི་
དངོས་གཞི་དེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་ལས་མུན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འོད་གསལ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་རང་བཞིན་ཅན་ལྟར་སྣང་ནས་རང་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ནུས་ལ། 
23-495
ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེའང་གསང་འདུས་ལས་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའང་ལུས་
ལ་མི་གནས། ངག་ལ་མི་གནས། སེམས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཆོས་གང་ཁམས་གསུམ་ན་མི་གནས་པ་དེ་སྐྱེ་བའང་མེད་དེ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ། འདི་ནི་བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོ། །རྨིའང་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་
གྱི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྨི་ལམ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་རྣམས། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་རབ་
བསྡུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་པ་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སད་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པར། །ཀུན་ཏུ་བར

【现代汉语翻译】
解释了断除之道：
通过完全净化遮蔽胜义谛的虚幻显现，就能断除。如果净化了这些，胜义谛自然会显现，因为已经脱离了遮蔽的覆盖，并具备了智慧之眼。在《金刚鬘续》中说：‘除了自加持之外，这些珍宝在其他地方是没有的。如同火焰净化的宝石，自性清净，光明灿烂。’
第四个是梦光明的暖相
在梦光明的暖相中，阐述了万法皆如梦。分为将梦的诀窍用于道用两部分。第一部分是：‘诸法如梦，本体无生，自性清净之实相，已开示为遣除错乱。’如同蕴、界、处之气汇聚于心间，睡眠的各种显现如同显现处一般，融入于显现处。而显现处也融入于被称为近得的黑暗之气所压制的近得心，如同睡眠的正行。从那之中，生起脱离黑暗且无分别的刹那智慧光明，并从中生起各种梦的显现。梦虽然自性为空，却显现为有自性一般，能做各种与自身相符的行为。
一切法也是如此。因此，通过梦的途径，一切法也应各自观想为如影像般的本尊身。正如《密集金刚续》中所说：‘诸佛皆是如此，例如菩提心是诸菩萨产生智慧的金刚处，菩提心不住于身，不住于语，不住于心。不住于三界的法，也不会产生，这就是产生智慧的金刚处。’世尊，诸佛不会认为自己在三界中做梦，也不会认为自己在做梦，三界的一切行为都如梦一般，如同从梦中产生。’此外，‘蕴、界、处、根等，以及二种识，在此完全摄集，任何陷入大空性沉睡者，因风力而见梦。梦与醒觉无有差别，应恒常如此。’

【English Translation】
Explaining the way to sever:
By completely purifying the illusory appearances that obscure the ultimate truth, one can sever them. If these are purified, the ultimate truth will naturally appear, because one has become free from the covering of obscurations and possesses the eye of wisdom. In the Vajramala Tantra it says: 'Apart from self-blessing, these jewels are not found elsewhere. Like a gem purified by fire, its nature is pure and radiantly clear.'
The fourth is the heat of the dream path
In the heat of the dream path, it is explained that all phenomena are like dreams. It is divided into two parts: taking the instructions of dreams into the path. The first part is: 'All phenomena are like dreams, their essence is unborn, and their nature is pure. It is taught to reverse delusion.' Just as the winds of the skandhas, dhatus, and ayatanas gather in the heart, the various appearances of sleep are similar to the appearance ayatanas, and thus they are absorbed into the appearance ayatanas. And that is also absorbed into the mind of near attainment, which is suppressed by the dark wind called near attainment, like the actual state of sleep. From that, a momentary clear light of wisdom arises, free from darkness and without conceptualization, and from that, various appearances of dreams arise. Although dreams are empty in nature, they appear as if they have a nature and can perform various actions that are in accordance with themselves.
All phenomena are the same. Therefore, through the door of dreams, all phenomena should also be visualized as deity bodies that are merely images. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'All Tathagatas are like this, for example, the Bodhicitta is like the Vajra place where the wisdom of all Bodhisattvas arises, the Bodhicitta does not abide in the body, does not abide in speech, does not abide in the mind. The Dharma that does not abide in the three realms does not arise, this is the Vajra place where wisdom arises.' O Bhagavan, all the Tathagatas do not think that they are dreaming in the three realms, nor do they think that they are dreaming, all the actions of the three realms are like dreams, like dreams arising from dreams.' Furthermore, 'The skandhas, dhatus, ayatanas, faculties, etc., and the two kinds of consciousness, are completely gathered here, and whoever falls asleep in the great emptiness will see dreams due to the force of the wind. There is no difference between dreams and waking, it should always be so.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྟགས་པས་རྨི་ལམ་འབྲས་འདོད་པ། །འགྲོ་བ་ཉིན་མཚན་ཉེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །
23-496
ས་ཐུག་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་རིང་གཉིད་ལོག །འབྲས་བུ་མ་སྨིན་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འདིར་རླུང་ནི་སླར་ཡང་འཇུག་པ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་རླུང་འདི་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་འཆི་བ་
གཞན་དུ་མྱུར་འགྲོ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཤ་རུས་རྐང་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཁམས་ལ་འཇུག་མཛད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་མཛད་པ་
ཡིན། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སད་པའི་སེམས། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཅན། །དེ་བས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདེན་དང་བརྫུན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་
པ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །དོན་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་རྨི་
ལམ་གཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །དེ་ཚེ་ཡ་ང་སྤང་བ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པའོ། །མགྲིན་པར་རྣམ་རྟོག་ལས་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་
འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེར་རླུང་སེམས་འཆིངས་པས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་རིགས་པར་འཆར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་སྲོག་ཆུད་པས་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པར་འཆར་བའི་གནས་སྐབས་དང་། 
23-497
སྲོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་ལམ་ལའང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་
པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྨི་ལམ་གཟུང་བ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ།
རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོར་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །དྲན་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འཛིན་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དུ་བྱས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།
དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྲོག་ནི་འདུ་བའི་རྟེན། མགྲིན་པར། འགྲིན་པར་རླུང་
སེམས་ཞུགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་ཟིན་ན་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་མ

【现代汉语翻译】
以表象欲求梦之果，众生昼夜渐入眠。
与地相触而长眠，未熟之业力，令此生之风复入。
若果成熟，此风亦速离世间而逝。如十方诸佛，虽无血肉筋骨之身，为利有情，入于界，行化身之事。
如是次第，眠寤之心，乃欲求果之分别念网。故一切法如梦，真假皆无。如是。
二、以梦之口诀修持，略示、广说二者。初者：以四义修持。何为四义？初、取梦，次、净治且学幻，彼时舍弃怖畏，唯修彼性之义。
喉间分别念与风相合而显现，乃极迷乱之时。于彼时，风心相系，种种觉受显现之时。彼力令命气入中脉，清净觉受广大显现之时。
命气由法性融入中脉，诸法皆显现为法性之游舞之时。以有此四时，故次第于道上亦说取等四者。
二、广说，分四：取梦、净梦、学梦如幻、修梦之实性。初、取梦，分三：欲力执取、风力执取、定力执取。初、取之口诀：以念与欲相连。如是，现证菩提之诸法，皆以念及正知为根本，故以念相续，随欲执取，则能得之。以梦乃习气之身故。《宝积经》云：‘诸法皆为缘，安住于欲之顶。’
二、风力执取：识命乃集聚之所依，于喉间。如于喉间风心入而生梦之显现，如是若于喉间执取风心，则能于梦中知是梦。以风之要诀

【English Translation】
Desiring the fruit of dreams through signs, sentient beings gradually fall asleep day and night.
Touching the earth, they fall into a deep sleep. The deeds of unripe fruits cause the wind to re-enter this life.
If the fruit ripens, this wind quickly departs from the world and passes away. Like the Victorious Ones residing in the ten directions, although they have no flesh, bones, or marrow, they enter the realms for the benefit of sentient beings and perform the deeds of emanation bodies.
In that order, the mind of sleeping and waking is a network of thoughts desiring fruit. Therefore, all phenomena are like dreams, neither true nor false. Thus it is.
Second, practicing with the instructions of dream, there are two aspects: concise and detailed explanations. The first is: practice with four meanings. What are the four meanings? First, taking the dream; then, purifying and learning illusion; at that time, abandoning fear; and meditating on the meaning of Suchness alone.
The moment when conceptual thoughts and wind gather and manifest in the throat is a state of extreme confusion. At that time, the moment when wind and mind are bound together, and various experiences arise. The moment when that power causes the life force to enter the central channel, and pure experiences extensively manifest.
The moment when the life force dissolves into the central channel through its own nature, and all phenomena manifest as the play of Suchness. Because there are these four moments, the four aspects of taking, etc., are taught in order on the path.
Second, the detailed explanation is divided into four: taking the dream, purifying the dream, learning the dream as illusion, and meditating on the Suchness of the dream. First, taking the dream, divided into three: grasping by the power of aspiration, grasping by the power of wind, and grasping by the power of focus. First, the instruction for taking: 'Connect with mindfulness and aspiration.' Thus, all the phenomena of manifest enlightenment have mindfulness and awareness as their root. Therefore, by continuously maintaining mindfulness and following the aspiration to grasp, one will be able to attain it, because the dream is a body of habitual patterns. The Ratnakuta Sutra says: 'All phenomena are causes, abiding at the peak of aspiration.'
Second, grasping by the power of wind: consciousness and life are the basis of gathering, in the throat. Just as the appearance of a dream arises when wind and mind enter the throat, so if one grasps wind and mind in the throat, one will be able to know that it is a dream in the dream. By the key point of wind

--------------------------------------------------------------------------------

གྲིན་པར་རླུང་བཅིང་བ་དང་། 
23-498
ཐབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་གཡོ་བར་བཅིངས་པ་དང་། འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་ལག་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་ཧ་
ཅང་མི་དྲག་ཙམ་མནན་ནས་ཉལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་ནུས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་
རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། མཐར་ཨ་
ནུ་ཏ་ར་བཞིས་བསྐོར་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ། ཡང་ན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའམ་ཟིན་པར་
འགྱུར་རོ།། སླར་ཡང་རླུང་དང་ཤེས་སྦྱར་ནས། །ཐིག་ལེ་བཏིང་དང་བགོ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་ཟིན་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བདུན་དང་། འདུན་པ་བཅུ་གཅིག །དམིགས་པ་སྨིན་
དབུས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསྟུན་པའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་ཐིག་ལེ་གོས་སུ་བགོ་བ་ཞེས་བྱའོ།། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་གསང་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བལྟས་པའི་རྩེར་དམིགས་ཏེ་རླུང་དང་འདུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 
23-499
ཐིག་ལེ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སད་འབྱམས་དང་། དྲེད་འབྱམས་དང་། སྟོང་འབྱམས་དང་། སྡུག་འབྱམས་བྱུང་ན་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ནི།
དེ་ནས་སྦྱང་བའི་མན་ངག་ནི། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་གང་། རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། ཟིན་ནས་གང་ལ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དེའི་འདུན་པ་གཏོང་བའོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུད་མེད་སྣང་། །
སད་ནས་བུད་མེད་མང་པོར་སྦྲོ། །རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ལྟ་བུ་གཅིག་རྨིས་ན། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་བུད་མེད་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་མང་པོར་བསྒྱུར་བ་རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་གཏོང་
བ། དེས་མཚོན་ནས། དེར་ཤེས་པ་ཡི་དབང་གིས་སུ། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །མེ་དང་། ཆུ་དང་། གཡང་དང་། དུག་དང་། །མེ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་གང་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱས་ཤིང་
རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆུ་རྨི་ན་མེ་སྤྲུལ་ཏེ་སྐམ་པ་དང་། མེ་རྨི་ན་ཆུས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོར་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང་། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྲུལ་ཏེ་གཞོམ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཐེག་དམན་ལྟར་གཉེན་པོས་ཆེད་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ཡང་། །ནད་དང

【现代汉语翻译】
喉咙处系缚气。
以方便之要诀，将识之所依明点束缚不动，以坐姿之要诀，将右手或左手置于下方，用拇指和食指按压喉咙的脉动处，不要太用力，然后躺下。第三，以专注之力摄持：修持咒轮。若能稳固喉咙的气息和心识，则能在梦境中清净为圆满受用身的自性，为了将此果作为道用，于身体明观为本尊的喉咙受用轮中央，观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），周围环绕阿努达拉四字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），或者专注于红色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），此为语金刚的自性，以禅定之力，就能在梦中认识或抓住梦境。
再次将气与识结合，播撒并分配明点。如果无法抓住梦境，则进行增补之仪轨：七次宝瓶气，十一次意念，专注融入中脉的明点中，将识融入明点，称为明点如衣般分配。如果仍然无法抓住梦境，则观想生殖器末端的黑明点之尖端，以二十一次气和意念抓住梦境，称为明点如垫般播撒。如果出现醒时散乱、昏沉散乱、空性散乱和痛苦散乱，则按照引导文消除，力量自然稳固。第二，修习：
接下来是修习的口诀：对于任何奇妙的梦境，以‘我要做梦’之心抓住，然后将意念投向想要修习的内容。例如，梦见女子，醒来后与众多女子交合。如果在梦中梦见一个女子，在梦中认出她后，将其变为两个或更多，进行同类相亲的修习。以此为例，凭借对识的掌控，可以随意转变。对于不敢触碰的火、水、悬崖、毒药、武器等，可以践踏并练习，梦见水可以变出火使其干燥，梦见火可以用水熄灭，将小的变为大的，对于魔和外道等，可以变现佛和菩萨的奇妙事业来摧毁，这是殊胜和低劣的对治。虽然不像小乘那样以对治来刻意断除，但对于疾病等。

【English Translation】
Binding the wind at the throat.
With the key of method, bind the support of consciousness, the bindu, immovably, and with the key of posture, place either the right or left hand underneath, pressing the pulse of the throat with the thumb and forefinger, not too strongly, and then lie down. Third, holding with the power of focus: Meditate on the mantra wheel. If you can stabilize the wind and mind at the throat, then in the dream state you can purify into the nature of the enjoyment body, and in order to make that very result the path, in the center of the enjoyment wheel of the throat, which is clear as the body of the deity, visualize Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), surrounded by the four Anuttaras, or focus specifically on the red Aḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), which is the nature of speech vajra, and with meditative concentration, you will recognize or grasp the dream as a dream.
Again, combining wind and consciousness, scatter and distribute the bindus. If you cannot grasp the dream, then perform the augmenting ritual: seven vase breaths, eleven aspirations, focusing on merging consciousness into the bindu that corresponds to the element in the central channel, which is called distributing the bindu like clothing. If that still doesn't work, then focus on the tip of the black bindu at the end of the secret place, and with twenty-one winds and aspirations, you will grasp the dream, which is called scattering the bindu like a cushion. If waking scattering, dullness scattering, emptiness scattering, or suffering scattering occur, then eliminate them according to the instruction manual, and the power will naturally stabilize. Second, training:
Then the oral instruction for training is: Whatever wonderful dream, with the thought 'I will dream,' grasp it, and then direct your aspiration towards what you want to train in. For example, if a woman appears in a dream, then upon waking, engage with many women. If you dream of one woman in a dream, then recognize her in the dream and transform her into two or more, engaging in similar and intimate practices. As exemplified by this, by the power of consciousness there, you can transform into anything. Trample and practice on fire, water, cliffs, poison, weapons, etc., which you are afraid to touch, and if you dream of water, transform it into fire to dry it up, and if you dream of fire, extinguish it with water, transform the small into the large, and for demons and heretics, etc., transform into the marvelous deeds of Buddhas and Bodhisattvas to destroy them, which is the antidote of the superior and inferior. Although it is not the path of deliberately abandoning with antidotes like the Lesser Vehicle, but for diseases, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨན་གྱི་འཕྲོད་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པས་ཐབས་ལ་མི་རྨོངས་ཤིང་སྤང་གཉེན་བྱར་མེད་ཀྱི་གསང་རིག་ནས་འཁྲུལ་པ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་འཁྲུལ་མེད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །
23-500
ལྭ་བ་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །འཁྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་དེ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། ཨོ་ཌི་ཡ་ན་དང་། དགའ་ལྡན་དང་།
བདེ་བ་ཅན་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པའི་འདུན་པ་བཏང་ནས། རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་འདུན་པ་བསྒྱུར་བས་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བགྲོད་དེ་སངས་རྒྱས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་དུ་བདར་བ་མཐོང་སྟེ། ལེགས་པར་གོམས་ནས་བདག་ཉིད་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་དོ། །
དེའང་འདུས་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ངེས་པར་མཐོང་། །ཐུགས་ནི་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་འཆད་ཡིད་དུ་འོང་བ་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ལུས། །སེམས་
ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི། །དམ་ཚིག་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པས། ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་ལོག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་བོར་ཏེ་
རྨི་ལམ་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་འདོད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡང་ལུས་འདིར་འོངས་ནས་རྨི་ལམ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོད། །དེ་ནི་བདེན་པར་མེད་པའི་དཔེར་རྨི་ལམ་སྨོས་པ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །
23-501
འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་པའི་བུ་མོས་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཅིའང་མཐོང་མོད། མཐོང་ཡང་དེར་དེ་དག་འོངས་པའང་མེད་ལ། བུ་མོའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་
ཕྱིན་པའང་མེད་ཀྱང་། སྔགས་དང་ཤེལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་རྨི་ལམ་ཙམ་
དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེར་ལུས་བཞག་ནས་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདིའང་མཚུངས་ཏེ། བདེན་པའི་ངོ་
བོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལར་རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །བདེན་པར་བཟུང་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་
ལྟར་ཞོག །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་མང་པོས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་

【现代汉语翻译】
就像医生精通药物的配伍一样，瑜伽士通晓无尽的结合方法，因此不会在方法上感到困惑。通过在无结合的秘密智慧中练习，就能获得对无误的确定。
拉瓦巴（Lawa pa）：‘瑜伽士之人，即使通过错觉也能成办事情，就像在梦境状态中一样。’
之后，生起前往金刚座（Vajrasana，菩提伽耶）、邬仗衍那（Oddiyana，古印度地名）、兜率天（Ganden，弥勒菩萨的净土）、极乐世界（Dewachen，阿弥陀佛的净土）和现喜净土（Abhirati，不动佛的净土）等佛刹的愿望。在认识梦境的状态中，转变这个愿望，就能到达那些净土，见到佛陀、菩萨、声闻等大集会围绕。如果能很好地熟悉，仅凭自己的意愿就能从一个佛刹前往另一个佛刹。
《集经》中也说：‘十方一切诸佛， निश्चितं क्षेत्रे स्थित्वा द्रक्ष्यन्ति (niścitaṃ kṣetre sthitvā drakṣyanti，确实安住于刹土之中将会见到)。心 निश्चितं प्रहर्षितो भूत्वा (niścitaṃ praharṣito bhūtvā，心 निश्चितं 欢喜之后)，请求宣说悦意之法。转法轮之身， सर्वसत्त्वैः परिकीर्तितः (sarvasattvaiḥ parikīrtitaḥ，被一切众生所围绕)。安住于禅定金刚，通过誓言结合将会见到。’
有些人认为：长时间睡眠后，身体的躯壳被抛弃，在梦中前往三十三天等处，满足欲望，然后又回到这个身体，获得梦中善与不善的果报。但这只是以梦境为例，表达对真实的执着，并非真实。
那么，真相是什么呢？就像算命的女孩在水晶等物体中看到各种景象，虽然看到了，但那些景象并没有真的来到那里，女孩的心也没有真的去到那些地方。这仅仅是咒语和水晶等因缘的力量所显现的景象。同样，由于愿望的习气作为近取因，以及风作为助缘，仅仅显现为梦境而已，并非真的将身体留在原地而前往。因此，睡眠中的梦境和现在的显现是相似的，都被称为没有真实的自性。
正如至尊者所说：‘无论是梦境还是现量，执着为真实即是错觉，认识到是幻化即是正道。你，比丘，要将此铭记于心！’
第三，修习梦境如幻。第三，修习幻化，观修无我之母的形象。以她的多种化身，充满虚空。

【English Translation】
Just as a doctor knows the infinite ways of combining medicines, a yogi knows the endless ways of union, and therefore is not confused about the methods. By practicing in the secret wisdom of non-union, one will gain certainty in non-error.
Lawa pa: 'For a yogi, even illusion can accomplish things, just like in the dream state.'
Then, generate the aspiration to go to Buddha-fields such as Vajrasana (Bodh Gaya), Oddiyana (ancient Indian place name), Ganden (Tushita Heaven, the pure land of Maitreya Buddha), Dewachen (Sukhavati, the pure land of Amitabha Buddha), and Abhirati (the pure land of Akshobhya Buddha). In the state of recognizing dreams, transform this aspiration, and you will reach those pure lands, seeing the great assembly of Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas surrounding you. If you become well-accustomed, you can go from one Buddha-field to another simply by your own will.
The Compendium Sutra also says: 'All the Buddhas of the ten directions, निश्चितं क्षेत्रे स्थित्वा द्रक्ष्यन्ति (niścitaṃ kṣetre sthitvā drakṣyanti, certainly, staying in the field, they will see). निश्चितं प्रहर्षितो भूत्वा (niścitaṃ praharṣito bhūtvā, certainly, being delighted), request the teaching of pleasing Dharma. The body that turns the wheel of Dharma, सर्वसत्त्वैः परिकीर्तितः (sarvasattvaiḥ parikīrtitaḥ, is completely surrounded by all beings). Abiding in the Vajra of Samadhi, it will be seen through the union of vows.'
Some believe that after sleeping for a long time, the body's shell is abandoned, and in a dream, one goes to places like the Thirty-three Heavens, fulfills desires, and then returns to this body, obtaining the fruits of good and bad deeds in the dream. But this is just using the example of a dream to express attachment to reality, and it is not true.
So, what is the truth? Just as a fortune-telling girl sees various scenes in a crystal or other object, although she sees them, those scenes do not really come there, and the girl's mind does not really go to those places. It is merely the appearance due to the power of mantras and the causes and conditions of the crystal. Similarly, due to the habit of aspiration as the proximate cause, and the wind as the auxiliary condition, it merely appears as a dream, and it is not that the body is left behind and one goes there. Therefore, the dream of a sleeping person and the current appearance are similar, and both are called having no true nature.
As the venerable one said: 'Whether it is a dream or direct perception, clinging to it as real is illusion, recognizing it as illusion is the path. You, monks, keep this in mind!'
Third, training in dreams as illusion. Third, training in illusion, meditate on the form of the selfless mother. With her many emanations, fill the expanse of space.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་མཐར་ཐུག་
པ། །ཁེངས་པར་གྱུར་པ་རབ་བལྟས་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མའམ། དེས་མཚོན་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ། 
23-502
དེ་ཐེབས་པ་དང་གང་སྣང་ཞིག་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པར།
དེ་ལ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་འོད་ནི་བཟང་པོ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི། །སྐུར་ཡང་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་
མཐོང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པས། །མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེས་མཐོང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་འདྲའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་
བྱེད་པ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན། ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་བ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པ། སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ། སྒྱུ་ལུས་ལ་བོགས་འདོན་ནུས་པ།
བག་ཆགས་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ནུས་པ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤོང་ཤེས་པ། །དེ་སྤོང་བའི་ཚོགས་ཤེས་པ། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་
ཏུ་འཇུག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །ཉིན་སྣང་གི་དཔེར་རྨི་ལམ་དང་། མཚན་སྣང་གི་དཔེར་སྒྱུ་མ་ཤེས་ནས། གོམས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། 
23-503
དེ་ལ་སྦྱངས་པས་དུས་དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་འདྲ་བར་གནས་ཁང་དང་གོས་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཙམ་
གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་འབད་མེད་པའི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས། །འབད་པ་མེད་པར་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་བདེ་བར་འཚོ། །ཞེས་གསུངས། ཚེ་འདི་
ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཡང་། །བར་དོ་ངོ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་བྱུང་ནའང་། བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་བློ་ཆོད་གྱིས་གྲོལ་
བར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། །ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྨི་ལམ་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་
གཅིག་ཏུ་སྦྱང་། །རྨི་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་པའི་བརྫུན་མཚང་ཞིག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་ཞལ་མཐོང་བས། སྤེལ་བསྒྱུར་སྦྱང་བ་སོགས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཅོས་མའི་རྩོལ་བ་ཟད། དེའི་ཚེ་
ཉིན་

【现代汉语翻译】
至高无上之处。
若视傲慢为极，亦将如是转变。我，薄伽梵母，无我者，以此为代表，在幻身之时，如描述般清晰地阐明了超越之神。
一旦领悟，便如实观修所显现的一切，最终将一切显现观想为本尊坛城的轮转。如此，由心所造之境便会显现于心中，融为一体。
此乃大梦三昧耶之所在：
证得菩提胜妙智，得见善妙佛光芒，亦能速见圆满报身佛，三界勇士大菩萨，亦能得见作供养。大智光明之身相，佛陀菩萨众圣者，以五妙欲恒时供，亦能得见此胜境。如是说。梦境的共同功德：昼夜无别，了知显现即是心，能自在掌控心，能提升幻身，能连接习气，能知晓并舍弃其因缘。知晓舍弃之方法，即是中阴之连接。若知诸法如梦幻，能为众生行利益。如幻般取道，亦如幻般证菩提。以白日所见为梦境之例，以夜晚所见为幻化之例。若能熟练，则一切法皆如梦。
因此，通过修习，彼时能以诸多化身利益众生。菩萨如虚空藏般，住所、衣食等仅需意念，便能从虚空中显现：
幻身无勤之所欲，一切皆从虚空出，无须勤作即获得，自他皆能安乐活。如是说。此生即可证得菩提，或者，即便死亡降临，亦能了知中阴。若遇突发之死亡，亦能于第二中阴中，以坚定之信念而解脱。
第四，观修梦境之实相：观修实相之义，若见金刚所生之种种，无垢之梦境，则应将梦境与幻化合二为一。梦境之上，虚妄之谬误显现，得见心之金刚本面，转化修习等梦境之作为皆止息。此时，白日

【English Translation】
The ultimate end.
If arrogance is viewed as extreme, it will transform accordingly. I, the Bhagavan Mother, the Selfless One, representing this, clearly elucidate the characteristics of the surpassing deity during the time of the illusory body, as described.
Once understood, meditate on whatever appears as it is, and eventually contemplate all appearances as the rotation of the mandala of deities. Thus, whatever is created by the mind will appear in the mind in such a way that it merges into one.
This is the place of the great dream Samaya:
Having attained the supreme wisdom of Bodhi, one sees the good light of the Buddha. One also quickly sees oneself in the Sambhogakaya (enjoyment body) of the Buddha. The great hero, the Bodhisattva of the three realms, also sees one making offerings. The form of great wisdom, like light, is seen by Buddhas and Bodhisattvas, who constantly make offerings with the five objects of desire. So it is said. The common qualities of dreams: day and night become indistinguishable, knowing that appearances are mind, being able to control the mind, being able to enhance the illusory body, being able to connect with habitual tendencies, being able to know and abandon their causes and conditions. Knowing the means of abandoning them is the connection of the Bardo. If one knows all phenomena are like dreams, one will engage in benefiting sentient beings. Taking the path as illusory, one also attains enlightenment as illusory. Knowing dreams as an example of daytime appearances, and illusions as an example of nighttime appearances, when one becomes accustomed, all phenomena are like dreams.
Therefore, through practice, at that time, one will be able to benefit sentient beings with many emanations. The Bodhisattva, like a treasury of space, will have dwellings, clothing, food, and so forth appearing from the sky merely by thought:
All desires of the illusory body without effort, all come from the sky, obtained without effort, oneself and others live in happiness. So it is said. One will attain enlightenment in this life, or, even when death comes, one will know the Bardo. If a sudden death occurs, one will be liberated in the second Bardo with firm resolve.
Fourth, meditating on the suchness of dreams: Meditating on the meaning of suchness, if one sees various pure dreams arising from Vajra, one should combine dreams and illusions into one. On top of dreams, the falsehood of delusion appears, seeing the Vajra face of the mind itself, all artificial efforts of transformation, practice, etc., of the dream state cease. At that time, daytime

--------------------------------------------------------------------------------

མཚན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞུགས་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་མེས་སྦྱངས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྐྱེས་པ་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། 
23-504
དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གསུང་དང་། སྐུ་དང་གསུང་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཐུགས་དག་ཀུན་ཏུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་
གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚད་མེད་པ་སྟེ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སམ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ།
ལྔ་པ་
འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ གཞིའི་འོད་གསལ།
དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རབ་ཤེས་བྱ། །གཞིའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དང་།
ཆོས་ཅན་རྣམ་དག་དབྱེར་མེད་པས་ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུ་སྟེ། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་
པ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གཞིའི་འོད་གསལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་
བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། སྤྱིར་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ཙམ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་དང་། ནོར་བུ་དང་། སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བྱེད་མང་པོའི་བརྡ་ལ་ཡོད་མོད། 
23-505
འདི་དེ་དག་དཔེ་ཙམ་དུ་བཀོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མུན་པ་ནག་པོར་སྒྲོན་མེ་བཏེག་ན་གསལ་བར་སྣང་ཡང་
སྒྲོན་མེ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཚེ་སྔར་གྱི་མུན་པ་འཐུག་པོ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གསལ་བྱེད་རྐྱེན་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བར་མ་སོང་བས་རང་བཞིན་གྱི་
འོད་གསལ་བ་དགོས་ལ། དེའང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་
བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བས། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ཡང་། གློ་བུར་བའི་སྤྲིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་སྣང་བ་བཞིན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ཡང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་
པ་གློ་བུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། ཞེ

【现代汉语翻译】
通过持有不同名称的瑜伽士，以光明之火净化，证得圆满正觉，从身语意的金刚中，获得无上成就。进入名为‘三摩地佛陀完全证悟’的三摩地。
随即，所有众生的身都安住于金刚之中。所有身的语，以及所有身和语的意，也都安住于其中。由于众生的界限是无限的，因此如来（Tathagata）的身语意也是无限的，是无尽的庄严轮，或称为不可思议的秘密。
光明道之精华
第五品
光明道之精华包括：简要指示和详细解释两部分。
基础光明
第一部分是：在此光明认知诀窍中，应清楚了解基础、道和果。在基础阶段，法性（Dharmata）的完全清净和有法（Dharmin）的完全清净无二无别，如水与波浪。在道（Path）的阶段，通过将幻身（Illusionary body）与光明融合的方式进行修持。在果（Result）的阶段，身与智慧无二无别，显现无学双运（non-learning union），因此将基础、道和果的光明分为三个部分。
第二部分是详细解释，包括：基础光明、道光明和果光明的解释。第一部分是：自性如云和光明，原本清净如虚空。一般来说，‘光明’一词可以指代许多显现事物，如光明之神、珍宝和灯等。
此处应理解为，这仅仅是将所有法的实相，即自性光明，作为比喻。例如，在黑暗中举起灯，会显得明亮，但当灯熄灭时，又会回到原来的黑暗。这种依赖于其他显现条件的，不是自性光明。因此，需要自性光明。自性光明、自性清净和自性无垢，意义相同。《水界、黄金和虚空，被称为清净》中说，虚空自性清净，但由于突如其来的云朵，会显得有污垢。同样，心自性清净，但由于八十自性分别念（eighty self-nature discriminations）等突如其来的因素，会显得有污垢。因此，心的自性是光明，污垢是突如其来的。

【English Translation】
By engaging with yogis holding different names, one becomes manifestly enlightened through purification by the fire of luminosity, and from the vajra of body, speech, and mind, the supreme birth is accomplished. Having entered into the samadhi called 'Samadhi Buddha Utterly Enlightened'.
Immediately, the bodies of as many sentient beings as there are, abide entirely in the vajra. The speech of as many bodies as there are, and the minds of as many bodies and speech as there are, abide entirely. Since the realm of sentient beings is immeasurable, the body, speech, and mind of the Thus-Gone Ones (Tathagatas) are immeasurable, the inexhaustible wheel of adornment, or called the inconceivable secret.
Essence of the Clear Light Path
Fifth Chapter
The essence of the clear light path includes: a brief instruction and a detailed explanation.
The Ground Luminosity
The first is: In this clear light recognition instruction, one should clearly understand the ground, path, and result. In the ground stage, the complete purity of Dharmata (the nature of reality) and the complete purity of Dharmin (that which possesses the nature) are inseparable, like water and waves. In the path stage, it is practiced by mixing the illusory body with clear light. In the result stage, body and wisdom are inseparable, manifesting the non-learning union, thus the luminosity of the ground, path, and result are divided into three.
The second is the detailed explanation, including: the explanation of the ground luminosity, the path luminosity, and the result luminosity. The first is: The nature is like clouds and luminosity, primordially pure like the sky. In general, the mere term 'luminosity' can refer to many manifesting things such as the gods of luminosity, jewels, and lamps.
Here, it should be understood that this is merely using the reality of all dharmas, the luminosity of self-nature, as a metaphor. For example, if a lamp is held in dark darkness, it appears bright, but when the lamp goes out, it returns to the same thick darkness as before. Such dependence on other manifesting conditions is not the luminosity of self-nature. Therefore, self-nature luminosity is necessary. Self-nature luminosity, self-nature purity, and self-nature absence of obscurations are the same in meaning. It is said in 'The water element, gold, and sky, are said to be pure as purity.' Although the sky is naturally pure, it appears to be stained by the sudden cause of clouds. Similarly, the mind is naturally pure, but it appears to be stained by sudden causes such as the eighty self-nature discriminations. Therefore, the nature of the mind is luminosity, and the stains are sudden.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་མདོ་དང་། དེའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་དང་། གསང་འདུས་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་ལ། 
23-506
འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་རང་གི་ངོ་
བོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པས་ཟག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བ་
གསལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མིང་ཅན་གཉིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་
པའི་གཤིས་དེ་ལ་བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་འོད་མ་འགགས་པར་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བས་འོད་གསལ་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་སྟེ་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་། རྣམ་པ་ཅིར་
ཡང་གསལ་བས་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བས་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པ་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་དེ་དག་རང་གྲུབ་དུས་ནས་གསལ་བ་དང་། གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པ་
དང་། བྱེད་ལས་མུན་པ་སེལ་བ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །
23-507
ཞེས་དཔེ་བཤད་ནས། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་
སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སུའང་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་འཆར་བའི་དུས་ལྔ་སྟེ། འཆི་བའི་
དུས་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །མཉམ་པར་གཞག་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆི་དུས་དང་། གཉིད་འཐུག་གི་གཉིས། ལམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དབུ་མར་ཐིམ་
པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་གནས་པ་གཉིས། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔའོ། །སྤྱིར་རླུང་སེམས་དབུ་
མར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པའི་དུས་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལམ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་འཆར་བའི་དུས་སུ་འགྱུར་བས་འདིར་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལམ་གྱི་འ

【现代汉语翻译】
正如经部和论典中所说：‘地与心皆非心，心之自性乃光明。’密宗如《密集金刚》等续部和窍诀中所说的光明，与心性本具的光明并无差别。
光明本身显现为清净智慧的大幻化，具有二谛无别的体性，这才是圆满次第独有的特点。因此，光明自身的体性是所有众生心性的法性，以自性清净故，称为无漏的胜义谛；无碍地自然显现，明亮清晰，称为世俗谛。二者各自的体性通过各自的觉性来认识，无法区分，是为双运，是无法通过其他因缘来证悟的本性。其定义是：安住之实相的自生光明不间断地无对境而显现，故称光明；其本体是自性光明，并非突然产生；其显现方式是显现为任何事物，故无偏颇；其作用是遣除遮蔽，故不依赖于其他显现者，如同太阳的光芒，从其自成之时起就明亮，不依赖于其他显现者，且具有遣除黑暗的作用，具备这三种特性。
譬如云彩，种类繁多，颜色和形状各不相同，从虚空中产生，最终也消融于虚空之中。
同样，一切自性，都是三有的幻化，无余地融入对境之中，最终融入光明之中。八十种自性的分别念，都是由三有的因缘所生，融入外境的各种事物中，显现、增盛、获得这三种融入法界，也融入光明心中。显现光明的五种时机是：死亡时、睡眠时、入定（禅定）时、中脉安住时、以及入定后与出定后融为一体时。这五种时机分别是：作为基础阶段的死亡时和深度睡眠时；作为道次第的入定（禅定）时，融入中脉；以及出定后风心安住于中脉。作为果位的阶段，入定与出定融合，始终安住于真正的大圆满之中。一般来说，风心自然融入中脉有八个时机，但这些时机大多会转变为体验的光明或偶然产生的空性显现，因此在这里会遮蔽光明。
因此，光明自身的体性是所有众生心性的法性，以自性清净故，称为无漏的胜义谛；无碍地自然显现，明亮清晰，称为世俗谛。二者各自的体性通过各自的觉性来认识，无法区分，是为双运，是无法通过其他因缘来证悟的本性。其定义是：安住之实相的自生光明不间断地无对境而显现，故称光明；其本体是自性光明，并非突然产生；其显现方式是显现为任何事物，故无偏颇；其作用是遣除遮蔽，故不依赖于其他显现者，如同太阳的光芒，从其自成之时起就明亮，不依赖于其他显现者，且具有遣除黑暗的作用，具备这三种特性。

【English Translation】
As stated in the Sutras and Treatises: 'Neither earth nor mind is mind, the nature of mind is luminosity.' The luminosity mentioned in the Tantras such as Guhyasamaja (《密集金刚》) and the instructions, is no different from the inherent luminosity of the mind itself.
The very luminosity manifests as the great illusion of pure wisdom, possessing the nature of indivisibility of the two truths, which is the unique characteristic of Dzogrim (圆满次第). Therefore, the essence of luminosity itself is the Dharma nature of the minds of all sentient beings, called the unpolluted ultimate truth because of its self-nature purity; the unobstructed and naturally arising clarity is called the conventional truth. The respective characteristics of the two are known by their respective awareness, and the inseparability is called Yuganaddha (双运), which is the nature that cannot be realized by other conditions. The definition is: the self-arisen light of the abiding reality manifests uninterruptedly without an object, hence it is called luminosity; its essence is self-nature luminosity, not suddenly arising; its manner of manifestation is manifesting as anything, hence it is impartial; its function is to dispel obscurations, hence it does not depend on other manifestors, just like the light of the sun, which is bright from its self-established time, does not depend on other manifestors, and has the function of dispelling darkness, possessing these three characteristics.
For example, clouds are diverse, with different colors and shapes, arising from the expanse of the sky, and dissolving into it.
Similarly, all natures are illusions of the three existences, entering into objects without remainder, and entering into luminosity. All eighty kinds of conceptual thoughts of nature are generated by the causes of the three existences, entering into various external objects, and the three appearances of appearance, increase, and attainment dissolve into the Dharmadhatu (法界), and also become the luminous mind. The five times when it arises are: the time of death, the time of sleep, the time of Samadhi (禅定), the time of abiding in the central channel, and the time when Samadhi and post-Samadhi become one. These five times are: the time of death and deep sleep as the basic stage; the time of entering Samadhi as the path stage, dissolving into the central channel; and the two times when the wind-mind abides in the central channel after post-Samadhi. As the stage of fruition, Samadhi and post-Samadhi are integrated, always abiding in the truly great perfection. In general, there are eight times when the wind-mind naturally enters the central channel, but most of these times turn into the time of the appearance of experiential luminosity or accidental emptiness, so here it obscures the luminosity.
Therefore, the essence of luminosity itself is the Dharma nature of the minds of all sentient beings, called the unpolluted ultimate truth because of its self-nature purity; the unobstructed and naturally arising clarity is called the conventional truth. The respective characteristics of the two are known by their respective awareness, and the inseparability is called Yuganaddha (双运), which is the nature that cannot be realized by other conditions. The definition is: the self-arisen light of the abiding reality manifests uninterruptedly without an object, hence it is called luminosity; its essence is self-nature luminosity, not suddenly arising; its manner of manifestation is manifesting as anything, hence it is impartial; its function is to dispel obscurations, hence it does not depend on other manifestors, just like the light of the sun, which is bright from its self-established time, does not depend on other manifestors, and has the function of dispelling darkness, possessing these three characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་གསལ།
གཉིས་པ་ལམ་
གྱི་འོད་གསལ་ལ། ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། 
23-508
སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་འོད་ལུས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག་ནས་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བུམ་པ་
བཅག་ན་གསལ་པོར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་
བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་
མཚོན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་དང་། བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ། མཚན་མོའི་ཆ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ལ།
རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཉིན་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པ། ནུབ་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་མཚམས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ནུབ་མོ་འདས། ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་བར་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་
ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན། དུས་ཡིན། རྟགས་ཡིན། མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དྲང་དོན་ཡིན། ངེས་དོན་དུ། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། མངོན་བྱང་གི་སྔོན་དུ་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་ལ། 
23-509
དུས་དེར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་བསྲུབས་པ་ལས་ཐིག་ལེས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བསླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་
ཏེ་བསྒོམ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། ཐིག་ལེས་རྐེད་པར་བསླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགགས་ཏེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཡེ་
ཤེས་མཆེད་པ། ཐིག་ལེས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་བསླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བདུན་འགག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །
ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་སྟེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་ཏེ་
གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལམ་མཐར་ཐུག་གིའོ། །དེ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་དུ་ཤར་བའི་ལམ་མོ། །དེས་མཚོན་ནས། གང་དུ་སྟོང་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགགས་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་
ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་

【现代汉语翻译】
光明
第二，道路的光明：将白天的道路与自性合一，将夜晚的道路与自性合一。首先，按照上师的口诀修持光明。
23-508
从似乎是心性自光显现为身体等形象的状态中，使本质无误的本性得以显现。例如，如同灯在瓶中，打破瓶子则显现光明一样：‘如灯在瓶内，于外不显现，瓶子若打破，其下灯光显。’
‘如是瓶为自身，光明如灯火，上师善加破，佛陀智慧显。’因此，为了象征性地展示外内两种现观菩提，空性极为空性，第三大空性，第四一切空性，是那若巴（Nāropāda）的观点。夜晚的部分是显现，金刚日的白天是显现增长，黄昏是显现接近获得，黎明升起夜晚逝去，太阳未升起之间的瞬间，是一切空性光明。这是法性的例子，是时间，是征兆，是象征。这是不了义，了义上是内在的现观菩提，现观菩提之前接受第三灌顶。
23-509
此时，与业手印相结合并搅拌，当明点到达金刚脉的根部时，三十三种自性停止，安乐的智慧以空性滋养而修持。这是道路的智慧显现。当明点到达腰部时，四十种自性停止，安乐的智慧以极为空性滋养而修持。这是道路的智慧增长。当明点到达金刚宝瓶时，七种自性停止，安乐的智慧以大空性滋养而修持。这是道路的智慧显现接近获得。在明点二失二住之时，对事物本体的分别念消失，安乐的智慧是一切空性光明。这是安住于自性的双运，以无二的方式了知是道路的究竟。这是安乐空性大手印显现的道路。以此象征，在何处三种空性完全清净且停止，一切空性如无云的虚空一般，远离一切分别念，仅体验到大乐的自性。

【English Translation】
Clarity
Second, the clarity of the path: blending the path of day with nature, and blending the path of night with nature. First, practicing clarity itself according to the guru's instructions.
23-508
From a state where the self-luminosity of mind appears to transform into forms such as the body, the essence, which is free from delusion, becomes manifestly clear. For example, like a lamp inside a vase, if the vase is broken, the light becomes clear: 'As a lamp resides within a vase, it does not appear outside. If that vase is broken, then the light of the lamp appears beneath.'
'Likewise, the vase is one's own body, clarity is like the lamp. If the guru breaks it well, the wisdom of the Buddha becomes clear.' Therefore, to symbolically show the two manifest enlightenments, outer and inner, emptiness that is utterly empty, the third great emptiness, and the fourth all emptiness, are the views of Nāropā (Nāropāda). The night part is appearance, the day of Vajra Sun is the increase of appearance, the dusk is the near attainment of appearance, dawn rises and night passes, the moment between the sun not rising is all emptiness clarity. That is an example of the nature of reality, it is time, it is a sign, it is a symbol. That is provisional meaning. In definitive meaning, it is the inner manifest enlightenment, before manifest enlightenment, the third empowerment is conferred.
23-509
At that time, engaging with and stirring the karma mudra, when the bindu reaches the root of the vajra channel, the thirty-three natures cease, and the bliss wisdom is cultivated by nourishing it with emptiness. That is the appearance of the path's wisdom. When the bindu reaches the waist, forty natures cease, and the bliss wisdom is cultivated by nourishing it with utterly empty. That is the increase of the path's wisdom. When the bindu reaches the vajra vase, seven natures cease, and the bliss wisdom is cultivated by nourishing it with great emptiness. That is the near attainment of the path's wisdom appearing. At the time of two losses and two stays of the bindu, the conceptualization of the essence of things vanishes, and the bliss wisdom is all emptiness clarity. That is abiding in the union of nature, knowing in a non-dual way is the ultimate path. That is the path of bliss emptiness Mahamudra appearing. Symbolizing this, where the three emptinesses are completely purified and cease, all emptiness is like a cloudless sky, free from all conceptualizations, merely experiencing the great bliss of one's own nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐུག་པས་མར་མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་གི་མངོན་བྱང་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །
23-510
དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། །སྣང་བ་མཚན་མོའི་ཆ་རུ་འགྱུར། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །མཚན་མིན་མཚམས་དང་ཉིན་མོ་མིན། །
ཀུན་རྟོག་རླུང་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར་ནི་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ནང་གི་ནི། ཐ་མར་འབྱུང་དང་ཐོག་མར་འབྱུང་བའམ། །དབུས་མིན་འབྱུང་བའམ་དབུས་སུ་
འབྱུང་བའམ། །མཐའ་མེད་འབྱུང་བའམ་མཐར་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དམ་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ནག་པོ་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་བཙུན་མོ་ཅན། མཚན་མོ་དང་། སྨག་དང་། ཉི་མ་
དང་། འཆར་ཀ་བཞིའི་དཔེས་ནི་དགག་བྱ་གློ་བུར་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིའི་ཆ་ནས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་འོད་
གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ། སྟོང་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་
གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འབྲས་བུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྒྱུ། གཞན་གསུམ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
23-511
སྟོང་པ་ཆེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །དང་པོར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །རིམ་ལྔ་ལས། དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སེ་གོལ་
གཏོག །དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་འཐོབ་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་བ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་དམིགས་ཤིག །ཅེས་དང་། དེ་ནས་
ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བཏད། །འདི་ལྟར་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམིགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་དེ་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞེན་པའི་
མཐའ་བསལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རིམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་
པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གི་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་ངེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་རིམ་པ་འད

【现代汉语翻译】
当触及时，如同酥油灯和宝石的光芒般，显现出极其清晰的智慧，这就是内在的现观，即究竟的意义。
如《金刚鬘》中所说：‘显现转为夜晚，白日显现增长，界限是获得显现。’如此种种相状，非夜晚，非界限，亦非白日。舍弃分别念之风，彼即刹那现观菩提，相状即刹那。’又说：‘内在的，或最后生起，或最初生起，或非中间生起，或于中间生起，或无边生起，或于边际生起。所有这些，都被称为殊胜的空性。’黑行者、持妻班智达，夜晚、黑暗、太阳和黎明四种比喻，是从遮遣突发分别念的四种差别方面来象征的。而内在的现观菩提，则是从二禅定将幻化融入光明中的体验方面来说的。这是原因和结果的差别。在顺应规律时，空性、极空性和大空性这三种是清净的原因，一切皆空是结果。当从规律中逆转时，一切皆空是原因，其他三种是结果。应当了解原因和结果的这种差别。
于大空性中安住，此禅定非为清净。最初显现的突发空性，并非清净的禅定，这被称为广大嬉戏的不动三摩地。在《次第五》中说：‘彼时胜者空行母，如芝麻荚般安住。胜者之子敲击腰鼓，以一音调宣说：此禅定非为清净，以此不能获得究竟，如虚空般至高无上，应专注于光明。’又说：‘此后，系缚不动三摩地，如是于半夜之时，胜者之子专注于彼性。’因此，对于突发的空性，消除各自自证智慧的执着，并以专注于此的加持力，通过三显现的次第融入光明，从而通过次第净化身体，显现双运。为了说明这一点，经中说：‘彼性于觉知中，何者之所住，三智慧乃清净，现观菩提当知晓。’《入行论》中也阐述了次第。

【English Translation】
When touched, like the light of a butter lamp and a jewel, the extremely clear wisdom manifests, which is the inner Abhisamaya (manifestation), the definitive meaning.
As it says in the Vajra Garland: 'Appearance turns into night, daytime appearance increases, the boundary is the attainment of appearance.' Thus, various characteristics are neither night, nor boundary, nor day. Abandon the wind of conceptual thought, that is the moment of Abhisamaya Bodhi, the characteristic is the moment.' It also says: 'The inner, either arising last, or arising first, or not arising in the middle, or arising in the middle, or arising without end, or arising at the edge. All these are said to be the supreme emptiness.' The four metaphors of the Black One, the Pandit with a Wife, night, darkness, sun, and dawn, symbolize the four distinctions of freedom from sudden conceptual thoughts. The inner Abhisamaya Bodhi is spoken of from the aspect of experiencing the transformation of illusion into luminosity through the two Dhyanas (meditative absorptions). This is the difference between cause and effect. When conforming to the norm, emptiness, extreme emptiness, and great emptiness are the pure causes, and all is emptiness is the result. When reversing from the norm, all is emptiness is the cause, and the other three are the results. One should understand this difference between cause and effect.
Abiding in great emptiness, this Dhyana is not pure. The sudden emptiness that first manifests is not a pure Dhyana, which is said to be the unwavering Samadhi of vast play. In the Five Steps, it says: 'At that time, the victorious Dakini abides like a sesame pod. The son of the Victorious One strikes the damaru, proclaiming with one tone: This Dhyana is not pure, with this one cannot attain the ultimate, like the face of the sky, supreme, focus on the luminosity.' It also says: 'Thereafter, bind the unwavering Samadhi, thus at midnight, the son of the Victorious One focuses on that nature.' Therefore, for the sudden emptiness, eliminate the attachment to the wisdom of individual self-awareness, and by the power of the blessing of focusing on it, merge into luminosity through the sequence of the three appearances, thereby manifesting union through the sequence of purifying the entire body. To illustrate this, it is said: 'That nature in awareness, in which one abides, the three wisdoms are pure, Abhisamaya Bodhi should be known.' The Compendium of Practice also elaborates on the sequence.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ལ་བཞུགས་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་མཛད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
23-512
དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བླ་མའི་ཁ་ནས་བླ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་
དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མཆེད་པ་མ་ཡིན། དབུ་མ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པས་
ཆགས་པ་མིན། སྟོང་མིན་གྱི་ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་སོགས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔར། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་
རྣམ་དག་གང་། །འོད་གསལ་བ་ནི་འདིར་བཤད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚིགས་མཚམས་སུ་ཉི་ཟླ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་དང་། ནང་དུ་ཆགས་
པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རིག་པ་དང་། སྟོང་དང་སྟོང་མིན་མཚམས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོང་ཉིད་འཆར་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་
པའང་མུན་པ་དང་སྣང་བའི་མཚམས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་གཅིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉིན་མོའི་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་སྟོང་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྟོག་པར་ལྡང་བ་སྟོང་མིན། 
23-513
དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་སྟོང་པ་ཙམ་པོ་བ། ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པའང་མིན་པ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་
འཆར་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་འཆར་བས་ཉིན་སྣང་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་འོད་
གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་པའི་མ་
ཡེངས་པའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་མེད་ན་དེ་དག་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ལམ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་
ནི། འོད་གསལ་བར་ནི་གཉིད་ལོག་ན། །གཉིད་འཐུག་པོ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་འདོད་ན་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཞག་ནི་དུ་མར་མཚམས་བཅད་ནས། །འཛིན་པར་བ

【现代汉语翻译】
尊者您以世尊释迦牟尼（Śākyamuni）所有如来（Tathāgata）的铃声所劝请，从不动摇的禅定中起身，坐在菩提树下，于半夜时分显现光明，从如幻的禅定中起身，为众生说法。
从那时起，正法存在多久，就从上师的口中传到上师的口中。’他说道。非空非不空，于中观亦无所缘。如是光明的自性，并非空性显现，并非非空性扩展，并非获得中观。同样，空性并非贪执，非空性并非离贪，中观并非贪执与离贪混合，因为超越了三种显现等。如是于五次第中说：‘三空之清净，光明于此宣说。’他说道。就证悟之时而言，日月食之际，罗睺星进入日月；内在贪执与离贪之际，觉知无变之乐；空与非空之际，显现一切种智之空性；圆满成佛亦于黑暗与光明之际，内外缘起之行相同之故。就修持而言，白日之先念止息为空性，后念生起为非空。
二者之中观，为无明所染之空性，亦非断灭之空性，具足各别自证智慧之眼者，自性光明显现，如遇昔日相识之人般被认出，此后一切显现声响之法皆于其境中显现，故名白日光明与自性合一之光明。如是，至尊者云：‘前后念之交界，智慧恒常显现。’他说道。因此，若无安住于心性之不散乱修持，则彼等仅为名称而已，此道已于大手印道中详尽剖析。第二，夜晚光明与自性合一，于光明中入睡时，若欲将深沉睡眠与光明结合之口诀。’如何结合呢？将夜晚分为多次，执持。

【English Translation】
Venerable one, urged by the sound of the bell of all the Tathāgatas (如来) of the Blessed One Śākyamuni (释迦牟尼), arose from the immovable Samadhi (禅定), sat under the Bodhi tree (菩提树), manifested the clear light at midnight, arose from the illusory Samadhi (禅定), and taught the Dharma (法) to beings.
From then on, for as long as the sacred Dharma (法) remains, it is transmitted from the mouth of the Lama (上师) to the mouth of the Lama (上师).’ He said. Not empty, not non-empty, and not focused on in the Middle Way (中观). Such is the nature of clear light, not emptiness appearing, not non-emptiness expanding, not attaining the Middle Way (中观). Likewise, emptiness is not attachment, non-emptiness is not detachment, and the Middle Way (中观) is not a mixture of attachment and detachment, because it transcends the three appearances, etc. Thus, in the Five Stages, it is said: ‘The purity of the three emptinesses, the clear light is explained here.’ He said. In terms of the time of realization, when Rāhu (罗睺星) enters the sun and moon during the lunar and solar eclipses; at the juncture of inner attachment and detachment, the awareness of unchanging bliss; at the juncture of emptiness and non-emptiness, the emptiness of all-knowingness arises; and complete Buddhahood (佛陀) also occurs at the juncture of darkness and light, because the external and internal interdependent processes are the same. In terms of practice, the cessation of the previous thought during the day is emptiness, and the arising of the subsequent thought is non-emptiness.
The Middle Way (中观) between the two is emptiness defiled by ignorance, and not nihilistic emptiness. For those who possess the eye of self-aware wisdom, the clear light of their own nature arises, and they recognize it as if meeting someone they knew in the past. Thereafter, all phenomena of appearance and sound arise within that state, and it is called the clear light that merges the daytime appearance with one's own nature. Thus, Jetsun (至尊者) said: ‘At the boundary between previous and subsequent thoughts, wisdom constantly arises.’ He said. Therefore, if there is no practice of non-distraction that abides in the nature of mind, then these are merely names, and this path has been thoroughly analyzed in the path of Mahāmudrā (大手印). Second, merging the nighttime light with one's own nature: ‘When falling asleep in the clear light, if you want the instructions for combining deep sleep with the clear light.’ How is it combined? Divide the night into many sessions, and hold on to it.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བའི་སྔོན་ཟླ་
བ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མཚམས་དམ་པར་བྱའོ། །གཉིད་མི་ཉལ་བར་སེམས་ཀྱི་གསེང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ཙམ་དུ་གཉིད་དགག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་། །བསྐུ་མཉེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་ཅིང་། །
23-514
མཐུན་པའི་ཟས་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཁྲུས་དང་། སྣུམ་བསྐོལ་བའི་བྱུག་པ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་དང་། མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ། སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྙིང་གི་པདྨ་
ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའམ་གྲོགས་མྱོང་བ་ཅན་རྩར་གཞག །དྲན་པ་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། རང་
ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཨ་ནུ་ཏ་རའི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཤུན་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གྱེན་དུ་མགོ་ཕྱོགས་པར་བལྟས་
ཏེ་གཉིད་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་དང་བསྟུན་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པ་གཏད། མཐར་མི་ཤིགས་པའི་རྟེན་ཧཱུཾ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འདྲེས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་
པ་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ལ། སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །
དེ་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སུ་སད་ནས། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གཉིད་དུས་དེའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་དེངས་པས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
23-515
ཞལ་ལུང་ལས། ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །གླལ་དང་འཁྲིགས་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རབ་བསྒོམས་ན། །ལུས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བརྟག་གཉིས་སུ། གཉིད་ནི་སྤང་
བར་མི་བྱ་ཞིང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཞེས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིད་དུས་དང་ཕྱི་མས་ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་སྦྱོང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག །སྔོན་
དུ་གང་འགྲོ། མཚམས་གང་གིས་སྦྱོར། ངོས་གར་འཛིན། དཔེ་གང་གིས་མཚོན། ལམ་དུ་གང་གིས་འཁྱེར་ཞེས་ལྔ་ཚན་གྱི་རྣམ་བཞག་མཛད་དོ། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་
པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་རླངས་མེ་ལོང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་
བཅུག་ཅིང་ཐིམ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་
སོ། །མཐའ་ནི་ཟད་དང་འཇུག་ཆ་དང་། །ཉེ་ད

【现代汉语翻译】
在开始的几个月里，要严格遵守闭关的规定。不要睡觉，保持清醒。然后，大约三天左右不要睡觉，按照适当的方式行事。之后，努力进行沐浴、涂油和按摩等活动，并食用有益的食物。进行沐浴、涂抹热油、擦拭身体，食用有益的食物和饮料，并保持适当的行为。
然后，当要睡觉时，打开心间的莲花。在四瓣莲花的中心，观想（藏文：ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ，梵文天城体：अनुत्तर हूँ，梵文罗马拟音：anuttara hūṃ，汉语字面意思：无上吽）。向上师祈祷，将上师或有经验的道友放在身边。以正念和渴望连接，观想自己显现为本尊，在本尊心间的四瓣莲花中央是（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。观想从前面顺时针方向排列的（藏文：ཨ་ནུ་ཏ་ར་，梵文天城体：अनुत्तर，梵文罗马拟音：anuttara，汉语字面意思：无上）的蓝色字，字头朝上，随着入睡的过程，依次将意识投入其中。最后，专注于不可摧毁的所依（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）微细的（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，使意识与境和有境融合，蕴等融入微细的界中。微细的界融入心中，心融入心所，心所融入无明，这样结合后入睡。
然后，在光明的心中醒来，习惯它。这样，睡眠时的一切意识都会融入光明中，从而使道与自性合一。因此，这被称为夜晚将道与自性融合。
《口诀》中说：‘死亡、昏厥、入睡、哈欠和性高潮，片刻的体验，如果反复观修，就能净化有情心中的污垢。’《二观察》中说：‘睡眠不应舍弃，诸根不应禁止。’第一句是说睡眠时，后一句是说白天修持光明。对此，一些上师提出了五点：什么先来？用什么连接？如何认识？用什么比喻？用什么带入道？气息之风如何融入镜子？同样，瑜伽行者也应反复进入究竟的境界。就像气息融入镜子一样，一切法也应融入无二的智慧中。那时，除了无相的光明之外，不会显现其他，因此被称为究竟的境界，是业和烦恼止息的终点。终点是止息、融入和接近。

【English Translation】
During the initial months, one should strictly adhere to the rules of retreat. Do not sleep, remain mindful. Then, for about three days, refrain from sleep, acting in an appropriate manner. Afterward, diligently engage in activities such as bathing, applying oils, and massage, and consume beneficial foods. Engage in bathing, applying warm oil, rubbing the body, consuming beneficial foods and drinks, and maintaining appropriate conduct.
Then, when it is time to sleep, open the lotus of the heart. In the center of the four petals, visualize (Tibetan: ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: अनुत्तर हूँ，Sanskrit Romanization: anuttara hūṃ，Chinese literal meaning: Supreme Hūṃ). Pray to the guru, and keep the guru or an experienced friend nearby. Connect with mindfulness and longing, visualizing oneself as the deity, and in the center of the four petals of the lotus in the deity's heart is the syllable (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: Hūṃ). Visualize the blue syllables of (Tibetan: ཨ་ནུ་ཏ་ར་，Sanskrit Devanagari: अनुत्तर，Sanskrit Romanization: anuttara，Chinese literal meaning: Supreme) arranged clockwise from the front, with the heads of the syllables pointing upwards, and as you fall asleep, gradually direct your awareness into them in sequence. Finally, focus on the subtle indestructible support (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: Hūṃ), so that consciousness merges with the object and the subject, and the aggregates and so on enter into the subtle realms. The subtle realms enter into the mind, the mind enters into the mental factors, and the mental factors enter into ignorance, and thus, by combining in this way, one falls asleep.
Then, awaken into the clear light of the mind, and become accustomed to it. In this way, all awareness during sleep will be cleared into the clear light, so that the path and nature become one. Therefore, this is called blending the path and nature at night.
The 'Oral Instructions' say: 'Death, fainting, falling asleep, yawning, and orgasm, a moment's experience, if repeatedly meditated upon, can purify the defilements of sentient beings' minds.' The 'Two Examinations' say: 'Sleep should not be abandoned, and the senses should not be prohibited.' The first line speaks of the time of sleep, and the latter speaks of practicing clear light during the day. Regarding this, some previous gurus have presented five points: What comes first? What connects? How to recognize? What is the analogy? What carries one into the path? How does the breath of air dissolve into a mirror? Likewise, the yogi should repeatedly enter into the ultimate state. Just as breath dissolves into a mirror, so too should all phenomena be placed and dissolved into non-dual wisdom. At that time, nothing other than formless clear light will appear, therefore it is called the ultimate state, which is the end of karma and afflictions. The end is cessation, merging, and approaching.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཕྱོགས་དང་སྨད་པ་ལའོ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །
23-516
ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། སངས་རྒྱས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནི་ལོངས་སྐུ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་
པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞུ་སྟེ་ཧཱུཾ་
ལ་བསྡུས། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། དེ་ནཱ་ད། སྒྲ་རིས་དེའང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་བཏང་ངོ་། །དེའང་ཁ་བའི་གོང་བུ་ཆུར་བསྐྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་
ཞུ་བ་ལས་མཐར་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རིལ་འཛིན་ནོ། །དེའང་རིམ་ལྔར། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་
པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པ་ཡན་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ཡང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་
འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་པར་ཡལ་ཏེ་གཏོང་པ་རྗེས་གཞིག་སྟེ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་། ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་སྣོད་བཅུད་བཅས། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ནས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བྱེད། །
23-517
རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ། ལྷ་གང་གི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་ནས་ལུས་ཅིག་ཅར་དུ་གཞིག་པ་
དང་། །སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པའི་མཐར་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ འབྲས་བུའི་འོད་གསལ།
གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ནི། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས།
ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རྟགས་སྐྱ་རེངས། རྟགས་ཅན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་དེའི་ཚེ། སྟོང་བཞི་
གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས། །སྒྱུ་མའི་རླུང་ལྡན་ཟུང་འཇུག་འཆར། །ཇི་ལྟར་དྭངས་བའི་ཆུ་ཀླུང་ནས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་ནི་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་ནི། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་
དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པའི་རང་བཞིན་སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་
ཁམས་གཟུགས་མེད་པ། རིག་པར་དཀའ་བ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ

【现代汉语翻译】
我对于（诸佛的）眷顾和轻蔑都（不执着）。’这样念诵。（那么，）用什么方法进入呢？就是通过‘完整地执持次第’和‘同样地随后分解’。
乔沃·那若巴（Jo bo Nā ro pa）：观想佛陀的身相为金刚身，白色，三面六臂，仅由风和意识产生。那是报身（saṃbhogakāya）。由于他不利益众生，所以转化为化身（nirmāṇakāya）不动佛（Akṣobhya），身色白色，三面六臂。在他的心间观想吽（hūṃ）。从那里发出光芒，从头顶到脚底融化，然后收摄于吽（hūṃ）。吽（hūṃ）的下弯部分变成哈（ha），然后是月牙，然后是明点（bindu），然后是那达（nāda）。声音的形象也通过空性消散。那就像雪球被扔进水中一样，越来越小，最终像融入水中一样，这就是‘完整执持’。它有五个阶段：从头到脚，直到到达心间。瑜伽完全进入（空性）。这被称为‘完整执持’。就像这样。在不动佛（Akṣobhya）的心间观想吽（hūṃ），与之前相似。从吽（hūṃ）发出光芒，外在的器世界（bhājanaloka）融化为光。内在的有情众生（sattvadhātu）也融化为光。光消失于空性，这就是‘随后分解’，就像镜子上的雾气消失一样。就像这样：外在和内在的事物，包括器世界和有情。首先使其显现为光明，然后从外部成为它的自性。这被称为‘随后分解’。正如所说的那样，无论是哪个本尊（deva）的身金刚（kāyavajra）、语金刚（vāgvajra）——咒语（mantra），还是意金刚（cittavajra）——种子字（bīja），都要专注于此，同时分解身体，以及在收摄器世界和有情众生之后进行分解的两种禅定。
第三，果的光明：当光明显现时，像这样通过两种瑜伽练习纯熟，一切皆空，光明如黎明时的征兆。有征兆的就像没有云彩的天空被阳光照耀一样显现，无论白天黑夜都安住于此。那时，四空合一的意识，伴随着幻身之风，双运（yuganaddha）显现。就像清澈的河流中，鱼儿迅速跃出一样。这就是从光明中升起的方式：身体、语言和心意都是无垢的自性，因此三种显现都是完全清净的般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā）的自性，超越了言语、思考、知识和表达的领域，是涅槃（nirvāṇa）的境界，无色，难以理解，从业和生中解脱。

【English Translation】
I am without attachment to favor and contempt.’ Thus it is recited. What means are used to enter? It is through the stages of ‘holding in entirety’ and ‘similarly, subsequently dissolving.’
Jowo Naropa: Visualize the Buddha's form as a Vajra body, white in color, with three faces and six arms, generated solely from wind and consciousness. That is the Sambhogakaya (saṃbhogakāya). Since it does not benefit sentient beings, it is transformed into the Nirmanakaya (nirmāṇakāya) Akshobhya (Akṣobhya), with a white body, three faces, and six arms. At his heart, visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From there, light radiates, melting from the crown of the head to the soles of the feet, then converging into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The hook of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) becomes Ha (ha), then a crescent moon, then a bindu, then a nada. The sound image also vanishes into emptiness. It is like a snowball thrown into water, becoming smaller and smaller, eventually dissolving into the water, which is ‘holding in entirety.’ It has five stages: from the head to the feet, until reaching the heart. Yoga enters completely. This is called ‘holding in entirety.’ Just like that. Visualize Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at Akshobhya's (Akṣobhya) heart, similar to before. From that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), light radiates, and the external container world (bhājanaloka) dissolves into light. The internal sentient beings (sattvadhātu) also dissolve into light. The light vanishes into emptiness, which is ‘subsequently dissolving,’ like breath disappearing from a mirror. Like this: external and internal things, including the container world and sentient beings. First, make it appear as light, then from the outside, make it its nature. This is called ‘subsequently dissolving.’ As it is said, whichever deity's body Vajra (kāyavajra), speech Vajra (vāgvajra) - mantra, or mind Vajra (cittavajra) - seed syllable (bīja), focus on it, simultaneously dissolving the body, and the two meditations of dissolving after collecting the container world and sentient beings.
Third, the Clear Light of the Result: When the Clear Light manifests, having become accustomed through these two yogas, all is emptiness, the Clear Light is like the dawn of a sign. The sign is like a cloudless sky filled with sunlight, abiding without difference between day and night. At that time, the consciousness of the four emptinesses becoming one, accompanied by the illusory body wind, the Yuganaddha arises. Just as fish quickly leap from a clear river, this is how it arises from the Clear Light: because the body, speech, and mind are of immaculate essence, the three appearances are the nature of completely pure Prajñāpāramitā, transcending the realm of speech, thought, knowledge, and expression, the realm of Nirvana (nirvāṇa), formless, difficult to comprehend, liberated from karma and birth.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་བཞག་པ་དེ་ལས། 
23-518
མུན་པའི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆེད་པ། དེ་ལས་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་
ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་
ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་དང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་
ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་བུའམ་མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་
གཟུགས་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། གྲིབ་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཆོག །མཆོག་གི་དབྱིངས་དང་ཡང་
དག་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རླབས་འཕྲོས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་མེད་གཟུགས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་འདི་ཉིད། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བར་བཤད་པས་རགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མེད་པ་དང་། 
23-519
ཁམས་ཕྲ་བ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁུ་ཁྲག་གི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པར་ཀུན་འབྱུང་
བའི་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་
གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པས་གཟུངས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་ལྡན། ཡེ་ཤེས་ལྡན། སྒྲ་དབྱངས། སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ། མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག །འཁྱིལ་བ་
མཐའ་ཡས་པ། རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ། པདྨ་བཀོད་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོར་འཇུག་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ངེས་པར་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཁ་དོག་མཐའ་
ཡས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །རགས་པའི་རླུང་བཅུ་སོགས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བསམ་པའི་སྟོབས། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས། སྦྱོར་བའི་
སྟོབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས། ཐེག་པའི་སྟོབས། སྤྱོད་པའི་སྟོབས། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྟོབས། བྱང་ཆུབ

【现代汉语翻译】
如同太阳、月亮和珍宝的光芒般极其明亮，一切皆空，被称为光明。从中产生黑暗的显现，继而显现出明亮太阳的光芒，散发出热的本质。之后，又显现出清凉月亮的光芒，遍布清凉本质的显现。
正如《总摄经》所说：‘因此，这四种空性合一的显现集合，如同虚空显现般照亮整个世界。与微细界一同，如同影子般不可分割、不可摧毁的金刚身之本质，永恒不变、无漏，从一切烦恼习气中彻底解脱。随心所欲，如同鱼在水中，或如从沉睡中迅速醒来般，生起极乐之身的本质之形，具有此形之自性者的名称是金刚持大尊。’
《秘密成就》中说：‘如幻影般的殊胜，与殊胜的法界完全相应，智慧水波荡漾，显现出无数种形象。如同彩虹般的身体，通过修持即可获得。’
这里说从烦恼习气中解脱，意味着没有粗大的身、语、意。而说有微细界，这微细界是最微细的风。因为有风，所以也有最微细的精血。它们在任何地方都是相互依存而产生的。
因此，虽然其中没有精血和风这三种本质，但因为有最微细的存在，所以也有无明的习气。为了消除它，所以要习惯于道。通过净化粗大的十二种变化，获得十二种陀罗尼：灌顶陀罗尼、智慧陀罗尼、音声陀罗尼、清净音声陀罗尼、无尽宝藏陀罗尼、无边旋转陀罗尼、海印陀罗尼、莲花庄严陀罗尼、进入无染之门陀罗尼、分别正智决定进入陀罗尼、以佛陀的庄严加持的无边色彩陀罗尼、圆满显现佛陀身色的陀罗尼。
通过净化粗大的十种风等，获得菩萨的十力：意乐力、增上意乐力、加行力、智慧力、愿力、乘力、行力、变化力、菩提力。

【English Translation】
Extremely clear like the essence of the light of the sun, moon, and jewels, all is empty, called luminosity. From that arises the appearance of darkness, and from that spreads the appearance of the bright rays of the sun, the essence of heat. From that, the appearance of the cool rays of the moon pervades, the essence of coolness.
As stated in the 'Compendium of Conduct': 'Therefore, the collection of appearances of these four emptinesses, unified, illuminates all realms of the world like the appearance of space. Together with the subtle realm, like a shadow, indivisible and indestructible, the essence of the vajra body is immutable and without outflows, completely liberated from all habitual tendencies of afflictions. At will, like a fish in water, or quickly awakening from sleep, the form of the essence of the supremely joyful body arises, the name of the possessor of the nature of this form is the Great Vajradhara.'
In 'Secret Accomplishment' it says: 'Supreme like an illusionary shadow, perfectly endowed with the supreme realm, waves of wisdom ripple, various forms immeasurable. This very body like a rainbow, is attained by meditating on it.'
Here, it is said to be liberated from the habitual tendencies of afflictions, meaning there is no coarse body, speech, or mind. And it is said that there is a subtle realm, this subtle realm is the most subtle wind. Because there is wind, there is also the most subtle essence of semen and blood. They arise interdependently, existing together in any place.
Therefore, although the three essences of semen, blood, and wind are not present in it, because there is the most subtle existence, there are also the habitual tendencies of ignorance. In order to abandon it, one becomes accustomed to the path. By purifying the twelve coarse transformations, one obtains the twelve dharanis: empowerment dharani, wisdom dharani, sound dharani, pure sound dharani, inexhaustible treasure dharani, boundless revolving dharani, sea seal dharani, lotus arrangement dharani, entering the gate of non-attachment dharani, distinctly correct knowledge definitely entering dharani, limitless color dharani blessed by the adornments of the Buddha, dharani for perfectly accomplishing the complete manifestation of the color of the Buddha's body.
By purifying the ten coarse winds, etc., one obtains the ten powers of the Bodhisattva: power of intention, power of higher intention, power of application, power of wisdom, power of aspiration, power of vehicle, power of conduct, power of transformation, power of enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་སྟོབས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྟོབས་སོ། །རྩ་བཅུ་དག་པ་ལས་དབང་བཅུ་སྟེ། 
23-520
ཚེ་ལ་དབང་བ། སེམས་ལ་དབང་བ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ། ལས་ལ་དབང་བ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ། མོས་པ་ལ་དབང་བ། ཆོས་ལ་དབང་བ། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་
བ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་དོན་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་
གཞན་གྱིས་འཚེ་བའི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་རང་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་སྨད་དུ་མེད་པའི་ལས་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ཆོས་གཟུང་བ་ཡུན་དུ་
མི་བརྗེད་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་པར་མཐར་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དད་པ་སྟོན་པ་དང་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་མི་འཇིགས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་
ཤིང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་མི་འབྱུང་བར་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །ཟླ་ཉི་མུན་ཅན་གྱི་རླུང་འཁོར་ལོ་
དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སོགས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམས། མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས། མ་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཅན་རྣམས། །མ་བསྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས། །
23-521
མ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་ཅན་རྣམས། །མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས། །སྡུ་བའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་རྣམས། །ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་རྣམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཉམས་པ་རྣམས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་རྣམས། །ཟུང་དང་སྣྲེལ་ཞིའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་
པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་
དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ལུས་ལེན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་རྣམས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བར་སྟོན་
པ་རྣམས། བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཅིག་གི་ནང་ནའང་དགེ་བ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྟར་བརྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་
མ་ཉམས་པ་རྣམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་སྦྱིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྩལ་བར་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །ཐིག་ལེ་བཞིའི་བཞོན་པའི་རླུང་སོགས་དག་པས། 
23-522
སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི

【现代汉语翻译】
力的力量。转法轮的力量。
从十个根本清净中产生十个自在：
于寿命自在，于心自在，于资具自在，于业自在，于生自在，于欲乐自在，于法自在，于愿自在，于神通自在，于智慧自在。
四大种界清净，故菩萨有四无畏：于总持能持闻且开显义理无所畏惧；了达无我，他者不生损害之相，自性行持无可非议，身语意三业皆清净，具足圆满大守护无所畏惧；于所受持之法长久不忘，方便与智慧皆至究竟，救度众生，示现信心，不为善法所障碍无所畏惧；于一切智智之心不退失，不生其他乘，圆满具足自在，于一切时处如实成办众生之事无所畏惧。
日月黑暗之风，以六轮之差别而分，如是等清净，故菩萨有十八不共法：未开示之布施等，未开示之戒律等，未开示之忍辱等，未开示之精进等，
未开示之禅定等，未开示之智慧等，摄受之事物摄受众生等，知晓圆满回向之仪轨等，以善巧方便随一切众生之行持而开显殊胜乘之生起等，于大乘不退失等，开显轮回与涅槃之门等，善于双运与和合之续部等，
以智慧先行，不现行且无有罪过，于一切生世中现行，身语意之业具足十善等，堪忍一切痛苦之蕴，不舍一切众生界等，示现一切有情皆欢喜等，于孩童与声闻之无尽中，如一者内亦如意宝树般依止众多善法，于一切智智之心不退失等，为以一切法之方便施与灌顶，于开示当得佛法而不退转等。四滴之风清净等，
四种各别正知。

【English Translation】
The power of strength. The power of turning the wheel of Dharma.
From the purification of the ten roots arise the ten powers:
Power over life, power over mind, power over possessions, power over karma, power over birth, power over aspirations, power over Dharma, power over prayers, power over miraculous abilities, and power over wisdom.
With the purification of the four elements, Bodhisattvas have four fearlessnesses: Fearlessness in upholding the teachings of the sutras and explaining their meaning; Understanding selflessness, not giving rise to signs of harm from others, having impeccable conduct, and being endowed with the complete purity of body, speech, and mind, possessing great protection; Fearlessness in not forgetting the teachings received, perfecting skillful means and wisdom, liberating sentient beings, demonstrating faith, and not being obstructed by virtuous deeds; Fearlessness in not losing the mind of omniscience, not giving rise to other vehicles, fully possessing power, and accurately accomplishing the benefit of sentient beings in all ways.
The winds of the sun, moon, and darkness, divided by the differentiation of the six chakras, and so on, are purified, hence Bodhisattvas have eighteen unshared qualities: Unrevealed generosity, unrevealed morality, unrevealed patience,
Unrevealed diligence, unrevealed meditation, unrevealed wisdom, objects of attraction, attracting sentient beings, knowing the rituals of complete dedication, skillfully revealing the origin of the supreme vehicle according to the conduct of all sentient beings, not degenerating in the Great Vehicle, revealing the gates of samsara and nirvana, being skilled in the tantras of union and connection,
With wisdom preceding, not manifesting and without fault, manifesting in all lifetimes, the actions of body, speech, and mind possessing the ten virtues, enduring all aggregates of suffering, not abandoning all realms of sentient beings, showing all beings to be joyful, in the inexhaustible of children and shravakas, even within one, relying on many virtues like a wish-fulfilling jewel tree, not losing the mind of omniscience, for the sake of bestowing empowerment by giving the means of all dharmas, not turning back from showing that the Buddha's Dharma should be granted. The winds riding on the four drops are purified, etc.
Four individual correct knowledges.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དོན། ངེས་པའི་ཚིག །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་
སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་། དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལས།
རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དུ་རིགས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་
རོ། །དེའང་འདུས་པར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་ངུས་སོ་ཞེས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དག་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཙམ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡང་བའི་རིང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་
རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འོད་གསལ། ཉེ་བའི་ཉེར་ལེན་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་རླུང་། འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། 
23-523
འབྲས་བུ་དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ཡོན་ཏན་བཅུར་ཡང་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་།
གང་ཟག་གི་བདག་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་
གིས་ལས་མི་གསོག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་རྟོག་པ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་
དང་། ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲི་མ་མེད་
པ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླར། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །
23-524
རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡི

【现代汉语翻译】
即，正确理解各种法，意义，确定的词语，正确理解各种无畏。如此，即使已成为多种功德圆满之力的主宰，但仍有许多佛陀不共的功德尚未成为主宰，因此，为了获得对这些功德的主宰，需要学习。
逐渐地，被称为普贤地的第十地之殊胜道中，无论属于五种姓中的哪一种姓，都将获得如来之名。对此，《集经》中说：‘此后，那些菩萨听到金刚语的文字后，都痛哭流涕。’为什么呢？因为秘密文字完全清净。’即使说到这里，也并非最终的果位，而是显示还有些许未知之处。
在双运中，生起之长远近取因是世俗谛幻相，俱生之缘是光明，近取因是三种显现之逆转，俱生之缘是五光之风，果是生起自性之近取因，以及生起彼果之殊胜的俱生之缘。
尊者热琼巴也说了十种功德：断除对真如的愚昧无明，从根源上断除人我，证悟显现为法的幻相，断除烦恼障及其习气，不再因烦恼而造业，不退转，以有余或无余的方式成佛，中阴的显现不生起，其分别念不再成为因缘，智慧越来越增上。
最终的果是：一切皆空明，从中生起幻化网。圆满正等觉之自性身，即一切皆空明，乃以一切空性之光明自性为究竟意义。幻化网是其无垢之转变，即法身和色身二者。《宝性论》中说：‘如水池等，贪欲等，是为客尘烦恼之清净，总而言之，是无分别智之果，如是宣说。’
具足一切种胜之佛身，定能获得，那是随之而得的智慧之果。

【English Translation】
That is, to correctly understand all the different dharmas, the meaning, the definitive words, and to correctly understand all the different kinds of fearlessness. Thus, even though one has become the master of the power of many fully ripened qualities, there are still many uncommon qualities of the Buddha that have not become mastered. Therefore, in order to attain mastery over these qualities, one must study.
Gradually, in the distinguished path of the tenth ground, which is called the Ground of Samantabhadra, those with the name of Tathagata, who have become any of the five lineages, will be attained. In the Samadhiraja Sutra, it says, 'Then, those Bodhisattvas, having heard these words of the Vajra speech, wept greatly.' Why is that? Because the secret words are completely pure.' Even that much is not the ultimate fruit, but it shows that there is still some unknown.
In union, the long-term proximate cause of arising is the illusory relative truth, the co-emergent condition is clear light, the proximate cause is the reversal of the three appearances, the co-emergent condition is the wind of the five lights, and the fruit is the proximate cause that generates its own nature, and the co-emergent condition that generates the distinction of that fruit.
Jetsun Milarepa also spoke of ten qualities: to abandon the ignorance that is confused about suchness, to abandon the self of the individual from its root, to realize the appearance of phenomena as illusion, to abandon the obscurations of afflictions along with their predispositions, not to accumulate karma under the influence of afflictions, not to regress, to attain enlightenment in the manner of remainder or no remainder, the appearance of the bardo does not arise, its conceptualization does not become a condition, and wisdom increases more and more.
The ultimate fruit is: everything is empty and clear, from which the net of illusion arises. The nature body of the perfectly complete Buddha is everything empty and clear, that is, the ultimate meaning of the nature of the clear light of everything empty. The net of illusion is its stainless transformation, that is, the Dharmakaya and the Rupakaya. In the Uttaratantra, it says, 'Like a pool of water, etc., attachment, etc., are the purification of adventitious defilements. In short, it is said to be the fruit of non-conceptual wisdom.'
The Buddha body endowed with all supreme aspects will definitely be attained, that is the fruit of wisdom that is attained subsequently.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐུ་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་
པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་གོ །དེའང་དྲིལ་བུ་པས། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་པ། །མ་ནིང་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་སྟེ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས། །སྒྲིབ་པ་མེད་
པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འདི་ན་གནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་
པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་
གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྟེ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་
མེད་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །
23-525
ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདིར་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལས་ཐ་དད་པར་བཤད་པས་དྲིལ་བུ་པའི་ལུང་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་བཞིར་འཆད་པ་ན་རང་བཞིན་
དང་ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཚད་ཙམ་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་
སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་དེ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་གང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་པ་ནི་འཚང་
རྒྱ་ཞེས་པ་དང་བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའམ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་བཤད་པའི་མིང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏགས་པའང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།
༄། །བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད།
དྲུག་པ་བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་ལ། སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་གྱི་སོ་མཚམས་ལག་ལེན་བསྟན།
བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་གྱི་སོ་མཚམས་ལག་ལེན་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ལམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་འགྱུ་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་ཟ

【现代汉语翻译】
如是宣说。由于这些身无法区分，故为双运（藏文：ཟུང་འཇུག་）。正如铃论师（Drilbupa）所说：‘此乃自性身，空性与悲心无二别，被称为非男非女，有时也称为双运。无有遮障之法身，蕴等皆在此处。所依与能依之相，一切皆为坛城。’
那若巴尊者（Naro Zhapa）说：‘世俗谛亦是胜义谛，光明清净，如明镜般之智慧等之体性，即是善逝等所依之众，以及楼阁等所依之坛城。此即是出世间之坛城，亦是佛法之自性，一切续部之王皆如是说。’
此二谛无二之自性即称为双运，因此，双运之身即是法身，瑜伽行者应各自了知，此身异于报身和自性身。
如是宣说。若问：‘此处所说法身异于自性身，岂非与铃论师之教言相违？’答：不相违。于宣说四身时，仅是说明自性身与法身之体性有别而已。
《行集论》中说，此双运即是八万四千法蕴所诠释之真如实相：‘于现法中入灭，所作已办亦是彼。’所谓‘于现法中’，即指此生。‘入灭’即指成佛，‘所作已办亦是彼’，即指已作、能作、已舍重担等，以六十八种名称赞叹之阿罗汉或智者，亦是指此双运。
第六、中阴道之决断
于中阴道之决断中，包含显现四身之界限的实修教授，以及详述中阴引导之法，分为二部分。
首先，显现四身之界限的实修教授：
初，死亡空性为法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身），于死亡中阴之道，断除流转之要诀，内外生处次第融入之后，从一切烦恼束缚中解脱，如无云晴空，

【English Translation】
Thus it is said. Since these bodies cannot be distinguished, it is called Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག་). As Drilbupa said: 'This is the Svabhavikakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།), the inseparability of emptiness and compassion, known as neither male nor female, and sometimes called Yuganaddha. The Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ།) without obscurations, the aggregates and so on are here. The characteristics of the support and the supported, all are mandalas.'
Naro Zhapa said: 'The relative truth is also the ultimate truth, luminous and pure, the nature of mirror-like wisdom and so on, which is the assembly of the dependent, such as the Sugatas, and the mandala of the support, such as the tiered houses. This is the transcendental mandala, and also the nature of the Buddha's Dharma, as is said in all the Tantrarajas.'
This nature of the two truths being inseparable is called Yuganaddha, therefore, the Yuganaddhakaya is the Dharmakaya, and the yogi should individually realize that this body is different from the Sambhogakaya and the Svabhavikakaya.
Thus it is said. If asked: 'Here it is said that the Dharmakaya is different from the Svabhavikakaya, does this not contradict the teachings of Drilbupa?' Answer: It does not contradict. When explaining the four bodies, it is only to the extent that the Svabhavikakaya and the Dharmakaya are shown to have different characteristics.
The Compendium of Practice says that this Yuganaddha is the Suchness explained by the eighty-four thousand aggregates of Dharma: 'Nirvana in the visible Dharma, what has been done is also that.' 'In the visible Dharma' means this life. 'Nirvana' means Buddhahood, 'what has been done is also that' means what has been done, what can be done, having abandoned the burden, and so on, the Arhat or wise person praised with sixty-eight names is also referring to this Yuganaddha.
Sixth, Cutting Through the Bardo Path
In cutting through the Bardo path, there are instructions on the practice of the boundary of manifesting the four Kayas, and a detailed explanation of the Dharma of introducing the Bardo, in two parts.
First, instructions on the practice of the boundary of manifesting the four Kayas:
Initially, the emptiness of death is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：Body of Dharma), in the path of the Bardo of death, the key to cutting off wandering, after the inner and outer sources of arising gradually dissolve, liberation from all the bonds of affliction, like a cloudless sky,

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དུས་དེར་འཆར་བས་དེ་ཀ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། 
23-526
དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་པའི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ནི། །
ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་བ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྟོགས་པས་དེ་ཐིམ་པའི་མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །བར་མ་དོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ལམ་
སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་སྔོན་བྱུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང་
ལྡན་པའི་ལུས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེ་ཀ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྷག་ལུས་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡིན་པ་
ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། གཉིས་པ་དག་དང་མ་དག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། །བར་མ་དོར་ནི་འཚང་རྒྱའི་ཐབས། །ད་ལྟ་མ་དག་པ་བསྐྱེད་
པའི་རིམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། དག་པ་མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྦྱང་དགོས་སོ། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལམ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་དྲི་ཟ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་དུས་དེར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། 
23-527
དུས་ཕྱིན་ཆད་བསམས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་འགག་
པ་དང་། ད་ལྟ་གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། ཆགས་ལམ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྦྱང་དགོས་སོ། །
སྐྱེ་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། །འགགས་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་
ནུས་པས་ཀྱང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་
རྟོགས་ནས་བརྒྱ་ལམ་ན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ

【现代汉语翻译】
就像旭日东升一样，一切戏论寂灭于法界（chos kyi dbyings），在那个时候，未经修饰的自性空性（stong pa nyid）的实相显现，那就是死亡光明法身（'od gsal chos kyi sku）。
必须认识到那就是它本来的样子。为了认识到它，现在需要理解至尊上师所开示的实相的意义，也就是见（lta ba）的意义。首先是三显现：
在消融时认识光明。通过领悟三种智慧（rnam par shes pa）的自性显现，从而熟悉作为消融象征的道光明。中阴（bar ma do）是圆满受用身（longs spyod rdzogs）。
在有中阴（srid pa bar ma do）道中，在由业力所生的意生身（yid kyi gzugs can）遭受业力刽子手摧残的险境中，在黑暗与光明之间的中阴里，存在着一个诸根齐全、无有阻碍、具有业力神通光明的身体。那就是中阴圆满受用身。
观想双运（zung 'jug）本尊如幻如化，从而净化往昔的习气残留。因此，必须认识到那就是它本来的样子。为了认识到它，第二点是通过清净与不清净：通过如幻如化的方式，在中阴中获得证悟之法。现在需要通过观想不清净生起次第的本尊身（lha'i sku）来使其清晰，并通过清净的象征，修习道幻身（sgyu ma）和梦瑜伽。
有中阴是化身（sprul pa'i sku）。在最后的有中阴道中，在业力之风的驱使下，不由自主地寻找投生之处，在寻找乾闼婆（dri za）和胎儿的处所时，对男女交合产生贪恋和嗔恨。通过忆念往昔的口诀要点，使自己不离乐空（bde stong）的体验，并达到对治的极致，从而使业力显现不再生起。
从那时起，经过思考而有选择地受生，那就是各种各样的化身。因此，必须认识到那就是它本来的样子。为了认识到它，第三点是关闭胎门：
现在通过解脱道（grol lam），生起拙火（gtum mo）暖热的智慧，并通过贪欲道（chags lam）依赖业印（las rgya），体验第三灌顶圆满的意义，从而净化嫉妒和吝啬。受生之分是方便（thabs），关闭是智慧，到达有之尽头。
即使仅仅了解这一点，由于因缘不具足，也无法圆满完成经续中所说的双运修法仪轨。因此，舍弃一切见解而趋入死亡是智慧胜义谛（don dam pa'i bden pa），受生是方便世俗谛（kun rdzob kyi bden pa）。如是正确地现证之后，在百道中融入光明，舍弃庸常的蕴身，从而获得加持。

【English Translation】
Like the rising sun, all elaborations are pacified in the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), and at that time, the uncorrected state of emptiness (stong pa nyid) manifests, which is the death luminosity Dharmakaya ('od gsal chos kyi sku).
It is necessary to recognize that it is as it is. To recognize it, it is now necessary to understand the meaning of the reality that the supreme lama reveals, which is the meaning of view (lta ba). First, the three appearances:
Recognize the luminosity at the time of dissolution. By realizing the nature of the appearances of the three consciousnesses (rnam par shes pa), one becomes familiar with the path luminosity that symbolizes dissolution. The Bardo (bar ma do) is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs).
In the path of the existence Bardo (srid pa bar ma do), in the perilous state where the mind-made body (yid kyi gzugs can) born of karma is tormented by the executioners of karma, in the Bardo between darkness and light, there is a body that is complete with all faculties, unobstructed, and endowed with the light of karmic miraculous powers. That is the Bardo Sambhogakaya.
Visualize the union (zung 'jug) deity as illusory, thereby purifying the residual traces of past habits. Therefore, it is necessary to recognize that it is as it is. To recognize it, the second point is through purity and impurity: through the way of illusion, one obtains the method of enlightenment in the Bardo. Now it is necessary to clarify the impure generation stage of the deity body (lha'i sku) through visualization, and to practice the path illusory body (sgyu ma) and dream yoga as symbols of purity.
The existence Bardo is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). In the final existence Bardo path, driven uncontrollably by the winds of karma, seeking a place to be born, at the time of seeking the abode of the Gandharva (dri za) and the womb, attachment and hatred arise towards the union of male and female. By remembering the key points of past instructions, one does not separate oneself from the experience of bliss and emptiness (bde stong), and by perfecting the power of the antidote, karmic appearances do not arise.
From that time on, consciously choosing to take rebirth after deliberation is the various Nirmanakayas. Therefore, it is necessary to recognize that it is as it is. To recognize it, the third point is closing the womb door:
Now, through the path of liberation (grol lam), generate the wisdom of Tummo (gtum mo) heat, and through the path of desire (chags lam), relying on the Karma Mudra (las rgya), experience the meaning of the completion of the third empowerment, thereby purifying jealousy and miserliness. The part of taking birth is the means (thabs), closing is wisdom, reaching the end of existence.
Even if one only understands this, due to the lack of complete causes and conditions, one cannot fully accomplish the ritual of the union practice as spoken of in the tantras. Therefore, abandoning all views and entering into death is the wisdom ultimate truth (don dam pa'i bden pa), and taking birth is the means conventional truth (kun rdzob kyi bden pa). Having thus correctly realized it, one merges into the luminosity in the hundred paths, abandoning the ordinary aggregates, thereby receiving blessings.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པར་བྱེད་ན།
དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། 
23-528
དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། གང་འདོད་མངལ་སྒོ་གདམས་པའོ། །རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བཞིན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་
འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའང་
སྤྱོད་བསྡུས་སུ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །རིམ་གཉིས་དེ་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །རྙེད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བདེན་
གཉིས་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། །མི་ཕྱེད་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད། །མིང་གཉིས་ཐ་མ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་ནི། །ཤེས་པ་དེ་འདིར་བཅིངས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་
ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྷུང་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །གྲོལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །།
༈ བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ། བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ངོས་གཟུང་བ།
གཉིས་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་
ཆོས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་ལ། བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ངོས་གཟུང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བློ་ཆོད་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། གཞི་བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །
23-529
ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་འཇུག་གི །གནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །འཕྲང་འཇུར་མིག་གསུམ་གྱི་སོ་མཚམས་སུ། །བར་དོ་དང་པོ་འགྱུ་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་། བར་དོ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་
གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། གསུམ་པ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་སྟེ་འཇུར་མིག་གྱི་འཕྲང་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །བཤུལ་རིང་གི་འགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ལ། གཞི་ཁམས་གསུམ་གྱི་
འཁོར་བར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་སྐྱེ་སྲིད་འཆི་སྲིད་བར་སྲིད་གསུམ་ནས་ཡུན་རིང་ཤེད་པས་ལུས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པའི་འགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉམས་སུའང་
བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུའང་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལམ་དང་། འཇིགས་པའི་
འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་བསྐུངས་གང་ལའང་ཡ་ང་བ་མེད་ད

【现代汉语翻译】
应逐渐生起。’如此发心并专注于此，如果安住于此，那么在其他生世中也不会舍弃这种专注。因此，证得一切智智（Skt. Sarvajñāna， सर्वज्ञान， सर्वज्ञान，一切知）即是三身（Skt. Trikāya， त्रिकाय， त्रिकाय，三身）一味无别的法身（Skt. Dharmakāya， धर्मकाय， धर्मकाय，法身）。
必须认识到这一点。为了认识这一点，需要传授随欲入胎之门。通过完全转变特殊的因，由于正在转变而产生特殊的果，必须对此进行修习。正如所说：‘人们以任何思想来正确地调伏心，因此，它的自性就会转变，就像各种珍宝一样。’
此外，在《行集》中说：‘任何生是世俗谛，死的名称也是胜义谛。通过上师的恩德，获得这二者，就是未来的佛。将这二谛双运，它们之间没有丝毫差别。仅仅知道这两个名称是相同的，就能从中解脱束缚。’就像有人从山顶坠落，即使不想坠落也会坠落一样。如果通过上师的恩德获得了有益的教言，即使不想解脱也会解脱。
以下是对中阴引导法的详细解释，包括识别中阴道上修持之六法。
第二部分是对中阴引导法的详细解释，包括识别中阴道上修持之六法，以及通过将三身融入道用而获得决断的方法。首先是：至尊者说：‘也应知晓中阴之六法。’
在轮回的三有（Skt. Tribhava， त्रिभव， त्रिभव，三有）中，在三界（Skt. Dhātu， धातु， धातु，界）的处境中反复漂泊，在三个险峻的隘口，即三岔路口，第一个中阴是飘动的关键隘口，第二个中阴是被业力阎罗（Skt. Yama， यम， यम，阎罗）所害的隘口，第三个是心识被业力之风不由自主地推动的隘口，这被称为三个险峻的隘口。对于三个漫长道路的旅人来说，由于八无暇（没有闲暇修习佛法的八种处境）而疲惫不堪，从生有、死有和中有这三者中，长期以来身体已经疲惫不堪。这有三种人：既有教言又修持的人，有教言但没有修持的人，以及既没有教言也没有修持的人。前者对轮回的道路、恐怖的隘口和魔的隐藏之处都没有畏惧。

【English Translation】
should gradually arise. Having generated such a mind and focusing on it, if one abides in it, then in other lifetimes too, that focus will not be abandoned. Therefore, attaining omniscience (Skt. Sarvajñāna) is the Dharmakāya (body of truth), which is the single taste, inseparable from the three bodies (Skt. Trikāya).
One must recognize that. To recognize that, the door of entering the womb as desired must be taught. By completely transforming the special cause, and because of being transformed, a special result arises, one must train in that. As it is said: 'By whatever thought people correctly tame the mind, therefore, its nature will transform, just like various jewels.'
Moreover, in the *Compendium of Conduct* it says: 'Whatever birth is relative truth, the name of death is also ultimate truth. Through the kindness of the guru, obtaining these two, is the future Buddha. Joining these two truths, there is no difference between them. Merely knowing that these two names are the same, one is liberated from bondage here.' Just as someone falling from the peak of a mountain, even if they don't want to fall, they will fall. If one obtains beneficial instructions through the kindness of the guru, even if one doesn't want to be liberated, one will be liberated.
The following is a detailed explanation of the Bardo instructions, including identifying the six dharmas to practice on the Bardo path.
The second part is a detailed explanation of the Bardo instructions, including identifying the six dharmas to practice on the Bardo path, and the method of gaining certainty by taking the three bodies into the path.
First is: The venerable one said: 'One should also know the six dharmas of the Bardo.'
In the three realms of existence (Skt. Tribhava), wandering repeatedly in the situation of the three realms (Skt. Dhātu), at the three perilous passes, the three-way intersection, the first Bardo is the fluttering crucial pass, the second Bardo is the pass harmed by the Yama (Lord of Death) of karma, the third is the pass where consciousness is involuntarily propelled by the wind of karma, these are called the three perilous passes. For the three travelers of the long road, exhausted by the eight unfree states (eight circumstances where one is not free to practice the Dharma), from the three existences of birth, death, and the intermediate state, the body has long been weary. There are three kinds of people: those who have instructions and also practice them, those who have instructions but do not practice them, and those who have neither instructions nor practice. The former have no fear of the path of existence, the terrifying passes, or the hidden places of demons.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་སྟེ། ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་འཕྲང་དེ་
རྣམས་སུ་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་འཁྲིད་དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འཆི་བར་མ་ཆད་པར་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བར་མ་དེ་ལ་ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་དག་བསལ་ཞིང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟག་པའི་གདམས་ངག་དགོས་ལ། 
23-530
དེའང་ཅིག་ཅར་བ་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་ར་བས། །དགའ་བྲོད་གདོང་ནས་བསུ་བ་ཡོད། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ། བར་
དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའང་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བས་གཉེན་ནམ་མཛའ་བཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བསུན་མ་དེ་དང་མ་མཇལ་ན། །དགྲ་སྡང་
གཤེད་མའི་ཕྱག་བརྙན་པས། །བྱ་སྤྱོད་ལྟ་མྱུལ་འོངས་ཏེ་མཆི། །བསུན་མ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མ་ཕྲད་ན། འཁོར་བར་འཁྲིད་པའི་དགྲ་བོའི་ཕྱག་བརྙན་པས་མྱུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔུང་
དེད་དཔོན་གསུམ་དང་མ་འགྲོགས་ན། །བསུན་མ་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ལ་དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་འགྲོགས་དགོས་ཏེ། བར་དོ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་
སྣང་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས། དེས་འཆི་ཀའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་ནས། འཆི་དུས་དེར་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་
ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་ལ་རང་སྣང་གི་བར་དོ་མེད་ཀྱང་བར་དོ་དང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ནི། ཐ་མལ་པ་རྣམས་བར་དོའི་སྣང་བ་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་བར་དོ་དང་པོ་ཞེས་བཞག་ལ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་འཆར་ལ། 
23-531
དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོ་འབྱུང་བས་ཀྱང་བར་དོ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞུང་ལུགས་པས་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་ལུས་
བརྟེན་པའི་སེམས་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ངོས་འཛིན་པ་དེ་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དེས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
དོ། །བར་དོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་གནད་མ་ཟིན་ཀྱང་། མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མངལ་ངན་པ་དགག་པ་དང་། བཟང་པོ་གདམ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་དང་འདུན་
པའི་འོད་གསལ་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་བྱེད་དོ། །འགྲོགས་པར་བྱ་བའི་དེད་དཔོན་གསུམ་ནི་དེའོ། 

【现代汉语翻译】
因为通过禅修的力量，此生已经解脱。来世则是普通人，在充满恐惧的险境中，被自性魔引导，于三界轮回中，生生死死，如水桶般无休止地受苦。对于中阴身，需要消除充满恐惧的道路险境，以及辨别中阴魔的幻象的诀窍。
要知道，有顿悟者、渐悟者和次第修行者三种人。亲友的关怀，以喜悦的面容迎接。死亡是光明法身（藏文：ཆོས་སྐུ།），中阴是清净报身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།），转生是各种化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།），这些本来就是自己所具有的，所以称为亲友。如果未遇到顺缘，敌对的阎罗卒就会出现，进行窥探。如果未遇到任何顺缘，就会被带入轮回，被敌人的幻象所迷惑。如果不同三位导师同行，就必须与三位导师同行，才能遇到顺缘。在第一中阴阶段，通过识别依赖于异熟身的消融次第的显现，并将其融入光明中，从而净化所有死亡的错觉，使死亡时证悟和解脱同时发生。这就是死亡光明，显现究竟真理法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）。虽然这没有自显中阴，但被称为第一中阴，是因为对于普通人来说，这是中阴显现的开始，所以称为第一中阴，对于主要修持光明瑜伽士来说，光明本身也显现为修持光明。
因此，对于瑜伽士来说，也会出现由显现引起的因缘中阴，所以也称为第一中阴。经论学者称之为死亡有。在有中阴阶段，通过将依赖于意生身的先前和随后的心识识别为幻化光明并融入其中，从而净化所有中阴的错觉，并成就清净的幻身。即使没有掌握第一和第二中阴的关键，在入胎时，也可以通过避免恶胎、选择善胎，以及通过定力的力量和愿望的光明转换，随心所欲地进入。这三位需要同行的导师就是这些。

【English Translation】
Because through the power of meditation, liberation is already attained in this life. The next life is for ordinary beings, who, in the fearful straits, are led by the self-nature demon, and in the three realms of samsara, they experience birth and death without ceasing, like a water bucket. For the bardo being, it is necessary to eliminate the dangers of the fearful path and to have the key to discern the illusions of the bardo demons.
Know that there are three types of people: those who attain enlightenment suddenly, those who attain enlightenment gradually, and those who practice in stages. The care of friends and relatives, welcoming with a joyful face. Death is the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།), Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།) is the pure bardo, and the various Nirmanakayas (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།) of rebirth are inherently present within oneself, therefore they are called friends and relatives. If you do not meet with favorable circumstances, the enemy, the executioner, will appear and spy. If you do not encounter any favorable circumstances, you will be led into samsara, deluded by the illusions of the enemy. If you do not go with the three guides, you must go with the three guides in order to encounter favorable circumstances. In the first bardo stage, by recognizing the appearance of the dissolving stages based on the ripening body and integrating it into the clear light, all the illusions of death are purified, so that realization and liberation occur simultaneously at the time of death. This is the death clear light, the manifestation of the ultimate truth of the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ།). Although there is no self-appearing bardo here, it is called the first bardo because for ordinary people, this is the beginning of the bardo appearance, so it is called the first bardo, and for the yogi who mainly practices clear light, the clear light itself also appears as the practice clear light.
Therefore, for the yogi, the causal bardo arising from appearances also occurs, so it is also called the first bardo. The scholars of the scriptures call it the existence of death. In the state of existence bardo, by recognizing the previous and subsequent states of mind that rely on the mind-made body as illusory clear light and integrating them into it, all the illusions of the bardo are purified, and the pure illusory body is accomplished. Even if you do not grasp the key points of the first and second bardos, at the time of entering the womb, you can enter as you wish by avoiding bad wombs, choosing good wombs, and by transforming the power of samadhi and the clear light of desire. These are the three guides to accompany.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་དག་དང་མ་འགྲོགས་ན། རྒྱུས་མེད་འཇིགས་བཅས་ཚོང་པ་རྣམས། །མ་
མཐོང་འཇིགས་པའི་བསྐུངས་ས་ནས། །ལུང་སྟོན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་མི་ཤེས་པ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་
ཕོ་ཉ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མདུན་ལས་ཐར་དུ་མེད་པའི་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཇག་པའི་བསྒུགས་པས་ཟིན་ཏེ། འདྲ་མིན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་། །བསླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ཏེ། །
23-532
ལམ་གོལ་ལོག་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག །རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་
ལས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཉམ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སོད་ཅིག་པའི་སྒྲ་དང་། རླུང་དམར་ཆར་རླུང་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་སྔས་པར་བྱས་ཏེ་ལམ་གོལ་བ་རྣམ་བྱང་
གི་ལམ་ལྔར་ཁྲིད་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སླར་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་པ་
ལ། བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་གསུངས་པ་ལ། །ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འཚལ། །རྨོངས་པས་འཁོར་བ། རྨོངས་པ་མེད་པས་མྱང་འདས།
དེའི་ཕྱིར་རིག་མ་རིག་གང་གི་གནས་སྐབས་སུའང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབས་པ་མེད་པར་འཆར་བ། བླ་མའི་ཞལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པས། འཁོར་འདས་སུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་།
འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པ་ན་སྒྲོ་འདོགས་ནང་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་འདིར་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞུང་དུ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །
23-533
སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་གཉིད་སད་པའི་
གནས་སྐབས་སྨོས་པ་སྟེ། གཞུང་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རུ། །བསྒོམས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་གཏུམ་མོ་དང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །སྒྱུ་མའི་སྐུས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། མཚན་མ་
དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་འགའ་ཞིག་དང་། གཏུམ་མོས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་བསྟན་ནོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རང་
བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་ཡང་འཚལ། །འདིའང་གཞུང་ལས། དེ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །

【现代汉语翻译】
若不与他们为伍，那些不熟悉情况、充满恐惧的商人们，会从他们未曾见过的恐惧藏身之处，听到三个预言的魔使的声音。这三个魔使分别是：不能认识光明法身（藏文：འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：प्रभास्वरधर्मकाय，梵文罗马拟音：prabhāsvaradharmakāya，汉语字面意思：光明法身），不能认识中阴（藏文：བར་དོ་，梵文天城体：अन्तरभव，梵文罗马拟音：antarabhava，汉语字面意思：中阴），以及不认识生处。他们会被无法逃脱的、由风所迷惑的心的盗贼所抓住，他们会抓住各种各样的幻化之身，用欺骗的语言来改变你的心意。
将你引入歧途，在显现与黑暗的中阴（藏文：སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་，梵文天城体：दर्शन-अन्धकार-भव-अन्तरभव，梵文罗马拟音：darśana-andhakāra-bhava-antarabhava，汉语字面意思：显现-黑暗-有-中阴）中，体验寒冷和炎热的痛苦。然后，跟随业力的指引，再次进入轮回的监狱。从风心的显现中，会产生四种恐怖的声音，三种可怕的悬崖，以及愤怒尊和愤怒母等发出的可怕声音。红色狂风和暴雨等会使你的心惊恐，将你引入歧途，带入五种解脱之道，经历七个七天的各种痛苦，然后跟随业力再次进入轮回的监狱。现在，要与三位导师同行。
关于中阴的六法教导如下：现在，在这个轮回与涅槃的中阴（藏文：འཁོར་འདས་བར་དོ་，梵文天城体：संसार-निर्वाण-अन्तरभव，梵文罗马拟音：saṃsāra-nirvāṇa-antarabhava，汉语字面意思：轮回-涅槃-中阴）中，认识实相的本性，大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）！也要确定根本的见地！因为迷惑而轮回，没有迷惑即是涅槃。因此，无论在觉知或不觉知的状态下，都要让心的本性毫无遮蔽地显现。通过上师的口诀指导，将轮回和涅槃的执着，在它们自身中解脱。当你知道迷惑的根源不在别处时，你就会断除增益和损减，这就是确定见地。因为这是所有道路的基础，所以经典中没有明确说明。
在显现生死的这个中阴（藏文：སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་，梵文天城体：दर्शन-जन्म-मृत्यु-अन्तरभव，梵文罗马拟音：darśana-janma-mṛtyu-antarabhava，汉语字面意思：显现-出生-死亡-中阴）中，为了训练觉性和心性，也要努力修持生起次第和圆满次第。从出生到死亡之间是生死的中阴。显现指的是醒来的状态。正如经文中所说：‘因此，在生死的中阴中，通过修习拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：拙火）和幻身（藏文：སྒྱུ་མའི་སྐུ，梵文天城体：मायाकाय，梵文罗马拟音：māyākāya，汉语字面意思：幻身）来证悟。’幻身指的是生起次第，以及有相和无相的圆满次第的一些修法。拙火则代表了所有的圆满次第。有相和无相这两种修法都必须修习。在自性之道的这个中阴（藏文：རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་，梵文天城体：स्वभाव-मार्ग-अन्तरभव，梵文罗马拟音：svabhāva-mārga-antarabhava，汉语字面意思：自性-道-中阴）中，为了认识本初的智慧（藏文：གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས，梵文天城体：नैसर्गिकज्ञान，梵文罗马拟音：naisargikajñāna，汉语字面意思：本初智慧），也要修习口耳传承的教导。’这也是经文中所说的：‘当变得熟悉时……’

【English Translation】
If you do not associate with them, those unfamiliar and fearful merchants will hear the voices of the three demonic messengers from their unseen hiding places of fear. These three demonic messengers are: not recognizing the Clear Light Dharmakaya (藏文：འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་，梵文天城体：प्रभास्वरधर्मकाय，梵文罗马拟音：prabhāsvaradharmakāya，汉语字面意思：Clear Light Dharmakaya), not recognizing the Bardo (藏文：བར་དོ་，梵文天城体：अन्तरभव，梵文罗马拟音：antarabhava，汉语字面意思：Bardo), and not recognizing the place of birth. They will be seized by the thieves of the mind, deluded by the wind, from which there is no escape. They will grasp onto various illusory forms and change your mind with deceptive words.
Leading you astray, in the Bardo of Appearance and Darkness (藏文：སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་，梵文天城体：दर्शन-अन्धकार-भव-अन्तरभव，梵文罗马拟音：darśana-andhakāra-bhava-antarabhava，汉语字面意思：Appearance-Darkness-Existence-Bardo), you will experience the suffering of heat and cold. Then, following the guidance of karma, you will enter the prison of Samsara again. From the appearance of the wind-mind, four terrifying sounds will arise, three frightening precipices, and the terrible sounds of wrathful deities and wrathful mothers. Red gales and rainstorms will terrify your mind, leading you astray, taking you into the five paths of liberation, experiencing various sufferings for seven weeks, and then following karma to enter the prison of Samsara again. Now, to accompany the three guides.
Regarding the six teachings of the Bardo, it is said: Now, in this Bardo of Samsara and Nirvana (藏文：འཁོར་འདས་བར་དོ་，梵文天城体：संसार-निर्वाण-अन्तरभव，梵文罗马拟音：saṃsāra-nirvāṇa-antarabhava，汉语字面意思：Samsara-Nirvana-Bardo), recognize the nature of reality, Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal)! Also, determine the fundamental view! Because of delusion, Samsara; without delusion, Nirvana. Therefore, whether in a state of awareness or unawareness, let the nature of the mind appear without obscuration. Through the oral instructions of the Guru, the clinging to Samsara and Nirvana will be liberated in themselves. When you know that the root of delusion is nowhere else, you will cut through addition and subtraction, which is called determining the view. Because this is the basis of all paths, it is not explicitly stated in the text.
In this Bardo of Appearance and Death (藏文：སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་，梵文天城体：दर्शन-जन्म-मृत्यु-अन्तरभव，梵文罗马拟音：darśana-janma-mṛtyu-antarabhava，汉语字面意思：Appearance-Birth-Death-Bardo), in order to train awareness and mind, also strive to practice the Generation Stage and the Completion Stage. The Bardo of Birth and Death is between birth and death. Appearance refers to the state of waking up. As the text says: 'Therefore, in the Bardo of Birth and Death, attain enlightenment by practicing Tummo (藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：Fierce Woman) and the Illusory Body (藏文：སྒྱུ་མའི་སྐུ，梵文天城体：मायाकाय，梵文罗马拟音：māyākāya，汉语字面意思：Illusory Body).' The Illusory Body refers to the Generation Stage, and some practices of the Completion Stage with and without signs. Tummo represents all of the Completion Stage. Both with and without signs must be practiced. In this Bardo of the Natural State (藏文：རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་，梵文天城体：स्वभाव-मार्ग-अन्तरभव，梵文罗马拟音：svabhāva-mārga-antarabhava，汉语字面意思：Nature-Path-Bardo), in order to recognize the Primordial Wisdom (藏文：གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས，梵文天城体：नैसर्गिकज्ञान，梵文罗马拟音：naisargikajñāna，汉语字面意思：Innate Wisdom), also practice the instructions of the Whispered Lineage.' This is also what the text says: 'When it becomes familiar...'

--------------------------------------------------------------------------------

རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཉིས་བསྲེས་ལ། །རྨི་ལམ་
ཞེས་པ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ་མཚོན་བྱེད་དེ་སྲབ་མོའི་ངང་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ལས། འདི་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་ལོ། ། སྒྱུ་མ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་བསྲེས་པས་
ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །གཞུང་ལས། 
23-534
རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཐོག་མར་ཉམས་དང་། དེ་ནས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་
ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གཞུང་ལས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དང་། །འཆི་ཀ་དུས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །འོད་གསལ་བ་དང་འདྲེས་པ་ལས། །སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས། །བག་
ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་། དེས་སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་
སྦྱངས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པར་ལོངས་སྐུའི་དང་། གསུམ་པར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན།
སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་
ཕྱུང་སྟེ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་དུས་མཚམས་ལག་ལེན་དུ་མ་ཁེལ་ན། སྨོན་ལམ་དགེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་དྲན་པ་མི་ཉམས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །
23-535
དེའང་བར་དོ་གསུམ་དང་ལུས་གསུམ་བསྲེ་བ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་པའི་བར་རྨི་ལམ་བར་དོ། ཤི་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་
སྲིད་པ་བར་དོ་སྟེ་བར་དོ་གསུམ་པོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས། གཉིས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། གསུམ་པ་ཡིད་ལུས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་
བསྲེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་འབྱོངས་ནས་གཉིས་པར་གཏི་མུག་དང་འོད་གསལ་དུ་བསྲེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་འབྱོངས་ནས་གསུམ་པ་ལ་ཞེ་སྡང་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྲེས་ནས་
བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྲེ་བ་གསུམ་མོ།། །།
༈ བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐ

【现代汉语翻译】
梦境与幻身相融合，'梦境'一词表示睡眠时光明显现，是从稀薄的光明到浓厚的光明。这是浓厚的光明。幻相是具有形象的空性。二者融合，道路与自性融为一体，因此称为自性道路的中阴。
在梦境睡眠的中阴中，为了将习气转化为道路，也应修习光明幻身。经文中说：'应修习梦境中阴'。首先在梦境习气之身上修习，然后将其转化为证悟的光明。
最后，在有中阴中，即使显现三身，也应游历于三界。经文中说：'精通梦境幻身，在临终中阴时，从与光明融合中，以幻身持明和后毁坏，焚烧一切习气，以光明之火净化后，证得双运身而成佛。'
第一个中阴是认识光明，通过幻身持明和后毁坏将其净化为光明，从而进入法身净土。第二个中阴进入报身净土，第三个中阴进入化身净土，这将在下文详细阐述。如果未能显现，在转生中阴时，以清净的愿力连接，通过因果不虚的缘起，获得具足暇满的人身，唤醒前世的业力，最终完成道路的证悟，不久之后便能解脱，这是毫无疑问的。
如果三身显现的时机没有把握住，就以清净的愿力连接，使来世的记忆不丧失，从而圆满所有的密咒道。
将三个中阴与三身融合，可归纳为三类：从出生到死亡之间为生死中阴；从入睡到醒来之间为梦境中阴；从死亡到转生之间为有中阴，这是三个中阴。
第一个中阴对应报身，第二个中阴对应习气身，第三个中阴对应意生身，这是三种身。首先，将贪欲与俱生融合，修习生圆双运。精通之后，将愚痴与光明融合，修习生圆双运。精通之后，将嗔恨与法性融合，修习生圆双运，这是三种融合。
第一个中阴是光明法身。

【English Translation】
Dream and illusory body are blended. 'Dream' signifies the manifestation of clear light in sleep, from thin light to thick light. This is thick light. Illusion is emptiness with form. The blending of the two means that the path and nature merge into one, hence it is called the Bardo of Nature-Path.
In the Bardo of Dream Sleep, to transform habit into the path, one should also practice the Illusory Body of Clear Light. The text says: 'One should practice the Bardo of Dream'. First, practice on the body of dream habit, and then transform it into the clear light of realization.
Finally, in the Bardo of Existence, even after the three bodies have manifested, one should travel through the three realms. The text says: 'Having mastered the Illusory Body of Dream, in the Bardo of the time of death, from merging with the clear light, through the Illusory Body Vidyadhara and subsequent destruction, burning all habits, purifying with the fire of clear light, one attains Buddhahood in the Union Body.'
The first Bardo is recognizing the clear light, purifying it into clear light through the Illusory Body Vidyadhara and subsequent destruction, thereby entering the Pure Land of Dharmakaya. The second Bardo enters the Pure Land of Sambhogakaya, and the third Bardo enters the Pure Land of Nirmanakaya, which will be explained in detail below. If it does not manifest, in the Bardo of Transference of Birth, connect with pure aspiration, through the infallible interdependence of cause and effect, obtain a human body endowed with leisure and endowment, awaken the karmic residue of the past, and ultimately complete the realization of the path, and soon after be liberated, there is no doubt.
If the timing of the manifestation of the three bodies is not grasped, connect with pure aspiration, so that the memory of the next life is not lost, thereby perfecting all the paths of mantra.
Blending the three Bardos with the three bodies can be summarized into three categories: from birth to death is the Bardo of Birth and Death; from falling asleep to waking up is the Bardo of Dream; from death to rebirth is the Bardo of Existence, these are the three Bardos.
The first Bardo corresponds to the Nirmanakaya, the second Bardo corresponds to the Habitual Body, and the third Bardo corresponds to the Mental Body, these are the three bodies. First, blend attachment with co-emergence, and meditate on Generation and Completion, Union. Having mastered that, blend ignorance with clear light, and meditate on Generation and Completion, Union. Having mastered that, blend hatred with Dharma-nature, and meditate on Generation and Completion, Union, these are the three blends.
The first Bardo is the Clear Light Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ུའི་ལམ་འཁྱེར།
གཉིས་པ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བློ་ཆོད་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར། གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས། །འཆི་བ་རིམ་གྱིས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་
ནས། ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱས་པར་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིག་མན་ངག་གིས། །
23-536
རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙ་ན། །ཞེས་པ་ནི་བར་དོ་དང་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ནོ། །སྣང་བ་འགག་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ཡང་དྲི་ལ་
དྲི་ཡང་རོ། །རེག་བྱའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །གང་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐིམ་རིམ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་སུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉམ་ཆུང་
ཞིང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གསལ་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར། སའི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་སྐེམ་པར་འགྱུར། མིག་དབང་ཐིམ་པས་མིག་འགྱུར་ཞིང་ཟུམ་
པར་འགྱུར། ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་མདངས་མེད་པས་ཉམས་སད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་རྣམས་དོན་དམ་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐིམ་
པས། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་གསུམ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་
ཁ་ཆུ་རྡུལ་དང་། གཅིན་དང་། ཁྲག་དང་། ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐེམ། ནམ་མཁའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་མི་ཐོས། ཡུལ་སྒྲ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་རྐང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མི་དྲན་ནོ། །
23-537
སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཕ་མ་བུ་སྲིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་མི་དྲན། མེའི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པས་ཟས་མི་འཇུ། སྣའི་དབང་པོ་ཐིམ་པས་སྟེང་གི་རླུང་དལ་གྱིས་འགྲོའོ། །ཡུལ་དྲི་ཐིམ་པས་རང་
གི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མི་གནམ་མོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་འཇིག་རྟེན་
པའི་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པས་རླུང་བཅུ་རང་གི་གནས་ནས་འཕོའོ། །ལྕེ་དབང་ཐིམ་པས་ལྕེ་སྦོམ་པ་དང་། ཐུང་བ་དང་། རྩ་བ་སྔོན་པོར་འགྱུར་རོ། །
ཡུལ་རོ་ཐིམ་པས་རོ་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་། །རིགས

【现代汉语翻译】
修持之道。
第二，以三身修持之道来确定（证悟）的方式：第一，中阴阶段的光明法身修持之道；第二，双运报身修持之道；第三，受生化身修持之道。其中，第一种是：对于渐次进入的补特伽罗（ व्यक्ति ，vyakti，人），即对于渐次死亡的补特伽罗而言，了知死亡过程如下：‘显现融入’是简要的指示。为了详细阐述，先前所指示的那些，如果详细解释，就像这样：‘首先，通过经文、理性和口诀，’
23-536
‘证悟在相续中生起之际，’这指的是将中阴阶段作为修持之道的补特伽罗。显现消融的方式是：‘色蕴融入声蕴，声蕴融入香蕴，香蕴融入味蕴，直至触蕴，次第消融。’这是对作为修持之道的消融次第的解释：色蕴融入光明的征象是，所有肢体变得微细，身体变得虚弱无力。如镜智融入，心变得不清晰，模糊。地界融入，一切变得干燥。眼根融入，眼睛改变并闭合。境之色蕴融入，身体失去光泽而衰弱。如此，遍照尊（Vairochana）的种姓融入究竟实相。之后，宝生（Ratnasambhava）的自性，受蕴融入，风、胆、痰等感受不再体验。平等性智融入，不再忆念三种感受。水界融入，自身的口水、鼻涕、尿液、血液、精液等变得干燥。空界融入，听不见内外之声。境之声蕴融入，听不见自身身体的声音。莲花部（Padma）的自性，想蕴融入，不再忆念双足等有情。
23-537
妙观察智融入，不再忆念父母、兄弟姐妹等的名字。火界融入，食物不再消化。鼻根融入，上行气缓慢运行。境之香蕴融入，闻不到自身身体的气味。羯磨部（Karma）的自性，行蕴融入，不再参与身体的一切活动。成所作智融入，不再忆念世间的活动和需求。风界融入，十种风从各自的位置移动。舌根融入，舌头变得肿大、短小，根部变为青色。境之味蕴融入，不再体验六味。

【English Translation】
The way of practice.
Second, the way to ascertain (realization) through the practice of the three bodies: First, the clear light Dharmakaya (法身) practice of the bardo (中阴); second, the union Sambhogakaya (报身) practice; third, the emanation Nirmanakaya (化身) practice of taking rebirth. Among these, the first is: For the individual who enters gradually, that is, for the individual who dies gradually, knowing the process of death is as follows: 'Appearance merges' is a brief instruction. To elaborate, those previously indicated, if explained in detail, are like this: 'First, through scripture, reason, and oral instruction,'
23-536
'When realization arises in the continuum,' this refers to the individual who takes the bardo as the path of practice. The way appearance dissolves is: 'Form merges into sound, sound merges into smell, smell merges into taste, until touch, dissolving in sequence.' This is an explanation of the sequence of dissolution as the path of practice: The sign of form merging into light is that all limbs become subtle, and the body becomes weak and powerless. As mirror-like wisdom merges, the mind becomes unclear and blurred. As the earth element merges, everything becomes dry. As the eye faculty merges, the eyes change and close. As the object of form merges, the body loses its luster and weakens. Thus, the family of Vairochana (遍照尊) merges into ultimate reality. Then, the nature of Ratnasambhava (宝生), feeling merges, and feelings such as wind, bile, and phlegm are no longer experienced. As equality wisdom merges, the three feelings are no longer remembered. As the water element merges, one's own saliva, mucus, urine, blood, semen, etc., become dry. As the space faculty merges, one cannot hear internal and external sounds. As the object of sound merges, one cannot hear the sound of one's own body. The nature of the Padma (莲花部) family, perception merges, and one no longer remembers sentient beings such as feet.
23-537
As discriminating wisdom merges, one no longer remembers the names of parents, siblings, etc. As the fire element merges, food is no longer digested. As the nose faculty merges, the upward-moving air moves slowly. As the object of smell merges, one cannot smell the odor of one's own body. The nature of the Karma (羯磨部) family, volition merges, and one no longer engages in all the activities of the body. As accomplishing wisdom merges, one no longer remembers worldly activities and needs. As the wind element merges, the ten winds move from their respective places. As the tongue faculty merges, the tongue becomes swollen, short, and the root turns blue. As the object of taste merges, one no longer experiences the six tastes.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཐིམ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ། །ནང་གི་རླུང་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ལུགས་
ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་མི་ཐུབ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ང་ཐེག་ཟེར་བ་འབྱུང་། རྟགས་ཅན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་
པས་ཁ་སྣ་སྐམ་ཞིང་ལྕེ་རྐན་སྦུབས་སུ་འབྲོས། རྟགས་ཅན་དུ་བ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། རྟགས་ཅན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་དབུགས་ཕྱི་རུ་རིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། 
23-538
ཅུང་ཟད་སྡུད་ཀྱང་རྩུབ་ལ་ཐུང་བར་སྡུད། རྟགས་ཅན་མར་མེ་ལྟ་བུ། འདིའི་དུས་སྡིག་ཅན་ལ་གཤེད་མས་འཚེ་བ་སོགས་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དགེ་བ་ཅན་ལ་བླ་མ་དང་ལྷའི་བསུན་མ་
སོགས་དག་སྣང་འབྱུང་། འོད་གསལ་གྱིས་སྣང་བ་དག་པར་བྱེད་ནུས་ན་འོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་འཕོ་ནུས་འདིས། དགེ་བས་མཐོ་རིས་མི་དགེ་བའི་སྣང་བས་ངན་འགྲོའི་བག་ཆགས་འཇོག་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ནང་དབུགས་གནས་པའི་བར་དེར། རྟོག་པ་ཐིམ་དང་། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ཚེ། །ཕྱི་རུ་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུ་ལ། །ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སེམས་
སྣང་དང་པོའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པས་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པའམ། ཤེས་པའི་རང་མདངས་གསལ་བར་སྣང་བས་ན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་
བའི་ཉམས་འཆར། ཕྱི་གཟུང་ཆ་ལ་རྟགས་ཟླ་བ་ལྟར་སྐྱ་ལམ་པ་འབྱུང་། ནང་འཛིན་ཆ་ལ་རྟགས་ཅན་དུ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་དུས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རལ་ནས་དཀར་
ཆ་འཐུར་དུ་བབས་ཏེ་སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་སྙིང་གར་འདུ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཆེད་པ་ལ། །ཐིམ་སྟེ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དེ་སེམས་བྱུང་ལ་ཐིམ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགག །
23-539
སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའམ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཆེར་སྟོང་པས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། གཟུང་ཆ་ལ་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དམར་ལམ་པ་འགྱུར།
འཛིན་ཆ་ལ་རྟགས་ཅན་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ། །དེ་དུས་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་རལ་ནས་དམར་ཆ་མའི་རང་བཞིན་སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་སྙིང་གར་འདུ། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས།
ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འཆར། །སྣང་བ་མཆེད་པ་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་བཏང་སྙོམས་སོགས་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག །སེམས་འགག་པ་ལ་
ཕྱོགས་པས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་བམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གཟུང་ཆ་ལ་རྟགས་མུན་ནག་ལྟ་བུ་ནག་ཐིང

【现代汉语翻译】
简而言之，'消融'是指地、水、火、风依次消融于觉识中。内部风元素消融的方式是：地消融于水，导致身体无法移动，失去支撑，感觉身体沉入地中，产生沉重感。征兆是出现如海市蜃楼般的景象。水消融于火，导致口鼻干燥，舌头和上颚收缩。征兆是出现烟雾。火消融于风，导致身体的热量从外向内收缩。征兆是出现萤火虫般的景象。风消融于心，征兆是无法向外呼气或向内吸气。
即使能稍微吸气，也会变得粗短。征兆是出现如油灯般的景象。此时，对于罪恶之人，会出现被刽子手折磨等痛苦的幻觉；对于行善之人，会出现上师和本尊迎接等清净的景象。如果光明能够净化显现，那么更微细的元素将会消融。否则，这种转变的力量会使善行留下通往善趣的习气，恶行留下通往恶趣的习气。然后，外呼吸停止，在内呼吸保持的期间，念头消融，当觉识消融于显现时，外在会像月亮升起一样，内在会像烟雾一样。在心最初显现的时刻，由嗔恨产生的三十三种念头止息。由于能取所取的粗大分别念空性，因此被称为空性，或者由于觉知的自性光明显现，因此被称为显现。在外在所取方面，会出现像月亮一样苍白的景象；在内在能取方面，会出现如烟雾般的征兆。此时，顶轮大乐轮和受用轮破裂，白色精华滴落，与生命一起汇聚于心间。显现消融于增长，外在的征兆就像太阳升起一样，觉识就像油灯一样显现。显现消融于心所，导致由贪欲等产生的四十种自性止息。
由于心变得非常清晰，因此被称为增长，或者由于能取所取的念头完全空性，因此被称为极度空性。在外在所取方面，会出现像太阳升起一样红色的景象；在内在能取方面，会出现如萤火虫般的征兆。此时，脐轮和密轮的脉结破裂，红色精华的自性与生命一起汇聚于心间。增长消融于近乎获得，外在的征兆就像黑暗一样，觉识就像油灯一样显现。显现增长消融于心所的无明，导致舍等愚痴的七种念头止息。由于心专注于止息，因此被称为近乎获得，或者由于能取所取的念头极度空性，因此被称为大空性。在外在所取方面，会出现像黑夜一样漆黑的景象。

【English Translation】
In short, 'dissolution' refers to the process where earth, water, fire, and wind elements dissolve sequentially into consciousness. The manner in which the internal wind element dissolves is as follows: Earth dissolves into water, causing the body to be unable to move, losing support, and feeling as if the body is sinking into the ground, creating a sense of heaviness. The sign is the appearance of mirage-like visions. Water dissolves into fire, causing the mouth and nose to become dry, and the tongue and palate to contract. The sign is the appearance of smoke. Fire dissolves into wind, causing the body's heat to contract from the outside in. The sign is the appearance of fireflies. Wind dissolves into mind, the sign of which is the inability to exhale or inhale.
Even if one can inhale slightly, it becomes rough and short. The sign is the appearance of a lamp. At this time, for sinful individuals, there arise visions of suffering such as being tormented by executioners; for virtuous individuals, there arise pure visions such as being greeted by lamas and deities. If the clear light can purify appearances, then more subtle elements will dissolve. Otherwise, this power of transformation will cause virtuous actions to leave imprints leading to higher realms, and non-virtuous actions to leave imprints leading to lower realms. Then, the external breath ceases, and during the period when the internal breath remains, thoughts dissolve, and when consciousness dissolves into appearance, externally it is like the rising of the moon, and internally it is like smoke. At the moment of the mind's initial appearance, the thirty-three thoughts arising from hatred cease. Because the coarse conceptualizations of object and subject are empty, it is called emptiness, or because the self-luminous clarity of awareness appears, it is called appearance. In the external object aspect, a pale, moon-like appearance arises; in the internal subject aspect, there is a sign like smoke. At this time, the crown chakra, the great bliss wheel, and the enjoyment wheel rupture, and white essence drips down, gathering with life at the heart. Appearance dissolves into increase, the external sign is like the rising of the sun, and consciousness appears like a lamp. Appearance dissolves into mental factors, causing the forty natures arising from desire, etc., to cease.
Because the mind becomes very clear, it is called increase, or because the conceptualizations of object and subject are completely empty, it is called extreme emptiness. In the external object aspect, a red, sun-like appearance arises; in the internal subject aspect, there is a sign like fireflies. At this time, the knots of the navel chakra and the secret place rupture, and the nature of red essence gathers with life at the heart. Increase dissolves into near attainment, the external sign is like darkness, and consciousness appears like a lamp. Appearance increase dissolves into the ignorance of mental factors, causing the seven thoughts of dullness such as equanimity to cease. Because the mind focuses on cessation, it is called near attainment, or because the conceptualizations of object and subject are extremely empty, it is called great emptiness. In the external object aspect, there is a pitch-black appearance like night.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ་འགྲོ། འཛིན་ཆ་
ལ་རྟགས་ཅན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་གར་དཀར་དམར་འདུ་འཕྲོད་མུན་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་བཅིངས་པའི་དུས་སོ། །ཕྲ་བ་ཐིམ་ཞེས་པས། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་
རྟགས་ཐོ་རངས་དུས་ཚོད་ཀྱི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ནང་གི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི། །སྤྲིན་དག་འདྲ་བ་འཆར་བའོ། །མ་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་འགགས། 
23-540
ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཤར། །གཟུང་བའམ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ལྟ་བུར་གསལ་བ། འཛིན་ཆའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ་ནས་རྟགས་ཅན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་
བུའོ། །གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་ལ་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཀའི་ཤེས་པ་སྐོར་ཅིག་གིས་འཕོ་བ་དེས་བཞག་པའི་ནུས་པའམ་བག་ཆགས་ལྡང་སྟེ། དེས་འོད་གསལ་བསྒྲིབས་ནས་རིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་
པས་འཕོ་དུས་དེ་ཀ་སྣང་བ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་བག་ཆགས་མ་བཞག་པས་འདིར་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་
པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཕུག་ན། །འགར་ཡང་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཐིམ་པའི་
རྗེས་སུ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །ཞེས་པ། ལམ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡེངས་པའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་
དེར་འཛིན་པ་དག་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བུའོ། །དེས་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བའི་འོད་གསལ་མ་ངོ་ཤེས། དེ་ཤེས་ན་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཀ་ལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
23-541
ཐིམ་རིམ་ལ་སོ་བྱ་ཉ་ལ་བསྒུག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་བར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་དུ་མ་གྱུར་པས་བཞི་པའི་འོད་གསལ་ཡང་ཉམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས།
དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ནི་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ། ཕྱི་མ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལམ་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་
ངོ་བོར་སོང་ངོ་། དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་
གྱིས་གསོས་བཏབ། རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ཆུ་ལས་
ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་བཞེངས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སླ

【现代汉语翻译】
即是行路。执持之分
如灯置瓶中。
心间红白二滴聚合，为业风所系缚之时。
所谓‘微细融入’，即是证得光明，融入光明。
外
相如黎明时分，
曙光初现。
内识如虚空，
显现如云朵。
无明融入光明，光明体验生起之时，三种显相止息。
一切皆空，光明生起。
从所取或对境的角度来看，相如曙光般显现；从能取之有境的角度来看，相如无云晴空，阳光普照。
对于没有口诀的人来说，此时外气断绝，意识会因一些念头而转移，由此留下习气或力量，遮蔽光明，无法证悟。而瑜伽士在转移之际，已将此融入无相光明中修习，未留下习气，因此此处没有遮蔽光明者，故能认识光明。光明没有被遮蔽的力量，故称‘微细融入’。如同《文殊师利根本续》中简要指出的：‘智慧入心室，永不留习气。’
‘融入之后生起串习，自性光明自然显现。’
所谓‘道之串习’，即是指通过不散乱的融入次第之显现，以道力证悟光明，从而清净执着，此乃光明之子。由此不认识自性显现的光明，若能认识，便能安住其中，此即所谓光明母子相合。
将融入次第视为守株待兔般修习光明，是因为尚未转化为无相光明，因此第四光明也被体验所遮蔽。
由此，瑜伽士会转为显相缘起的中阴身，前者是证悟的光明，后者是体验的光明或微弱的光明，实际上已成为三种显相的自性。
此后，双运之身，进入真实之边际，转化为无实有之光明状态，以先前的业力为因，以三摩地为滋养，以忆念为连接，从逆转次第的三种显相及智慧之风中，于无二智慧之自性中，如鱼出水般刹那间生起金刚持之身，此乃双运之身。如同所说：‘出现两种形象，易’

【English Translation】
That is the way to go. The grasping aspect
is like a lamp inside a vase.
The time when the white and red bindu gather in the heart, bound by the dark winds.
’Subtle absorption’ means: having attained, absorbed into the clear light.
Outer
signs are like the time of dawn,
when the first light of dawn appears.
Inner consciousness is like the sky,
with appearances like clouds.
When ignorance is absorbed into the clear light, and the experience of clear light arises, the three appearances cease.
Everything is emptiness, the clear light dawns.
From the aspect of the grasped or the object, the signs are clear like the dawn. From the aspect of the grasper, the object-possessor, it is like the sky without clouds, pervaded by sunlight.
For those without instructions, here, the consciousness at the moment of the cessation of the outer breath is transferred by a series of thoughts, and the power or habitual tendencies established by this obscure the clear light, so that it is not transformed into rigpa. But the yogi, at the time of transference, has trained in the appearance-free clear light, so no habitual tendencies are established, and therefore nothing obscures the clear light here, so it is recognized. Because the clear light has no power to obscure, it is called ‘subtle absorption.’ As it is also said in the condensed explanation of Manjushri’s view: ‘Through wisdom, in the cave of the mind, there is never any habitual tendency.’
‘After absorption, familiarity arises, and the clear light of its own nature appears.’
This ‘familiarity with the path’ means that, through training in the clear light realized by the path of non-distraction from the appearances of the stages of absorption, the grasping there is purified, and this is the child of clear light. Thus, one does not recognize the clear light that arises naturally. If one recognizes it, one will abide in it, and this is called the union of the mother and child clear light.
Those who explain that one should train in the clear light by treating the stages of absorption like waiting for a fish to catch in a trap, have not transformed into the formless clear light, so the fourth clear light is also obscured by experience.
Thus, for the yogi, it becomes the bardo of appearance-conditioned. The former is the clear light of realization, and the latter is called the clear light of experience or the thin clear light, and in essence, it has become the nature of the three appearances. After that, the kayas of union, having entered the ultimate limit of reality and become non-things, from the state of clear light, with previous karma as the cause, nurtured by samadhi, connected by mindfulness, from the three appearances of reverse order together with the winds of wisdom, in the nature of non-duality wisdom, the Vajradhara kaya arises in an instant like a fish leaping from water, this is the kaya of union. And also: ‘Two forms arise, easy’

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་
གྲོལ་བས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ། འཁོར་འདས། བདེན་གཉིས། རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་ནས་ལམ་གཞན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། 
23-542
སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་སྤོང་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལའང་སློབ་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་དེ་
ལས་ལངས་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ངོས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་མེས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་དུས་སུ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །མི་སློབ་པར་ནི་གྱུར་
ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསླབས་པས་སྤང་བྱ་ཟད་པར་སྤངས། རྟོགས་བྱ་མ་ལུས་པར་རྟོགས། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་
རྡོ་རྗེའི་སར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཙ་ན། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པ་སྟེ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ།། །།
༈ བར་དོ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར།
བར་
དོ་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་ནི། དེ་ལས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། །དེའང་སྣང་བ་གསུམ་འོད་གསལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་མ་ནུས་ཤིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་
ཤེས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལ་སྣང་མཆེད། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྲེད་པས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པའི་ཡིད་ལྡན་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་པ་དང་མཉམ་པ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ། 
23-543
དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། དྲིའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་བཟློག་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཉི་མ་བདུན་གྱི་
འཕོ་བའི་བར་ལ་གནས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནས། ཞག་བདུན་བདུན་ན་འཆི་འཕོ་བ། བདུན་ཕྲག་བདུན་ནས་ཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས། །དེ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ནི་བརྒྱལ་བས་བར

【现代汉语翻译】
有学与无学二者，双运即是从轮回的束缚中必定解脱，因此称为解脱。那时，轮涅（轮回与涅槃），二谛（胜义谛与世俗谛），二次第（生起次第与圆满次第）等一切二元对立的法都融入无二之中，因此是双运。获得它之后，就没有必要再学习其他的道了。
为了舍弃剩余的障碍，以及为了获得无学的双运，也需要学习它并使其达到究竟，因此称为有学的双运。如经中所说：‘从光明中生起，双运之面需领受，现前菩提光明火，焚尽一切诸习气，是为有学双运时。’一旦成为无学，就表示已经获得了果位。如此修习，应舍弃的全部舍弃，应证悟的全部证悟，二利（自利与利他）达到究竟，即是无学的双运，也就是到达了金刚持大尊者的金刚之地。’
如经中所说：‘当无须再净治与净治之物时，修习便达到究竟，此即称为无学双运，是为获得果位之时。’
第二中阴：受用圆满报身道的引导
第二中阴是受用圆满报身道的引导。从那（光明）中，进入有中阴。那些未能以光明来完全净化三种显现，并且不认识如幻三摩地的人，由于先前的业力作为因，以分别念的骏马和风的助缘，从光明的状态中产生显现。这被称为显现增盛。从那（显现增盛）中产生显现，从那（显现）中，由风的元素摄取，具有感受并且被贪欲束缚，由与法界自性相同的忆念完全把握，具有善与非善之念，如同五岁的孩童一般，能够看到所有将要投生之处的有形之物。
所有感官都齐全，食用气味，即使是金刚等也无法阻挡，具有所有的特征，具有业力的神通力量，在七日一次的转变之间停留，如果没有找到出生的因缘，就会在那中阴中出生，每七日经历一次死亡和转变，七个七日之内必定会找到出生的因缘。这被称为中阴的有。将幻身转化为双运之身，从而获得受用圆满报身。通过对它的修习，可以阻断胎门。在那之后的三个半昼夜会处于昏迷状态。

【English Translation】
There are two: learning and non-learning. Dual union is definitely liberated from the bonds of samsara, hence it is called liberation. At that time, samsara and nirvana, the two truths (ultimate and conventional), the two stages (generation and completion) and all dualistic dharmas are mixed into non-duality, hence it is dual union. Having obtained it, there is no need to learn other paths.
In order to abandon the remaining obscurations, and in order to obtain the non-learning dual union, one must also learn it and bring it to completion, hence it is called the learning dual union. As it is said: 'Arising from the clear light, the face of dual union must be grasped, the fire of manifest enlightenment, burns all habitual tendencies, this is the time of learning dual union.' Once one becomes non-learning, it means that one has obtained the fruit. Having practiced in this way, all that should be abandoned is abandoned, all that should be realized is realized, the two benefits (self and others) are brought to completion, which is the non-learning dual union, that is, reaching the vajra ground of the great Vajradhara.
As it is said: 'When there is no need for purification and what is to be purified, practice reaches completion, this is called non-learning dual union, it is the time of obtaining the fruit.'
The Second Bardo: Taking the Path of the Sambhogakaya as the Guide
The second bardo is taking the path of the Sambhogakaya as the guide. From that (clear light), one enters the bardo of existence. Those who have failed to completely purify the three appearances with clear light, and who do not recognize the illusory samadhi, due to previous karma as the cause, with the horse of conceptual thought and the condition of wind, appearances arise from the state of clear light. This is called the increase of appearances. From that (increase of appearances) arises appearance, from that (appearance), taken by the element of wind, having feeling and bound by desire, completely grasped by the memory that is the same as the nature of dharmadhatu, having thoughts of good and non-good, like a five-year-old child, able to see all the tangible things of where one will be born.
All senses are complete, consuming odors, even vajra etc. cannot stop it, having all the characteristics, having the power of karmic miraculous powers, staying between the transformations of seven days, if one does not find the cause of birth, one will be born in that bardo, experiencing death and transformation every seven days, within seven weeks one will definitely find the cause of birth. This is called the existence of the bardo. Transforming the illusory body into the dual union body, thereby obtaining the Sambhogakaya. Through practice of it, one can block the womb door. For three and a half days and nights after that, one will be in a state of unconsciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ་
ལ་བར་དོར་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་ནས་ཡོད་པས། དེའི་དུས་སུ་དག་པ་ལྷའི་སྒྱུ་མ་དྲན་པས་གསལ་ཐེབས་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་དྲན་པས་འོད་གསལ་དེའི་ངང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའམ་རྣམ་
པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འདིའི་འོད་གསལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུས་གནད་དེ་ལ་ཡོལ་
དགོས་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་དུས་ཀྱི་ས་ཞེས་དང་། གདམས་ངག་བློ་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བར་དོ་བློ་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱི་བདུན་གྱིས་བདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དྲན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་འདིར་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་བརྗེད་ཐོར་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གདམས་ངག་གསོལ་འདེབས་སུ་བསྙད་པར་མཛད་དོ།། །།
23-544
༈ བར་དོ་གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར།
བར་དོ་གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར་ནི། གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པས། །དུས་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་
ན། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བསྐྲུན་པར་གྱུར་བའི་སྣང་བ། ས་རླུང་གིས་རི་བསྙིལ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གིས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འཆོལ་བའི་སྒྲ་དང་།
མེ་རླུང་གིས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་གི་རླུང་གིས་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་སྔངས་ཏེ་བྲོས་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཀར་དམར་ནག་པོའི་གཅོང་གཡང་གང་
ཡང་རུང་བ་ལ་ལྷུང་བ་དང་། འོད་དཀར་པོ་ལྷ། དམར་པོ་མི། སེར་པོ་དུད་འགྲོ། སྔོན་པོ་ཡི་དྭགས། ནག་པོ་དམྱལ་བའི་ལམ་སྟེ་འོད་ལམ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འོད་དང་ཐིག་ལེ་
ཐིག་ཕྲན་གྱི་དབུས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་པའི་སྒྲས་བྲེད་དེ་བྲོས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྙེད་ནས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་
བར་བྱེད་དོ། །གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷའི་བུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕ་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའམ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ། 
23-545
ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ཤར་གླིང་། ཁྱུ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ནུབ་གླིང་། རྟས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་དུ། ཕུག་པ་དང་། གྲོག་པོ་དང་། སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱབས་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས། སྲོག་
གཅོད་པའི་གཤེད་མས་བཙོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་བཟང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ཚུད་པ་དམྱལ་བ། རྫུས་སྐྱེས་གནས། དྲོད་གཤེར་དྲི་རོ། སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་ཕ་མ་ལ་སྲེད་པས་
སོ། །ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། །འཇུག་བྱ་གང་ཟག་རང་ཉིད་ལྷར་རམ། སྒྱུ་མར་གསལ་བས་ས

【现代汉语翻译】
在临终中阴（藏文：བར་དོ，中阴；梵文天城体：अन्तरभव，antarabhava，梵文罗马拟音：antarabhava，字面意思：中间存在）中没有觉知，然后才有吗？当那时，忆念清净天界的幻化，忆念光明，在光明的状态中，转化为圆满受用身（Sambhogakāya），或具足一切殊胜相的色身，于清净刹土中受生，以化身（Nirmāṇakāya）利益众生。要知道，这光明是衰退的。为了避免错过那个关键时刻，所以称为‘中时之地’。仅仅忆念诀窍，就能断除轮回之路，所以称为‘中阴断惑诀窍’。即使在被七只狗追赶时，如果能生起忆念，也会在此忆念，因此，追随者嘉瓦仁波切（藏文：རྒྱལ་བའི་དབང་པོ）将此诀窍编撰成祈请文。
第三中阴：取道于受生化身
第三中阴是取道于受生化身：如果未能证悟双运（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文天城体：युगनद्ध，yuganaddha，梵文罗马拟音：yuganaddha，字面意思：结合），就无法阻止轮回。如果那时没有在如幻三摩地中获得稳固，那么由自己的分别念所产生的善业和恶业所造就的显现，就像地风摧毁山脉，水流搅动海洋的波浪，火风焚烧森林，狂风同时发出千雷般的巨响，因这些声音而惊吓逃窜，并坠入三种显现的任何一种深渊（白色、红色、黑色），前往白色是天道，红色是人道，黄色是畜生道，蓝色是饿鬼道，黑色是地狱道的道路，在光芒和光点的中心，被忿怒尊等发出‘打！杀！’的声音所惊吓而逃窜，等等，这些都会找到受生的因缘，从而在五道轮回中投生。如果看到无量宫殿，或天子享受欲乐，就会投生到天界。如果看到父母交合，或令人愉悦的华丽房屋，就会投生到赡部洲（Jambudvīpa）。
被天鹅装饰的湖泊是东胜身洲（Pūrvavideha），被牛群装饰的湖泊是西牛贺洲（Aparagodānīya），被马装饰的是北俱卢洲（Uttarakuru）。如果躲藏在洞穴、峡谷、树桩等地方，就会投生到畜生道和饿鬼道。被刽子手像囚犯一样带走，进入燃烧着熊熊烈火的铁屋，就会投生到地狱道。化生、湿生、卵生和胎生，都是因为贪恋父母。应当舍弃一切贪恋和憎恨的显现，将要投生的补特伽罗（藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，字面意思：人）要么观想为本尊，要么观想为幻化。

【English Translation】
In the bardo (Tibetan: བར་དོ, bardo; Sanskrit Devanagari: अन्तरभव, antarabhava, IAST: antarabhava, literal meaning: 'intermediate existence') of dying, there is no awareness, and then there is? At that time, remembering the illusion of the pure realms, remembering the clear light, in the state of that clear light, transforming into the Sambhogakāya, or a body endowed with all supreme qualities, taking birth in a pure land, and benefiting sentient beings with the Nirmāṇakāya. Know that this clear light is declining. To avoid missing that crucial moment, it is called the 'intermediate time ground.' Merely remembering the key instructions cuts through the path of samsara, so it is called the 'Bardo Cutting Through Delusion Instructions.' Even if one remembers when being chased by seven dogs, one will remember here, therefore, the follower Gyalwa Rinpoche compiled these key instructions into a prayer.
The Third Bardo: Taking the Path of the Emanation Body of Rebirth
The third bardo is taking the path of the emanation body of rebirth: If one does not understand union (Tibetan: ཟུང་འཇུག, Sanskrit Devanagari: युगनद्ध, yuganaddha, IAST: yuganaddha, literal meaning: 'union'), one cannot prevent rebirth. If at that time one does not gain stability in the illusion-like samadhi, then the appearances created by one's own conceptual thoughts, created by virtuous and non-virtuous actions, like the earth wind destroying mountains, the water flow churning the waves of the ocean, the fire wind burning forests, the wind simultaneously roaring like a thousand dragons, being frightened by these sounds and fleeing, and falling into any of the three abysses of appearance (white, red, black), going to the white light is the path of the gods, red is the path of humans, yellow is the path of animals, blue is the path of pretas, black is the path of hell, in the center of the light and bindus, being frightened by the sounds of wrathful deities shouting 'Strike! Kill!' and fleeing, etc., these will find the causes and conditions for rebirth, thus taking rebirth in any of the five realms. If one sees an immeasurable palace, or a son of the gods enjoying pleasure, one will be born in the realm of the gods. If one sees parents copulating, or a pleasant and beautiful house, one will be born in Jambudvīpa.
A lake adorned with swans is Pūrvavideha, a lake adorned with herds of cattle is Aparagodānīya, adorned with horses is Uttarakuru. If one takes refuge in caves, ravines, tree stumps, etc., one will be born in the animal and preta realms. Being led away by executioners like a prisoner, entering an iron house burning with raging fire, one will be born in hell. Spontaneous birth, moisture birth, egg birth, and womb birth are all due to attachment to parents. One should abandon all appearances of attachment and hatred, and the individual (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, pudgala, IAST: pudgala, literal meaning: 'person') who is about to enter should either visualize themselves as a deity or as an illusion.

--------------------------------------------------------------------------------

མ། འཇུག་ཡུལ་གྱི་ཕ་མ་བླ་མའམ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་ནས་དབང་ཞུ་བ་དང་། ཡང་
ན་ཆགས་སྡང་བཟློག་པ་དང་། སྒྱུ་མར་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་པར་བསམ་པ་སྟེ་ལྔས་དགག་པར་གསུངས་སོ། །བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ཁེགས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཁེགས་སླའོ། །འདིར་རྫོགས་ཆེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཟེར་ཐག་ལ་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྔར་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་བག་ཆགས་བཞག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་
དོ་སྤྱི་ཆིངས་ལ་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་ལ་ནི་སྔར་གང་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་དང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མི་མཐུན་པའང་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
23-546
དྲན་པའི་སྤྱན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཕ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་
ཡུམ་དུ། །ཡི་དམ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། བྱེད་ལས་སམ། རྣམ་པ་གང་རུང་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་སྲས་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་
གྱི་ཡིད་དགའ་བར་མཚོན་ལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་རང་ཉིད་ལྷའི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་བསམས་བཞིན་དུ་འཕོ་བས་མངོན་པར་དགའ་བའི་འཕོ་བ་ཞེས་
བྱའོ། །དེས་ཚེ་ཕྱི་མར་སྔར་གྱི་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཏེ་ལམ་གོང་མ་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བར་དོའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ། བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་
དང་། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་གྱི་སྒོ་ཁེགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། ལམ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པ་དང་།
མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འཚང་མི་རྒྱ་ནའང་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ལེན་པའོ།། །།
༄། །འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ།
བདུན་པ་འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། 
23-547
འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས།
༈ འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི། འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་དང་། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མའི་འཕོ་བ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གི་འཕོ་བ་གཉིས་སོ། །
ཏིང་འཛིན་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངང་ནས་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་འཕོ་བའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་དང་། །ཞེས་པ་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཀག་པས་འཕོ་བའོ། །རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་དང་། །བླ་མའི་
རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཕོ་བའོ། །བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། །འདི་ནི་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལུས་བཅོས་པའི་འཕོ་བ་དང་། །མགྲོན་

【现代汉语翻译】
玛（种子字，藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：无）。知道进入之处的父母是上师或者本尊父母，从而请求灌顶；或者遣除贪嗔；或者观修如幻；或者思维空性，总共通过五种方式来遮止。如果在第一个七天里能够遮止，那么在后面的阶段就更容易遮止。这里大圆满中讲到的抓住智慧的光芒等等，并不是对所有人都适用，因为这是从之前修习妥噶（顿超）之道所留下的习气中产生的。因此，就像中阴总纲里讲到的那样，对于瑜伽士个人而言，是从之前修习的法门中产生的。因此，要知道不同的显现并不矛盾。
以正念之眼连接，进行选择胎门的修持。无论想要去哪个世界，通过成就证喜（光明）的迁转，就能转生到想要的地方。将父母观想为本尊父母，忆念本尊的自性、事业或形象，从而进入，自己也会被加持成为种姓之子。为了让世间众生心生欢喜，伴随着吉祥的征兆而出生，或者将出生地等观想为宫殿，自身显现为天神，这样随心所欲地进行迁转，就叫做证喜（光明）的迁转。这样，在来世就不会失去之前的记忆，从而逐渐修习更高的道，最终成就圆满正等觉佛陀。中阴有八种功德：能够认识中阴，对中阴没有恐惧，能够显现智慧身，能够遮止胎门，能够生起特殊的禅定，能够圆满未完成的道，能够现前圆满成佛，即使不能成佛，也能自主地选择受生。
迁转道之略义
第七，迁转道之引导，包括：迁转瑜伽的分类、迁转的定义、迁转的果位三个方面。
迁转瑜伽的分类
首先，迁转的差别非常多，包括：修习后迁转、二十一种嘿噜嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：heruka，汉语字面意思：饮血尊）的迁转、六种轮涅的迁转。
在禅定和生起次第的状态中，将器情万有收摄而迁转。以气息和精勤迁转，指的是通过强制控制气息来迁转。将明识迁转到上师处，指的是上师瑜伽的迁转。强制迁转，指的是对于罪人等进行身体改造的迁转。客人

【English Translation】
Ma (seed syllable, Tibetan: མ, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: none). Knowing that the parents of the place of entry are the guru or the yidam parents, thereby requesting empowerment; or eliminating attachment and aversion; or meditating on illusion; or thinking of emptiness, thus refuting through five ways in total. If one can refute in the first seven days, it will be easier to refute in the later stages. Here, the Great Perfection speaks of grasping the rays of wisdom, etc., which does not apply to everyone, because it arises from the imprints left by previously practicing the Tögal (Leap Over) path. Therefore, just as it is said in the general guidelines for the bardo, for individual yogis, it arises from whichever practice they have previously cultivated. Therefore, one should know that different appearances are not contradictory.
Connecting with the eye of mindfulness, practice choosing the womb door. To whichever world one wishes to go, through accomplishing the transference of Manifest Joy (radiance), one will be born in the desired place. Visualizing the parents as yidam parents, remembering the nature, activity, or form of the yidam, thereby entering, and one will be blessed as a son of the lineage. In order to make all beings in the world happy, one is born with auspicious signs, or one visualizes the birthplace, etc., as a palace, and one's own body appears as a deity. Thus, transferring as one wishes is called the transference of Manifest Joy (radiance). In this way, in the next life, one will not lose the previous memory, and thus gradually practice the higher paths, and ultimately attain perfect enlightenment as a Buddha. The bardo has eight qualities: being able to recognize the bardo, having no fear of the bardo, manifesting the wisdom body, blocking the womb door, generating special samadhi, completing the uncompleted path, achieving perfect enlightenment, and even if one cannot achieve enlightenment, one can still take rebirth with autonomy.
A Concise Guide to the Path of Transference
Seventh, the guidance for the path of transference, including: the classification of transference yoga, the definition of transference, and the three aspects of the result of transference.
The Classification of Transference Yoga
Firstly, there are many differences in transference, including: transference after practice, the transference of the twenty-one Herukas (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: heruka, Chinese literal meaning: blood-drinker), and the transference of the six realms of samsara and nirvana.
In the state of samadhi and generation stage, one gathers the environment and beings and transfers them. Transferring with breath and effort refers to transferring by forcibly controlling the breath. Transferring consciousness to the guru refers to the transference of guru yoga. Forced transference refers to the transference of transforming the body for sinners, etc. Guest

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་
སྤྱི་བོར་བྱུག་པ་རྫས་ཀྱི་དང་། འཆི་དུས་དམིགས་པ་སྤྱི་བོར་གཏད་ཅིང་སྐྲ་རྩེ་ནས་འཐེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་
པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྤྲོས་
བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། འཆི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའི་རྒྱུ་དང་། ཕྲ་བའི་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལངས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྟེ། 
23-548
འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བར་གཞག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། འཆི་ཀར་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་ཞིང་། དེ་
ཉིད་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བས་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཚང་བའི་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་
བ་དེ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བའང་བསྟན་ཅིང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་གོམས་
པ་འཇའ་ལུས་སུ་འཕོ་བའང་བཤད་དོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་འཕོ་བ་དང་། །སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་གང་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་
བྱའོ། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོའི་འཕོ་བའོ། །སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་འཕོ་བ་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྡེ་འཆིངས་པའི་ཕྱིར་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སམ་མཁའ་འགྲོ་
མར་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་གཞག་གོ། །།
༈ འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
གཉིས་པ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། །
23-549
སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་དུ་བཤད་པའི། དང་པོ་རླུང་དགག་པའི་ཐབས་ནི། བུམ་པ་ཅན་དང་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལོ། །ཁེགས་པའི་ཚད་ནི། པུས་མོ་
བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབ། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་ཚད། །པུས་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབ་པ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཐ་མ། ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། སུམ་འགྱུར་
ཆེན་པོ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདག་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བ

【现代汉语翻译】
将烧焦的骨灰、磁铁和海盐混合的液体涂抹在头顶，死亡时将注意力集中在头顶，并拉扯头发等等。这是无戏论法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性身）的转移，通过显现远离所转移之物和转移之能的大智慧的境界，完全消除转移的习气障碍，并将所有二元显现转移到无二智慧中，因此可以使用‘转移’这个词。
有戏论色身（藏文：གཟུགས་སྐུ།，梵文天城体：रूपकाय，梵文罗马拟音：Rūpakāya，汉语字面意思：色身）的转移，在死亡时，通过光明母子相合的因，以及微细风的缘，从具有无限智慧神通的清净幻身色身中升起，并在无量报身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：报用身）刹土中进行训练。这被称为转移，因为它将一切都转移到完全清净的转变中。
报身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：报用身）的转移，在临终时，从体验的光明中升起为幻身，而那光明是化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：应化身）的显现，快乐是报身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：报用身），无分别（藏文：མི་རྟོག་པ་，梵文天城体：अविकल्प，梵文罗马拟音：avikalpa，汉语字面意思：无分别）是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性身），这三者无别，因此在具足四身（藏文：སྐུ་བཞི།，梵文天城体：चतुःकाय，梵文罗马拟音：catuḥkāya，汉语字面意思：四身）自性的光明中转移，被称为功德圆满的中阴（藏文：བར་དོ།，梵文天城体：अन्तराभव，梵文罗马拟音：antarābhava，汉语字面意思：中有），因为从不净的幻身转移到以相好庄严的清净幻身，所以称为报身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：报用身）的转移。这也显示了梦的转移，并解释了将显现视为幻象，习惯成虹身（藏文：འཇའ་ལུས།，梵文天城体：इन्द्रधनुषकाय，梵文罗马拟音：indradhanuṣakāya，汉语字面意思：虹身）的转移。
化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：应化身）的转移，通过愿力连接，转移到任何想要的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：应化身）刹土，从而获得转生，这被称为化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：应化身）的转移。这是令人愉悦的空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ།，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）的转移。通过生命能量的圆满，净化所有业风，转移到生命的形象中，因为业风束缚着太阳的群体，所以被称为明妃的化身，或者也被称为空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ།，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：空行母）的转移。
以下解释转移的特征：
第二，解释转移的特征，从瑜伽士修行的特征的角度来看，所有这些都是同一味道。从前行、正行、后行三个方面来说，所有转移都分为前行、正行和后行三个阶段。首先，控制风的方法是宝瓶气（藏文：བུམ་པ་ཅན།，梵文天城体：कुम्भक，梵文罗马拟音：kumbhaka，汉语字面意思：宝瓶气）和狮子式（藏文：སེང་གེ་རྣམ་རོལ།，梵文天城体：सिंहासन，梵文罗马拟音：siṃhāsana，汉语字面意思：狮子座）。停止的程度是：膝盖旋转并摇铃。达到一百零八次的程度。膝盖旋转三次并摇铃，将六合一，三十六次为下等，两倍为中等，三倍为上等。总集来源中说：自己以跏趺坐的姿势……

【English Translation】
Applying a liquid made of burnt ashes of a child, magnet, and sea salt to the crown of the head, focusing on the crown of the head at the time of death, and pulling the hair, etc. This is the transference of the non-elaborate Dharmakāya (藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：Dharmakāya), by manifesting the state of great wisdom that is free from the object and agent of transference, completely eliminating the obscurations of the habitual tendencies of transference, and transferring all dualistic appearances into non-dual wisdom, therefore the term 'transference' can be used.
The transference of the elaborate Rūpakāya (藏文：གཟུགས་སྐུ།，梵文天城体：रूपकाय，梵文罗马拟音：Rūpakāya，汉语字面意思：Rūpakāya), at the time of death, through the cause of the union of the clear light mother and child, and the condition of the subtle winds, arising from the pure illusory body of the form body that possesses infinite wisdom and miraculous powers, and training in the boundless Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：Sambhogakāya) realms. This is called transference because it transfers everything into a completely pure transformation.
The transference of the Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：Sambhogakāya), at the moment of death, rising as an illusory body from the clear light of experience, and that clear light is the manifestation of the Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：Nirmāṇakāya), bliss is the Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：Sambhogakāya), non-conceptualization (藏文：མི་རྟོག་པ་，梵文天城体：अविकल्प，梵文罗马拟音：avikalpa，汉语字面意思：non-conceptualization) is the Dharmakāya (藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：Dharmakāya), these three being inseparable, therefore transferring into the clear light of the four Kāyas (藏文：སྐུ་བཞི།，梵文天城体：चतुःकाय，梵文罗马拟音：catuḥkāya，汉语字面意思：four Kāyas) nature, which is called the Bardo (藏文：བར་དོ།，梵文天城体：अन्तराभव，梵文罗马拟音：antarābhava，汉语字面意思：Bardo) of perfect qualities, because it transfers from the impure illusory body to the pure illusory body adorned with marks and signs, it is called the transference of the Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：Sambhogakāya). This also shows the transference of dreams, and explains the transference of perceiving appearances as illusions, becoming accustomed to the Rainbow Body (藏文：འཇའ་ལུས།，梵文天城体：इन्द्रधनुषकाय，梵文罗马拟音：indradhanuṣakāya，汉语字面意思：Rainbow Body).
The transference of the Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：Nirmāṇakāya), connecting with aspirations, transferring to any Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：Nirmāṇakāya) realm that is desired, thereby taking rebirth, this is called the transference of the Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：Nirmāṇakāya). This is the transference of the desirable Ḍākinī (藏文：མཁའ་འགྲོ།，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：Ḍākinī). Through the perfection of life force, purifying all karma winds, transferring into the image of life, because the karma winds bind the group of suns, therefore it is called the embodiment of the consort, or it is also called the transference of the Ḍākinī (藏文：མཁའ་འགྲོ།，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：Ḍākinī).
The following explains the characteristics of transference:
Second, explaining the characteristics of transference, from the perspective of the characteristics of a yogi's practice, all of these are of the same taste. From the three aspects of preliminary, main practice, and subsequent practice, all transferences are explained in three stages: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, the method of controlling the winds is vase breathing (藏文：བུམ་པ་ཅན།，梵文天城体：कुम्भक，梵文罗马拟音：kumbhaka，汉语字面意思：vase breathing) and lion pose (藏文：སེང་གེ་རྣམ་རོལ།，梵文天城体：सिंहासन，梵文罗马拟音：siṃhāsana，汉语字面意思：lion pose). The extent of stopping is: rotating the knees and ringing the bell. The extent of reaching one hundred and eight times. Rotating the knees three times and ringing the bell, combining six into one, thirty-six times is inferior, twice is medium, three times is superior. The Compendium of Sources says: Oneself in the vajra posture...

--------------------------------------------------------------------------------

ཅས་ཏེ། །ལག་པས་ལན་གསུམ་མཉེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལན་དྲུག་སེ་གོལ་བརྡབ། །ཇི་སྲིད་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་སྲིད་བུམ་པ་ཅན་བྱ་
སྟེ། །གསུམ་འགྱུར་མཆོག་གི་གཞོམ་པ་ནི། །བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡི་བརྒྱ་ཙམ་མོ། །དབུགས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིས། །འབད་པས་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོག་མར་གཟུང་། །དབུགས་ནི་
ངལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྙིང་གར་ཆ་མཉམ་ངལ་གསོ་བྱ། །དེ་ཙམ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་ཟིན་ནས་མགྲིན་པར་གཟུང་ཞིང་། ངལ་ན་སྙིང་གར་ཆ་མཉམ་སྟེ་སྣ་རྩེའི་བར་དལ་བུས་བཏང་ལ་ངལ་
གསོ་བ། རང་འདོད་དབུ་མར་ཟིན་གྱུར་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་འཛིན་ནུས་ཤིང་རང་དབང་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་ངོ་། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲང་བྱ་སྟེ། །
23-550
དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཀག་ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གི །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །མཐར་
ཕྱིར་འབུད་ཐེངས་གཅིག་ལ་ངག་འདྲེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གྱེན་དུ་དྲངས་སོ། །དམིགས་པའང་། གཞུང་ཚིགས་ནང་ཡར་པདྨ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསམ། །ཚིགས་
གཅིག་ནས་ནི་ཚིགས་གཅིག་གོ །འདི་ནི་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། །དབུགས་ཐེངས་རེ་རེས་ཚིགས་རེ་རེར་འདྲེན་པར་བྱ་བས་སོ། །ཡར་ཟློག་མར་ཟློག་ས་བོན་གྱི། །སྦྱང་པ་ཡི་གེ་ཕྱེད་
དང་གཉིས། །ཡར་འདྲེན་པའི་ཚེ་ཧི་ཅེས་ངག་ཏུ་འབྱིན་ཞིང་། ཐུར་དུ་བཟློག་པའི་ཚེ་ཀ་ཞེས་འབེབས་པས། ས་བོན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡེ་གེ་གཉིས་སོ། །དེའང་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་ལ་
སྦྱོར་བ་ལ་གྱེན་དུ་དྲངས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྐད་ཀྱི་གདངས་དྲག་པོར་བརྗོད་ཅིང་། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་སྦྱོར་བ་དྲུག་
ཚང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །ཡིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཧཾ་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དེར་གཏད་དེ། འདི་ཉིད་ལུས་ཅན་རྣམས་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །
23-551
དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཡིག་ཆུང་དུ་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་འཆི་ལྟས་
གང་བྱུང་ཡང་བཟློག་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་ལ་གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་ཞུགས་ཏེ་བཟློག་པར་མ་ནུས་ན་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། སྦྱངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གནད་བཅོད་ཀྱི་
སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱངས་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའི་

【现代汉语翻译】
然后，用手掌按摩三次，接着敲击手鼓六次。持续大约三十六次，这样进行宝瓶气。这是最佳的九倍之施法，大约一百零八次。渴望获得呼吸之地位的人，应努力了解这一点。’如此说。将注意力集中在心间，秘密地保持。当呼吸变得疲惫时，在心间均匀地休息。同样地，在肚脐和心间集中注意力后，保持在喉咙。疲惫时，在心间均匀地休息，然后缓慢地通过鼻尖呼出，并休息。如果能随心所欲地控制中脉，就应该反复努力练习，这样就能随心所欲地保持，并感到自在。应将（能量）引导至安乐轮（藏文：བདེ་བའི་འཁོར་ལོར），然后进行头顶的宝瓶气。
正行是：首先进行宝瓶气，然后屏住宝瓶气。进行二十一次清净的呼吸。从（其）位置强烈地引导（能量）。最后，每次呼气时念诵二十一次咒语，并将注意力集中在所缘之处向上引导。（所缘之处）也即，观想中脉内的莲花轮，有二十一个。从一个脉结到另一个脉结。这是为了练习和进行转移之灌顶。每次呼吸都应引导至一个脉结。向上和向下念诵种子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）的练习，字母一半加二。向上引导时，口中发出‘ഹി’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hi，汉语字面意思：ഹി），向下返回时，发出‘ཀ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ཀ），因此是两个半字母的种子字。这也是为了练习，为了应用，只需向上引导即可。大声念诵‘ང་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：nga，汉语字面意思：ང་），声音要洪亮。此时，应完成六种结合，如将海洋与须弥山结合等。将意识置于极乐世界（藏文：བདེ་བ་ཅན་，英文：Sukhavati）。将意念置于菩提心，即位于‘ཧཾ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ）之形象中。因为这是众生安乐喜宴的所在，所以是极乐世界。
关于时间的特征的解释：时机成熟时进行转移，时机不成熟时会杀死诸神。如尊者那若巴（藏文：ནཱ་རོ་，英文：Naropa）大师的死亡预兆检查小册子中所述，无论出现何种共同的死亡预兆，都应按照消除仪轨进行处理。如果出现非共同的死亡预兆，且无法消除，则应进行转移。对于有修习的人来说，这样做是为了避免关键时刻的痛苦；对于没有修习的人来说，这会导致他们进入空行净土。

【English Translation】
Then, massaging three times with the palms, followed by striking the hand drum six times. Continue for about thirty-six times, thus performing vase breathing. This is the best ninefold application, approximately one hundred and eight times. Those who desire to attain the state of breath should strive to understand this.’ Thus it is said. Focus on the heart center, keeping it secret. When the breath becomes tired, rest evenly in the heart center. Similarly, after focusing on the navel and heart center, hold at the throat. When tired, rest evenly in the heart center, then slowly exhale through the tip of the nose and rest. If one can control the central channel as desired, one should practice diligently again and again, so that one can hold it as long as one wishes and feel at ease. The (energy) should be directed to the wheel of bliss (Tibetan: བདེ་བའི་འཁོར་ལོར), and then vase breathing should be performed at the crown of the head.
The main practice is: first perform vase breathing, then hold the vase breathing. Perform twenty-one pure breaths. Strongly guide (the energy) from (its) place. Finally, recite the mantra twenty-one times with each exhalation, and direct the attention upwards to the object of focus. The object of focus is also to visualize the lotus wheels within the central channel, there are twenty-one. From one node to another node. This is for practicing and performing the empowerment of transference. Each breath should be guided to one node. The practice of reciting the seed syllables (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) upwards and downwards, the letter half plus two. When guiding upwards, utter ‘ഹി’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: hi, Chinese literal meaning: ഹി) in the mouth, and when reversing downwards, utter ‘ཀ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: ཀ), thus it is two and a half letters of the seed syllable. This is also for the sake of practice, for application, it is sufficient to guide upwards only. Utter ‘ང་’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: nga, Chinese literal meaning: ང་) loudly, the sound should be strong. At this time, the six combinations should be completed, such as combining the ocean with Mount Meru, etc. Place the consciousness in Sukhavati (Tibetan: བདེ་བ་ཅན་). Place the mind in the Bodhicitta, which resides in the form of ‘ཧཾ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: ཧཾ). Because this is the place of the feast of bliss for sentient beings, it is Sukhavati.
Explanation of the characteristics of time: When the time is ripe, perform the transference; when the time is not ripe, it will kill the deities. As stated in the booklet on checking the signs of death by the venerable Master Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་, English: Naropa), whatever common signs of death appear, they should be dealt with according to the ritual of elimination. If uncommon signs of death appear and cannot be eliminated, then the transference should be performed. For those who have practiced, this is done to avoid the suffering of critical moments; for those who have not practiced, this will cause them to go to the realm of the Dakinis.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་དུའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་བསད་པའི་
ཕྱིར་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། བསྐྱེད་རིམ་མ་བསྡུས་པར་འཕོས་པ་ལའང་དེའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མར་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་དོ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་ཀྱང་། རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་
བ་མཆོག་ཡིན་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས། རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱུང་བའི་དུས་སམ། བྱུང་ཡང་དྲན་པ་གསལ་བའི་དུས་དེར་བརྩམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འཕོ་བའི་ལམ་སྒོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། འཆི་བའི་དུས་
ལ་བབ་པ་ན། །མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་དེར། རང་གང་དུ་སྐྱེ་འདོད་པ་དེའི་སྒོ་ལས་འཕོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། །ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་འོང་གནས། །
23-552
བཟང་པོའི་ལམ་མམ། སྒོ་གང་ནས་འགྲོ་བ་བཟང་པོར་སྐྱེ་བས་སོ། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པར་སྐྱོན །ལམ་ངན་པ་སྟེ་དམན་པ་ལས་འཕོས་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྲིད་པར་བྱེད་ལ། སྐྱོན་ཞེས་
པས། དེར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྟེང་དང་ནི། །མིག་སྣ་སྲིད་སྒོ་རྣ་བ་དང་། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་མཚན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་སྟེ་མཛོད་སྤུ་དང་། ལྟེ་བ་དང་།
སྟེང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་དང་། མིག་དང་། སྣ་དང་། སྲིད་སྒོ་སྟེ་ཁ་དང་། རྣ་བ་དང་། ཆུ་སྟེ་ཆུ་ལམ་དང་། ཆུ་མིན་གཅི་བའི་ལམ་སྟེ་དགུ་ལས་བརྒྱད་ནི་འཁོར་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནཱ་རོ་
པས། སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནི། སྒོ་གཅིག་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ཞེས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །སྒོ་དེ་དག་ལ། ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་
ལྷ། །ལྟེ་བའི་སྒོ་ནས་འཕོས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །ཐིག་ལེ་སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་མཐོ་རིས་ཏེ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའོ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་
གི་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཚངས་བུག་ནས་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གྲགས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། འདི་ལས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། 
23-553
སྔ་མ་ནི། ལམ་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་དབུ་མ་སྦྱངས་པས་དབུ་མའི་ཡས་ཞུགས་ཏེ་འཕོ་བའི་ཕྱིར། དུས་འཁོར་ལས། དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་གི་ལམ་
དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་
པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུས

【现代汉语翻译】
此外，如果将五蕴、十二处、十八界视为天道，那么为了消灭它们也会导致堕落。玛尔巴父子认为，即使在没有收摄生起次第的情况下进行迁识，也会有同样的过失。即使出现了死亡的征兆，如果未被瘟疫等侵袭，那么迁识的修法是最好的。因此，应该在未发生瘟疫等情况时，或者即使发生了，也要在神智清醒的时候开始修持。
下面讲解迁识法门入口的特征：当死亡来临之际，必须了解（中阴）的征兆。在死亡之时，为了能够从自己想要投生的地方的门进入，必须了解入口的特征。那么，什么是入口呢？
好的道路令人向往，因为从好的道路或入口进入，会投生到好的地方。坏的道路会损害轮回，如果从坏的、低劣的道路迁识，会导致堕入三恶道。‘损害’一词意味着在那里会遭受痛苦。明点（bindu，藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）位于肚脐上方，还有眼睛、鼻子、轮回之门（嘴巴）和耳朵，以及水（尿道）和非水（肛门）的通道，这些都是入口的特征。九个入口中，有八个是轮回之门，因此那若巴（Nāropa）说：‘八门是轮回的窗户。’而梵穴（brahmarandhra）是通往解脱的唯一道路，是通往伟大解脱的道路。
关于这些入口，从肚脐迁识会投生到欲界天。从明点（bindu，藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）——眉心之间的孔道迁识会投生到色界天。从头顶迁识，会投生到不同的地方。从梵穴（brahmarandhra）迁识，会投生到菩萨等处，据说会到达特殊的地方。如果有人问，《集密续》（Guhyasamāja Tantra）中说从这里会投生到无色界，这两种说法不是矛盾吗？并非如此。前者是指没有修习道路的人，因为没有修习中脉，所以从中脉向上迁识。时轮金刚（Kālacakra）中说：‘在那时，将下降之物向上引导，这是最好的强制手段，将其引导到头顶的道路上。当双脉之气停止时，就会从顶轮出去，到达最好的城市。’如此，当智慧金刚（jñānavajra）在心中苏醒时，就会与境一起在空中飞行。会变成五种神通的自性，这又是瑜伽士们各种各样的母亲。
身体……

【English Translation】
Furthermore, if aggregates, elements, and sense bases are considered to be of divine nature, then killing them would also lead to downfall. Marpa and his sons believed that even transferring consciousness without having completed the generation stage would have the same fault. Even after the signs of death have appeared, if one is not afflicted by epidemics, etc., then the practice of transference is the best. Therefore, it should be undertaken when epidemics, etc., have not occurred, or even if they have, when the mind is clear.
The characteristics of the gateway to the path of transference are explained as follows: When the time of death arrives, one must know the signs. At the time of death, one must know the characteristics of the gateway in order to transfer from the gate of the place where one wishes to be born. What are they?
A good path is desirable, because going through a good path or gate leads to a good rebirth. A bad path harms existence. If one transfers from a bad or inferior path, it leads to the existence of the three lower realms. 'Harm' is a synonym for suffering there. The bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：point) is above the navel, and there are also the eyes, nose, the gate of existence (mouth), and ears, as well as the water (urethra) and non-water (anus) passages, which are the characteristics of the gates. Of the nine gates, eight are gates of samsara, so Nāropa said, 'The eight gates are windows of samsara.' The brahmarandhra, however, is the one gate, the path to great liberation.
Regarding these gates, transferring from the navel leads to rebirth in the desire realm gods. Transferring from the bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：point) – the hole in the middle of the eyebrows – leads to the higher realms, the form realm gods. Transferring from the top of the head, one is thoroughly determined to go to different places. Transferring from the brahmarandhra, one is born in the place of bodhisattvas, etc., and is said to go to a special place. If someone asks, isn't it contradictory that the Guhyasamāja Tantra says that one is born from here into the formless realm? It is not so. The former refers to those who have not practiced the path, because they have not practiced the central channel, so they transfer upwards from the central channel. The Kālacakra says, 'At that time, the descending is urged upwards, this is the best means of force, urging it onto the path of the top of the head. When the winds of the dual channels cease, one will go out from the crown and go to the best cities.' Thus, when the jñānavajra awakens in the mind, it will fly in the sky together with the object. It will become the nature of the five clairvoyances, and this again is the various mothers of the yogis.
Body...

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོས་པ་དེ་དག་
ནི་སྙིང་ག་ནས་དབུ་མ་ལས་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། གདོད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འོང་བས་འཕོ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས། བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་
ལུས་ལ་ཡོད་པའི་བར་རྩ་རྣམས་ཀྱང་ཡལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །སྣ་གཡས་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཕལ་པའི་གནས་དང་། གཡོན་པ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གནས་པར་
རོ། །རྣ་བ་དག་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །རྣ་བ་གཡས་ལས་རྫས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ལྷའི་གནས་སུ་དང་། གཡོན་པས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྟེ་རྫས་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྔགས་གྲུབ་པས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཞེས་བཞག་པའི་ནང་དུ་དང་། 
23-554
སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣ་བ་དག་ལས་མིའམ་ཅི། ཞེས་མིའམ་ཅི་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མིག་གཡོན་ནས་རྣམ་
ཤེས་འཕོ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ལ། གཡས་པས་ནི་ཕལ་པར་རོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས་དང་། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལས་དུད་འགྲོ་སྟེ། ཆུ་ལམ་
ནས་དུད་འགྲོ། ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །གཅི་ལམ་ནས་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟའི་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བས། །ཞེས་འཁོར་བའི་ནང་ཚན་
དེ་དང་དེར་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །འཕོ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་འམ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ནས་སོ།། །།
༈ འཕོ་བའི་འབྲས་བུ།
གསུམ་པ་འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་ནི།
ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་སྟེ། འཆི་ཀར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཡན་ལག་མི་གཡོབ་པ་དང་། བཤང་གཅི་མི་འབྱུང་བ་དང་། མིག་མི་ཟློག་པ་དང་། དབུགས་ངར་ངར་པོ་མི་
འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་གར་རྡུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁུ་ཚུར་མི་འཆང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མི་མྱང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟར་འཆི་བ་དང་། ཁྱད་པར་ནི། ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །
23-555
མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །འདི་ཡི་ལམ་གྱི་འགག་པར་འགྱུར། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པོ་ཆེའང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བའི་ནུས་པས་གཟུགས་
མེད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་
མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་གདམས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་འདོད་པའི་སྐྱེ་བ་ཕ་རོ

【现代汉语翻译】
那些通过强迫手段进行的转移，例如通过医疗干预，如果它们偏离了中脉（Skt. *avamārga*，中道）的核心，并且最初到达头顶，就会发生转移，就像誓言的出现一样。因此，应该知道这与上师的教导没有冲突。因此，当意识还在身体里时，脉就不会消失。
从鼻孔转移到夜叉（梵：Yakṣa）的住所：右鼻孔通向普通夜叉的住所，左鼻孔通向秘密主（梵：Guhyapati，秘密之主）的住所。
从耳朵里出现成就之神：右耳通向持有宝剑等物质的持明者（梵：Vidyādhara，明咒持有者）成就之神的住所；左耳通向不依赖物质，通过咒语成就，能够行走于虚空等成就之神。
《誓言之源》中说：'从耳朵里出现非人。' 这里所说的非人属于持明者的范畴。
如果从眼睛转移智慧，就会成为人类的主人。如果意识从左眼转移，就会转世成为人类的国王；如果从右眼转移，则会成为普通人。
从存在之门通往饿鬼道：从嘴巴通往饿鬼的住所。同样，从尿道通往畜生道。从尿道通往畜生。不是从尿道则通往八大地狱。从尿道通往八大地狱只是一个例子。
由于这些门的差异，会转变为轮回的差别。' 这意味着会出生在轮回中的特定类别中。
应该从梵穴之门转移。转移的门是从梵穴之门，也就是所谓的梵穴孔。
第三，转移的果报是：
共同的功德有九种：临终时不会有切断要害的痛苦；四肢不会颤抖；不会排泄大小便；眼睛不会翻转；不会发出粗重的呼吸声；心脏处不会出现灰尘；不会紧握拳头；不会在空中摸索；会保持原来的姿势死去。特别的是：每天杀害婆罗门，犯下五无间罪，偷盗和享受欲望，都会阻碍这条道路。即使是犯下五无间罪等重罪的人，也能通过强迫转移的力量，转生到无色界。因为痛苦暂时停止了，所以不会被罪恶玷污，也就是说，不会成熟果报。存在的事物会变得长久。因为会从子宫中出生，例如转生为天神和转轮王，所以被称为存在的事物会变得长久，也就是说，会转生到任何想要的地方。

【English Translation】
Those transfers that are forcibly carried out, such as through medical interventions, if they deviate from the core of the central channel (Skt. *avamārga*, the Middle Way) and initially arrive at the crown of the head, then the transfer occurs, just like the emergence of vows. Therefore, it should be known that this does not contradict the teachings of the guru. Therefore, as long as consciousness is still in the body, the channels will not disappear.
Transferring from the nostrils to the abode of Yakshas: the right nostril leads to the abode of ordinary Yakshas, and the left nostril leads to the abode of the Lord of Secrets (Skt. Guhyapati, Lord of Secrets).
From the ears emerge the deities of accomplishment: the right ear leads to the abode of the Vidyādharas (Skt. Vidyādhara, Mantra Holders) who possess material objects such as swords; the left ear leads to the deities of accomplishment who do not rely on material objects, but achieve accomplishments through mantras, such as the ability to walk in the sky.
From the *Root of Vows*: 'From the ears emerge non-humans.' The non-humans mentioned here belong to the category of Vidyādharas.
If wisdom is transferred from the eyes, one will become the master of humans. If consciousness is transferred from the left eye, one will be reborn as the king of humans; if from the right eye, one will be an ordinary person.
From the gate of existence to the preta realm: from the mouth to the abode of pretas. Similarly, from the urinary tract to the animal realm. From the urinary tract to animals. Not from the urinary tract, then to the eight hells. Transferring from the urinary tract to the eight hells is just an example.
Due to the differences in these gates, one will transform into the distinctions of samsara.' This means that one will be born into that particular category within samsara.
One should transfer from the Brahma's gate. The gate of transfer is from Brahma's gate, also known as Brahma's pore.
Third, the result of transference is:
The common qualities are nine: at the time of death, there will be no suffering of cutting the vital points; the limbs will not tremble; there will be no excretion of urine and feces; the eyes will not roll back; there will be no coarse breathing; no dust will appear at the heart; the fists will not be clenched; there will be no groping in the air; one will die in the same posture as one was sitting. Specifically: killing a Brahmin every day, committing the five inexpiable sins, stealing, and enjoying desires will obstruct this path. Even those who have committed grave sins such as the five inexpiable sins can, through the power of forced transference, be reborn in the formless realm. Because suffering is temporarily stopped, one will not be stained by sin, that is, the results will not ripen. The things of existence will become long. Because one will be born from the womb, such as being reborn as gods and Chakravartins, it is said that the things of existence will become long, that is, one will be reborn wherever one desires.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འཐུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་ལ་སྐྱེས་པ་
ཡི། །པདྨའི་འདབ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང་། །འོད་གསལ་མ་ཟིན་ཀྱང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་
རང་དགར་འབྱུང་བ་འདམ་ལས་འདམ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པར་པདྨ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་རིང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་སྒྱུ་མ། དྲིལ་བུ་ནི་མངོན་
པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་ས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་བཞག་སྟེ། །
23-556
དེ་དག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་མཚུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་བརྒལ་བར་འགྱུར། །འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་ཟུང་དུ་
འཇུག་པའི་མིང་ཅན་གྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་བག་ཆགས་ལྷག་མ་སྦྱངས་པས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མཚན་མོ་རྒྱུ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཟླ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐབས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་གདབ་པ་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་
བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྒྱས་དེས་བཏབ་པས་ཇི་སྲིད་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །
ཉིན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཟླ་བ་གསལ་བར་སྣང་བ་བཞིན་ནམ། རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མིན་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་དེའི་རྒྱས་བཏབ་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བས་དོན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་སྟེ། 
23-557
རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡིས་མཆོད་
པ་ཡི། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། དུས་ལན་ཅིག་འཆི་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་གྲོལ་བའི་ཚེ། །འདའ་
ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདེང་ཡོད་དེ། །རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅ

ས། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་དེས། འཕོ་བའང་། བསྒོམས་ནས་འཚང་རྒྱ་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་
བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་བཞག་གོ། །།
༄། །གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ།
བརྒྱད་པ་གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་ལ། སྦྱང་བ། སད་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་སམ། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་སྦྲུལ་པགས་པ་བརྗེ་བ་བཞིན། གྲོང་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་
འཕོ་བ་ལས། །བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་འཕོ་བ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་རེག་མཐོང་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །
23-558
གཉིས་པ་སད་པ་ནི། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་རྨ་མེད་དག་ལ་ཡང་། །རླུང་སེམས་རྩལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ལག་མཐིལ་དུ་རས་བལ་ལམ་ཤིང་བལ་བཞག་སྟེ་དེ་ལ་འབྱིན་པའི་
རླུང་བརྡེག །དེ་འགུལ་ནས་འཕར་འཕར་གཡོ་བ་དང་། དེ་ནས་ཁྲུ་གསུམ་དང་བདུན་ཙམ་དུ་རིང་བར་བསྣར་ཏེ་སྦྱོང་། དེ་ནས་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་བསླབ་ཅིང་། ཐོད་པ་ཧཱུཾ་བྲིས་པ་མཎྜཱལ་
གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཏེ། དེ་འགུལ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཁྲུ་གང་བར་ཁྲུ་གསུམ། །མཐའ་མར་ཁྲུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ལ་
ངར་ལྡན་པས། །སྟེང་འོག་སྤོ་བར་ནུས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འགྲུབ་པར་གསུངས། །སྟེང་ནི་སྲོག་གོ །འོག་ནི་ཐུར་སེལ་ལོ། །རླུང་དེ་གཉིས་གཞན་ལ་སྤོ་ནུས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་
བ་ནི། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཚོད་དུ། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཅེས། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །རྒན་པོ་མ་ཡིན་རྨ་མེད་ཅིང་། །མཛེ་དང་ཤུ་ཅན་ལ་སོགས་སྤང་། །
རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་རྒས་ཏེ་བསྒོམ་མི་ནུས་ན། རིམས་དང་ལྐུགས་ནས་ཤི་བ་དང་། །མཛེ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་། རྨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་དང་། མ་རུལ་མ་སུམ་པ་གསར་པའི་རོ་བླངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་གོས་བསྐོན་རྒྱན་བཏགས་ནས། 
23-559
ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། །འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་རང་ཉིད་དང་རོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམས་ནས། བདུད་
རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །མཎྜཱལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། །དེ་དབུས་འབད་པས་གྲུ་གསུམ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཅིག་ལ་ཧཱུ

【现代汉语翻译】
说：‘我将前往大乐空行刹土。’如是说。此外，至尊者还说：‘迁识，修习之后皆能成佛，不修习则徒劳无功。’因此，不修习也能置于成佛之道。
入舍（Parakāyapraveśa）之道的延续：
第八，入舍之道的延续，分为：练习、觉醒、应用于实践三个方面。首先是：
通过如幻的认知，或者通过驾驭风息和心意，就像蛇蜕皮一样，将要讲述进入其他身体的仪轨。将要讲述进入身体。从生起次第的迁识中，特别清晰地展示出来。为了让一些人在练习迁识时获得清晰的显现。首先，通过练习预备阶段，对生起次第的迁识进行清晰的观想，并获得对仅凭触觉就能感知的意识的控制。
第二，觉醒：在主要阶段，当观想清晰时，也要对无伤的众生练习风息和心意的力量。将棉花或木棉放在手掌中，吹气使其震动。当它移动并跳动时，然后将其拉长至三肘或七肘左右进行练习。然后学习蜜蜂等昆虫的尸体。在曼荼罗上放置写有吽（hūṃ，种子字）的头盖骨。当它移动时，意识就能进入其他身体。首先是到一肘的距离，然后是三肘，最后是七肘。由于观想敏锐而充满力量，因此能够上下移动。瑜伽士说能够做到。上是生命，下是排泄。因为这两种风息能够转移到其他地方。第三，应用于实践：在应用于实践的时候，珍视具有誓言的殊胜朋友。需要具有合格的修行伴侣。不要年老的，没有伤口的，避开麻风病和疥疮等。如果自己的身体衰老而无法修行，或者因瘟疫和哑病而死亡，以及麻风病等缺陷，没有伤口等，取来未腐烂、未发霉的新鲜尸体，清洗干净，穿上衣服，佩戴装饰品。
将其非常平稳地放置，在食肉鬼日（二十九日）进行修持。如六支瑜伽等所说的那样，观想自己和尸体为本尊。通过五甘露的特殊加持，用本尊之水进行清洗。制作一个四方形的曼荼罗，然后在其中努力制作一个三角形。在坛城上放置一个具有特征的头盖骨，上面写着吽（hūṃ，种子字）。

【English Translation】
Saying, 'I will go to the realm of Blissful Ḍākinīs.' Thus it was said. Furthermore, the venerable one said, 'Transference of consciousness, after practicing, all attain Buddhahood. Without practice, it is in vain.' Therefore, even without practice, one is placed on the path to Buddhahood.
Continuation of the Path of Entering a Body (Parakāyapraveśa):
Eighth, the continuation of the path of entering a body, consisting of: practice, awakening, and application to practice. First:
Through knowing it as an illusion, or through making wind and mind serviceable, like a snake shedding its skin, the ritual of entering another body will be explained. Entering a body will be explained. From the transference of consciousness in the generation stage, it is shown with particular clarity. In order for some to have clear appearances when practicing transference. First, after practicing the preliminary stage, one should have a clear focus on the transference of consciousness in the generation stage, and gain control over the consciousness that can be perceived by touch alone.
Second, awakening: In the main stage, when the visualization is clear, one should also practice the power of wind and mind on sentient beings without wounds. Place cotton or kapok in the palm of the hand and strike it with breath to make it vibrate. When it moves and throbs, then stretch it out to about three or seven cubits and practice. Then learn on the corpses of bees and other insects. By placing a skull with Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, meaning: seed syllable) written on it on top of the maṇḍala. When it moves, the consciousness will be able to enter another body. First, the distance is one cubit, then three cubits, and finally seven cubits. Because the visualization is sharp and full of power, it is able to move up and down. The yogi is said to be able to accomplish it. Up is life, down is excretion. Because these two winds are able to transfer to other places. Third, application to practice: At the time of application to practice, cherish a supreme friend who possesses vows. One needs a qualified practice partner. Do not take an old one, one without wounds, and avoid leprosy and scabies, etc. If one's own body is old and unable to practice, or has died from plague or dumbness, and defects such as leprosy, without wounds, etc., take a fresh corpse that has not decayed or rotted, wash it, put on clothes, and wear ornaments.
Place it very smoothly, and practice on the day of the demon (the twenty-ninth). As explained in the six-branch yoga, etc., visualize oneself and the corpse as the deity. Through the special blessing of the five ambrosias, wash it with the water of the deity. Make a square maṇḍala, and then try to make a triangle in the middle. Place a skull with characteristics on the maṇḍala, with Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, meaning: seed syllable) written on it.

--------------------------------------------------------------------------------

ཾ་བྲིས་ཏེ། །
དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་དང་། །གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡང་བ་ཡིས། །རིག་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དུས་བཞིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རོ་ལྷར་བསྐྱེད་
པའི་སྙིང་གར་ཡང་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དབུགས་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་རང་ཉིད་བསྲེ། །དེ་ནས་རླུང་དང་ཤེས་པ་རོ་ལ་ཟིན་
ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་ཙ་ན་རོའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་སྲིལ་རྩེར་གཏད་དེ་ཤེས་པ་བཅུག་ལ་ཚུར་མི་དྲང་བར་བཞག་པས། དེ་ལངས་ནས། ལུས་བརྗེས་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ། །ལུས་རྙིང་
པ་གཤེགས་ཏེ། གསར་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་བླང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། གྲོང་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། །གཞན་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་དང་། 
23-560
སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རླུང་སེམས་ལ་
དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ལུས་ཕྱི་མ་ལས་ལམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་འཚང་རྒྱ་བའམ། ལུས་གཅིག་ནས་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཉི་ཟླ་
གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ།། །།
༄། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ། གཞི་ཟུང་འཇུག །ལམ་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལས།
༈ གཞི་ཟུང་འཇུག།
དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །
རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའམ། ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། དེའང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། གསུམ་ཡང་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་གཞི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། འགའ་ཞིག །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །
འགོག་པ་ཟུང་འཇུག །འབྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་དང་། ལ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཟུང་འཇུག །ཐིམ་པ་ཟུང་འཇུག །འབྲེལ་བ་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཟེར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཡུ་ག་ན་དྭ། ཡུ་ག་ཟུང་། ན་དྭ་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 
23-561
དེའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བཏགས་སོ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཐོག་མ་མེད་པར་རང་
གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ

【现代汉语翻译】
写完后，将意识专注于此。通过清晰、纯净和轻盈的状态，智慧和喜乐将会生起。如同在头盖骨等物上使用的方法一样，在坛城之上，观想自身为食肉神，并在其心间观想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。将意识专注于此，屏住呼吸至极限。将气、意识、外在之神与自身融合。然后，当气和意识融入肉身，喜乐生起并安住时，将意识如针尖般专注于肉身心间的吽字上，将意识注入其中，不要收回。如此，它便会升起，身体转化，利益众生。旧身逝去，从新身开始，致力于为他人服务的行为。其共同的功德是：能够显现于其他城市，使他人惊叹，对幻化的意义产生定解，能够运用三摩地，见到缘起，心中生起不可思议的方便，能够掌控气和心，了悟心从缘起的力量中生起。其特殊的功德是：从后世之身逐渐修行，最终成佛，或者以一或多个身体，停留在日月星辰之间。
果位生起次第
第三，果位生起次第包括：基位双运、道位双运、果位双运。
基位双运
首先，果位生起次第是：
《金刚鬘续》中说：‘大手印之大成就，以双运之禅定，无分别而入，获得此果无疑。’这是指渴望的大成就，或大手印至上的成就。它具有双运三者的特征。那若巴尊者将这三者阐述为基位等三者。有些人说是显空双运、止灭双运、关联双运。还有人说是修持双运、融入双运、关联显现双运。词源上，尤伽那达，尤伽是双，那达是非二元，因此称为双运。舍弃轮回与涅槃，以及二元对立的念头，事物合一之处，即被称为双运。’无始以来，由自身的分别念产生的业和烦恼的束缚，如同蚕作茧般，将自己显现为巨大的痛苦之堆，并不断受生。

【English Translation】
Having written it, focus awareness on it. Through clarity, purity, and lightness, wisdom and bliss will arise. Just as with methods used on skulls and the like, on top of the mandala, visualize oneself as a flesh-eating deity, and in its heart, contemplate the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable Hūṃ). Focus awareness on that, and restrain the breath as much as possible. Blend the wind, consciousness, external deity, and oneself. Then, when the wind and consciousness are seized by the flesh, joy arises and abides; focus awareness like the tip of a needle on the Hūṃ in the heart of the flesh, inject awareness into it, and do not draw it back. Thus, it will rise, the body will transform, and one will benefit sentient beings. The old body will pass away, and from the new body, one will engage in actions that are dedicated to serving others. The common qualities of this are: one will be able to manifestly enter other cities, amaze others, generate certainty in the meaning of illusion, be able to utilize samādhi, see dependent origination, generate inconceivable methods in one's being, gain mastery over wind and mind, and realize that mind arises from the power of dependent origination. The special qualities are: from the future body, one will gradually progress on the path and attain enlightenment, or with one or more bodies, one will abide in the realms of the sun, moon, and stars.
The Sequence of Arising of the Result
Third, the sequence of arising of the result includes: the basis of union, the path of union, and the result of union.
The Basis of Union
First, the sequence of arising of the result is:
From the Vajra Garland Tantra: 'The great accomplishment of Mahāmudrā, through the samādhi of union, entering without discrimination, there is no doubt in obtaining this.' This refers to the great accomplishment that is desired, or the supreme accomplishment of Mahāmudrā. It possesses the characteristics of the three unions. Nāropa explained these three as the basis and so forth. Some say it is the union of appearance and emptiness, the union of cessation, and the union of connection. Others say it is the union of practice, the union of absorption, and the union of connected appearance. Etymologically, yuganaddha: yuga is union, and naddha is non-duality; therefore, it is called union. Abandoning saṃsāra and nirvāṇa, and dualistic thoughts, the place where things become one is called union.' From beginningless time, bound by the karma and afflictions arising from one's own discrimination, like a silkworm spinning its cocoon, one manifests oneself as a great heap of suffering and is continuously born.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅིག་ནས་གཅིག་
ཏུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་ནས་འཆི་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་
སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་
གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ། གཉིས་སུ་བཅོས་མའི་ཟོལ་རྡིབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་
པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་འདི་ལ་འཁོར་འདས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་སུ། །གང་གིས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའོ། །
23-562
རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རང་གི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་དང་། སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་
པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་བསལ་བས་ན་རྣམ་བྱང་སྟེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་
དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་དེ་དག་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་བྱང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། འཁྱག་པ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། སྲིད་ཞི་ཟུང་
འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དག །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་བྱེད་བློ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་
ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད། །དངོས་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་རྟོག་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྟོང་རྐྱང་དུ་རྟོག་པ་བལྟ་བྱ་གཟུང་བ་དང་། ལྟ་བྱེད་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ནོར་བར་ཤེས་
པ་སྟེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་པ་སངས་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྐོར་མགོ་བུད། ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ཞིག་ནས། ཡུལ་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སུ་ཤར། 
23-563
ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ ལམ་ཟུང་འཇུག།
གཉིས་པ་ལམ་ཟུང་འཇུག་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་
གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །དམིགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྟོན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷར་གསལ་
འདེབས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཐ་མལ་དང་། སྣང་བ་ད

【现代汉语翻译】
从一个到另一个逐渐积累的善业和不善业，在体验其成熟的果报后死亡，进入究竟真实的坛城，逐渐舍弃五蕴，由于烦恼习气的延续而再次转生，这被称为轮回。从轮回的束缚中彻底解脱就是涅槃。舍弃执着于轮回和涅槃二者的戏论，在真实之性的自性中安住于等持，二取作意的虚假崩塌，融为一体，这被称为轮涅双运。彻底的烦恼和完全的清净，在究竟的实相中了知，谁能将二者合一修行，他就能证悟双运。
根本烦恼和近烦恼，是痛苦的果报，是产生来世同类，连接有情存在的因。这些被称为遍计烦恼。所有烦恼和近烦恼都得到完全的净化和消除，因此称为清净。心被遍计烦恼所染污，众生因此成为遍计烦恼者。然而，如果认识到这些烦恼的自性，它们就会显现为清净的。如同冰和水一样不可分割，将烦恼转化为道用，这被称为有寂双运。对有相之物的所有分别念，以及对无相之物的分别念，能取和所取，这两种心识并非真实存在。在不作意之处存在的心识，就被称为双运。对有相之物，即具有相状之物的分别念，以及对无相之物，即空性的分别念，由于能取和所取的缘故而产生错乱。在各自证自证智的境界中，能取和所取的错觉得以消除，二取执着的束缚得以解脱，显现的境象即是空性的自性光明。
能取的心识本身被证悟为自证智，因此显现和空性双运，以及能取和所取双运。
第二，道双运：生起次第是其中之一，此外还有圆满次第。二者合一之处，就被称为双运。依赖于所缘境而示现生起次第和圆满次第双运，生起次第是明观本尊，由此消除庸常和显现的...

【English Translation】
Having experienced the ripening results of virtuous and non-virtuous actions accumulated from one to another, one dies and enters the mandala of ultimate truth. Gradually abandoning the aggregates, due to the continuation of the habitual patterns of afflictions, one is reborn, which is called samsara. Definitive liberation from the bonds of samsara is nirvana. Having completely abandoned the proliferation of clinging to samsara and nirvana as two, and perfectly placing oneself in the samadhi of the nature of perfect reality, the falsity of dualistic fabrication collapses, becoming one. This is called the union of samsara and nirvana. 'Having known thorough affliction and complete purification as the ultimate reality, whoever practices them as one, that one knows the union.'
The root and secondary afflictions are the fruit of suffering, the cause of generating similar future lives, and connecting existence. These are called thorough afflictions. All afflictions and secondary afflictions are completely purified and eliminated, hence they are called purification. When the mind is thoroughly afflicted, sentient beings become thoroughly afflicted. However, by knowing the nature of these afflictions, they appear as purified in their own form. Like ice and water, inseparable, transforming afflictions into the path is called the union of existence and peace. All conceptualizations of things with characteristics, and conceptualizations of things without characteristics, the apprehended and the apprehender, these two minds are not truly existent. The mind that exists where there is no conceptualization is said to be the union. Conceptualizing things with characteristics, and conceptualizing emptiness as the absence of things, are known to be mistaken due to the power of the apprehended and the apprehender. In the state of individual self-awareness wisdom, the illusion of the apprehended and the apprehender is cleared, the bonds of dualistic clinging are released, and the appearing phenomena themselves arise as the self-radiance of emptiness.
The mind itself is realized as self-awareness wisdom, thus the union of appearance and emptiness, and the union of mind and wisdom.
Secondly, the union of the path: The generation stage is one of these, and also the completion stage. Where the two become one, that is said to be the union. Depending on the object of focus, the union of the generation and completion stages is shown. The generation stage is the clear visualization of the deity, thereby eliminating ordinariness and appearance...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཞེན་པའི་ཆ་སྦྱོང་བ་ནི་རིམ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོ་རང་རིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་
ནི་རིམ་པ་སྟེ་རྫོགས་རིམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་དེ་ཉིད་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལྷར་ཤེས་པའི་རོ་མཉམ་གྱི་དག་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་
དང་ཟུང་འཇུག་ཅེས་སོ། །རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་དང་། །འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། །མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་དུས་གཅིག་ལ་གཞིག་པ་རིལ་
འཛིན། སྣོད་བཅུད་གཉིས་རིམ་པས་གཞིག་པ་རྗེས་གཞིག །ཚུལ་དེས་སྟོང་པར་འཇུག་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྟར་དག་པའི་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་སྒོ་ལས་བྱེད་ལ། 
23-564
བྱེད་དུས་དེར་ཡང་གཤིས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིམ་ཤེས་ནས། །བདག་བྱིན་བརླབ་དང་འོད་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་པ་གང་། །ཟུང་
དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པས་མངོན་བྱང་། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེར་རུང་བ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ། ཟབ་པ་དེ་ལས་གསལ་བ་འགོག་པ་
མེད་པར་རང་བྱུང་ཞིང་། གསལ་བ་དེའང་ཟབ་པའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གོ །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་བྱེད་
པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་ལས་གྲོལ་པ། བྲལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡུམ་ནི་
མཆོག་སྟེ། །དེས་འཁྱུད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར། དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་ངང་གཅིག་ལ་གནས་པ་
བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟེ་གསུམ་ནི་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤེས་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་གནས། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །
23-565
ཐབས་ནི་སྦྱིན་སོགས་དཀར་པའི་ཆོས། ཤེས་རབ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་ལ་གནས་པ་
ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོ །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་འཇུག་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཡུལ་ལམ་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་
སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡུལ་ཅན་ནམ་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག

【现代汉语翻译】
我，执着的对治之法是次第，即生起次第（Kyerim）。圆满次第（Dzogrim）是二元对立的智慧（Yeshe），由各自的自证智所证悟的次第。在生起次第的当下，将无生之自性光明认知为本尊，以等味的清净将生起次第和圆满次第融为一体，这被称为生起次第、圆满次第和双运（Zungjuk）。
完整地执持，然后次第分解，融入，安住，以及从其中生起，融为一体即是双运。在同一时刻分解幻身是完整执持。次第分解外器世界和内情众生是次第分解。以这种方式融入空性，安住于光明，然后像鱼从水中出来一样，从清净的幻化中生起，这一切都从光明中显现。
在显现之时，也未曾离开自性光明的状态，因此是显空双运。通过次第了知这些，自我加持和光明，融入其中，这就是双运的次第。心的实相深奥，无法用任何事物来象征，因此是现证菩提（Ngönjang）。所有光明的事物都可以作为例证，自我加持的本尊。从深奥中自然生起光明，光明也证悟为深奥的体性，因此是明空双运。
从执着和无执着中解脱，拥有极乐之身，安住于轮回之中，修持双运。执着，即世俗与生俱来的喜悦；无执着，即从明点耗尽中解脱。所有解脱之形相的本源是至高无上的，与其相拥的是不变大乐之本尊，即喜悦，也就是父尊和母尊的交合。显现这些，并因此在如虚空般长久的时间里安住于心的同一状态，这就是乐空双运。这三者被称为圆满次第、生起次第和双运。通过方便和智慧的融合，将一切融为一体并了知，瑜伽士安住于何处，那就是双运。
方便是布施等白色善法，智慧是般若波罗蜜多，即以无自性的智慧摄持一切度，安住于其中的大瑜伽士，就是方便和智慧的双运。了知空性和慈悲合一，并融入其中，这被称为双运，这个次第是佛陀的行境。从所缘或所依的角度来说，是十六空性；从能缘或所依的角度来说，是十六慈悲。

【English Translation】
I, the antidote to attachment is the stages, which is the generation stage (Kyerim). The completion stage (Dzogrim) is the non-dual wisdom (Yeshe), realized by individual self-cognizance. At the very moment of the generation stage, recognizing the unborn self-radiance as the deity, making the generation and completion stages inseparable with the purity of equal taste, this is called the generation stage, completion stage, and union (Zungjuk).
Holding it completely, then dissolving it gradually, merging, abiding, and then arising from it, becoming one is union. Dissolving the illusory body in one moment is complete holding. Dissolving the outer world and inner beings gradually is gradual dissolution. In this way, merging into emptiness, abiding in luminosity, and then arising from the pure illusion like a fish from water, all of this arises from the manifestation of luminosity.
At the time of manifestation, it also does not move from the state of self-nature luminosity, therefore it is appearance-emptiness union. Through gradually knowing these, self-blessing and luminosity, merging into it, this is the stage of union. The reality of the mind is profound and cannot be symbolized by anything, therefore it is manifest enlightenment (Ngönjang). All luminous things can be exemplified, the deity of self-blessing. From the profound, luminosity arises naturally without obstruction, and the luminosity also realizes the nature of the profound, therefore it is luminosity-emptiness union.
Liberated from attachment and non-attachment, possessing the body of supreme bliss, abiding in samsara, practicing union. Attachment, which is the innate joy of the mundane; non-attachment, which is liberation from the exhaustion of bindu. The source of all liberated forms is supreme, embracing it is the deity of unchanging great bliss, which is joy, that is, the union of father and mother. Manifesting these, and therefore abiding in the same state of mind for as long as space exists, this is bliss-emptiness union. These three are called the completion stage, generation stage, and union. Through the integration of skillful means and wisdom, integrating everything and knowing, wherever the yogi abides, that is the union.
Skillful means are white virtuous dharmas such as generosity, wisdom is Prajnaparamita, that is, the great yogi who practices all perfections with the wisdom of no self-nature, is the union of skillful means and wisdom. Knowing that emptiness and compassion are one, and merging into it, this is said to be union, this stage is the realm of activity of the Buddha. From the perspective of the object or basis, it is the sixteen emptinesses; from the perspective of the subject or reliance, it is the sixteen compassions.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནམ་རྟེན་བརྟེན་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ལམ་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་
པ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གོ །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོར་སྦྱོང་བའི་ལམ་བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ནས་སྙིང་རྗེ་
ཞེས་པ་ནི། ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི། ལྔ་ནས་ཚེས་བཅུའི་བར་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི། དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་བུ་དང་། ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་གཤེགས་པའི་མྱོང་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་ཆ་དང་། 
23-566
ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཆ་ནས་སོ།། །།
༈ འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ནི། གང་དུ་ལྷག་མར་བཅས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས། །འདི་ལྟའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་
ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་ཙམ་མ་བོར་བ། ཕུང་པོ་ལྷག་མར་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།
ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཡང་ཞི་བ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མེད་པ་མི་གནས་པའི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་ནས། དེའི་ཉེར་རྒྱུ་སློབ་པ་དང་། ངོ་བོ་མི་སློབ་པ་གཉིས་ལ། སློབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་དུ་གང་ཟག་བདག་མེད་
པ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་གི །རྟོག་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ངའམ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་གང་ཟག་གི་བདག །ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་
བདག་མ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་སོགས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་གཞི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཕུང་སོགས་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་ནི་སློབ་པར་བསྟན་ནོ། །
23-567
ནམ་སློབ་པའི་དུས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཏེ། རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དག་ནི། །གང་ཞིག་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཡོད་པར་
ལྟ་བ་རྟག་ལྟ། མེད་པར་ལྟ་བ་ཆད་ལྟ། གང་ཞིག་གི་སྒྲ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། མཐའ་བྲལ་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་དབུ་མའི་
ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་མཐའ་བྲལ་བཤད་ཀྱང་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་མཚན་ཉིད་པ་མི་རྟ

【现代汉语翻译】
因此，了解事物和持有者或依赖和被依赖之间不可分割的道路，并参与到贪欲等行为中，就是空性与慈悲的结合。这被称为佛陀的行境，因为这是通过贪欲本身来训练巨大贪欲的逆转之道。在这里，‘慈悲’指的是：从初一到初五，专注于众生；从初五到初十，专注于法；然后，在十五和十六分，是无缘慈悲，这被解释为从菩提心的顶髻到如意宝，再从如意宝到顶髻的终极体验。而那十六空性，则是十六种转变的清净部分，以及十六明点的无垢部分。
第三，果的结合：‘无论有余涅槃，还是无余涅槃，如果不存在这样的分别念，那就是结合。’小乘阿罗汉舍弃了三界的所有烦恼，但没有舍弃蕴，这被称为有余涅槃。舍弃了所有烦恼，五蕴痛苦之火也已熄灭，这被称为无余涅槃。如果不存在这样的分别念，不住涅槃就是果的结合。’然后，根据近取因是学道者，本体是非学道者这两种情况，就学道者而言，‘无论对人无我，还是对法无我，从两种分别念中解脱，那被称为结合。’执着于‘我’或‘我的’的基础是人我。没有发现蕴之外的‘我’，这被称为人无我。执着于蕴等为真实的基础是法我。蕴等并非自性成立，这是法无我。从执着于人和法的分别念中解脱的人，被认为是学道者。
何时是学道之时呢？‘从见真谛开始，舍弃常断之念，安住于正位，了解结合的次第，就是智者。’认为存在是常见，认为不存在是断见。‘无论’一词指的是执着于存在和不存在两者，以及既非两者皆是也非两者皆非的所有边见。远离一切边见，并且不落入离边的中道，安住于中道，如果了解结合的次第，就是智者。否则，即使宣说离边，最终还是会执着于边见，因此无法成为结合的定义。

【English Translation】
Therefore, understanding the path of inseparability between things and holders, or dependence and the depended upon, and engaging in actions such as desire, is the union of emptiness and compassion. This is referred to as the realm of activity of the Buddha, because it is the reversed meditation of training great desire through desire itself. Here, 'compassion' refers to: from the first to the fifth day, focusing on sentient beings; from the fifth to the tenth day, focusing on the Dharma; and then, on the fifteenth and sixteenth parts, it is objectless compassion, which is explained as the ultimate experience of going from the crown of Bodhicitta to the wish-fulfilling jewel, and from the jewel to the crown. And the sixteen emptinesses are from the pure aspect of the sixteen transformations, and the aspect of the sixteen bindus free from obscurations.
Third, the union of the fruit: 'Wherever there is remaining and likewise non-remaining, if there is no such conceptualization, that is union.' The Hinayana Arhat, having abandoned all the afflictions of the three realms, but not abandoning the aggregates, is called the Nirvana with remainder. Having abandoned all afflictions, and the fire of suffering of the five aggregates also extinguished, is called the Nirvana without remainder. If there is no such conceptualization, the non-abiding Nirvana is said to be the union of the fruit. Then, based on the proximate cause being the learner and the essence being the non-learner, in terms of the learner, 'Whether it is selflessness of person or selflessness of phenomena, liberation from the two conceptualizations, that is said to be union.' The basis for clinging to 'I' or 'mine' is the self of person. Not finding a self other than the aggregates is called the selflessness of person. The basis for clinging to the aggregates etc. as true is the self of phenomena. The aggregates etc. not being established by their own nature is the selflessness of phenomena. The person who is liberated from the conceptualization of clinging to person and phenomena is shown to be the learner.
When is the time of learning? 'From seeing the truth, abandoning the thoughts of permanence and annihilation, abiding in the right position, knowing the order of union, that is the wise one.' Viewing existence as permanent is the view of permanence. Viewing non-existence is the view of annihilation. The word 'whatever' refers to being separated from all extremes of clinging to both existence and non-existence, and neither both nor neither, and abiding in the middle way without falling into the extreme of separation, if one knows that order of union, one is the wise one. Otherwise, even if one speaks of separation from extremes, one will ultimately cling to extremes, therefore one cannot be the definition of union.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་སོ། །གང་ལ་སློབ་
ན། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །གང་དུ་ཡང་དག་ཤེས་གྱུར་ཏེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །སཾ་བྲྀ་ཏི་སཏྱ། སཾ་ཡང་དག་པའམ་ཀུན། བྲྀ་ཏི་
སློབ་པའམ་སྒྲིབ་པ། ས་ཏྱ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའམ་ཡང་དག་སྒྲིབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་
ལ། འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སོ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་དེར་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
23-568
པ་ར་མ་ཨརྠ་ས་ཏྱ། པ་ར་མ་ནི་མཆོག་གམ་དམ་པ། ཨརྠ་དོན་དམ་དགོས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན་དོན་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགོས་པར་བྱ་བའི་མཆོག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པ་
རྣམས་ཀྱི་ངོར་བདེན་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། མི་སློབ་པ་དང་སློབ་པའི་ཆས་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་གྱི་དུ་མར་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་སློབ་ན། དྲན་དང་དྲན་
མིན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རྟག་འབྱུང་བ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་གནས་པའོ། །ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་མི་དྲན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དྲན་པ་རང་རྒྱུད་
པ་ལས་འདས་པ། དགག་སྒྲུབ་དང་། སྤང་བླང་དང་། ཚད་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཞིག །གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དེར་རྟག་ཏུ་རྩོལ་མེད་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་ལ་ལྷུག་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དྭགས་པོའི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འགག་མེད་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
23-569
དེ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། །ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །དབང་བསྒྱུར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་
ལ་བཤད། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་བ། ལུས་ཡང་བས་རེག་པ་ཡང་བ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་
པར་ཐོབ་པས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་སྣང་བ། དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་
པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ། འདོད་དགུར་བ

【现代汉语翻译】
问：应该向何处学习呢？
答：通达俗谛与胜义谛，
于各自层面皆能明辨。
于何处能得真实之悟？
即是二谛双运之境。
（藏文：སཾ་བྲྀ་ཏི་སཏྱ།）
（梵文天城体：संवृतिसत्य）
（梵文罗马拟音：saṁvṛtisatya）
（汉语字面意思：世俗谛）
梵语“sam”意为“全部”或“共同”， “vriti”意为“学习”或“遮蔽”，“satya”意为“真理”。因此，由于概念性的认知遮蔽了事物本来的面目，故称“世俗谛”，亦可称为“共同的遮蔽”。这是指光明尚未净化的状态。
在此，一切法皆为空性，然世间显现之事物如幻如化，此显现即是真实，故称“世俗谛”。
（藏文：པ་ར་མ་ཨརྠ་ས་ཏྱ།）
（梵文天城体：परमार्थसत्य）
（梵文罗马拟音：paramārthasatya）
（汉语字面意思：胜义谛）
梵语“parama”意为“至高”或“神圣”，“artha”意为“究竟目的”或“需求”。一者，指那成就一切目的与需求之至高境界，即脱离一切痛苦的涅槃。
另者，指超越世间的至高智慧所证悟之境，即圣者如实所见之真理，分为有学与无学二者。
无漏大乐之唯一自性，显现为一切殊胜功德之空性，此即二谛双运之境。
如是说：‘大乐本唯一，
然于嬉戏中，幻化万千姿。’
问：应如何修学呢？
答：离念与非念之束缚，
具常恒生起之体性，
瑜伽行者如是行持，
安住于双运之次第。
超越忆念与非忆念二分之念头，舍弃能立、能破、取舍、以及执著的目标。
于本然状态中，恒常安住于无勤之正念。对此，达波噶举派的修行者们说，这是在获得无生之稳固后，于无灭中勤奋修持。
安住于此境界的功德是：
身形微细，触感轻盈，
周遍广大，成就正觉，
光明照耀，稳固坚定，
自在掌控，随心所欲，
此即名为八自在。
微细至极之本性，身轻如燕，触感轻盈；周遍三界，极其广大；圆满成就诸佛功德，随处可至；智慧之光，照耀一切；于此境界，稳固不动；自在掌控一切；随心所欲，变化自在。

【English Translation】
Q: Where should one learn?
A: Having understood the conventional and ultimate truths,
Knowing them distinctly in their respective aspects.
Where does one truly understand?
It is said to be the union of the two truths.
(Tibetan: སཾ་བྲྀ་ཏི་སཏྱ།)
(Sanskrit Devanagari: संवृतिसत्य)
(Sanskrit Romanization: saṁvṛtisatya)
(Literal Chinese meaning: Conventional Truth)
In Sanskrit, 'sam' means 'all' or 'together,' 'vriti' means 'learning' or 'obscuration,' and 'satya' means 'truth.' Therefore, because conceptual cognition obscures the true nature of things, it is called 'conventional truth,' also known as 'common obscuration.' This refers to the state before the purification of clear light.
Here, all phenomena are emptiness, but worldly appearances are like illusions. This appearance is true, hence it is called 'conventional truth.'
(Tibetan: པ་ར་མ་ཨརྠ་ས་ཏྱ།)
(Sanskrit Devanagari: परमार्थसत्य)
(Sanskrit Romanization: paramārthasatya)
(Literal Chinese meaning: Ultimate Truth)
In Sanskrit, 'parama' means 'supreme' or 'sacred,' and 'artha' means 'ultimate purpose' or 'need.' One, it refers to the supreme state that achieves all purposes and needs, which is nirvana, free from all suffering.
Alternatively, it refers to the realm realized by the supreme wisdom that transcends the world, which is the truth seen as it is by the noble ones, divided into those who are still learning and those who have completed their learning.
The sole nature of uncontaminated great bliss, appearing as the emptiness of all excellent qualities, is the union of the two truths.
As it is said: 'Great bliss is inherently one,
Yet in play, it manifests in myriad forms.'
Q: How should one learn?
A: Free from the bonds of thought and non-thought,
Possessing the characteristic of constant arising,
The yogi practices in this way,
Abiding in the stages of union.
Transcending the thought divided into memory and non-memory, abandoning the establishment, refutation, acceptance, rejection, and the object of attachment.
In the natural state, constantly abiding in effortless correct mindfulness. To this, the practitioners of the Dagpo Kagyu tradition say that after gaining stability in the unborn, one diligently practices in the unceasing.
The qualities of abiding in this state are:
Subtle in form, light in touch,
All-pervading, achieving perfect enlightenment,
Radiant with light, firm and stable,
Controlling freely, transforming at will,
This is called the eight powers.
The nature of being extremely subtle, the body is light as a feather, the touch is light; pervading the three realms, extremely vast; perfectly achieving the qualities of the Buddhas, reaching everywhere; the light of wisdom, illuminating everything; in this state, firm and unmoving; freely controlling everything; transforming at will.

--------------------------------------------------------------------------------

སྒྱུར་བས་གང་དུ་འདོད་པར་གནས་པའོ། །དྲུག་ནི་ལམ་ཡིན་གཉིས་པོ་ནི། །གཞན་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །དང་པོ་དྲུག་ནི་རང་དོན། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་
ཤུགས་ལས་གཞན་དོན་འབྱུང་ངོ་། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ནི། །གཉིད་ལོག་པ་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་གསུངས། །གཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་གནས་
སྐབས། །གཉིད་སད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་པདྨ་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་རྒྱས་པ་སྟེ། 
23-570
ཟུང་དུ་འཇུག་པ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པདྨ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་
དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་
བྱེད་པ་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ། འཇུག་པར། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་
ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་དང་། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །དེ་ཉིད་
གཞན་དོན་བྱེད་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཤེས། མ་བཞག་ན་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པའོ། ། དེ་ཉིད་
བྷ་ག་ཝཱན། བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་པའམ། ཡང་ན། །བྷ་ག་ནི་ལེགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་དང་། གྲགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དཔལ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བརྩོན་པ་སྟེ། འདི་དྲུག་གི་སྤྱི་ལ་བྱའོ། །
23-571
ཝཱ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས། མཚན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བྷ་ག་ཝཱན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདས་ཞེས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་
བཏགས་སོ། །ལེགས་པ་དྲུག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དེའང་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ། སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། །འདི་ནི་འབྲས་
བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་ནུས་པ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་ཅན་
ལ་ཅིག་ཅར་སྟོན་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག

【现代汉语翻译】
转化者随其所欲而安住。六者为道，二者，由势而生利他。初六为自利，末二者，由势而生利他。睡眠与觉醒，舍弃此二种状态，与睡眠分离者，如是宣说为双运。睡眠是无明的状态，觉醒是与无明分离的状态，无有分别，因其时时从无明之睡眠中醒来之故。如彼莲花开放而盛开般，乃是遍知一切所知之智慧，故而盛开，是为双运。因此是佛陀。如是说：‘因从无明睡眠中醒来，又因对所知生起广大智慧，故如莲花般觉醒成佛。’行为与作者，无有分别之自性，从安住处瑜伽士所知，彼即是双运。彼双运即是一切利他之自性，故无有行为与作者之分别。入于寂静身，如如意树般显现，如如意宝般无分别，为度脱众生，恒常利益世间，此乃离戏且显现。’如是说。等持与非等持，于何者此等一切皆无，舍弃有与非有之分别，瑜伽士即安住于双运。彼于行利他之事时，如等持则知，非等持则不知等，无有如是之分别，乃是具足一切佛陀不共功德之庄严。彼即是Bhagavan（薄伽梵）。因战胜四魔故名为战胜者，或者，Bhaga（薄伽）是六种殊胜，即：形色、名声、权势、光辉、智慧和精进，此乃是对六者之总称。Va（梵文，天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：具有）是具有之意。经部中亦云：‘名称超越世间。’故云超越世间之Bhagavan（薄伽梵），加上‘殊胜’二字，故称薄伽梵。所谓六种殊胜之权势，亦可分为八种，即：身与语之权势，意与神通，普行处，如意生，与功德庄严。此乃果位之八种权势。能于一瞬间示现无量身，利益众生，是为身之权势；能于一瞬间以一切语言向一切众生宣说一切法，是为语之权势。

【English Translation】
The transformer abides wherever he desires. The six are the path, and the two arise from the force of benefiting others. The first six are for self-benefit, and the last two arise from the force of benefiting others. Sleeping and waking, abandoning these two states, being separated from sleep, is said to be union. Sleep is the state of ignorance, and waking is the state of being separated from that ignorance, without distinction, because one is always awakened from the sleep of ignorance. Like that lotus flower opening and blooming, it is the wisdom of knowing all knowable things, therefore it blooms, and is union. Therefore, it is the Buddha. It is said: 'Because of awakening from the sleep of ignorance, and because of the arising of vast wisdom about what is knowable, one awakens like a lotus and becomes a Buddha.' Action and the actor, the nature of being without distinction, known by the yogi from the place of abiding, that is explained as union. That union itself is the nature of all benefiting others, therefore there is no distinction between action and the actor. Entering into the peaceful body, appearing like a wish-fulfilling tree, being without discrimination like a wish-fulfilling jewel, constantly benefiting the world for the sake of liberating beings, this is free from elaboration and appears.' It is said. Samadhi and non-samadhi, in whom all these are absent, abandoning the distinction between existence and non-existence, the yogi abides in union. When he performs the act of benefiting others, such as knowing when in samadhi and not knowing when not in samadhi, there is no such distinction, and it is adorned with all the uncommon qualities of the Buddha. That is Bhagavan (Blessed One). Because of conquering the four maras, he is called the conqueror, or, Bhaga is the six excellences, namely: form, fame, power, splendor, wisdom, and diligence, this is a general term for the six. Va (藏文，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：having) means having. It is also said in the Sutra Pitaka: 'The name transcends the world.' Therefore, it is said that it transcends the worldly Bhagavan, adding the word 'excellence', hence it is called Bhagavan. The so-called power of the six excellences can also be divided into eight, namely: the power of body and speech, mind and miraculous powers, the place of universal travel, the arising of wishes, and adorned with qualities. These are the eight powers of the fruition. Being able to show infinite bodies in an instant to benefit beings is the power of the body; being able to proclaim all dharmas to all beings in all languages in an instant is the power of speech.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡུལ་དུས་གནས་
སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་ཀུན་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅི་འདོད་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །
23-572
འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། ཐུན་མོང་
མིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ།། །།
༄། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ།
གཉིས་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ་
དང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།
༈ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པ།
དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་གྱིས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་
པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་ནི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་སྨིན་
པར་འགྱུར་གྱི། །ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་འཕོང་སློབ་པ་ན་ཐོག་མར་བ་ལང་གི་ཀོ་བ་
ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བ་ལང་ཀོ་བ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་ལེབ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིང་ལེབ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་འབེན་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འབེན་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་དབྱུག་གུ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དེ། །
23-573
གང་གི་ཆེ་དབྱུག་གུ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་བརྒྱ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྲ་བརྒྱ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་བཅུ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེར་སྐྲ་བཅུ་ལ་
ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྲ་གཅིག་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྲ་གཅིག་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲས་མཚོན་པ་ལ་ཕོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲས་མཚོན་པ་ལ་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་
མི་འཆོར་བར་འཕོག་གོ །མི་འཆོར་བར་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་འཕོང་སློབ་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདོད་ན་མུན་ནག་གི་ནང་ནའང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གང་དང་གང་སྒྲ་གྲག་
པ་དེ་དང་དེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མི་འཆོར་བ་ཉིད་དུ་མདའ་འགྲོ

【现代汉语翻译】
仅仅是意念，就能使各种珍宝进入所有世界，或者无需思索就能知晓一切众生的心之所向，这是心之自在。
仅仅是生起意念，就能示现无边神通变化，这是神通自在。
在任何时间、地点、情况下都能无碍遍及，这是普行自在。
仅仅是意愿，就能圆满自己和他人的愿望，享受一切安乐，这是如意自在。
仅仅是意愿，就能化生为各种动静之物，这是化生自在。
示现以与一切众生共通的功德所庄严之身，并具足不共的功德，如十力等，这是功德自在，总共有八种自在。

渐入道次第
第二，渐入道次第包括：首先学习与共同小乘相应的法，然后将这些法融入大瑜伽之道。

学习与共同小乘相应的法
首先，对于初学者，应逐步引导。《楞伽经》中说：‘大慧，自心所现之相续，是渐次清净，非顿悟。譬如大慧，庵摩罗果，是渐次成熟，非顿熟。’《勇授经》中说：‘智慧坚固者，譬如箭师学箭，初于牛皮练习，既熟练后，乃于木板练习，木板熟练后，乃于箭靶练习，箭靶熟练后，乃于箭杆练习，
箭杆熟练后，乃于百发练习，百发熟练后，乃于十发练习，十发熟练后，乃于一发练习，一发熟练后，乃能中的箭声所示之处，
能中的箭声所示之处，则箭术纯熟矣。如是，若欲于暗中，随任何有声之处，皆能百发百中。’

【English Translation】
Merely by thought, one can cause various jewels to enter all realms of the world, or without contemplation, one knows the minds of all sentient beings; this is the mastery of mind.
Merely by generating intention, one can display limitless miraculous transformations; this is the mastery of miracles.
Being unobstructed and pervasive in all times, places, and circumstances is the mastery of universal passage.
Merely by desire, one can completely fulfill one's own and others' wishes, and enjoy all happiness; this is the mastery of wish fulfillment.
Merely by desire, one can create various moving and unmoving forms; this is the mastery of creation.
Manifesting a body adorned with qualities common to all sentient beings, and possessing uncommon qualities such as the ten powers, is the mastery of qualities, totaling eight masteries.

The Gradual Path
Second, the gradual path includes: first, learning in accordance with the common Lesser Vehicle, and then integrating these practices into the path of Great Yoga.

Learning in Accordance with the Common Lesser Vehicle
First, for beginners, one should teach gradually. The *Laṅkāvatāra Sūtra* states: 'Mahāmati, the continuum of appearances of one's own mind becomes purified gradually, not suddenly. For example, Mahāmati, the fruit of the mango ripens gradually, not suddenly.' The *Dṛḍhamati Sūtra* states: 'Wise and steadfast one, just as an archery teacher, when teaching archery, first practices hitting a cowhide.
When one is skilled at hitting the cowhide, then one practices hitting a wooden board. When one is skilled at hitting the wooden board, then one practices hitting a target. When one is skilled at hitting a target, then one practices hitting a shaft.
When one is skilled at hitting a shaft, then one practices hitting one hundred hairs. When one is skilled at hitting one hundred hairs, then one practices hitting ten hairs. When one is skilled at hitting ten hairs, then one practices hitting one hair. When one is skilled at hitting one hair, then one can hit the mark indicated by sound.
When one can hit the mark indicated by sound, then one's archery is perfected. Thus, if one desires, even in the darkness, one can unfailingly hit whatever being, human or non-human, makes a sound.'

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །སྒྲས་མཚོན་པ་ལ་ཕོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་པས་ཕྱིས་གང་དུའང་མི་སློབ་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་ལེགས་པར་
བསླབས་པའི་ཕྱིར་ན་འཕོག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་རིམ་
པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །རིམ་པའང་། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བསླབས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ནི། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་གང་དང་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། 
23-574
འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཙཱརྻ་པའི་
བཞེད་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཤས་གང་ཆེ་བ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ལྔའམ་དྲུག་གིས་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་ལ། ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་
ནམ་མཁའ། ཁ་དོག་གིས་ཕྱེ་བས་ཟད་པར་སྔོ་སེར་དམར་དཀར། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་བསྒོམ་ཞིང་ཕུང་པོའི་ཞིག་རལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ། །
དེས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན། གང་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཕྱིན་ནས་གཞན་
ལ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་།། །།
༈ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཡང་རུང་བའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །
ཞེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མ་སྦྱངས་པར་ངག་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། 
23-575
ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་བསལ་ནས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཁམས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ། ཡུལ་དྲུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དཔའ་བོ། རྩ་དཔའ་མོ་སོགས་གང་སྣང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་
དག་ཀྱང་གསང་བའི་རིགས་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ། ལྔ་པོ་དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་མོ། །དེའང་རྡོ་རྗ

【现代汉语翻译】
哦！如果一个人精通通过声音来表达意义，那么他之后就不需要再学习任何东西了。为什么呢？因为他之前已经学得很好，所以所有需要表达的东西都会变得清晰明了。’ 如是说。如果一个人安住于金刚乘，想要学习勇猛行三摩地，也应该按照这个次第来学习。次第是：首先，要学习发菩提心，这是佛陀乘的根本，然后完全实践它。首先，调伏烦恼：这里，用哪些法门来调伏烦恼呢？
对治贪欲的方法是不净观，对治嗔恨的方法是慈悲观，对治愚痴的方法是修习缘起等等。要详细区分诸蕴。按照阿阇黎Cārya的观点，根据五毒中哪一个最盛，就用相应的对治法来调伏，因此可以用五蕴或六界来区分，从而使诸法平等。地、水、火、风、空耗尽。通过颜色来区分，耗尽蓝色、黄色、红色、白色。耗尽并修习十个处，并修习五蕴的坏灭。修习八胜处。
由此可以制伏诸大种。不会被大种的损害所动摇。制伏显现。所见皆和谐。制伏分别念。对于所修习的，能够清晰显现，并且能够向他人展示。
将（修法）融入大瑜伽道中：金刚念诵的次第。
第二，将（修法）融入大瑜伽道中。在生起次第和圆满次第中，首先是：无论接受了哪一种宝瓶灌顶，都要从续部中了解生起次第，然后学习生起次第。第二是圆满次第：金刚念诵的次第，专注心的次第，加持自身的次第。首先是：因为身体没有调柔，所以语言不会清净。
首先要消除凡夫的我慢，即认为五蕴、十二处、十八界是凡庸的。然后观想五蕴为五部佛，五蕴合一为金刚持。观想五界为五佛母，十二处为菩萨，六境（色等）为金刚母等空行母，诸根为勇士，脉为勇女等，一切显现都观想为如来所成就的三摩地的影像。这些都可以归纳为五种密部来修习。这五种密部也可以归纳为身、语、意三种来修习。这也就是金刚。

【English Translation】
Oh! If one is proficient in expressing meaning through sound, then he does not need to learn anything further. Why? Because he has learned well before, so everything that needs to be expressed becomes clear.’ It is said. If one dwells in the Vajrayana and wishes to learn the Samadhi of Heroic Progress, he should also learn in this order. The order is: First, one must learn to generate the mind of enlightenment, which is the root of the Buddha Vehicle, and then fully practice it. First, subduing afflictions: Here, by which Dharma paths are afflictions subdued?
The antidote to attachment is ugliness, the antidote to hatred is love, and the antidote to ignorance is contemplating dependent origination, and so on. The elements should be thoroughly distinguished. According to the view of Acharya Cārya, whichever of the five poisons is most prevalent, one should use the corresponding antidote to subdue it, so one can distinguish by the five aggregates or six elements, thereby making all dharmas equal. Earth, water, fire, wind, and space are exhausted. Distinguishing by color, blue, yellow, red, and white are exhausted. Exhaust and practice the ten sense bases, and practice the destruction of the aggregates. Practice the eight abodes of overcoming.
Thereby one can subdue the elements. One will not be shaken by the harm of the elements. Subdue appearances. What is seen is harmonious. Subdue conceptual thoughts. For what is practiced, it can appear clearly, and one can show it to others.
Incorporating (practice) into the Great Yoga Path: The order of Vajra recitation.
Second, incorporating (practice) into the Great Yoga Path. In the generation stage and completion stage, the first is: Whichever vase empowerment one has received, one should understand the generation stage from the tantras, and then learn the generation stage. The second is the completion stage: the order of Vajra recitation, the order of focusing the mind, the order of blessing oneself. The first is: Because the body is not tamed, speech will not be purified.
First, one must eliminate the pride of ordinary beings, that is, thinking that the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements are ordinary. Then visualize the five aggregates as the five Buddha families, the union of the five aggregates as Vajradhara. Visualize the five elements as the five Buddha Mothers, the twelve sense bases as Bodhisattvas, the six objects (form, etc.) as Vajra Mothers and other Dakinis, the senses as heroes, the channels as heroines, etc., and visualize all appearances as merely images of the Samadhi accomplished by the Tathagatas. These can all be summarized into the five secret families to practice. These five secret families can also be summarized into the three families of body, speech, and mind to practice. This is also the Vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་འཆང་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་
འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། འདི་སྦྱར་བའི་ཚེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་རིགས་བརྒྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས།
རིགས་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་དབེན་པ་དང་རླུང་བསྒོམ་པ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ནི་རླུང་
གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇུག་གནས་ལྡང་བ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་དཀར་པོ། གནས་པ་ཨཱཿདམར་པོ། ལྡང་བ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཁར་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་འབྱུང་ཞིང་། 
23-576
ཕྲ་བའི་རླུང་རིགས་བརྒྱ། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།། །།
༈ སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། སེམས་ལ་དམིགས་
པའི་མན་ངག་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཤེས་བྱ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དྲི་མ་བཅས་པའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་
རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ཡུལ་ལ་འཇལ་ན་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རྟོག་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་
ནི། ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་སེམས་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། བདེ་བ་ལམ་དུ་སློང་དགོས་པས། འོག་སྒོ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་གསུམ།
སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ལས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དང་། གསལ་བ་རང་རིག་པ་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དེས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱར་བསྡུས་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཏེ་བསྒོམ། 
23-577
དེ་རིགས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དག་ལས་ཤེས། །བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའམ། ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པའི་བཞེད་ཚིག་སྡེ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྡུད་པས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ

【现代汉语翻译】
进入名为大乐的殊胜禅定。
此外，在生起次第中，当与此结合时，观想包含所依和能依的轮涅诸法，即百部本尊。同样，五部如来的顶饰，五部，身语意加持。
三部禅定，大秘密部，成为一部瑜伽士。通过上师的口诀来了解语寂和修风。语寂是指风的真实性，进入、住留、升起这三种状态与咒语的真实性，即字母 Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、三个种子字结合，风进入时是白色Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），住留时是红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），升起时是蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），与身语意金刚三者结合，从而战胜风，声音的真实性，所有词语都从元音和辅音中正确产生，因此所有声音都被理解为阳性、阴性和中性的咒语。
微细的风有百种，将其理解为五部、三部、大秘密部、一部，也能将一切显现的境转化为清净的本尊。
专注于心的次第：
第二是专注于心的次第。专注于心的口诀是大乐的口诀。通过上师的口诀来理解。心寂是指了解心的自性，即有垢识的本来面目。从中产生无念、普遍显现的心，觉性菩提心是清晰且无念的。如果从对境的角度来看，五根识是无念地运作的。有念的自性显现是指被能取所取所包含的八十种自性。专注于心是智慧的自性，如实地理解心的法性，以及法相，即理解心是光明。
将心的法性，即觉性智慧转化为道用，需要将乐转化为道用。因此，依靠下门、异体、智慧，产生三种显现。
从心的刹那间认识到喜乐的智慧，并将明觉理解为空乐，通过俱生喜乐，将一切境相归纳为百部本尊，然后进行增广和观修。
也可以将其归纳为五部、三部、一部。大手印的口诀是从口诀的简略词语中了解。将乐转化为离戏、无念的显现，或者将法相，即心的自性，觉性智慧转化为道用。正如洛瓦巴大师所说，将四部归纳为三部十二个词语，从而简略了词语。

【English Translation】
Entering the great bliss samadhi called Great Ecstasy.
Furthermore, in the generation stage, when combined with this, contemplate the wheels of dependent and independent phenomena, including the support and the supported, which are the hundred families of deities. Similarly, the crown ornaments of the five Tathagatas, the five families, the blessings of body, speech, and mind.
The three families of samadhi, the Great Secret Family, become the yoga of the One Family. Understand speech isolation and wind cultivation through the guru's instructions. Speech isolation refers to the true nature of wind, the three states of entering, abiding, and rising, combined with the true nature of mantra, the three seed syllables, with wind entering as white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), abiding as red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and rising as blue Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), combining them into the three vajras of body, speech, and mind, thereby overcoming wind. The true nature of sound, all words arise correctly from vowels and consonants, thus all sounds are understood as masculine, feminine, and neuter mantras.
The subtle winds are a hundred types. Understanding them as the five families, three families, Great Secret Family, and One Family, also transforms all appearing phenomena into pure deities.
The Sequence of Focusing on the Mind:
Second is the sequence of focusing on the mind. The instruction for focusing on the mind is the instruction for great bliss. Understand through the guru's instructions. Mind isolation refers to knowing the nature of the mind, the state of defiled consciousness. From that arises the non-conceptual, universally appearing mind. Awareness, the mind of enlightenment, is clear and non-conceptual. If viewed from the perspective of objects, the five sense consciousnesses operate non-conceptually. Conceptual self-nature appearances are the eighty self-natures gathered by the apprehended and the apprehender. Focusing on the mind is the nature of wisdom, understanding the suchness of that mind's nature, and the characteristic of phenomena, understanding the mind as clear light.
Transforming the nature of that mind, the wisdom of awareness, into the path, it is necessary to transform bliss into the path. Therefore, relying on the lower gate, other bodies, and wisdom, the three appearances arise.
Recognizing the wisdom of joy from the moment of the mind, and understanding clarity as self-awareness, as bliss-emptiness, through the co-emergent melting bliss, gather all appearing phenomena into a hundred families, then expand and contemplate.
It can also be gathered into five families, three families, and one family. The instruction of Mahamudra is understood from the condensed words of the instruction. Transforming bliss into unelaborated, non-conceptual appearance, or transforming the characteristic of phenomena, the nature of the mind, awareness-wisdom, into the path. As the master Lawapa said, condensing the four sections into three sections of twelve words, thereby condensing the words.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བཤད་པ་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏུམ་
མོ་འོད་གསལ་སྦྱང་བ་ལ། །སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་རང་བཞིན་གྱིས་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ངུ་དེ་
ལ་རོ་རྐྱང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བས་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་བདེ་བ་བསྡུ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་དགུག་པ་དང་། དེ་ལས་ཕྱིར་མི་འཆོར་བར་
འཛིན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྦས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས། འདྲེན་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དང་།
འབེབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་ལས་སྙིགས་མ་འཐུར་དུ་དབབ་པ་དང་། བར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་བཅིངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྲེམས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་གདམས་པའོ། །
23-578
དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྲེམས་པའི་བདེ་བ་དེས་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་གིས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བའམ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ནི་ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་
དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ།། །།
༈ བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ།
གསུམ་པ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམ་ལ། །སློབ་
པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དོ་སྦྱོང་བྱེད་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་བཞིན་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ཤིག་
སྟེ་གཉིས་ཡོད་ལ། སློབ་པ་ལའང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །འདིར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེའང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པར་ལམ་བགྲོད་ནས་རྡོ་
རྗེའི་ཐེག་པར་ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་
བ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 
23-579
མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་པའི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ཞེ་ན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་
ཅེ་ན། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ།

【现代汉语翻译】
应该了解大手印的意义。关于拙火光明的修习，顶轮完全解脱，自身具备方便的大乐菩提心诀窍，脐轮的脉结自然生起拙火阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），将短小的阿字与命勤合二为一，通过这种结合，专注于要点，从而积聚快乐。将菩提心从脐轮引导至宝珠顶端（生殖器），并保持不失，从而使俱生智显现。然后，依靠秘密莲花（生殖轮），通过引导的要点将明点向上提，通过降落的要点将脉中的杂质向下排，中间的气束缚于宝瓶气中，通过结合的要点使精华充满全身。这被称为宝轮的三支瑜伽，是上下共通的诀窍。
通过精华充满全身的快乐，将对百种、五种、三种或一种的境相进行扩展或增长。这里所说的光明，是指对与生俱来的喜悦的本质，即无垢的觉悟。
自加持的次第包括显现的次第。
第三，关于自加持的道路，分为简要说明和详细解释两部分。首先是：在修习如幻之身时，有学和无学两种。进入世俗光明，有中阴的修习，如同有学的双运阶段；而最终的果位是无学的双运阶段。有学也分为两种：显现的次第和安住于自身。这里，有学的双运也与共同的乘（显宗）相一致，通过道路的行进，在金刚乘中，将本尊的身观想为如幻的空性，这是显现的次第。在非共同的大密道中，安住于自身，自知自明，证悟无二的光明，这是两种次第。
第二，详细解释分为显现的次第和安住于自身的次第。首先是：
关于显现的次第，在秘密灌顶的时候，何时介绍世俗如幻之身呢？答：在接受秘密灌顶之后。如何介绍呢？在无垢的镜子上，清晰地描绘金刚萨埵。

【English Translation】
One should understand the meaning of Mahamudra. Regarding the practice of Tummo (fierce heat) luminosity, the upper gate is completely liberated, and one's own body possesses the skillful means of great bliss Bodhicitta (mind of enlightenment) key instruction, which is to naturally arise the Tummo A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) at the navel chakra (energy center). By combining the short A with the life force, through this union, focus on the essential point, thereby accumulating bliss. Guiding the Bodhicitta from the navel chakra to the tip of the jewel (genitals), and maintaining it without loss, thereby manifesting the co-emergent wisdom. Then, relying on the secret lotus (genital wheel), through the essential point of guiding, raise the drop upwards, and through the essential point of descending, discharge the impurities from the channels downwards, and bind the intermediate wind into the vase breath, and through the essential point of union, fill the essence throughout the body. This is called the three-branched yoga of the precious wheel, which is the common key instruction for both above and below.
Through the bliss of filling the essence throughout the body, one should expand or increase the appearance of all phenomena into a hundred, five, three, or one aspects. Here, luminosity refers to the realization of the essence of co-emergent joy, which is immaculate.
The order of self-blessing includes the order of manifestation.
Third, regarding the path of self-blessing, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: When meditating on the illusory body, there are two types: the learner and the non-learner. Entering the conventional luminosity, there is the practice of the intermediate state, like the stage of the dual union of the learner; and the ultimate fruit is the stage of the dual union of the non-learner. The learner is also divided into two types: the order of manifestation and abiding in oneself. Here, the dual union of the learner is also in accordance with the common vehicle (Exoteric Buddhism), through the progression of the path, in the Vajrayana, visualizing the deity's body as an illusory emptiness, which is the order of manifestation. In the uncommon great secret path, abiding in oneself, self-knowing and self-illuminating, realizing the non-dual luminosity, these are the two orders.
Second, the detailed explanation is divided into the order of manifestation and the order of abiding in oneself. The first is:
Regarding the order of manifestation, at the time of the secret empowerment, when is the conventional illusory body introduced? Answer: After receiving the secret empowerment. How is it introduced? On a spotless mirror, clearly depict Vajrasattva.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྲིས་སྐུ་འགྱིང་ལོག་འོད་ཀོར་འཇའ་ཚོན་རིས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་
ནང་དུ་བཞུགས་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ནང་དུ་འཆར་དུ་བཅུག །བླ་མ་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། མིག་དེ་ལ་གཏད། རང་ཉིད་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཆོས་མཚུངས་པ།
སེམས་གྲིམས་དྲགས་པ་དང་ལྷོད་དྲགས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད། གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་རང་སོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས། དང་པོ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་སྣང་བ། དེ་ནས་གཟུགས་
བརྙན་ལོགས་སུ་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བ་མཆེད་པ། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་མི་གསལ་བར་ནག་ཐིབ་ཏེ་སོང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ནས་དྭངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བས་
སྟོང་ཉིད། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། ཡང་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལ་སེམས་གར་བཞག་རུང་བརྟན་པ་དང་རང་དང་མེ་ལོང་གི་བར་དུ་བཞག་ལ་སེམས་གཟུང་། 
23-580
དེ་བརྟན་པ་དང་དེ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཡི་དམ་གྱི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མ་གྱུར་བར་དུ་སེམས་གཟུང་། དེའི་གསལ་སྣང་བརྟན་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྣང་བརྙན་དུ་
གསལ་བ་དེ་ལ་བརྟན་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བྱུང་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ལ་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྲིས་ལ་ཏིང་ཕོར་དུ་ཆུར་བཅུག་སྟེ་ཉི་མ་ལ་བཞག་ན་དེའི་འོད་ཀྱིས་རྩིག་ངོས་ལ་ཕོག་པ་དེ་ལ་དགའ་མི་དགའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས་ཁྱད་མི་འདུག་ན།
དེ་དང་རང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམ་མོ།། །།
༈ རང་ཉིད་ལྟག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ།
གཉིས་པ་རང་ཉིད་ལྟག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ལ། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ། དེའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇུག །བག་ཆགས་དག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་
རྨི་ལམ། དོན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལས་འཕོ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། འོད་གསལ་བའི་འཕོ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་
ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ། འཕོ་བ་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྒྱུ་མ་དངོས་དང་འོད་གསལ་ལོ། །
23-581
ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། ཀྵུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིས། །བུ་ག་དག་ཀྱང་དགག་བྱ་སྟེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་
བུར་བསྒོམ་པའམ། །ཡང་ན་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་དག་ཏུ་འདོན། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ག

【现代汉语翻译】
它（上师）的影像如同幻象。将金刚萨埵（Dorje Sempa，Vajrasattva）的画像，以倾斜或后仰的姿势，置于光环和彩虹圆圈之中，使其映照在明亮的镜子中。对上师唱诵幻身的赞歌，并将目光专注于此。自身的身姿与遍照如来（Vairochana）相似，内心避免过于紧张或松弛的过失，不被分别念所扰乱，不以对治法刻意修饰，保持自然状态而不散乱。最初，影像清晰地显现；然后，影像似乎分离蔓延；接着，影像变得模糊，逐渐消失；最后，在如虚空般清净的状态中，生起各种体验，从而证悟空性。专注于那个影像，或者镜中显现的本尊（deity）影像。将心安住在任何能使其稳定的地方，或者安住在自身与镜子之间。使其稳定，然后融入自身。在自身如本尊般清晰显现之前，持续专注于此。当清晰的显现变得稳定，并且显现的一切事物都如本尊的幻影般清晰时，如果能毫不费力地达到无有能观与所观的境界，那就是在如幻的显现中获得了自在。如果未能成功，则进行一种仪式：用孔雀的血在狼毒草上画金刚萨埵，放入盛水的钵中，置于阳光下。如果阳光照射在墙上，无论你做出喜欢或不喜欢（高兴或不高兴）的行为，都没有区别，那么就观想它与自己无二无别。
接下来是关于自身后方（头后）的次第：未经修习而证悟的迁识（transfer of consciousness），以及死亡时的迁识。
第二部分是关于自身后方（头后）的次第：未经修习而证悟的迁识，以及死亡时的迁识。其分支包括入胎（entering a womb）、通过净化习气而证悟的梦境，以及通过理解意义而证悟的中阴（bardo）。
首先，从生起次第（generation stage）的角度进行迁识，以及从实幻（actual illusion）和光明（clear light）的角度进行迁识，共有三种。第一种是，关于自身安住于本尊之位，有迁识、入胎、梦境和中阴四种方式。以上共有三种迁识方式：生起次第的方式，实幻的方式和光明的方式。
如偈颂中简要所示：‘生起次第之法，实幻以及光明。’
为了详细解释，关于生起次第之法：用（藏文 ཀྵུཾ，梵文天城体 क्षुं，梵文罗马拟音 kṣhuṃ，汉语字面意思：不动明王种子字）等字，封闭所有孔窍，观想自己的心识为本尊之身，如彩虹般。或者，将其收摄入（藏文 ཧཱུཾ，梵文天城体 हूँ，梵文罗马拟音 hūṃ，汉语字面意思：吽字）中，从梵穴（brahmarandhra）中发出，反复不断地安住在密严刹土（Akanishta）。这被称为金刚句。

【English Translation】
Its (Guru's) image is like an illusion. Place the painted image of Vajrasattva (Dorje Sempa) in a tilted or reclined posture, within a halo and rainbow circle, and let it be reflected in a clear mirror. Sing praises of the illusory body to the Guru and fix your gaze on it. Make your own posture similar to that of Vairochana, avoiding the faults of being too tense or too loose in your mind, without being obscured by conceptual thoughts, without artificially modifying it with antidotes, and without being distracted from its natural state. Initially, the image appears clearly; then, the image seems to separate and spread; then, the image becomes unclear and gradually disappears; finally, in a state of purity like the sky, various experiences arise, thereby realizing emptiness. Focus on that image, or the deity's image appearing in the mirror. Settle the mind wherever it can be stabilized, or settle it between yourself and the mirror. Stabilize it, then dissolve it into yourself. Continue to focus until your own form appears as clearly as the deity. When the clear appearance becomes stable, and all phenomena appear as clear illusions of the deity, if one can effortlessly attain a state without an observer or observed, then one has mastered the skill of illusion. If it is not successful, then perform a ritual: draw Vajrasattva on daphne with peacock blood, put it in a bowl filled with water, and place it in the sun. If the sunlight falls on the wall, no matter whether you make actions of liking or disliking (being happy or unhappy), there is no difference, then meditate that it is non-dual with yourself.
Next is the sequence of being behind oneself (behind the head): the transference of consciousness (transference of consciousness) that is enlightened without practice, and the transference of consciousness at the time of death.
The second part is about the sequence of being behind oneself (behind the head): the transference of consciousness that is enlightened without practice, and the transference of consciousness at the time of death. Its branches include entering a womb, dreams enlightened by purifying habitual tendencies, and the intermediate state (bardo) enlightened by understanding the meaning.
First, there are three types of transference from the perspective of the generation stage, as well as from the perspective of actual illusion and clear light. The first is that concerning oneself abiding in the position of the deity, there are four ways: transference, entering a womb, dreams, and the intermediate state. Above, there are three types of transference: the method of the generation stage, the method of actual illusion, and the method of clear light.
As briefly stated in the verse: 'The method of the generation stage, actual illusion, and clear light.'
In order to explain in detail, concerning the method of the generation stage: with letters such as (Tibetan: ཀྵུཾ, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣhuṃ, Literal meaning: seed syllable of Acala), close all the orifices, and visualize your own mind as the body of the deity, like a rainbow. Or, gather it into (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), emit it from the Brahma aperture, and repeatedly abide in the Akanishta Pure Land. This is called the Vajra sentence.

--------------------------------------------------------------------------------

དན་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་
འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་གྱུར་ན། །དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །འཕོ་ཀར་ཤེས་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་
བྱས་པས་འཕོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ནི་ལས་སྦྱོར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དངོས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །འོག་ནས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ལ། །གོམས་པར་བྱ་སྟེ་སུམ་
ཅུ་ནི། །རྩ་གསུམ་གནས་སུ་འཕོ་བར་བྱ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས། དེ་སྒྱུ་མར་བསྲེ་ཐུབ་པ་སྣང་བ་ལ་གང་བྱ་བྱ་བཏུབ་པས། ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་སམ། ཨར་མོ་ནིར་གའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་
མདའ་རླུང་གི་གཞུ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཕངས་པས་དེར་སླེབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་རུ་སྔར་ནི་གང་བསྒོམས་པར། །གོམས་པས་ཁྲིད་དེ་གོམས་གྱུར་ན། །བདེ་སྟོང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཡིན་པས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི། །
23-582
ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་པའི་འགྲོ་ས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །རྩའམ། རླུང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་
ལམ་གང་ལ་མོས་པ་དེས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་དྲུག་བདེ་བར་ཤར་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་
ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་བྱས་ནས་རྟེན་དེ་ལས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་ཅིང་། དེས་མཚོན་ནས་གཟུགས་ཁམས་མཐར་ཐུག་
པའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མ་གཟུང་ནས་རྟེན་དེ་ལས་མཆོག་བསྒྲུབ་པའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རགས་ལུས་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ཀྱང་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཕྲ་བའི་ལུས་
དག་པར་བྱེད་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་ཅི་དགར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་པ་ལྟུང་བ་ཤེས་པའང་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་མ་སྤངས་པར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། མཚན་
ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་སྤང་བྱ་སྤོང་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི། འོད་གསལ་བ་ཡི་འཕོ་བ་ནི། །འཆི་བའི་དུས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གནས་ནས། །
23-583
ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དག་གིས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་གཞུག་བྱ་སྟེ། །བར་དོར་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡིན། །བསླབས་ནས་འཕོ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་རྣམས་
ཤེས་པས་འཆི་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་
སྟེ། དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོར་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་དེ་ཉིད་ཀ

【现代汉语翻译】
这是从四种灌顶中讲述的
颇瓦（འཕོ་བ，转移意识）的广大瑜伽，如同上师的口诀一般修习。
如此修习稳固后，
了解死亡的征兆，
将意识转移到颇瓦的知识处。
如此行持便能颇瓦。
这说明了行为的修习。
第二，幻身真实的颇瓦：
幻身真实的颇瓦是：
从下方生起的梦境中，
应当习惯，三十次：
将三脉转移到其位置。
梦境成熟。能够将它与幻身融合，在显现中能够做任何想做的事。
在天神的集会处，或者善法殿，或者阿尔莫尼尔（Ar Moir），将心的箭与风的弓结合并发射，就能到达那里。
在那里，之前所修习的，
通过习惯引导，一旦习惯，
便是生起乐空的关键。
获得无分别的智慧后，
今生便能成佛。
对此毫无疑问。
这是密咒士的最佳去处，
但名相者则会堕落。
无论是依赖脉、气，还是菩提心等，
无论倾向于哪条道路，都能将欲望转化为道，使感官享受的六识显现为快乐，从而获得无分别的殊胜观（ལྷག་མཐོང，毗婆舍那）智慧，并在今生成佛。
这讲述了通过精通幻身，成为与欲天同等地位的持明者，并从那个所依中成就殊胜之道的修行方式。通过它，也应理解，即使执着于色界究竟处的处所，仅仅是身体和受用的幻象，也能从那个所依中成就殊胜之道。这是因为，即使粗糙的身体精通于幻身，但由于没有证悟光明的自性，因此无法净化微细的身体，所以才能随心所欲地进入那些境界。
要知道名相者堕落，是因为他们没有舍弃对那些境界的欲望，并且与将欲望转化为道的方法相违背。因为名相的道路是舍弃所应舍弃之物的道路，如是说。
第三，光明的颇瓦：
光明的颇瓦是：
应当了解死亡的时刻，
心安住在无分别中，
通过身体的努力，
应当进入光明中，
在中阴（བར་དོ，antarā）中获得寂灭。
这些是学习后的颇瓦。
通过了解内外秘密的死亡征兆，在临终时，身体具备禅定的五个支分，使五气融入中脉，即使不是自性的光明，也进入无分别的光明中。
由此，对于瑜伽士来说，在中阴的因缘显现中，会生起幻身。

【English Translation】
This is spoken from the Four Initiations,
The extensive yoga of Phowa (འཕོ་བ，transference of consciousness), practiced as it comes from the Guru's instructions.
When practice becomes stable,
Recognize the signs of death,
Transfer awareness to the place of Phowa knowledge.
By doing so, one will achieve Phowa.
This shows the practice of action.
Second, the actual Phowa of the illusory body:
The actual Phowa of the illusory body is:
From the dreams that arise from below,
One should become accustomed, thirty times:
Transfer the three roots to their place.
Dreams mature. Being able to mix it with illusion, one can do whatever one wants in appearance.
In the assembly place of the gods, or the Good Dharma Hall, or Ar Moir, combining the arrow of the mind with the bow of the wind and launching it, one will reach there.
There, whatever was meditated on before,
Guided by habit, once accustomed,
Is the key to generating bliss and emptiness.
Having attained non-conceptual wisdom,
In this very life, one will attain Buddhahood.
There is no doubt about this.
This is the best place for mantra practitioners,
But those who adhere to characteristics will fall.
Whether relying on the channels, winds, or bodhicitta, etc.,
Whichever path one is inclined to, by taking desire as the path, the six aggregates of sense enjoyment will arise as bliss, and one will attain the supreme wisdom of Vipassanā (ལྷག་མཐོང), and attain enlightenment in this very life.
This explains how, by mastering the illusory body, one becomes a vidyādhara equal to the desire gods, and achieves the supreme path from that basis. Through it, one should also understand that even if one clings to the realm of the ultimate form realm, merely the illusion of body and enjoyment, one can achieve the supreme path from that basis. This is because, even if the gross body is proficient in illusion, since one has not realized the nature of clear light, one cannot purify the subtle body, and therefore one can enter those realms as one pleases.
Knowing that those who adhere to characteristics fall is because they have not abandoned desire for those realms and are contrary to the method of taking desire as the path. Because the path of characteristics is the path of abandoning what should be abandoned, so it is said.
Third, the Phowa of clear light:
The Phowa of clear light is:
One should know the time of death,
The mind abiding in non-conceptuality,
Through the efforts of the body,
One should enter into the clear light,
To pass into peace in the bardo (བར་དོ，antarā).
These are the Phowas after learning.
By knowing the inner and outer secret signs of death, at the time of death, the body possessing the five branches of meditation, causing the five winds to enter the central channel, even if it is not the clear light of nature, one enters into the non-conceptual clear light.
From this, for the yogi, in the circumstantial appearance of the bardo, the illusory body will arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས། དེས་
སྦྱངས་པའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འཕོས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་སེམས་གནས་ནས། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་
རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །མ་བསླབས་པར་ཡང་འཕོ་བ་ཡོད། །ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བ་ལམ་ལ་སྦྱངས་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན། འཆི་ཀའི་ཐིམ་རིམ་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་
ཏེ། འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་བག་ཆགས་ལྷག་མ་སྦྱངས་བའི། ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ནི་གང་ལའང་མི་སློབ་ཏེ། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་བཞི་རོ་མཉམ་གྱུར་པའོ། །
23-584
སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསླབ་བྱ་སློབ་བྱེད་ཟད་པ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ དེའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇུག་དང་། བག་ཆགས་དག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ།
གཉིས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇུག་
ནི། སྒྱུ་མར་མོས་པ་དྲག་པོ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་བ་དང་། འཕོ་བ་འབྱོངས་པས་གྲོང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི། མདུན་དུ་དམིགས་པ་གསལ་བྱས་ལ། །དབུགས་དང་ཤེས་
པ་འཐོན་པར་གཏད། །དེ་ལ་དམིགས་བ་བྱང་བ་དང་། །དམིགས་པ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་བྱས་ནས། །རང་གི་ཕུང་པོ་དོར་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས། །སེམས་
ཅན་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བགྱིའོ།། །། གསུམ་པ་བག་ཆགས་དག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ་ལ། དྲན་པ་དང་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་འཛུགས་པ།
བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ། གང་སྣང་སྤེལ་ཞིང་རིག་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱངས་བ། བླང་དོར་དང་བྲལ་བས་གོམས་པར་བགྱིད་པ། གོང་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་
དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །དྲན་དང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱངས་དང་གོམས་པར་འཁྲིད་པ་དང་། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་ཞིབ་མོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། 
23-585
དྲན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ལ་ནི། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །འདུན་པ་དག་ནི་སྔོན་བཏང་ནས། །ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་
བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དགུག་ལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་མགྲིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་ལ་གཉིད་ལོག་ཀའི་སེམས་དྲན་པས་བཅིང་
ངོ་། །དགུག་པས་ལོག་རེས་ལན་རེ་བཞིན། །རབ་རིབ་སད་དུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོ

【现代汉语翻译】
从佛土到佛土，显现自性光明。将净化的幻身或智慧身转化为无学的双运，净化习气。安住于光明之中，是正在修学的瑜伽士。即使没有修学，也有转化。如果根器敏锐者通过修持道路能够显现自性光明，那么即使在临终的次第消融中，也能安住于光明之中，光明母子融合，净化习气。安住于双运的禅定中，不再需要学习任何事物，无二的证悟达到究竟，四身融为一体。
在有学的双运中，当修学达到究竟，修学者和所修之物都消失时，就会转化为无学之位，具备四身的特征。
其分支包括夺舍、通过净化习气而证悟的梦观。
第二，关于其分支夺舍：通过对幻化的强烈信念、敏锐的专注和熟练的转化来修习夺舍。进入身体的方法是：清晰地观想前方，专注于气息和意识的呼出。如果对所观想之物非常熟悉，观想会变得越来越清晰。长期习惯于此，就应该舍弃自己的身体，获得有福之人的身体，利益所有的众生。如是行持。
第三，关于通过净化习气而证悟的梦观：首先要有忆念和意愿，然后建立正知的守护。通过上师的教导，像幻化一样了知。无论显现什么，都要加以扩展，并在各个方面修习觉性的力量。通过远离取舍来习惯它。以上是转化的五个教导。第一，梦观也有五种：忆念、了知如幻、修习、习惯和向上转化。为了概括地展示并详细地解释。
忆念是通往知识之门：即使在没有入睡的时候，也要预先产生强烈的意愿，忆念白天所见的一切都如幻化一般。并且要强烈地希望在梦中认识到这是梦。在入睡时，用忆念将心系缚在喉咙的咒轮上。每次系缚，在半睡半醒之间，就会出现模糊的状态。这是生起次第的仪轨，即观想眉间的光点。

【English Translation】
From Buddha-field to Buddha-field, manifesting the clear light of self-nature. Transforming the purified illusory body or wisdom body into the non-learning union, purifying habitual imprints. Abiding in the clear light, is the great yogi who is still learning. Even without learning, there is transformation. If those with sharp faculties can manifest the clear light of self-nature through practicing the path, then even in the dissolving stages of death, they can abide in that state, the mother and child clear lights merging, purifying the remaining habitual imprints. Abiding in the samadhi of union, one no longer needs to learn anything, the realization of non-duality is perfected, and the four kayas become of one taste.
In the learning union, when learning reaches its culmination, and the learner and what is learned are exhausted, one will transform into the state of non-learning, possessing the characteristics of the four kayas.
Its branches include entering a corpse (Grong-hjug) and attaining enlightenment through purifying habitual imprints in dreams.
Second, regarding its branch, Grong-hjug (夺舍): practice Grong-hjug (夺舍) through strong belief in illusion, sharp focus, and skilled transference. The method of entering a body is: clearly visualize the front, focus on the exhalation of breath and consciousness. If one is very familiar with what is visualized, the visualization will become clearer and clearer. Having become accustomed to this for a long time, one should abandon one's own body, take the body of a fortunate one, and benefit all sentient beings. Thus, one should act.
Third, regarding attaining enlightenment through purifying habitual imprints in dreams: first, have mindfulness and intention, then establish the watchman of awareness. Through the guru's instructions, know it to be like an illusion. Whatever appears, expand upon it, and practice the power of awareness in all directions. Become accustomed to it by being free from acceptance and rejection. Above are the five teachings of transference. First, there are also five aspects to dream yoga: mindfulness, knowing it to be illusory, practice, habituation, and knowing how to transfer upwards. In order to show it concisely and explain it in detail.
Mindfulness is the door to knowledge: even when not falling asleep, one should first generate a strong intention, remembering that everything seen during the day is like an illusion. And one should have a strong desire to recognize that it is a dream in the dream. When falling asleep, bind the mind with mindfulness to the support of the mantra wheel at the throat. Each time one binds it, a blurry state will occur between sleep and wakefulness. This is the ritual of the generation stage, namely, visualizing the light point between the eyebrows.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སྤུར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་པ་བརྟན་གྱུར་ནས། སྒྱུ་མ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པ་བརྟན་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་
གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས། མ་ལོག་པའི་དུས་སུའང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱའོ། །ཉིན་མོའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྦྱངས་པས། སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་
ཅད་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པས། །བར་དོ་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ནས། །བར་དོའི་སྲིད་པ་མི་ཁེགས་པས། །སྐྱེ་བ་ཡང་དང་ཡང་བླངས་ཏེ། །
23-586
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས། རིག་པ་ཨ་འཐས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་ཞེན་ནས་སྲིད་པ་བར་
དོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འཆར། དེར་ཆགས་ལྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བས་འཁོར་བར་འཁྱམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དངོས་དག་ལ། །བློ་ནི་འཇུག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་བྱ་སྟེ། །
འདི་ནི་འབྱམས་གཅད་པ་སྟེ། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་སོགས་བྱས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་རྨི་ལམ་ཟིན་སྦྱངས་སོགས་འགྲུབ་བོ། །མ་ལོག་པ་ཡི་
དུས་སུ་ཡང་། །སྣང་སྲིད་སྐྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས། འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དུ་བྱ་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྟགས་བརྟན་དང་། །འདུ་
འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། །སྔར་གྱི་གོམས་པར་འཁྲིད་པ་དང་། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དང་། །དགུག་པའི་དུས་དག་ཤེས་པའོ། །བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་
བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་གཡེང་བ་ཆེས་ན་མི་ཟིན་པས་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་། 
23-587
སྔར་གང་བསྒོམས་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་པ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། རླུང་གི་གནད་བུམ་པ་ཅན་བཅིང་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་མགྲིན་པ་སྨིན་མཚམས་གསང་གནས། དུས་
ཀྱི་གནད་ཐོ་རངས། དམིགས་པའི་གནད་སྔགས་དང་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའོ། །གསུམ་པ་གང་སྣང་སྤེལ་ཞིང་རིག་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་བ་ནི། གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དྲན་པ་
དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རུ། །ཤེས་བྱ་བསམ་པ་སྔོན་བཏང་ལ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྦྱང་འདོད་པ་དེ་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་བས། རྨི་ལམ་དུ་
དེར་འ

【现代汉语翻译】
现在是关于专注于斯普尔·提克莱（藏文：སྤུར་ཐིག་ལེ་，一种观想方法）等。第二，通过上师的教导，将一切事物视为幻象：如此忆念稳固之后，应知一切皆为幻象。当梦境的认知变得稳固时，就应将梦境训练为幻象。然后，当梦中的一切显现都被认知为幻象时，即使在未入睡时，也应将显现和存在认知为幻象。将白天的显现与梦境混合起来进行训练，真正的幻象就是梦境。当一切法都被认知为仅仅是梦境时，就意味着幻象的修习已经完成。因为没有将此认知为幻象，所以没有将中阴（藏文：བར་དོ་，指死亡和转世之间的过渡状态）认知为幻象。由于无法阻止中阴的存在，所以一次又一次地受生，在三界轮回中漂泊。在生死中阴阶段，由于没有将一切显现认知为仅仅是梦境和幻象，所以心识执着于实有的对象，执取和能取，导致中阴阶段的显现不像幻象那样出现。在那里，由于贪恋和嗔恨而连接了下一个生命，因此在轮回中漂泊。因此，如果无法真正地在梦境中运用心智，就应该事先做好准备。这是一种断除散乱的方法：通过供养上师和本尊，积累会供和朵玛（藏文：གཏོར་མ་，一种供品），以及库萨里（藏文：ཀུ་སཱ་ལི་，指苦行者）的会供等，使心平静下来，从而能够抓住梦境并进行训练。即使在未入睡时，也应将显现和存在认知为幻象。要持续不断地忆念白天的所有显现都是幻象。要将意愿作为随行者，稳固生起次第的征兆，尽量减少喧嚣，遵循过去的习惯，保持强烈的虔诚心，并了解吸引的时机。由于会出现障碍，因此要用忿怒咒语驱除障碍，观想保护轮，清晰地观想本尊的坛城，其自性是空性，其相状是二元对立的，要修习乐空双运的体验。如果住所过于分散注意力，就无法抓住梦境，因此要避免分心，遵循先前修习的道路，以强烈的虔诚心向上师祈祷，收摄气于宝瓶气中，身体的要点在于喉咙、眉间和秘密处，时间的要点在于黎明，专注的要点在于将觉知融入咒语和提克莱（藏文：ཐིག་ལེ་，指明点）。第三，无论显现什么，都要扩展它，并在任何情况下都训练觉性的力量：即使在未入睡时，也要将忆念本身视为幻象。在认知之前，先进行思考，然后认真地进行修习。通过将忆念本身转化为任何想要训练的方式，并用意愿连接起来，就能在梦中实现。
现在是关于专注于斯普尔·提克莱（一种观想方法）等。第二，通过上师的教导，将一切事物视为幻象：如此忆念稳固之后，应知一切皆为幻象。梦境认知稳固，梦境幻化修。梦境诸显现，知皆为幻化，未睡醒之时，显有亦幻化。白日之显现，混于梦境修，真幻即梦境。诸法皆梦时，幻化即成就。未识此为幻，故未识中阴，中阴之存有，无法被阻止，故而频受生，三界中漂泊。生死中阴时，诸显皆如梦，未识为幻化，识执实有境，取舍与能取，中阴不显幻。彼处贪嗔生，连接下世缘，故而轮回转。若于真梦境，心智难运用，事前需准备。此乃断散乱，供养上师尊，积累会供轮，朵玛库萨里，心平梦易捉，修习易成就。未醒之时亦，显有知为幻。日间诸显现，常念皆为幻。意愿为随行，生起次第稳，喧嚣需减少，遵循旧习惯，虔诚需强烈，知晓吸引时。障碍若产生，忿怒咒驱赶，观想护轮转，本尊坛城明，自性本空性，相状二元无，修习乐空运。住所若分心，难以捉梦境，故需避分心，遵循旧路行，虔诚祈上师，收摄宝瓶气，身之要点在，喉眉与密处，时之要点在，黎明破晓时，专注之要点，觉知融咒明。三者显何物，皆需扩展之，觉性力四射，未眠之时亦，忆念即幻化。认知前先思，而后勤修习。忆念转何方，意愿连彼处，梦中可实现。

【English Translation】
Now it is about focusing on Spur Thigle (Tibetan: སྤུར་ཐིག་ལེ་, a method of visualization) etc. Second, through the Guru's instructions, one should know everything as an illusion: Having become stable in this way, one should know all as illusions. When the recognition of dreams becomes stable, one should train dreams as illusions. Then, when all appearances in dreams are known as illusions, even when not asleep, one should know appearances and existence as illusions. By mixing the appearances of the day with dreams and training, the real illusion is the dream. When all dharmas are known as mere dreams, it means that the practice of illusion has been accomplished. Because one does not recognize this as an illusion, one does not recognize the Bardo (Tibetan: བར་དོ་, the intermediate state between death and rebirth) as an illusion. Because one cannot prevent the existence of the Bardo, one takes birth again and again, wandering in the three realms of Samsara. In the Bardo of life and death, because one does not recognize all appearances as mere dreams and illusions, the mind clings to real objects, grasping and the grasper, causing the appearances of the Bardo not to appear like illusions. There, due to attachment and aversion, the next life is connected, thus wandering in Samsara. Therefore, if one cannot really use the mind in dreams, one should prepare in advance. This is a method of cutting off distractions: by offering to the Guru and the deity, accumulating Tsog and Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, a type of offering), and Kusali (Tibetan: ཀུ་སཱ་ལི་, referring to an ascetic) gatherings, etc., one calms the mind, so that one can grasp dreams and train. Even when not asleep, one should know appearances and existence as illusions. One should constantly remember that all appearances of the day are illusions. One should make intention the follower, stabilize the signs of the generation stage, minimize noise, follow past habits, maintain strong devotion, and know the times of attraction. Because obstacles will arise, one should dispel obstacles with wrathful mantras, visualize the protection wheel, clearly visualize the mandala of the deity, whose nature is emptiness, whose characteristics are non-dual, and practice the experience of bliss and emptiness. If the dwelling is too distracting, one cannot grasp dreams, so one should avoid distraction, follow the path previously practiced, pray to the Guru with strong devotion, gather the breath into vase breathing, the key points of the body are the throat, between the eyebrows, and the secret place, the key point of time is dawn, the key point of focus is to integrate awareness into the mantra and Thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་, referring to bindu). Third, whatever appears, one should expand it, and train the power of awareness in any way: even when not asleep, one should regard the memory itself as an illusion. Before cognition, think first, and then practice diligently. By transforming the memory itself into whatever way one wants to train, and connecting with intention, one can achieve it in dreams.
Now it is about focusing on Spur Thigle (a method of visualization) etc. Second, through the Guru's instructions, one should know everything as an illusion: Having become stable in this way, one should know all as illusions. Dream recognition is stable, dream illusion is cultivated. Dream appearances, know all as illusions, when not asleep, appearances are also illusions. Daytime appearances, mixed with dream cultivation, true illusion is the dream. When all dharmas are dreams, illusion is accomplished. Not knowing this as illusion, thus not knowing the Bardo, the existence of the Bardo, cannot be prevented, thus frequently taking birth, wandering in the three realms. In the Bardo of life and death, all appearances are like dreams, not knowing as illusion, consciousness clings to real objects, grasping and the grasper, the Bardo does not appear as illusion. There, greed and anger arise, connecting the next life, thus wandering in Samsara. If in true dreams, the mind is difficult to use, preparation is needed beforehand. This is to cut off distractions, offering to the Guru, accumulating the Tsog wheel, Torma Kusali, the mind is calm and dreams are easily grasped, cultivation is easily accomplished. Even when not awake, appearances should be known as illusion. Daily appearances, constantly thought of as illusions. Intention is the follower, the generation stage is stable, noise needs to be reduced, old habits followed, devotion needs to be strong, knowing when to attract. If obstacles arise, wrathful mantras drive them away, visualize the protection wheel, the deity's mandala is clear, its nature is emptiness, its characteristics are non-dual, cultivate bliss and emptiness. If the dwelling is distracting, it is difficult to grasp dreams, thus distraction needs to be avoided, follow the old path, pray to the Guru with devotion, gather the vase breath, the key points of the body are, throat, eyebrows and secret place, the key points of time are, dawn and daybreak, the key points of focus, awareness merges with mantra. Whatever appears in the three, needs to be expanded, the power of awareness radiates, even when not sleeping, memory is illusion. Think before cognition, then cultivate diligently. Memory turns where, intention connects there, can be achieved in dreams.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་གོམས་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ངལ་དུབ་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །འགྲངས་ལྟོགས་དག་ནི་འོང་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། ངག་གི་བརྗོད་པ།
སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་
སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབས་པ་སྟེ། མ་ལོག་པ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །མཚན་མོའི་དྲན་པ་དེ་སྙེད་ལ། །བག་མི་ཚ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། །
23-588
དེ་དག་གི་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་དུས་སུ་སྦྱངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་དུས་སུའང་དེ་དག་བག་མི་ཚ་བར་སྤྱོད་ལ། རྨི་ལམ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་
དང་། ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་བསྲེ་ཐུབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བཞི་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བས་གོམས་པར་བགྱིད་པ་ནི། དེ་ལྟར་
སྒྱུ་མར་ཡང་དང་ཡང་། །ཉིན་མཚན་དག་ཏུ་བསམས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཡ་ང་བ་དང་བག་མི་ཚ། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དམ་དུམ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱ། །
ཡ་ང་བ་དང་བག་མི་ཚ་བའི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་ཞིང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གོམས་པར་ནི་བགྱིད་ལ་
བདེན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། རྨི་ལམ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ནི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་གོང་
དུ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །འཕོ་བ་དག་ནི་བྱ་བར་བཤད། །རྨི་ལམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །
23-589
སེམས་ནི་གང་དགར་བཏང་བ་དང་། །འགྲོ་སར་སེམས་ནི་བཏང་བྱས་ནས། །ལོག་ཀ་མ་ཡི་དུས་སུ་ཡང་། །དེ་རིང་བག་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཉིན་མོ་སྦྱངས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ནུབ་མོ་བསླབ་པ་སྟེ།
འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ཡུལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཉིན་མོ་དེའི་གནས་སོགས་དྲན་པ་དང་
བགྲོད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་བཏད། ཉལ་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཉལ་ནས་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་ཚེ་དེར་ཕྱིན་ནས་གང་བསྒོམས་པ་དེའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ས་དང་ས་འོག་བལྟ་
བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། རང་གི་བླ་མ་དང་མཇལ་བའམ། དགའ་ལྡན་དུ་བྱམས་པ་དང་། པོ་ཊ་ལར་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་མ།
འོག་མིན་དུ་

【现代汉语翻译】
如雨般降临。如此这般地习惯，互相之间到达，疲惫困顿将会到来，饥饿饱足将会到来，身体的行动，语言的表达，心中所想的一切，都要了知如梦如幻，示现种种神通，以及诸如此类的征相，（这是）于佛陀和菩萨的种种解脱之门。
学习各种各样的解脱之门，即使在未入睡之时，也要凭借串习的习气，在入睡之时，对于夜晚的种种念头，不怯懦地加以运用。
对于这些，在白天将显现视作幻象并运用于道时，凭借串习的习气，即使在睡眠时，也要不怯懦地加以运用。通过对梦境的习惯，能够与外境、恐惧和怯懦相融合，那时，瑜伽士将不再有昼夜的分别。第四，通过远离取舍来进行习惯：
如是这般，反复地于日夜之中思维幻象，了知幻象的征相是，无有恐惧和怯懦，能够示现种种变化。如此这般稳固地习惯。
无有恐惧和怯懦的行为，远离取舍，能够示现降伏四大等种种变化。那时，要习惯于此，而不要执着于真实，因为将显现执着为真实，修习梦和幻象是其对治之法，而将梦执着为真实则是巨大的障碍。第五，向上转移的窍诀是：如此这般稳固之后，便讲述了转移之法。在梦境中习惯稳固之后，便要向上转移，方法是怎样的呢？即使在未入睡之时，
心随意念而放任，将心放于想去之处，即使在入睡之时，也要忆念今日的习气，夜晚学习白天所修的对境，即是学习世间的解脱之门，以及学习出世间的解脱之门。第一种是：如果想要看到天界，白天便忆念那里的处所等，并生起想要前往的意愿。入睡时也同样这样做，入睡后在梦中，到达那里，并学习所修之道的路径。同样，对于观看地和地下也要知晓。第二种是出世间的解脱之门：与自己的上师相见，或者在兜率天与弥勒（慈氏）相见，在普陀山与观世音（观自在）相见，在邬金与空行母相见，在

【English Translation】
Like rain falling. Thus, to become accustomed, to reach each other, weariness and fatigue will come, hunger and satiety will come, the actions of the body, the expressions of speech, all thoughts in the mind, should be known as mere dreams and illusions, to display various magical powers, and signs such as these, (this is) in the various liberations of the Buddhas and Bodhisattvas.
Learning various kinds of liberation, even when not asleep, one should, by means of the habituation of practice, in the time of sleep, apply oneself to the various thoughts of the night without timidity.
For these, when taking appearances as illusion and carrying them onto the path during the day, by means of the habituation of practice, even in sleep, one should apply oneself to them without timidity. Through habituation with dreams, one can blend with external objects, fear, and timidity, at which time, the yogi will no longer have distinctions between day and night. Fourth, to habituate by being free from acceptance and rejection:
Thus, repeatedly contemplate illusion day and night, the signs of knowing illusion are, without fear and timidity, being able to display various transformations. Thus, firmly habituate.
Actions without fear and timidity, free from acceptance and rejection, being able to display various transformations such as subduing the four elements. At that time, one should become accustomed to this, and not cling to reality, because clinging to appearances as reality, meditating on dreams and illusions is the antidote to that, while clinging to dreams as reality is a great obstacle. Fifth, the instruction for upward transference is: Having become firm in this way, then the method of transference is taught. Having become firm in habituation with dreams, one should transfer upwards, how is it done? Even when not asleep,
The mind is allowed to wander at will, the mind is sent to where it wants to go, even when falling asleep, one should remember today's habits, at night learning the object of focus practiced during the day, which is learning the worldly liberation, and learning the transcendent liberation. The first is: If one wants to see the heavenly realms, during the day one should remember the places there, and generate the desire to go there. Do the same when falling asleep, and in the dream after falling asleep, arrive there, and learn the path of the path that was practiced. Similarly, one should know about seeing the earth and underground. The second is the transcendent liberation: meeting one's own guru, or meeting Maitreya (慈氏) in Tushita, meeting Avalokiteśvara (观自在) on Potala, meeting the Dakini in Oddiyana, in

--------------------------------------------------------------------------------

རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་མཇལ་ཏེ་མཆོད་པ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པའི་བག་
ཆགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་དེ་དང་དེའི་སྣང་བ་དང་པོ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ཕྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་ཡིས། །
23-590
དཔྱད་ཅིང་གང་ལྟར་བདེ་བར་འཕོ། །འཕོ་བའི་ཡུལ་དང་། འཕོ་བའི་ཐབས་དང་། འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་གནད་གང་ཡང་རུང་བས་འཕོ་བར་བྱའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འཕོ་བ་
བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྒྱུ་མར་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྔར་གྱི་གོམས་པ་བགྱིད་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་རིག་པ་གང་འདོད་དུ་འཕོ་ནུས་པར་གྱུར་ནས་སྔར་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་བསྒོམས་པའི་
འཕྲོ་ལ་བསླབ་ཅིང་། ལོག་ཀར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟས་རྨི་ལམ་སྦྱང་དུས་སུ། །དམ་དུམ་བག་རེ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཉིན་མོའམ་གང་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ལ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་རྩལ་སྦྱང་བར་
བྱའོ། །དེ་ལྟས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ། །གང་ཡང་བཟང་ངན་མི་བལྟ་སྟེ། །སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་གྱི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཟིན་པ་ཡོད། །
རང་གི་རིག་པས་རྟོག་བྱ་བ། །མ་རྟོགས་པ་ན་འབད་ཅིང་བརྟག །རྩོལ་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །ཤེས་པ་ཚར་ནི་གཅད་པར་བྱ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རང་ཟིན་ཡོང་བའང་ཡོད།
དྲན་པའི་སྤྱན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིག་པ་སྲངས་སུ་ཚུད་པའི་དུས་སུ་ཉིན་སྣང་དང་། མཚན་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་རམ་མ་ཤར་བལྟས་ནས། མ་ཤར་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཚར་བཅད་ནས་བླ་མའི་གདམས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྟག་སྟེ། 
23-591
དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །མོད་དུ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །ལོ་ཡི་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ལྔའམ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་
རྒྱུད་སྦྱངས་པས་ཕྱི་མཐའ་ལོ་ཡིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། ཡེ་མ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སམ། །བག་ཆགས་འཐུག་པས་ཡེ་མི་ཟིན་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བཤགས་བསྡམ་བསག་
སྦྱངས་ལ་འབད་དུ་བཅུག་པས་རིང་པོ་ཞིག་ནས། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམས་པས། །རྨི་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འཆར་རོ། །དེ་ཡི་བར་དོ་སློངས་པར་འགྱུར། །ཉིན་མོའི་འཁྲུལ་
རྟོག་རྨི་ལམ་དུ་མི་འཆར་འཆར་ན་རང་ཞིག་ནས་སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་སློངས་པ་དེས་སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འོང་ངོ་།། །།
༈ དོན་ཤེས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོའི་གདམས་པ།
བཞི་པ་དོན་ཤེས་པས་འཚང་
རྒྱ་བ་བར་དོའི་གདམས་པ་ལ་སྦྱངས

【现代汉语翻译】
金刚持（Vajradhara），对于极乐世界（Sukhavati）和现喜净土（Abhirati）等佛土的导师，通过观想与其相见、供养、听法等，持续不断地忆念和追随，在梦中会浮现出最初模糊的景象，然后逐渐清晰，最终如同亲证般地见到实相。因此，要用自己的觉性去观察，无论如何都要安乐地转移（迁识）。无论是通过转移的处所、转移的方法，还是转移的关键，都要进行转移。总结以上所说的内容：一旦迁识变得稳固，就要以如幻的修习特性，重复过去的习惯。在梦中能够随意转移觉性后，继续修习之前所修的生起次第和圆满次第，并反复修习。这样，在修习梦瑜伽时，会逐渐出现一些征兆。无论白天或晚上修习，都要在晚上练习白天所修的内容。因此，在修习梦瑜伽时，不要执着于好坏，而要将一切都视为心的显现，这并非是为了分别念，而是为了修行。在没有出现征兆之前，要持续不断地练习。用自己的觉性去观察，在没有证悟之前，要努力观察。在生起次第的修习中，要断除妄念。通过上师的加持，有时也能自然地控制梦境。用正念的眼睛连接，当觉性进入状态时，观察白天的显现和夜晚的显现是否如幻。如果没有如幻显现，就要用平凡的身语意来断除迷惑，并通过上师的教导，观想上师的身语意。这样反复练习，有时也能迅速掌握。通过修习受用等，有时需要一年才能掌握。依靠受用轮的五个或一个字母（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来修习，最终可能需要一年才能掌握，有时甚至无法掌握。由于违犯誓言的过失，或者习气深厚，有时根本无法掌握。对于这种情况，要努力进行忏悔、防护、积资和清净，经过一段时间后，通过反复修习，梦境就会得到加持，梦境会如幻显现，从而启动中阴。如果白天的妄念不在梦中显现，或者显现后自然消失，那么通过如幻的道路启动中阴，就能将中有身的身体加持为清净的幻身。
第四个中阴教法是通过了悟意义而证得菩提的中阴教法。

【English Translation】
Vajradhara, regarding the teachers of Sukhavati (the Pure Land of Bliss) and Abhirati (the Land of Manifest Joy), etc., by contemplating meeting them, making offerings, listening to the Dharma, etc., continuously remembering and following them, in dreams, the initial vague appearances will emerge, then gradually become clearer, and finally, one will see reality as if directly realized. Therefore, one should use one's own awareness to examine, and in any case, transfer (consciousness) happily. Whether it is through the place of transfer, the method of transfer, or the key to transfer, one should transfer. To summarize what has been said above: Once the transference of consciousness becomes stable, one should repeat past habits with the characteristic of illusory practice. After being able to transfer awareness at will in dreams, continue to practice the generation stage and completion stage that were previously practiced, and practice repeatedly. In this way, when practicing dream yoga, some signs will gradually appear. Whether practicing during the day or at night, one should practice at night what was practiced during the day. Therefore, when practicing dream yoga, do not be attached to good or bad, but regard everything as a manifestation of the mind, which is not for the sake of conceptualization, but for practice. Before signs appear, one should practice continuously. Use one's own awareness to observe, and before realization, one should strive to observe. In the practice of the generation stage, one should cut off delusions. Through the blessing of the guru, one can sometimes naturally control dreams. Connect with the eyes of mindfulness, and when awareness enters the state, observe whether the appearances of the day and the appearances of the night are illusory. If they do not appear as illusory, then use ordinary body, speech, and mind to cut off confusion, and through the guru's instructions, contemplate the guru's body, speech, and mind. By practicing in this way repeatedly, one can sometimes quickly master it. By practicing enjoyment, etc., it may take a year to master. Relying on the five or one letters of the wheel of enjoyment (seed syllable, Devanagari script, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) to practice, it may eventually take a year to master, and sometimes it may not be possible to master at all. Due to the fault of breaking vows, or due to thick habits, sometimes it is impossible to master at all. For this situation, one should strive to engage in confession, protection, accumulation, and purification, and after a period of time, through repeated practice, dreams will be blessed, dreams will appear as illusory, thereby initiating the bardo. If the delusions of the day do not appear in dreams, or if they disappear naturally after appearing, then by initiating the bardo through the illusory path, one can bless the body of the intermediate state into a pure illusory body.
The fourth Bardo instruction is the Bardo instruction of attaining enlightenment through understanding the meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཅན་དབང་པོ་ཡང་རབ་བར་དོ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ། སྦྱངས་པ་འབྲིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ། སྦྱངས་པ་ཐ་མ་སྣང་
མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གོང་མའི་རྨི་ལམ་སྒོམས་པ་ཡིས། །འཆི་ཀའི་ཤེས་པ་གསལ་བྱས་ཏེ། །འཆི་ཀའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་། །སྔར་གོམས་པ་ལ་སེམས་བཞག་སྟེ། །
23-592
འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་བྱ། །དེའང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་
ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས། ཐབས་བླ་མའི་གདམས་པ་དང་རང་གི་སྔོན་དུ་
བྱས་པའི་ལམ་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་འཕྲོ་དང་། འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་དེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་པས། དེས་སྔར་འདྲིས་
ཀྱི་མི་བཞིན་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཕྲད་ནས་འོད་གསལ་གཉིས་པོས་བསུ་སྐྱེལ་བྱས། འོད་གསལ་མ་ལ་བུ་ཐིམ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། དེས་བག་ཆགས་ལྷག་མ་སྦྱངས་པས་རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུ་
ལ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གནས་པའི་དུས་སུ་སྐུ་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གསུང་གཅིག་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་གོ་བ་དང་། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཡང་། འཆི་ཀར་གཉིད་ནི་ལོག་པ་ན། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ལོག་པ་བཞིན། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་བསྡུ་ཞིང་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་རིམ་གྱིས་བསྟིམ་ཞིང་། 
23-593
སྒྲ་རིས་ཙམ་དང་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཡལ་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་སྦྱངས་པ་འབྲིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། དྲན་པ་དག་ནི་
སྔོན་བཏང་ནས། །འཆི་ཀའི་སྔོན་དུ་ལམ་འོད་གསལ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་རང་འཆི་བ་ལ་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། །ས་བོན་སྐྱེ་
གནས་རིམ་ཁྱབ་པ། །གཞི་དང་ཁང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རང་ནུས་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེར་བཅས། །སློབ་དཔོན་ཙཱརྻ་པ་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་བཤད། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བར་དོ་
ལ་བཤད། །ལྭ་ཝ་པ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ལམ་སྦྱོང་བའི་གནས་ལ་བཤད། སུ་མ་ཏི་གཞན་ལུས་ལ་བཤད། མ་ཏཾ་ཀི་འཕོ་བ་ལ་བཤད། ཏིལླི་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་གསུངས་ཤིང་། འདི་ནི་ནཱ་རོ་
ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེས་འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ནི་སྐྱ

【现代汉语翻译】
那些具有最高能力的人将在最初的中阴阶段成佛，中等能力的人将在功德圆满的中阴阶段成佛，而能力较差的人将在光明与黑暗的中阴阶段成佛。首先，对于前者：通过修习上师瑜伽的梦境，使临终的意识清晰，当临终的征兆全部显现时，将心安住在过去的修行经验上，进入光明中。此外，在生死中阴阶段，依靠由业力形成的身体，修习幻身，并在生起次第和圆满次第的结合中进行禅修。在梦境中阴阶段，依靠由习气形成的身体，修习幻身，并在生起次第和圆满次第的结合中进行禅修。在梦境中阴阶段，将幻身融入光明中进行禅修。凭借上师甚深的口诀教导、自己先前修行的道路、修行体验的延续，以及对光明的认知，当外、内、秘密的次第消融发生时，通过修习禅定的光明，与先前熟悉的、自性的光明相遇，两种光明相互迎接。子光明融入母光明，融为一体，从而净化剩余的习气，此时，外相是色身（梵文：Rūpakāya，色蕴之身），本质是法身（梵文：Dharmakāya，法性之身），一尊佛身遍布所有净土，一种声音被所有众生以各自的语言听到，一颗心安住于一种禅定中，却能进入所有禅定并进行收放。关于如何安住于禅定的光明中：当临终时入睡时，就像睡眠融入光明一样。当意识散乱时，将气和心融入无二，并依次融入心间的法-轮-吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中，只留下声音，然后让它消融于光明中，并将心安住在离戏的法身状态中。
其次，关于中等能力者在功德圆满的中阴阶段成佛：首先要忆念先前所修之法，在临终之前，不要与光明分离，安住于光明之中，生起强烈的愿望，要认识到自己的死亡。关于种子、生处、次第遍布，以及基础、房屋本身和业力与自身能力相结合，自身本质与明点相结合，这些内容，恰尔亚巴（藏文：ཙཱརྻ་པ་）尊者在身成就方面进行了解释，龙树（梵文：Nāgārjuna）尊者在中阴方面进行了解释，拉瓦巴（藏文：ལྭ་ཝ་པ་）尊者在生死中阴的道路修习之处进行了解释，苏玛提（梵文：Sumati）尊者在其他身体方面进行了解释，玛当吉（梵文：Matamgi）尊者在迁识方面进行了解释，底里巴（梵文：Tilopa）尊者说一切都是真实的。这是追随那若巴（梵文：Naropa）尊者的足迹，他为了贪欲之人...

【English Translation】
Those with the highest capacity will attain Buddhahood in the very first bardo, the intermediate ones will attain Buddhahood in the bardo of complete merit, and the lowest ones will attain Buddhahood in the bardo of light and darkness. First, for the former: By meditating on the guru's dream yoga, clarify the consciousness of dying, and when all the signs of dying are complete, rest the mind on past habits, and enter into the clear light. Also, in the bardo of birth and death, relying on the body of karmic ripening, practice the illusory body and meditate on the union of generation and completion stages. In the bardo of dreams, relying on the body of habitual imprints, practice the illusory body and meditate on the union of generation and completion stages. In the bardo of dreams, merge the illusory body into the clear light and meditate. With the supreme instructions of the guru, one's own previously practiced path, the continuation of experiential understanding, and the confidence of recognizing the clear light, when the outer, inner, and secret stages of dissolution occur, by meditating on the clear light of contemplation, one meets the clear light of one's own nature, like a familiar person, and the two clear lights greet each other. The child clear light merges into the mother clear light and becomes one, thereby purifying the remaining habitual imprints, at which time, the appearance is the Form Body (Sanskrit: Rūpakāya), and the essence is the Dharma Body (Sanskrit: Dharmakāya), one body pervades all pure lands, one voice is heard by each being in their own language, and one mind remains in one samadhi, yet enters into all samadhis and performs emanation and absorption. Also, the way to abide in the clear light of contemplation is: When falling asleep at the time of death, it is like sleep dissolving into clear light. When consciousness scatters, gather the wind and mind into non-duality, and gradually dissolve them into the Dharma-wheel-Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) at the heart, leaving only the sound, and then let it dissolve into the clear light, and rest the mind in the state of non-conceptual Dharma Body.
Secondly, regarding the intermediate ones attaining Buddhahood in the bardo of complete merit: First, remember the previously practiced Dharma, and before dying, do not separate from the clear light, abide in the clear light, and generate a strong desire to recognize one's own death. Regarding the seed, place of birth, gradual pervasion, as well as the base, the house itself, and the combination of karma and one's own ability, and the combination of one's own essence and bindu, these were explained by Acharya (藏文：ཙཱརྻ་པ་) in terms of body accomplishment, by Nagarjuna (梵文：Nāgārjuna) in terms of the bardo, by Lawapa (藏文：ལྭ་ཝ་པ་) in terms of the place of practicing the path of the bardo of birth and death, by Sumati (梵文：Sumati) in terms of other bodies, by Matamgi (梵文：Matamgi) in terms of transference of consciousness, and Tilopa (梵文：Tilopa) said that everything is true. This follows the footsteps of Naropa (梵文：Naropa), who for those with desire...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཤི་བར་དོར་ལམ་དུ་སློང་བ་དགའ་བཞིའི་གནད། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྲིད་པ་བར་དོར་ལམ་དུ་སློང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད། གཏི་
མུག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་བར་དོར་ལམ་དུ་སློང་བ་འོད་གསལ་གྱི་གནད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་ལ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་དང་། ལམ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་བྱ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། 
23-594
འབྲས་བུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཚོན་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་པས། ས་བོན་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ། སྐྱེ་གནས་ནི་རྩ། རིམ་ཁྱབ་པ་ནི་བཞོན་
པའི་རླུང་། གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཁམས་ལ་ཞུགས་པ། ཁང་པ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ལྟེ་བ། ལས་ནི་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་འབྱུང་བཞི། གསང་བ་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཐིམ་པའི་
རྟགས་དང་རྟགས་ཅན། སྦྱོར་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། རང་ནུས་སྣང་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་རང་རིག་ཙམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་
བོ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བས་བསུ་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཐིག་ལེར་བཅས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱིས་བསུའོ། །བཅུ་གཉིས་མཐའ་ཡི་ཚིག་གི་དོན། །ཡུལ་ཡུལ་ཅན་
འདྲེས་པ་ལྔ། འབྱུང་བཞི། སྣང་གསུམ་ཐིམ་པས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དོ། །མཐའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཆར་བས་སོ། །རང་གིས་རྟག་ཏུ་གོམས་གྱུར་ན། །ད་ལྟ་སྦྱངས་
པའི་འོད་གསལ་ཏེ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཡིས། །འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད། རྒྱུ་དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་ཏེ་དུས་ཀྱི་སར་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་བར་དུ་སློབ་པ། 
23-595
རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རང་ཉིད་འགྱུར། །རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་མེས་སྦྱངས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཙམ་ལས་མངོན་
དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་ཞིང་། དེ་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་འཇའ་ལུས་པར་གྱུར་ནས་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་
རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འགྲོའོ། ། གསུམ་པ་སྦྱངས་པ་ཐ་མ་སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་བོར་ཡང་། །སྔོན་བྱུང་
སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །འོད་གསལ་གང་ཡང་བརྡ་མ་འཕྲོད་པས། བག་ཆགས་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གྲུབ་ཏེ་སྣང་མུན་འོད་
ཀྱི་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་དུས་དེར། སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི

【现代汉语翻译】
在临终中阴时，将道路提升为喜乐四要：对嗔恨者，将轮回中阴的道路提升为幻身的要点；对愚痴者，将梦境中阴的道路提升为光明之要点。这些也已阐述。根本是众生轮回中阴，道路是瑜伽士将观修融入道路，
结果是证悟清净智慧之方便的象征，被认为是三者的结合。种子是白菩提心和红菩提心的明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）。生处是脉。次第遍布是所乘之气。基础是进入阿赖耶识的界。房屋是心间脉结的中心。业是外显现、内四大、秘密八十种念头的消融之相和有相。结合是双运，即认识自性光明，以及自力显现三光明之自证。首先是以自性法性如是迎接。其次是以具明点的不坏明点和集合一体的体验光明迎接。十二边际之词的意义是：境与有境混合为五，四大，三显现消融为十二。边际之词的意义是：在十二的尽头，自性光明显现。如果自己经常串习，现在修习的光明，以此获得成就安乐，光明母子相遇。以彼因和智慧之气的缘故，升起为清净幻身，为了在时间之地逐渐净化习气，安住于彼道，从大乐地极喜到具智慧之间修学。
自身转为金刚持（Vajradhara）。以持明和后毁的幻身被光明之火净化后，获得双运十三金刚地。仅仅显现体验光明而无法做到，则升起为不净幻身，将其修习为体验光明，则成为持明空行之地的虹身，为了努力证悟彼光明之因，前往无量佛刹。第三，在最后修习显暗光的中阴成佛：即使舍弃前世之身，仍具先前轮回之血肉之躯，具有业之神变力量，因未与任何光明相应，以习气形成先前轮回之血肉之躯，形成轮回中阴，在显暗光的中阴漂泊之时，忆起先前的口诀。

【English Translation】
In the bardo of dying, the key to elevating the path to the four joys: For the hateful, the key to elevating the path of the existence bardo is the illusory body; for the ignorant, the key to elevating the path of the dream bardo is the clear light. These have also been taught. The cause is the sentient being's existence bardo, the path is the yogi taking the object of meditation onto the path,
the result is the symbol of the means of realizing pure wisdom, which is considered to be a combination of the three. The seed is the white and red bodhicitta bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：drop). The place of origin is the channel. The gradual spread is the riding wind. The basis is entering the realm of the alaya consciousness. The house is the center of the heart's channel knot. The action is the outer appearance, the inner four elements, the signs and signifiers of the dissolving of the eighty secret thoughts. The union is the union of two truths, that is, recognizing the clear light of one's own nature, and manifesting the self-awareness of the three lights of one's own power. The first is to welcome one's own essence, the suchness of reality. The second is to welcome with the experience of clear light that is united with the indestructible bindu and the assembly. The meaning of the twelve marginal words is: the object and the subject are mixed into five, the four elements, the three appearances dissolve into twelve. The meaning of the word 'end' is: at the end of the twelve, the clear light of one's own nature appears. If one is always accustomed to it, then the clear light that is practiced now, by that, the clear light of mother and child meet with the bliss of accomplishment. By the cause of that and the condition of the wind of wisdom, one arises as a pure illusory body, and in order to gradually purify the habitual tendencies in the place of time, one abides on that path and studies from the great bliss of extreme joy to the one with wisdom.
Oneself transforms into Vajradhara. Having purified the illusory body of the holder of the rosary and the subsequent destruction with the fire of clear light, one attains the thirteenth vajra ground of union. If one is only able to manifest the experience of clear light, then one arises as an impure illusory body, and by practicing that as the experience of clear light, one becomes a rainbow body in the place of the vidyadhara khachara, and in order to strive for the cause of realizing that clear light, one goes to countless buddha fields. Third, the final practice is to attain buddhahood in the bardo of appearance, darkness, and light: Even though one has abandoned the body of the previous life, one still has the flesh and blood of the previous existence, and one has the power of the miraculous power of karma. Because one has not met with any clear light, one's habitual tendencies form the flesh and blood of the previous existence, and the existence bardo is formed, and at that time when one wanders in the bardo of appearance, darkness, and light, one remembers the previous instructions.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནད་ཀྱིས་མངལ་སྒོ་དགག་པར་བྱ་སྟེ། བར་དོ་དེ་ཡི་མིག་ལྔ་རུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མ་དག་ཏུ་དམིགས་
བྱས་ཏེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །མིག་སེར་ཞེ་སྡང་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བདེ་བའམ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས། །ཡང་ན་སྔར་དུ་གང་བསྒོམས་པའི། །གོམས་པ་ཁྲིད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དུས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ནས་ནི། །
23-596
དང་པོའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་དྲུག་གི་བར། །གོང་མ་བཞིན་དུ་གོམས་བྱས་ནས། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་
མར་གནས་པ་ལ། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མར་གནས་པ་ཉིད། ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སམ་འཇའ་ལུས་སུ་སོང་། རྟེན་དེ་ལ་
རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པས་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་རྙེད་པ་ན་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་སུ་སྦྱངས་ནས། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་འདི་ནི་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པས་ཞིབ་མོར་འགྲེལ་པར་མཛད་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གོ་བདེ་བར་བཤད་
པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །བཤད་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ།
གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །གསུང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་
པ་དང་གཅིག །སྡུད་པ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་གཉིས། ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་ལྔ། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་དྲུག །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་བདུན་ནོ། །
23-597
བླ་མ་ཏིལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཞེས་པ་ནི། གཞུང་འདི་རྫོགས་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། མར་པ་ཆོས་
ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལས། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་མཛད་པ་ནི། མཚན་ཉི་ཟླ་ལས་ཀྱང་ཆེར་གྲགས་པའི་ལོ་
པཎ་དེ་གཉིས་སོ། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། རས་ཆུང་ཞབས། ཅོག་རོ་བོན་སྟོན་གསུམ་གྱིས་གདམས་ངག་བརྗེད་གྱི་དོགས་ཡིག་རིས་སུ་བཏབ། འཆལ་
གྱི་དོགས་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པས་སྒྲིག་མི་ཐུབ་པར་དཀྲུགས་ཏེ་བཞག་པས། དིང་སང་ཡང་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཀུན་གྱི་གླེགས་བམ་ཙམ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་འདི་བྱུང་བ་
ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་པ་དེ་དག་གི་ཞལ་སྐྱིན་ག

【现代汉语翻译】
要点在于封闭胎门，在中阴的五眼中，观见方便与智慧，专注于上师们，忆念秘密灌顶，舍弃嫉妒和嗔恨，修习安乐或无分别，或者修习先前所习惯的，在时机成熟时忆念，最初的生有就会被阻断。然后，在六个七天中，像之前一样练习，当四十九天过去时，轮回的生有就会被阻断。这就是所说的。
如此在幻化中安住，通过光明来净化，如此在不净的幻化中安住，通过体验的光明来净化，就会变成清净的幻身或虹身。依靠那个基础，努力证悟自性光明的方法，当获得光明的特征时，通过摄持和后破两种方式来净化幻身，就会进入光明之中，这意味着获得进入一切智智的智慧。像这样的次第道，是由译师玛尔巴详细解释的，所以在这里简要地、容易理解地进行了解释。
讲完之后的行为：第三个是讲完之后的行为。尊贵的金刚持亲自所说的，以七个次第的封印所封印的已经圆满了。讲述者佛陀的教令封印为一，结集者所封印为二，空行母们以身语意所封印为五，然后上师们所封印为六，护法们以守护的封印为七。
上师帝洛巴从奥明净土迎请，之所以这样说，是因为他是完整迎请此论典的人。觉沃纳若巴和玛尔巴·曲吉洛哲翻译并校对确定。从善于结合的语言（梵语）翻译成藏语并校对，使之纯正的是，名声比日月还要响亮的两位译师。
这个关于迁识要点结合的论典，杰尊·夏巴多吉、热琼巴和觉若·本敦三位，为了防止遗忘教言而记录下来。因为害怕错乱，又没有上师的口诀，所以无法整理，就混乱地放置着。因此，现在也只是在少数人的实践中存在，而大多数人只是恭敬地对待它，把它当作一本书。然而，那些成就者的恩情……

【English Translation】
The key is to close the womb door, in the five eyes of the bardo, seeing method and wisdom, focusing on the lamas, remembering the secret empowerment, abandoning all jealousy and hatred, meditating on bliss or non-conceptuality, or practicing what was previously accustomed to, when the time comes to remember, the first existence will be blocked. Then, in the six weeks, practicing as before, when forty-nine days have passed, the existence of samsara will be blocked. That is what is said.
Thus abiding in illusion, purifying with clear light, thus abiding in impure illusion, purifying with the clear light of experience, it will become a pure illusory body or rainbow body. Relying on that basis, striving for the method of realizing the clear light of self-nature, when the characteristic of clear light is obtained, purifying the illusory body with the two methods of grasping and subsequent destruction, one will enter into clear light, which means obtaining entry into the wisdom of all-knowingness. This gradual path is explained in detail by the translator Marpa, so it is explained here briefly and easily understood.
The actions after finishing the explanation: The third is the actions after finishing the explanation. The venerable Vajradhara himself said that the seven seals in order have been completed. The command seal of the narrator Buddha is one, the seal of the compilers is two, the dakinis seal with body, speech, and mind is five, then the lamas seal is six, and the protectors seal with protection is seven.
Lama Tilopa invited from Ogmin Pure Land, it is said so because he is the one who completely invited this text. Jowo Naropa and Marpa Chokyi Lodro translated, revised, and finalized it. Translating from the well-combined language (Sanskrit) into Tibetan and revising it to make it pure are the two translators whose fame is greater than the sun and moon.
This text on the key points of transference, Jetsun Shedpa Dorje, Rechungpa, and Chokro Bontön, recorded it in writing to prevent forgetting the instructions. Because of fear of confusion and without the oral instructions of the lama, it could not be organized, so it was left in a chaotic state. Therefore, even now, it exists only in the practice of a few, while most people respectfully treat it as a book. However, the kindness of those accomplished ones...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། བར་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཉོག་རྩོམ་པ་མང་
པོས་གཞུང་འཁྲུགས་མ་ལ་དག་མ་དག་ཅི་རིགས་པ་བཟོས་འདུག་པ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། གནས་འདི་ལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ཞུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ།། །།
23-598
མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི། །ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་གཏེར་རྣམས་མཐོང་འདོད་པ། མན་ངག་མཐོན་མཐིང་དབྱིག་གི་མིག་འདི་ཉིད། །ཐོབ་པ་ལས་ལོགས་ཐབས་གཞན་ག་ལ་ཡོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་
དགོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །མ་ལུས་གསལ་བྱེད་འགྲེལ་པའི་འོད་ཟེར་འདིས། །ནག་ཕྱོགས་ཀུ་མུ་ཏ་ལ་ཉམས་པ་དང་། །ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་ནང་གི་ཉིན་བྱེད་སྦྱིན། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་
ཤེལ། །བག་ཆགས་ཚོན་གྱི་རྗེས་སོང་འཁོར་བའི་མདངས། །རྣམ་གྲོལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ། །རིག་པ་ལས་གཞན་སྨིན་བྱེད་དབང་དེ་གང་། །སེམས་འཛིན་མི་གཡོའི་བསམ་གཏན་བཏང་བའི་མཐར། །བཅོས་མ་བདུད་
སྡེའི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བའི་མོད། །ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏེ་ཆོས་ཕུང་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་ཁུངས་གཉེར། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ནི། །བསྐྱེད་རིམ་མ་དྲོས་ཀླུང་དུ་ལྷུང་
བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ནཱ་དིར་སོང་བའི་མདངས། །སྣང་གྲག་ལྷ་སྔགས་གུར་གུམ་སྣང་བ་བསྒྱུར། །དུས་མེའི་ཁ་ནང་ཟླ་ཉིའི་དབུགས་ཐིམ་པས། གཡུང་མོའི་ལུས་རྒྱས་གློག་མཚུངས་འགྱུ་བའི་སྲེད། །ཕུང་ཁམས་
བཞུ་བའི་ཐབས་དང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི། །ཟློས་གར་མཐའ་དེར་འཇའ་ལུས་མངལ་གྱིས་སྤྲུལ། །མཁའ་འགྲོའི་གདོང་པད་བཞིབས་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན། །འཕོ་མེད་ཧཾ་ཡིག་ཚངས་དཀྱིལ་རྩ་རླུང་སེམས། །བདེ་བའི་བུང་བ་ཡང་དག་མཐར་གཉིད་པ། །
23-599
སྙིང་རྗེའི་བསེར་བུས་སད་དེ་སྐུ་བཞིར་ལྡིང་། །རང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་རླུང་གི་རྫས། །དག་པའི་སྒྱུ་མར་གྲུབ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ། །འགྲན་པའི་འཇའ་ཚོན་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི །རྦ་རླབས་རྩེ་མོས་
སྤྲུལ་པས་ཅི་ལ་མཚོན། །དྲན་པའི་དེད་དཔོན་རྨི་ལམ་ཆུ་གཏེར་དུ། །ཆོས་ཀུན་གདེངས་ཅན་གྱིས་བཏུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ནོར་བུའི་དཔྱས་ཚིམ་གནས་ལུགས་རང་ཁྱིམ་ནས། །གཞན་ཕན་ཆར་དུ་འབེབས་པའི་དགའ་སྟོན་
སྦྱོར། །ལས་རླུང་མིའུ་ཐུང་གྱུ་ཡི་སྲིད་པའི་ཁམས། །སྟོབས་ལྡན་བསླུས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་རྒན་པོའི་མདའ། །མ་བཟོད་མངོན་བྱང་འདམ་བུའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རང་རིགས་སྡེ་དང་བཅས་པ་བརླག་པར་གྱུར། །བར་དོའི་ལས་
སྣང་གཤེད་མའི་མདས་བསྣུན་པར། །ཁྲོས་པའི་བསམ་གཏན་གོམས་པའི་ཁ་ནས་ནི། །སྤ

【现代汉语翻译】
如果仔细研究文字的排列，就能毫无遗漏地理解。但期间，许多解释混乱的作者制造了各种正确与不正确的篡改。正如从上师处获得的那样，我，莲花白（Padma Karpo），从这里获得了词和义的陀罗尼（gzungs，总持），并加以修正，创作了这部阐释，以阐明金刚持（Vajradhara）的意旨。
想要看到隐藏在六边四相、内外他三之词中的宝藏吗？除了获得这本曼昂（man ngag，口诀）深蓝色的《益西之眼》（ye shes kyi mig，智慧之眼）外，还有其他方法吗？
这部阐释的光芒，照亮了金刚持（Vajradhara）意旨的宇宙，使黑暗中的睡莲凋谢，并为渴望解脱者带来内在的太阳。
事物本性的无垢明镜，习气色彩的轮回光辉，以及解脱无垢的功德，除了觉性（rig pa）之外，还有什么能使之成熟的力量呢？
当心不动的禅定最终战胜了造作的魔军时，便能获得双运（zung 'jug，结合）的佛果，并成为八万四千法蕴的源泉。
当蕴、界、处（phung khams skye mched，五蕴、十二处、十八界）的赡部洲果实落入未经温暖的子宫时，便会进入坛城轮的命脉。
显现、声音化为本尊咒语，景象转为藏红花色。时火口中融入日月之息，少女之身增长，如闪电般流动的欲望。
通过融化蕴、界的方便和后续阶段的舞蹈，最终以虹身之胎显现。空行母（mkha' 'gro，dakini）面容吸吮的甘露之流，不变的“吽”（藏文ཧཱུྃ，梵文हूँ，hūṃ，摧毁）字，梵穴（tshangs dkyil，梵穴轮），脉、气、心，安乐的蜜蜂在究竟处沉睡。
被慈悲的微风唤醒，飞向四身（sku bzhi，四身）。以自明咒语播种的风的物质，在清净的幻化中成就，与三有（srid pa gsum，三界）竞争。
那彩虹般的景象，又怎能比得上分别念的波浪顶端所幻化的景象呢？
在忆念的舵手带领下，于梦幻的海洋中，诸法皆被具信者所敬奉，从幻化的珍宝中获得满足，从本性之家降下利他的甘霖，举办欢乐的盛宴。
业风（las rlung，业风）在短暂的生命领域中，即使被强大的力量所欺骗，也无法忍受等持（mnyam bzhag，禅定）老者的箭。
在显现菩提（mngon byang，现证菩提）的芦苇丛中，连同自己的眷属一同毁灭。在中阴（bar do，中阴）的业力显现被死神的箭击中时，从愤怒的禅定习惯中，自然发出

【English Translation】
If one examines the arrangement of the letters carefully, one can understand without any omission. However, in the meantime, many authors who compose confusing explanations have created various correct and incorrect alterations. As I have obtained from the Lama's mouth, I, Padma Karpo, a monk who has obtained the dharani (gzungs, total retention) of words and meanings in this place, have requested and corrected it, and composed this commentary to clarify the intention of Vajradhara.
Do you want to see the treasures hidden in the words of the six extremes, four modes, and the three inner, outer, and other? Is there any other way than to obtain this dark blue 'Eye of Wisdom' (ye shes kyi mig) of Manngag (oral instructions)?
This light of commentary, which illuminates the universe of Vajradhara's intention, causes the water lilies in the darkness to wither, and bestows the inner sun on those who desire liberation.
The stainless mirror of the nature of things, the splendor of samsara in the colors of habitual tendencies, and the qualities of stainless liberation, what power other than awareness (rig pa) can ripen them?
When the unwavering meditation of the mind finally triumphs over the army of artificial demons, one attains the Buddha of union (zung 'jug, union) and becomes the source of the eighty-four thousand collections of Dharma.
When the Jambudvipa fruit of the aggregates, elements, and sources (phung khams skye mched, five aggregates, twelve sources, eighteen elements) falls into the unwarmed womb, it enters the nadi of the mandala wheel.
Appearances and sounds are transformed into deity mantras, and the scenery is transformed into saffron color. The breath of the sun and moon merges into the mouth of the fire of time, the body of the young woman grows, and the desire that flows like lightning.
Through the means of dissolving the aggregates and elements and the dance of subsequent stages, the rainbow body is ultimately manifested from the womb. The stream of nectar sucked from the face of the dakini (mkha' 'gro, dakini), the unchanging syllable 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文हूँ，hūṃ，destroy), the Brahma aperture (tshangs dkyil, Brahma aperture wheel), the channels, winds, and mind, the blissful bee sleeps at the ultimate end.
Awakened by the breeze of compassion, it soars to the four bodies (sku bzhi, four bodies). The substance of wind sown with self-aware mantras is accomplished in pure illusion and competes with the three realms (srid pa gsum, three realms).
How can that rainbow-like scene compare to the illusion conjured by the crest of the waves of conceptual thought?
Guided by the helmsman of mindfulness, in the ocean of dreams, all dharmas are revered by the faithful, satisfied with the treasures of illusion, and a joyous feast is held, raining down altruistic rain from the home of one's own nature.
The karmic wind (las rlung, karmic wind) in the short-lived realm of existence, even if deceived by powerful forces, cannot endure the arrow of the old man of equanimity (mnyam bzhag, meditation).
In the thicket of reeds of manifest enlightenment (mngon byang, manifest enlightenment), it is destroyed together with its own retinue. When the karmic appearances of the bardo (bar do, intermediate state) are struck by the arrow of the executioner, from the habit of angry meditation, it naturally arises

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོས་པའི་འོད་གསལ་མེ་དེས་ཡིད་སྲུབ་ལུས། །བསྲེགས་ནས་དབུ་མར་སླར་ཡང་རོལ་བས་བྲེལ། །གོང་དུ་འཕོ་བའི་གོམ་པ་རེ་
རེའི་ཁྱོན། །དཔག་མེད་སྲིད་པ་སྐྱོད་ཀྱང་སྐུ་ཡི་མཐའ། །མ་རྙེད་རང་བཞིན་གནས་སུ་ངལ་གསོ་བའི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེས་ཕྱི་ནས་རེ་དོགས་བསྐྱུང་། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དགའ་ལྡན་བདག །སྒྱུ་འཕྲུལ་
ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་གང་འདོད་ཀྱི། །ངོ་མཚར་སྟོན་དེ་གང་གིས་ཐོས་པ་ཡི། །རྣ་བ་དེས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ། །དངོས་འཛིན་སྲོག་བཅད་སྟོང་པའི་སོར་འཕྲེང་འཛིན། །རང་ཉིད་ཤེས་པའི་སྟོན་པས་རྗེས་བཟུང་བས། །
23-600
བླང་དོར་མེད་པའི་སྒྱུ་མར་དགྲ་བཅོམ་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་དབྱངས་ལས་ཀྱང་རྩོད་པ་རྒྱལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་འགྲོ་བའི་མིག་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཏུ་འགྱུར་མེད་
བདེ་བའི་ས་མཐོང་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཇུག་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་དབྱར་གྱི་ནགས་ལ་མྱུ་གུ་ལྟར། །ལམ་འདི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྲིད་པའི་ར་བ་འདི་ནི་རྟག་གང་
སྟེ། །ཉན་བཤད་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བས་འཚོ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་གཞུང་དོན་མཐའ་མི་འཚལ་བས་རྒྱ་ཆེ་ཧ་ཅང་ཟབ་པས་ཇི་བཞིན་བསྙད་བགྱིར་མི་ནུས་པས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་བསྙེམས་པ་དར་བའང་བཤད་
པའི་ལམ་དུ་བརྡེག་འཆོས་གྱུར་ན་ཉམ་ཆུང་བདག་གིས་ནི། །དོན་བཞིན་མ་ལགས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་འོས་མོད་འོན་ཀྱང་འདིར། །བླ་མའི་ཞལ་སྐྱིན་བཞིན་བསྟན་ཉེས་
པ་མེད་སྙམ་ཡུས་འདི་བདེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་འོས།། །།


【现代汉语翻译】
炽热的光明之火，使人心醉神迷，焚烧后又在中脉中嬉戏，忙碌不停。向上提升的每一步，即使撼动无量世界，也无法触及身躯的边际。在那自性安住之处，止息疲惫，拥有神通者啊，从外断绝希望与恐惧。成熟之身的风息心识，喜悦自在的主人，进入幻化之身，随心所欲地展现奇妙景象，凡是听闻者，其耳根亦能获得甘露精华。断绝实执，手持空性的念珠，被证悟自性的导师所摄受。
于无取舍的幻化中，战胜一切烦恼，胜过无戏论的文殊菩萨。只要轮回存在，此甚深之道便成为众生的眼睛，得见至高无上的不变安乐之地，愿能证入双运大乐之境。如同夏季森林中的新芽，修持此道的瑜伽士，恒常安住于轮回的庭院，以听闻、讲说、修持之事业为生。由于无法穷尽诸佛的教义，其广博深奥难以言说，若有智者与成就者自诩而于讲说中妄加增饰，卑微如我实难如实宣说，若有少许符合真义，尚祈空行母们宽宥。然为偿还上师之教诲，故无惧过失而略作阐述，此乃真实不虚，祈请以智慧之眼明鉴！

【English Translation】
The blazing fire of light captivates the mind and body, burning and then frolicking in the central channel, ceaselessly busy. Each step of upward ascent, even shaking immeasurable worlds, cannot reach the boundary of the body. In that place where self-nature abides, resting from weariness, O possessor of magical powers, cut off hope and fear from the outside. The winds and consciousness of the ripened body, the master of joy in Tushita, entering the illusory body, displaying wondrous sights as desired, whoever hears it, their ears also accomplish the essence of nectar. Cutting off the clinging to reality, holding the rosary of emptiness, being embraced by the teacher who knows himself.
In the illusion of no acceptance or rejection, conquering all afflictions, surpassing even the non-elaborate Manjushri. As long as samsara exists, may this profound path become the eyes of beings, seeing the supreme, unchanging place of bliss, may one enter the state of great union. Like a sprout in the summer forest, the yogi who practices this path, constantly dwells in the courtyard of samsara, may he live by the activities of hearing, speaking, and practicing. Because the meaning of the Victorious Ones' teachings cannot be exhausted, being vast and extremely profound, it cannot be explained as it is. If scholars and accomplished ones boast and embellish in their explanations, humble as I am, I cannot truly explain it. If there is a little that accords with the truth, may the dakinis forgive me. However, to repay the kindness of the lama's teachings, I dare to explain it without fear of mistakes. This is true, may it be seen with the eye of wisdom!

--------------------------------------------------------------------------------

